四分律名義標釋

惟夫女人心弱。情欣恣放。諂偽多過。媟嬻無恒。故

佛世尊。以應其機。防之而密。禁之以牢。是每立戒。

倍逾於男。凡為遮制。嚴必加僧。苟非宿植妙因。曷

由獲斯聖訓。既捨俗嬩。稱為釋女者。當奉能父之

誨。麤服蔽形。蔬食資身。寡步少言。蠲情滅逸。內外

根塵。使無相涉。如善護龜。巧而藏六。持戒則吉羅

無犯。澄心乃觸物無移。於三藏中。方便勤學。修五

分與八敬。拔三毒與七支。心存圓悟。志在上乘。視

四生如赤子。念三途若巳苦。早求成道。以法濟之。

具如斯行。現則人天之良友。終為三界之舟航者

也(凡比丘尼受大戒巳。即應熟讀戒本。使無差脫。方閱律藏。令曉持犯。若智有餘。乃學僧律。俾知

二部毗尼。共不共別。今此尼戒。所有名句。多同僧律。如前詳釋。茲復出者。以恐女志多劣喜忘。不能記習

僧律。故今重出。略而釋之。中有不同者。隨文詳注。然此律文。多是簡尠。名句無幾。不能一一條列科相。伹

出篇目。以便尋討若樂廣知。當閱僧律)。

○八波羅夷法

世尊

梵音路迦那他。此云世尊。是佛十號後之一號也。

謂具上九號。為物欽重。故曰世尊。天上人間所共

尊故。舊稱眾祐。謂有眾德自祐。復能祐諸有情。故

稱眾祐。祐猶助也。

毗舍離

此云廣博嚴淨。謂其國寬平。名為廣博。城邑華麗。

故名嚴淨。

獼猴江

獼。音迷。猴。音候。此獸無脾。以行消食。江。應言池。此

池在毗舍離宮城外五六里。是昔眾獼猴。為佛穿

作此池也。

名字比丘尼

此以名為稱。非真比丘尼也。或是比丘尼種族。或

世間人與男女立字。喚作比丘尼。

相似比丘尼

若人剃髮。不受佛戒。以其形貌威儀。似比丘尼也。

自稱比丘尼

謂人實非比丘尼。自言我是比丘尼。或是賊住者

(賊住。謂自剃髮。不受佛戒。盜聽僧戒。或共羯磨布薩。名為賊住。此人後不聽與出家)。

善來比丘尼

謂有女人。具信樂心。來至佛所。欲求出家。佛即喚

言善來比丘尼。頭髮自落。成比丘尼性。如摩登伽

女等。毗尼母經云。佛在舍衛國。摩登祇女來到佛

所。禮世尊足。退坐一面。佛即為說法。深悟法性。得

須陀洹果。求佛出家。世尊告曰。聽汝於我法中。善

修梵行。盡諸苦際。佛言巳訖。頭髮自落。法服應器。

忽然在身。威儀詳序。如久服法者。

乞求比丘尼

梵言比丘尼。此言乞士女。凡稱比丘。皆是乞求義

也。如諸俗女婦人等。從他乞求時。亦言我是比丘

尼。是謂乞求比丘尼。非真比丘尼。

著割截衣比丘尼

謂以諸貴價衣等。割截壞色。然後披著。名為能著

割截衣者。是名比丘尼。雖著割截衣。不受戒。非真

比丘尼。

破結使比丘尼

一切煩惱。名為結使。若人出家。或滿二十歲。或不

滿二十歲。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。即名

得具足戒。名為比丘尼。

白四羯磨比丘尼

謂受戒者。無諸障難。善法成就。於比丘比丘尼。二

部僧中。秉白四羯磨。得具足戒。是為白四羯磨比

丘尼(一白三羯磨。名白四羯磨)。巳上諸比丘尼。惟取此中比丘

尼制戒。

二形

亦名二根。謂人一身。俱有男女兩根也。

黃門

謂諸不能男者。此略有五種。一者生。二者犍。三者

妒。四者變。五者半。詳如第三卷釋。

偷蘭遮

此云大障。謂能與善道作大遮障。後墮惡道。亦名

麤罪。

突吉羅

此云惡作。身犯者名惡作。口犯者名惡說。

式叉摩那

此云學法女。謂於二年中。學其六法。及比丘尼諸

戒威儀也。

沙彌

此云息慈。謂息世染之情。以慈濟萬物也。梵音云

室羅末尼羅。此云求寂男。謂欲求趣涅槃圓寂之

處也。

沙彌尼

尼者。女也。正梵音名室利摩拏理迦。此云勤䇿女。

亦云求寂女。餘如上釋。

滅擯

滅者。絕也。沒也。擯者。斥也。棄也。謂犯此戒。即應除

去。不問不治。永絕捨棄。滅沒其名。更復不得入道

也。

最初未結戒等

謂最初犯戒人。佛未制戒。故不得罪。如須提那子。

及癡狂心亂者。痛惱之所迫纏者。由彼失於本性。

於自身中。皆無比丘尼想。故無犯也(初事竟)。

羅閱城

此云王舍城。是摩竭國城名也。

耆闍崛山

此云鷲頂山。謂其山頂。形似鷲鳥也。

聚落

巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。又有市

名聚落。無市名村也(二事竟)。

譽死

譽。音豫。謂稱人之美。曰譽也。

咄人

咄。音獨。喝也。呵也。

惡活

活。桓字入聲。生也。不死也(三事竟)。

過人法

亦名上人法。謂四聖果等法。此法過於一切凡愚

之上。人中無以等者。故名為過人法。亦言入涅槃

法。此法是佛。辟支佛。羅漢法也。

入聖智勝法

謂佛及四果。殊勝之法。非由色力。及以聰明而能

獲者。皆由行者精進不懈。勝妙力故。而能證入也。

大姊

姊。音子。女兄也。本作姉。俗作姊。姉。四姓出家。同歸

姓釋。是為法中姉妹。

增上慢

謂未得證聖。而謂巳得。以其聖智。是增上行。於此

出世增上法中。起心生慢。名為增上慢也。此以其

內心。實為巳得巳證。此心增上。而慢於他。是為增

上慢。若自知未得上人之法。誑他言得。是為妄語。

故此除增上慢。不犯(四事竟)。

舍衛國

此言聞物國。此乃城名。非是國號。以其城名出人

物。好行道德。五天共聞。故名聞物。國號憍薩羅。

祇樹給孤獨園

祇是祇陀。此云勝。給孤獨。是須達長者之稱。須達

長者。將金錢布地。與祇陀太子買園。為佛建寺。太

子心喜。以林樹施之。以二人同心施故。故共稱名

為祇樹給孤獨園。

豪䝿

古作䝿。今作貴。

大善鹿樂長者

五分律云。毗舍佉母壻。名鹿子。其孫名尸利䟦。尸

利䟦。常繫念偷羅難陀比丘尼。梵云尸利䟦。此言

吉善。大善。吉善。義皆一也。鹿樂是父名也(壻是女夫。今俗

作婿)。

偷羅難陀

亦云偷蘭陀。或云吐羅難陀。又云鍮盧。此皆梵音

之輕重譌轉也。偷羅義多。不可翻。難陀。此翻歡喜。

亦釋種女。然此比丘尼。解通三藏。善閑說法。六羣

尼中之最者。亦是大權菩薩示現。致佛結戒也。

阿姨

阿。阿葛切。音遏。俗呼為亞。姨。今稱比丘尼為阿姨

者。有云。以大愛道比丘尼。是佛姨母。故傚喚阿姨。

餘如比丘尼犍度中釋。

捉鳴

鳴。謂鳴。唼其口也。即口之相近也。

酸棗

五分律云。彼問言。汝須何物。尼答言。我須乾棗。便

買與之。比丘尼以手捧棗。問言。汝見是乾棗不。答

言。見。比丘尼言。若人繫心於不可行欲處。神明乾

縮。亦如此也。

從腋

腋。音亦。是左右肘脇之間也。

若捺

捺。音納。搦也。手按之也。

捉髀

髀。音彼。兩股也。

阿修羅

此翻無端正。謂男醜。女端正故也。又翻非天。謂此

神果報最勝。鄰次諸天。而非天也。

尼師壇

此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行坐

臥。不得離故也。

革屣

屣。音徙。皮履也。熟皮曰韋。生皮曰革也。草曰屝。麻

曰屨。皮曰履(屝音費。屨音踞)。

僧伽婆尸沙

僧伽。此云眾。婆尸沙者。是餘殘義。總略言之名僧

殘。如人為他所殘。尚有咽喉。名之為殘也。如二人

共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害。命根少

在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無。不可瘥也。

犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨

大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清

淨大眾。不可除滅。是名僧殘也(五事竟)。

沙樓鹿樂長者

鹿樂。或云鹿子。此亦鹿子長者兒也。

屏處

屏。音平。屏者。是隱蔽處也。

相倚

倚。音椅。依也。

八事

一捉手。二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。

七身相倚。八共期。

至挽

挽。音晚。牽引也。

夜叉

此云勇健。亦云暴惡。有光。迅飛如流。世人見光。謂

之流星。口中出烟𦦨。世人云帚星。一念能至百千

由旬。

有剌

剌。音次。直傷也(六事竟)。

坻舍難陀

坻舍是星名。或遇此星直月而生。故以為名也。坻。

音邸。

明相

謂東方巳赤也。此約日未出前二刻為曉。是明相

也。又以觀見掌文為限也。

命難

謂恐有失命因緣也。

梵行難

謂恐有破戒因緣也(七事竟)。

拘睒彌國

中天竺境。周六千餘里。國大都城。周三十餘里。睒。

音閃。

瞿師羅園

瞿師羅。此云美音。是長者名也。園在城之東南。不

遠。

闡陀比丘

又名車匿。佛未出家時。為佛守馬人也。

慰次比丘尼

或名優蹉。是闡陀妹。有云是其姊也(慰。亦作叞)。

教增戒心慧

教增戒者。謂教增五篇戒學。教增心者。謂教增得

四禪。教增慧者。謂教增明見四諦。又教增戒者。教

律藏。教增心者。教經藏。教增慧者。教論藏。

非法別眾

謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。

在前應呵者。便呵(此名別眾)。彼作白二羯磨。作白四羯

磨。白此事。乃為彼事羯磨(此名非法)。是為非法別眾羯

磨。

非法和合眾

謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現

前應得呵者。不呵(此名和合)。作白二羯磨。作白四羯磨。

白此事。乃為彼事作羯磨(此名非法)。是為非法和合眾

羯磨。

法別眾

謂同一住處羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。

在現前應得呵者呵(別眾)。彼作白二羯磨。白四羯磨。

如法作(是法)。是為法別眾羯磨。

法相似別眾

別眾如上釋。法相似者。作白二。白四羯磨。前作羯

磨。而後作白(此是法相似也)。是為法相似別眾羯磨。

法相似和合眾

和合眾如上釋。法相似亦如上釋。巳上五種羯磨。

皆不如法。若僧作此等羯磨者。以不如法故。不犯。

毗尼

此云善治。謂自治婬怒癡。亦能治眾生惡也。亦云

滅惡。謂佛所說。作無作戒。能滅身口之惡。故云滅

惡也(八事竟)。

○十七僧殘法

無根

根者。謂見聞疑根也。見根者。實見彼於八波羅夷

中。犯一事。若他見者。從他聞。是謂見根也。聞根者。

若聞彼犯梵行。乃至於八棄中。隨犯一事。若彼說

從彼聞。是謂聞根也。疑根者。有二種生疑。一從見

生疑。若見與男子入林出林。乃至手捉刀血汙。與

惡知識伴。是謂從見生疑。二從聞生者。若在暗地。

若聞牀聲。乃至聞言。我得上人法。是謂從聞生疑。

除此三根巳。更以餘法謗者。是謂無根也。不問前

人清淨不清淨。無此三根謗時。皆名無根(以後四波羅夷

謗者。亦爾)。

異分事中取片

異分者。八波羅夷是。此中若犯一事。即非沙門。非

釋女。失比丘尼法。涅槃無有其分。以涅槃乖生死

故。故名異分。片者。諸威儀中。小小事也。謂取波羅

夷法中小小之罪。謗他言犯波羅夷也。

阿蘭若

此云閑靜處。謂離村落。五里之處也。

精舍

所謂精舍者。非以其舍精妙。由其精練修行者所

居。故謂之精舍也。

詣官

詣。音藝。至也。善見律云。若人偷比丘尼衣。不得言

是賊。但言此人取貧道衣去。若人當劫奪尼。得就

王乞護身。不得稱名字。若道名字。犯。又云。若人入

尼寺。斫伐樹木。不得奪刀斧。及打壞。若打壞應還

直。若不還。計直多少。犯罪。

一念頃

一念中。有九十剎那。一剎那。經九百生滅。僧祇律

云。二十念。名一瞬頃。二十瞬。名一彈指。二十彈指。

名一羅豫。二十羅豫。名一須臾。日極長時。有十八

須臾。夜極短時。有十二須(夜長日短。反上應知)。

波斯匿

此云勝軍。

梵志

即婆羅門也。其人種類自云。從梵天口生。四姓中

勝故。獨取梵名。以為是梵天苗裔也。唯五天竺有。

餘國皆無。

離奢

此云皮薄。亦云同皮。

王舍城

即羅閱城。

僧伽藍

此云眾園。謂生植佛子道種根芽聖果處也。此方

名寺。又名院。又名精舍。

摩竭國

此云善勝國。亦云無惱國。

缾沙王

此云影勝王。亦云勝身王。

種姓者

舍夷(貴姓也。即釋迦所住處。以住處而立其姓也)。拘離(亦作拘梨。是羅摩伽國人種姓

也)。彌寧(未詳)。䟦耆(此云金剛)。滿羅(或作摩羅。又作末羅。此云力士)。蘇摩(此云

月)。

羯磨

此云作法辦事。

褰衣

褰。音牽。所謂褰裳涉水。是也。

觸嬈

嬈。音鳥。戲弄也。

差摩比丘尼

差摩。亦作讖摩。此云安隱。此比丘尼得慈心三昧。

智慧聰明。於五百阿羅漢比丘尼中。最為上首。

拘薩羅國

是舍衛城之國號。乃波斯匿王所治之境也(拘。亦作憍)。

躡梁

躡。音捻。登也。蹈也。梁者。橋梁也。

煑羮

羮。音耕。五味和羮也。煑。同鬻。

●律藏卷第二十三

提舍難陀

提舍。即坻舍。

販賣

販。音范。賤買貴賣。曰販。

莖食

莖。音恒。草木榦也。說文云。枝柱也。枝生於莖。故曰

枝柱。

胡麻

一名巨勝。本生胡國。故名胡麻。黑色。俗呼為黑芝

麻。是也。八穀之中。最為大勝。故曰巨勝也。

黑石蜜

是甘蔗糖之堅硬者。有黑白二種。

飯[麨]

[麨]。音炒。謂稉米。栗米。麥米等。炒以磨粉為[麨]。或散

[麨]。或以糖蜜摶之。

摩尼

此云如意珠。又云離垢。由其寶光淨。不為垢穢所

染。此寶珠在龍王項中。人得此珠。毒不能害。入火

不燒。按此寶。天上人間俱有。惟人間功德相少。不

具足耳。

毗瑠璃

毗。或作吠。或無毗字。瑠或作琉。古字伹作流離。後

人加其玉。原是梵語。何勞加玉。此翻為青色寶。亦

翻不遠。謂天竺有山。去波羅奈城不遠。山出此寶。

因以為名也。或云紺瑠璃。紺者。謂青而含赤色也。

珂貝

珂。音軻。一云瑪瑙。潔白如雪者。一云螺屬。生海中。

或云貝大者。曰珂。

珊瑚

梵語鉢攞娑福羅。此云珊瑚。形如枯樹。赤色。大論

云。珊瑚。出海中石樹。外國傳曰。大秦西南漲海中。

可七八百里。到珊瑚洲。洲底磐石。珊瑚生上。人以

鐵網取之。述異記曰。珊瑚樹碧色。生海底。一株數

十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘(大秦。即波斯國。

在西天竺外。今東海。亦有珊瑚)。

生像

外國喚金為生。稱銀名像。謂金生色本自黃。故云

生。像者。似也。謂銀可以染色似金。故云像。

乾闥婆

此云香陰。亦云陵空之神。即天帝樂神也。

同一師學

謂同一如來大師教法中學。十二部經。體無別故。

如水乳合

謂如來十二部經。體無有別。行與理順。一相無差。

如水與乳。合為一體。無別色味也。

法語律語

法語者。謂語詞圓足。律語者。合理無差。又能引實

義。名曰法語。出柔輭言。名曰律語也。

二比丘尼

一名蘇摩(蘇字上聲。如上釋)。二名婆頗夷(或云婆頗)。僧祇律云。

一名真檀。是釋家女。二名鬱多羅。此云上也。

溉灌

溉。音既。灌也。灌。音貫。溉也。澆也。

華鬘

鬘。音蠻。梵言磨羅。此云鬘。天竺結鬘。多用蘇摩那

華。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。

或首。或身。以為飾好。

倡妓

倡。俗作娼。同音昌。女樂也。妓。音計。亦女樂也。

唱和

唱。音暢。引先也。發歌。謂之唱也。和。禾字去聲。謂聲

音相和。前後之相隨也。

俳說

俳。音牌。俳優。雜戲也。

鼓簧

簧。音黃。謂笙竽管底之側。以薄金葉障之。吹則鼓

之而出聲。名之為簧。故笙竽皆謂之簧也。

吹貝

貝。乃䗍之大者。吹之以為節樂也。

佯跛

佯。音羊。詐也。跛。波字上聲。足行不正也。

或嘯

音笑。蹙口而出聲也。

沙門釋子

沙門。此云功勞。言其修道有多勞也。又翻勤行。謂

勤行眾善。止息諸惡也。佛法及外道。凡出家者。皆

名沙門。釋是釋迦。此云能仁。今言沙門釋子者。謂

揀餘沙門也。此總有四句。以別沙門義。是釋子。非

沙門。乃王種也。是沙門。非釋子。婆羅門也(諸外道出家修

行者)。是沙門是釋子。乃比丘也。非沙門非釋子。二下

姓也(一商賈。二農作)。增一阿含經。佛告諸比丘。有四姓出

家者。無復本姓。但言沙門釋子。所以然者。生由我

法生。成由我法成。其由四河入海。無復本名。同名

大海。又長阿含經。佛告比丘。若有人問。汝誰種姓。

當答彼言。我是沙門釋種子也。親從口生。從法化

生。現得清淨。後亦清淨。當來彌勒弟子。皆稱曰慈

子。

婆羅門

此云淨行。亦云梵志。乃天竺四姓中之一姓。或出

家。或居家。以修道為務。餘如上釋。

四種諍

一言諍者。比丘尼共比丘尼諍言。引十八諍事。共

諍言語。遂彼此共鬬。二覓諍者。比丘尼與比丘尼

覓罪。三犯諍者。犯七種罪(波羅夷。乃至惡說)。四事諍者。言

諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。名為事諍也

(十八諍事。如破僧犍度中出)。

○三十捨墮法

迦絺那衣

此云功德衣。七月十五日。自恣竟。十六日受。受此

衣巳。得畜長衣。離衣宿。別眾食。展轉食。得食前食

後。不囑授餘尼入聚落。至十二月十五日捨。是名

衣巳捨。捨巳。不復得五事利益。

長衣

長。音塲去聲。餘也。剩也。若布長一尺六寸。濶八寸。

即名長衣。此謂長衣中。極少之量也。

淨施

淨施有二種。一真實淨施。謂真實施與他。二展轉

淨施。謂對彼作法。文如餘處釋。

尼薩耆波逸提

尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。謂犯此罪巳。其物

應捨與僧。乃至一人。餘有墮罪。應對一清淨比丘

尼悔過。

衣巳竟

謂五衣巳竟也。

除僧羯磨

若有病緣。糞掃衣重。不堪持行。應僧中三乞不失

衣羯磨。僧作白二羯磨。與彼不失衣法。故此除僧

羯磨。不犯(詳如大律)。

非時衣

時者。謂不受迦絺那衣。有一月名時(七月十六日。至八月十五

日)。受迦絺那衣。有五月名時(七月十六日。至十二月十五日)。若此

二時中。所得衣者。名為時衣。除此二時。於餘時所

得衣者。名為非時衣也。

非親里

謂非父母親里。乃至七世無親也。若親里者。父母

親里。乃至七世有親也。

先不受自恣請

謂先未曾受施主恣恁隨意請。許尼求索也。

我曹

曹。音早平聲。輩也。眾也。

執事人

謂執作眾務給事比丘尼之淨人也。

僧伽藍民

謂守護寺門人。或自發心。或檀越雇來。

優婆塞

此云近事男。謂受五戒者。

口可受

謂口言諾。即置地受也。

五綴

綴。音惴。合聯也。連補也。雜事云。諸苾芻尼。隨處安

鉢。鐵遂生垢。或因打擲。多有損壞。佛言。應以薄錫。

替鉢而用。彼便以錫遍裏其鉢。佛言。不應以錫。遍

裹其鉢。可為小替。纔承鉢底。彼作種種奇異形勢。

佛言。不合。替有二種。一如菩提樹。及多根樹葉。二

如手掌(多根樹。即尼拘律樹)。

貿至

貿。音茂。交易也。

求縷

縷。音樓。綫也(綫同線)。

酥油生酥

酥者。是牛羊等乳。抨鑽成之。油者。謂胡麻蔓菁等

油。生酥者。謂牛羊等諸生酥。淨灑洗。無食氣。一受。

得七日服。

蜜石蜜

蜜。謂諸蜂蜜也。石蜜如上釋。

●律藏卷第二十四

檀越

檀是梵音。此云施。越是此方之言。謂人能行施。即

得超越貧窮海矣。

五衣

一安陀會。二鬱多羅僧。三僧伽黎。四僧祇支。五覆

肩衣。根本羯磨云。一僧伽胝(即僧伽黎)。二嗢怛羅僧伽

(即鬱多羅僧也)。三安怛婆娑(即安陀會)。四厥蘇洛迦(下裙)。五僧脚

踦(掩腋襯衣)。此五衣者。尼所要用。三衣如舊。餘二須論。

厥蘇洛迦。正譯名篅。意取形狀。立目(以其兩頭縫合。形如小篅

也)。即是尼之下裙。長四肘。寬二肘。兩頭縫合。著時

入立。擡上過臍。各蹙兩邊。雙排後掩。繫以腰絛。在

踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。惟此一裙。更

無餘服。以是煗地。充事長道。不同寒國。重數須多。

舊云厥修羅。或云祇修羅者。皆譌也(繫絛之式。量與僧同。如眾

學法中釋)。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其

量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後

於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐

與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在

胸前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食

之儀。曾不輒許露出胸膊。尼在寺時。法皆如是。僧

亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不

見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布

輕澀。肩頭不墮。此方絹滑。施帶胸前。自是一家容

儀。非關佛制。則但由先來。翻譯傳授。不體其儀。云

僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚崎。喚作

僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其

兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊

祗支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事

當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌

則。略註大綱。廣如餘處。自非親觀西國。誰復委的

元由。設有見此告言。改者萬中有一。即似三衣之

類也。既如雷同執舊。不肯隨新。斯乃知而故為。違

教之𠎝。誰代之也。

婆伽婆

此是世尊有大功德至聖之名。體含多義。不可直

翻。如智論云。婆伽。秦言德。婆言有。是名有德。又婆

伽。名分別。婆。名巧。巧分別諸法。總相別相。故名婆

伽婆。又翻有名聲。謂無有得名聲如佛者。或云婆

伽梵。新云薄伽梵。釋陀羅尼云。婆伽梵者。男聲呼

也。婆誐嚩底。女聲呼也。二俱會意。釋云世尊。若依

聲明。敵對釋者。婆伽云破。梵翻為能。能破四魔。名

婆伽梵。又云薄阿梵。依聲明論云。薄名為破。阿名

無生。梵名為證。智能證阿。名為阿梵。由阿梵故。能

破煩惱。故佛世尊。不生不滅。不來不去。不一不異。

不斷不常。不增不減。具如是德。名薄阿梵。又云薄

伽梵。薄伽云福智。梵名為具。會意釋云。由具福智。

莊嚴滿足。名薄伽梵。又薄伽梵。亦是男聲呼。佛地

論云。薄伽梵。聲依六義轉。一自在。二熾盛。三端嚴。

四名稱。五吉祥。六尊貴。頌曰。自在熾盛與端嚴。名

稱吉祥及尊貴。如是六德義圓滿。是故彰名薄伽

梵。其義云何。謂如來永不繫屬諸煩惱故。具自在

義。猛𦦨智火所燒鍊故。具熾盛義。妙三十二大士

相等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿。無

不知故。具名稱義。一切世間親近供養。咸稱讚故。

具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂一切有

情。無懈廢故。具尊貴義(巳上廣釋。為欲令知如來有此眾德故也)。

憒閙

憒。音膾。亂也。閙。音鐃去聲。不靜也。擾也。

狼藉

狼。音郎。獸名也。似犬。銳頭白頰。高前廣後。其性多

貪。故曰貪狼。蹂攉其草。使之雜亂。故曰狼藉。藉。音

寂。草不編。離披雜亂也(攉音霍。反覆也)。

六枚

枚。音梅。箇也。數物幾箇。曰幾枚。

大釜

釜。音輔。鍑屬。無足。大口。古時釜量。六斗四升。本作

鬴字。

大瓮

瓮。亦作罋。同音翁去聲。汲水瓶缸也。

涅槃僧

此云裙也。

栴檀輸那比丘尼

栴亦作旃。旃檀是香名。輸那者。苑法師云。輸宜借

上聲呼。正曰輸羅。此翻為勇猛也。增一阿含經云。

降伏外道。立以正教。所謂輸那比丘尼是。

橛上

橛。音掘。木段。以木段安牆壁上也。

象牙杙

杙。音亦。橛也。謂牆壁間杙。翹上。如象牙也。

破戒見威儀

破戒者。謂犯波羅夷。僧殘。偷蘭遮。破見者。謂破於

正見。起於六十二見。諸邪見等。破威儀者。謂犯波

逸提。悔過法。突吉羅。惡說也。

棃奢

即離奢。如上釋。

迦羅比丘尼

迦羅。此云黑色。

張㲲

㲲。音牒。細布也。天竺白㲲。幅寬二肘。若是大㲲。則

與袈裟量同。亦為一幅。似西洋布。此方皆無。

䟦陀迦毗羅比丘尼

䟦陀。亦云䟦陀羅。此翻為賢。迦毗羅。此云黃色。言

此比丘尼身體金色。端正細輭。猶如天身。或云迦

毗羅是姓。即大姓迦毗羅婆羅門女也。

價直四張㲲

五分律云。直四大錢。按此四㲲。價直四迦利沙波

拏。言錢者。非也(迦利沙波拏。原是數名。非錢號)。僧祇律云。四羯利

沙槃者。四四十六故錢(即十六分也)。毗尼母經云。冬天

遮寒。極重價衣。用四迦羅沙畔作。不得過(羯利沙槃。迦羅

沙畔。迦利沙波拏。此皆一號。由音有輕重之譌耳)。

十六條

按天竺。一迦利沙波拏。分為四分。一分有五磨灑。

一磨灑。有八十貝齒。四分共有二十磨灑。總得一

千六百貝齒。此是一迦利沙波拏。為一千六百貝

齒之數也。今此十六條。即十六分。是四迦利沙波

拏四四十六分。共有八十磨灑。總得六千四百貝

齒。此是四迦利沙波拏之大數也。餘如大僧初篇

中釋(磨灑亦是數名。是貝齒許八十箇名。若言一分。則有五磨灑。五磨灑大數總有四百貝齒。

貝齒俗呼名海巴。小兒常帶壓驚。又呼為壓驚螺。上古皆為貨用。至秦乃廢貝行錢。今摩竭國。猶現用也)。

四分律名義標釋卷第十九

音釋

媟嬻

上音屑。下音讀。慢也。

五分

謂一戒。二定。三慧。四解脫。五解脫知見。

三毒

貪。瞋。癡。

七支

殺。盜。婬。妄言。綺語。兩舌。惡口。

四生

胎。卵。溼。化。

三途

地獄。餓鬼。畜生。

䗍

同螺。

蹙

音促。

諾

音納。

抨鑽

上音烹。下音劗。

鍑

音富。大釜也。

四分律名義標釋卷第二十目錄

* 釋翅搜迦維羅衛國尼俱律園

* 波逸提

* 毀呰

* 麤惡罪

* 除僧羯磨

* 實者

* 五六語

* 有知女人

* 鬼神村

* 坐蓐

* 嫌窄

* 澆泥

* 戶扉

* 窻牖

* 覆苫

* 施一食處

* 非時

* 食家

* 四月

* 軍陣

* 鬬戰

* 擊攊

* 淨施

* 青黑木蘭

* 麤罪

* 若二若三

* 與欲

* 手搏

* 剎利

* 未藏寶

* 門閾

* 八指

* 陛孔

* 兜羅綿

* 噉蒜

* 摩訶波闍波提

* 胡膠

* 適意

* 茄蔞草

* 鳥銜

* 問訊

* 謦欬

* 樹株

* 汪水

* 巷陌

* 摩納

* 墼上

* 埵上

* 讖摩比丘尼

* 呪詛

* 南無

* 迦羅比丘尼

* 椎胸

* 食噎

* 婆祇陀國

* 襯身衣

* 暴風

* 汎漲

* 蹹殺

* 反叛

* 模法

* 盡漬

* 磔手

* 六難事

* 䟦難陀

* 袈裟

* 出迦絺那衣

* 舂磨

* 炊飯

* 嗤笑

* 自手紡績

* 支節呪

* 剎利呪

* 鬼呪

* 吉凶呪

* 解知音聲

* 轉鹿輪卜

* 治腹內蟲病呪

* 治宿食不消呪

* 治毒呪

* 婆羅

* 六法

* 癃躃跛

* 瘖瘂

* 安陀會

* 鬱多羅僧

* 僧伽棃

* 僧祇支

* 覆肩衣

* 癰疽

* 白癩

* 乾痟

* 二形

* 三昧

* 正受

* 須陀洹

* 斯陀含

* 阿那含

* 阿羅漢

* 腐爛藥

* 具足戒

* 曾嫁婦

* 由延

* 果蓏

* 賊宼

* 迦毗羅長老

* 所諱

* 麻滓

* 䘢跨衣

* 用毳

* 劫貝

* 俱遮羅

* 芻摩

* 野蠶綿

* 手脚釧

* 隈處

* 擎蓋

* 跣行

* 作屟

* 洟唾

* 二道合

* 一錢

* 思那絺羅國

* 多羅葉

* 立塔

* 優婆夷

* 伽羅旃檀陀輸那

* 波羅提提舍尼