四分律名義標釋

阿夷羅跋提河

如三十事中釋。

伽渠池

亦云伽伽河。如說戒犍度中釋。

罪處所

亦云覓罪相。十誦云。若比丘。自言我犯是罪。後還

言我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨(是中七滅諍。如初分

七滅諍法中釋)。

六諍根

中阿含經。六諍本者。一瞋惱。二不語結。三慳嫉。四

諂誑。五無慚無愧。六惡欲邪見。惡性不可制。十誦

云。一瞋恨不語。二惡性欲害。三貪嫉。四諂曲。五無

慚愧。六惡欲邪見。母經云。一瞋恚。二惱害。三幻偽。

四慳嫉。五見取。六邊邪二見。瞋者。面色變異。令人

可怖。惱害者。能害他令惱。幻偽者。心不真實。詐作

虗事。慳嫉者。貪前物。不欲與人。名之為慳。嫉者。見

他所得生惱。是名為嫉。見取者。取巳所見為是。他

見為非。邊見者。見續為常。見滅為斷。邪見者。謗無

因果(餘如增一法中明)。

六犯所起

如律本第六十卷中說。

四諍曲解

言。言諍(或有言。即是言諍。或有言。非言諍)。言諍。言(或有言諍。即是言)。言諍

(或有言。即是諍。或有言。非諍)。諍言(或有諍。即是言。或有諍。非言

巳上七句義如律文釋)。

覓。覓諍(或有覓。即是覓諍。或有覓。非覓諍)。覓諍。覓(或有覓諍。即是覓)覓諍

(或有覓。即是諍。或有覓。非諍)。諍覓(或有諍。即是覓。或有諍。非覓)。

犯。犯諍(或有犯。即是犯諍。或有犯。非犯諍)。犯諍。犯(或有犯諍。即是犯)。犯諍

(或有犯。即是諍。或有犯。非諍)。諍犯(或有諍。即是犯。或有諍。非犯)。

事。事諍(或有事即是事諍。或有事。非事諍)。事諍。事(或有事諍。即是事)。事諍

(或有事。即是諍。或有事。非諍)。諍事(或有諍。即是事。或有諍。非事)。是中覓諍。犯

諍。事諍。句義如言諍七句義釋。更無有別。故律文

不出。讀者。但依律本。以覓。犯。事。易言字。即得解也。

●律藏卷第四十八

除受欲巳

凡僧羯磨作事。不來者應與欲。與欲巳。後悔者。波

逸提。若一二三人所作事。無受欲法。故云除也。餘

如僧法中說。

○比丘尼犍度法

竊聞諸佛御世。共啟三乘。大覺出興。同化四眾。是

故釋尊。倣乎先跡。而提謂獲稱清信之首。善生得

名淨女之初。拘鄰居僧上座。愛道處尼獨尊。如來

一代善眾。斯其始也。自後龍象汪洋。非凡所紀。四

族總歸。莫識其數。可謂法海洪深。納百川而歸一

味。性水淵澄。會眾流而同一[泳-永+宅]。固得貧富無揀。貴

賤靡分。老少均滋。女男被益。是以愛道奉尊敬。而

舍夷齊霑戒品。華色受使。而法與得稟具足。其餘

現前秉受。戒體俱圓。二眾作法。尼性方成。若非聖

道虗融。孰能使之然耶。但須授受。互相順法。法若

不虧。戒得無疑。設有纖違。無作之體不發。秉者獲

罪。受者虗沾法位。然而戒事非輕。無宜造次。以招

壞法之咎。若如律羯磨。受得戒巳。當依聖制奉持。

雖曰末季。遵之則正教常存。違之則法滅在邇。既

而興廢託乎奉違。無容毫髮慢於毗尼。遽使正法

而疾滅歟。

八不可過法

過者。違也。謂如來為諸比丘尼制八法。比丘尼應

尊重。恭敬讚歎。盡形壽修行勤學。不應違越。故此

八法。或直云八不違法。或云八敬法。或云八尊敬

法。淨法師云。梵言窶嚕達磨。窶嚕是尊義。重義。師

義。所恭敬義。此字既含多義。比來譯者。利隨其一。

於理皆得也(八法如律文出)。按會正記。佛成道後十四年。

姨母求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難

傳八敬向說。若能行者。聽汝出家。彼云。頂戴持。述

頌曰。

　禮不罵謗不舉過

　從僧受戒行摩那

　半月僧中求教授

　安居近僧請自恣

佛告阿難。我今說此八不可過法。若能行者。即是

受戒。譬如有人。於大水上。安橋梁而度。師子月佛

本生經云。

　若有比丘尼

　不修行八敬

　此非釋種女

　猶如旃陀羅

　若有比丘尼

　放逸犯八重

　當知是一切

　天人中大賊

　恒處阿鼻獄

　經由十八鬲

　其餘三惡道

　為巳林園處

　百千無量劫

　不聞三寶名

　亦噉燒鐵丸

　寒冰抱銅柱

　如是罪畢巳

　生於鳩鴿身

　毒虵與鼠狼

　蚣蜈百足等

　如是諸雜類

　皆應經歷中

五百歲

毗尼母經云。若女人不出家者。佛之正法應住千

年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中

得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅

固多聞。一百年中得堅固布施。初百歲中有解脫

堅固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多

言之。故曰正法。後五百年。唯相諍是非。執競盈露。

得道者少。不得道者多。亦以多目之。名為像法。像

而非真也。善見律云。由度女人出家。正法唯得五

百歲住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法還得千

年。問。千年巳。正法為都滅耶。答。不都滅。於千年中

得三達智。復千年中。得愛盡羅漢。無三達智。復千

年中。得阿那含。復千年中。得斯陀含。復千年中。得

須陀洹。總得一萬年。初五千歲得道。後五千歲學

而不得道。於萬歲後。一切經書文字滅盡。但現剃

頭。袈裟法服而巳。佛泥洹後變記云。我般泥洹後

百歲。我諸弟子沙門。聰明智慧。如我無異。我般泥

洹後二百歲時。阿育王從八王索八斛四斗舍利。

一日中作八萬四千佛圖。三百歲時。若有出家作

沙門。一日中便得道。四百歲時。數念佛及法以比

丘僧。供養和尚阿闍棃。五百歲時。沙門。婆羅門。及

人民。無不啼泣念佛者。六百歲時。諸沙門便行入

山中。樹下。[冗-几+豕]間。求道。七百歲時。便行內外學經。若

有沙門婆羅門問事。無不解了。悉壞九十六種外

道。八百歲時。便復念行作佛圖垛。疾次作佛圖。九

百歲時。便念行治生求利害處所。千歲時。便行與

國王相隨。教習兵法戰陣。自行屠殺。妻娶婦女。舍

利弗問經云。舍利弗。復白佛言。云何如來告天帝。

釋。及四天王云。我不久滅度。汝等各於方土。護持

我法。我去世後。摩訶迦葉。賓頭盧。君徒般歎。羅睺

羅。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之

時。信根微薄。雖發信心。不能堅固。不能感致。諸佛

弟子。雖專到累年。不如佛在世時。一念之善。其極

慊至。無復二向。汝為證信。隨事厚薄。為現佛像僧

像。若空中言。若作光明。乃至夢想。令其堅固。彌勒

下生。聽汝泥洹。又大阿羅漢慶友所說法住記云。

佛般涅槃後。八百年中。執師子國。勝軍王都。阿羅

漢名慶友。化緣既畢。將般涅槃。集諸苾芻。苾芻尼

等。但有疑者。應可速問。承告涕噎。良久乃問。我等

未知世尊釋迦牟尼無上正法。當住幾時。時尊者

告曰。汝等諦聽。如來先巳說法住經。今當為汝麤

更宣說。佛般涅槃時。以無上法。囑十六大阿羅漢。

并眷屬等。令其護持。使不滅沒。及敕其身。與施主

作真福田。令彼施者得大果報。時諸大眾。聞是語

巳。少解憂悲。復重請言。所說十六大阿羅漢。我輩

不知。其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋

羅惰闍(即賓頭盧)。與自眷屬。千阿羅漢。多分住在西瞿

陀尼洲。第二尊者迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿

羅漢。多分住在北方迦溼彌羅國。第三尊者名迦

諾跋釐惰闍。與自眷屬。六百阿羅漢。多分住在東

勝身洲。第四尊者名蘇頻陀。與自眷屬。七百阿羅

漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者諾詎羅。與自眷

屬。八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名

跋陀羅。與自眷屬。九百阿羅漢。多分住在躭沒羅

洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬。千阿羅漢。多分住

在僧迦茶洲。第八尊者名伐闍羅弗多羅。與自眷

屬千一百阿羅漢。多分住在鉢刺拏洲。第九尊者

名戍博迦。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉

山中。第十尊者名半託迦。與自眷屬千三百阿羅

漢。多分住在三十三天。第十一尊者名羅怙羅(舊云

羅睺羅)。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利颺

瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百

阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭

陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脇山中。

第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬千四百阿羅

漢。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。與

自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十

六尊者名注茶半託迦。與自眷屬千六百阿羅漢。

多分住在持軸山中。如是十六大阿羅漢。一切皆

具三明。六通。八解脫等。無量功德。離三界染。誦持

三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自壽量。乃

至世尊。正法應住。常隨護持。及與施主作真福田。

令彼施者。得大果報。若此世界。一切國王大臣長

者居士。若男若女。發殷淨心。為四方僧設大施會。

或設五年無遮施會。或慶寺慶像慶經旛等。施設

大會。或延請僧至所住處。設大福會。或詣寺中經

行處等。安布上妙諸座。臥具。衣藥。飲食。布施僧眾。

時此十六大阿羅漢。及諸眷屬。隨其所應。分散往

赴。現種種形。蔽隱聖儀。同常凡眾。密受供具。令諸

施主。得勝果報。如是十六大阿羅漢。護持正法。饒

益有情。至此南贍部洲人。壽極長至於十歲。刀兵

劫起。互相誅戮。佛法爾時。當暫滅沒。刀兵劫後。人

壽漸增。至百歲位。此洲人等。厭前刀兵。殘害苦惱

復樂修善。時此十六大阿羅漢。與諸眷屬。復來人

中。稱揚顯說無上正法。度無量眾。令其出家。為諸

有情作饒益事。如是乃至此洲。人壽六萬歲時。無

上正法。流行世間。熾然無息。後至人壽七萬歲時。

無上正法。方永滅沒。時此十六大阿羅漢。與諸眷

屬。於此洲地。俱來集會。以神通力。用諸七寶。造窣

堵波。嚴麗高廣。釋迦牟尼如來應正等覺。所有遺

身䭾都。皆集其內。爾時。十六大阿羅漢。與諸眷屬。

遶窣堵波。以諸香華。持用供養。恭敬讚歎。繞百千

帀。瞻仰禮巳。俱昇虗空。向窣堵波。作如是言。敬禮

世尊。釋迦如來。應正等覺。我巳受敕。護持正法。及

與天人。作諸饒益。法藏巳沒。有緣巳周。今辭滅度。

說是語巳。一時俱入無餘涅槃。先定願力。火起焚

身。如燈𦦨滅。骸骨無遺。時窣堵波。便陷入地。至金

剛際。方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼。無上正法。於

此三千大千世界。永滅不現。從此無間。此佛土中。

有七百俱胝獨覺。一時出現。至人壽八萬歲時。獨

覺聖眾。復皆滅度。次後彌勒如來應正等覺。出現

世間(云云)。據此。則佛化時時相接。無有斷絕。但由

眾生。不依教法。於法無緣。法暫隱沒。非人。天。魔。梵。

力所能滅。雖言佛法東流。三度被諸惡王誅剪。但

是此方云滅。餘國仍存。十六大聖。億千無學。冥中

弘護。尋復興之。斯則滅不可滅。殆非人謀。弘實可

弘。真歸聖力。又復應知。三寶常住。常住之法。理無

興廢。興廢之來。總隨世緣業耳。所謂晨離西隱。不

害千光之恒明者也(䭾郁即舍利也。三度者。第一赫連勃勃。號為夏國被破長

安。遇僧皆殺。第二魏太武。用崔晧言。夷滅經像僧眾。後悔以晧加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君。

為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死。見在地獄。受大極苦。具如別傳。唐臨冥報記錄)。

優鉢羅

如初篇釋。

阿希物多

或云阿提目多迦。此翻龍䑛華。其草形如大麻。赤

華青葉。子堪為油。亦堪為香。故有翻為苣蕂子。苣

蕂子。胡麻也。言其狀似胡麻。實非胡麻也。有云此

方無。故不翻。舊云善思夷華。

瞻婆

或云詹波。又云瞻蔔。亦作薝蔔。本是西音。何勞加

艸。正云瞻博迦。大論云。黃華樹。華如金色。樹形高

大。華小。亦甚香。其氣逐風彌遠。故云。瞻蔔雖萎。猶

勝餘華。

蘇曼那

如壞鬼神村戒釋。

婆師

或云婆師迦。又云婆利師迦。此云夏生華。亦云夏

生護華。又翻雨時華。按梵音婆利師。此言雨也。迦

者。時也。此華要至雨時。方生故也。西域以夏時。呼

為雨時。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。諸有華之

屬。薝蔔之華。須摩那華。天上人中。婆師華。最為第

一。

阿夷

律文自稱云阿夷。稱女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是

梵音。譌濫也。若稱僧。及上尊。應云阿棃夷。或云阿

棃耶。此言尊者。亦言聖者。僧祇律。稱為阿棃耶。是

也。若自稱。應云阿夷恬。此言新學。亦云新發意。夷

字或加女旁。聲還同夷。若順俗稱。自言阿姨者。即

是卑小之稱。如俗姊妹同出。稱為姨。同出者。謂巳

嫁也。稱女僧阿姨者。即尊上之稱。如稱姊。及母之

姊妹。亦日為姨。然今同一如來法中出家。即是法

中之姊妹。以姊妹阿姨相稱者。準理無傷也。但應

分別自他。尊卑之義。

四依法

一依糞掃衣。二依乞食。三依樹下坐。四依腐爛藥。

餘部皆云三依。以尼無獨在樹下阿蘭若處住法。

故但言三依。五分律雖云四依。然亦不言樹下。唯

云依麤弊臥具。若得菴屋。大小房。圓屋。應受。根本

部。為說三依巳。次為說八墮落法。及八尊敬法。又

說四種所應作法云。若他罵。不應返罵。他瞋。不應

返瞋。他調。不應返調。他打。不應返打(比丘亦同此四種法。八墮

落法者。即八棄是也)。

月八日食

律云。月八日食。十五日食。月初日食。此謂黑月三

日。白月三日。按餘經律。皆云八日。十四日。十五日。

即六齋之期。或云八日十五日。乃四齋之晨也。西

國信士。以此日為會。或受八戒。將諸飲食。奉施沙

門。又瓶沙王。見諸外道日日說法。諸白衣輩。日日

往聽。大設供養。王白世尊。願聽六齋日。聚集沙門。

講說論議。我當作諸供養。飯佛及僧。兼得聞法。佛

即聽許。故每於六齋日。常設食供僧也。

舍夷拘棃

舍夷。如上釋。拘棃。或云拘利。又云俱棃。有云。是羅

摩伽國人種姓也。

長跪

根本羯磨云。雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌。虔誠

而住。注曰。女人坐法。與男人不同。作小褥子。可方

一尺。厚三寸。纔得支坐。偏踞帖膝。低頭合掌。西方

受戒。法皆如是也。

小小顏貌

母經云。佛在世時。唯有一女。得遣使受具。所以得

者。伹此女顏容挺特。世無所比。若往者。恐惡人抄

掠。是故佛聽。今時若有如是比者。可得遣使受戒。

其餘一切要現前。得受具。不現前不得(此是法與童女。因緣

廣出根本雜事律。第三十二卷中)。

蠱道

公土切。音古。事也。事鬼神也。說文云。能事無形。以

舞降神也。所謂師巫。為蠱惑人也。在男曰覡。在女

曰巫。又蠱毒也。腹中蟲曰蠱。又穀之飛亦曰蠱。謂

穀之久積。變為飛蠱。因食入腹。而能害人也。

●律藏卷第四十九

酤酒

與沽同。音孤。賣酒。買酒。均曰酤也。

令卷

逵員切。音權。詩大雅云。有卷者阿。傳云。卷曲也。或

作鬈。亦髮曲貌(阿。曲也。又阿然美貌)。

鳥縙

而用切。葺去聲。毳飾也。

曼陀羅

白華。如上釋。

鞞樓

此翻聲音。又翻雜。五分律云。不應作雜色腰繩。

詭語

詭。古委切。音癸。謂變詐也。三蒼云。詭。譎也。廣雅云。

詭欺也。餘如律文釋。

謫罰

謫。音窄。責也。亦罰也。

難陀比丘尼

此云喜比丘尼。

懸廁

謂廁高懸。其下坑深。能為藏物。故佛不聽。五分律

云。不應深作廁坑。極深聽捲手一肘。小作口。

嗤笑

嗤。抽知切。音鴟。笑也。律文或作𠹛。何開切。音孩。亦

笑也。

○法揵度法

稽夫龜馬垂文。則千齡為之幽鏡。洙泗遺言。乃萬

載以之司南。是以王臣執軌。而法有章。夫婦履貞。

而禮有序。士庶同欽。誰不羨焉。況我調御大師。乃

三界之特尊。萬古之獨步。法隆先聖。道踵空王。三

乘繼軌。虗芥劫而無盡。四輩傳揚。拂石時以難窮。

九州齊敬。十壞咸遵。同出火宅。共趣泥洹。如肯纖

悉奉持。孰無揖其風猷乎。

疏向

疏。山徂切。音梳。通也。禮經解云。疏通知遠也。乃門

戶疏窻也。本作[(囟-乂+夕)*(走-土+(了-(丁-一)))]。今俗作疏。向如前釋。

叉奇

奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。謂之三奇。

三木相倚。亦謂三奇。凡草木有叉棱者。不聽用作

廁籌。恐傷身體故也。母經云。土塊。輭木皮。輭葉。奇

木。皆不得用。所應用者。木。竹。葦(柧音姑。三棱謂之柧也)。

謦咳

如上釋。凡至廁所。當須彈指。或作謦咳。令內人覺

知。既上廁巳。復應三彈指。令非人知。百一羯磨云。

佛言。欲入廁時。或彈指。或謦欬。或踏地作聲。若默

然入者。得越法罪。雜寶藏經云。有一比丘。不彈指

來大小便。灒汙中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持

戒。魔鬼隨逐。伺覓其短。不能得便(既知此患。必須彈指。或作謦欬。

或作步聲。豈當默然而受橫禍。復違聖教耶)。

大小便法

便利之法。律文雖出。然而散布諸處。缺於次第。亦

有遺略。今準義淨三藏。依說一切有部撰出(出雜事律)。

文云。便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧

脚崎服。次取觸瓶。添水令滿。持將上廁。閉戶遮身。

土須二七塊。在其廁外。於甎石上。或小版上。而安

置之。其甎版量。長一肘。濶半肘。其土碎之為末。列

作兩行。一一別聚。更安一塊。復將三丸。入於廁內。

安在一邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左

手。先以水洗。後兼土淨(母經云。應用二指頭洗之。謂無名指。及小指。須用冷

水。若用熱湯。恐生腸風等疾。嚴冬冰手。煖亦無妨)。餘有一丸。麤且一遍洗

其左手。若有籌片。持入亦佳(雜事云。持籌片。并三塊土入廁。籌用拭身。

一土洗淨。一土洗小便處。一土洗左手)。如其用罷。須擲廁外。必用故

紙。可棄廁中。既洗淨了。以右手牽下其衣。瓶安置

一邊。右手撥開傍扂。還將右手提瓶而出。或以左

臂抱瓶。拳其左手。可用右手關戶而去。就彼土處。

蹲坐一邊。若須坐物。隨時量處。置瓶左䏶之上。可

以左臂向下壓之(若有三叉木者。置上極要)。先取近身七土。別

別洗其左手。後用餘七。一一兩手俱淨。其甎木上。

必須淨洗。餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂腨及足。並

令清潔。然後隨情而去。此瓶之水。不入口脣。重至

房中。以淨瓶水。漱口再三。若其事至。觸此瓶者。還

須洗手潄口。方可執餘器具。斯乃大便之儀。麤說

如此。小便。則一二之土。可用洗手洗身。此即清淨

之先。為敬基本。或人將為小事。律教乃有大訶。若

不洗淨。不合坐僧牀。亦不應禮三寶。此是身子伏

外道法。佛因總制苾芻。修之則奉律福生。不作乃

違教招罪。斯則東夏不傳。其來尚矣。設令啟示。遂

起嫌心。即道大乘虗通。何淨何穢。腹內恒滿。外洗

寧益。詎知輕欺教檢。誣罔聖心。受禮禮他。俱招罪

過。著衣噉食。天神共嫌。若不洗淨。五天同笑。所至

之處。人皆見譏。弘紹之賓。特宜傳教。既而厭俗離

塵。捨家趣於非家。即須慇懃用釋父之言。何得睚

[日*柴]於毗尼之說。如其不信。幸可依此。洗之五六日

間。便知不洗之過。然而寒冬之月。須作煖湯。自外

三時。事便隨意。凡是僧坊。先須淨治廁處。若自無

力。教化為之。供十方僧。理通凡聖。無多所費。斯其

要焉。是淨方業。固非虗矣。理須大槽。可受一兩石。

貯土令滿。置在圊邊。大眾必無私房可畜。若卒無

水瓶。許用瓷瓦等鉢。盛水將入。安在一邊。右手澆

洗。亦無傷也。江淮地下。瓮廁者多。不可於斯。即為

洗淨。宜應別作洗處。水流通出者為善。然其廁內。

貯土置瓶。並須安穩。勿令闕事。添瓶之罐。著柴為

佳。如畜君持。準前為矣。銅瓶插蓋而口寬。元來不

中洗淨。若其腹邊。別為一孔。頂上以錫錮之。高出

尖臺。中安小孔。此亦權當時須也(五天風俗。食皆護淨。咸嚼楊枝

便利必洗。故其自恃清高。不同餘方流俗。況夫法眾。本是潔基。而反為穢觸。可乎)根本雜

事云。佛告諸苾芻。汝等當知。此是常行。恒須在意。

如是洗淨。有大利益。令身清潔。諸天敬奉。是故汝

等。從今巳去。若苾芻。苾芻尼。學戒女。求寂男。求寂

女。鄔波索迦。鄔波斯迦。歸依於我。以我為師者。咸

應洗淨。若不如是洗淨者。不應繞塔行道。不合禮

佛。讀經。自不禮他。亦不受禮。不應噉食。不坐僧牀。

亦不入眾。由身不淨。不如法故。能令諸天見不生

喜。所持呪法。皆無效驗。若有犯者。得惡作罪。若作

齋供。書經。造像。不洗淨者。由輕慢故。得福寡薄。汝

等皆應依我言教。無得自欺。作不淨法。懈怠放逸。

為下品行。當墮惡道。時諸苾芻。聞佛教誨。皆大歡

喜。如法奉行。百一羯磨云。鄔波離。請世尊曰。如世

尊說。勝義洗淨。有其三種。一者洗身。二者洗語。三

者洗心。云何此中。伹說不淨汙身。教令洗濯。佛言。

欲令除去臭氣。安樂住故。又復見外道之流。懷淨

潔慢。令其生信。為欲令彼。發深敬心。入此法中。改

邪從正。即如尊者舍利子。於憍慢婆羅門處。以洗

淨法。而攝化之。遂令其人。住於初果。見斯利益。佛

言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。汝諸苾芻。咸

須如是。為洗淨事。若異斯者。招越法罪(注曰。斯則金口分明

制其淨事。而有自出凡意。輒作改張。用筩。用槽。未成雅中。雖復歸心淨檢。而實難袪穢汙。由身子制。未被

東川。蓋是譯人之麤疎。固非行者之過也)。因果經云。觸手請經。當獲廁

中蟲報。溪堂雜錄云。元祐中。有蜀僧智超法師。常

誦華嚴經。巳三十年。偶見一童子。丰貌清爽。舉手

高揖。超曰。何來。曰。五臺來。超曰。何遠至此。曰。有少

事。欲相導故。超曰。願聞。曰。吾師誦經固可嘉矣。但

失在登廁洗淨時。觸水淋其手背。而未甞用灰土

洗之。律制七度。今洗二三。緣此觸尚存。禮佛誦經。

悉皆得罪。言訖。不見。超慚而改過。此乃文殊菩薩

化現。以警於超也。故知洗手洗淨。必須依法。淨水。

觸水。決要分別。言七度者。謂先用灰七遍。後用土

七次洗之。然入廁洗淨洗手等。經中各有偈頌神

呪。如常可知。此不繁錄。經云。若不持誦諸神呪者。

縱用七恒河水。洗至金剛際。亦不得身器清淨。當

一一默誦呪七遍。則獲一切清淨福果。諸惡鬼魔。

悉皆拱手。護法善神。咸生敬仰。世尊垂訓。大士親

誡。可不奉行。自甘為罪穢者乎。

思惟善法

若比丘在道行。應常思惟善法。若見人。應問訊言。

善來。若二人共行。亦應思惟善法。設有言說。應作

法語。如雜事律云。有二苾芻。一老一少。隨路而行。

說非法語。時有不信心藥叉。欲吸其精氣(云云)。世

尊告諸苾芻曰。我今制諸苾芻。隨路行時。所有行

法。苾芻涉路行時。有二種事。一作法語。二聖默然。

於止息處。說聖伽陀(伽陀如一百事中。棄洗鉢水句中出)。

與食

佛言。食時。若人非人。應與食。乃至一摶。舊襍譬喻

經云。比丘每食。皆當割省留餘。以施蠢動。不得盡

之。大論云。若初得食時。先獻三寶。後施四生。雜事

云。佛言。凡噉食時。為施畜生。留一抄食。普施羣生。

勿拘一類。可於飯上。以水澆溼。餅須細擘。散之於

地。隨意當食。不應遮止。若遮止者。得越法罪。如涅

槃經。佛降伏曠野鬼神。令受不殺戒巳。鬼白佛言。

我及眷屬。唯仰血肉。以自存活。今巳受戒。當何資

身。佛告鬼言。我今敕聲聞弟子。隨有修行佛法處。

悉施汝等飲食。若有住處。不能施者。當知是輩。非

我弟子。是魔眷屬。又如雜事律。訶梨底母。親於佛

所。受三歸依。并五學處巳。前白佛言。世尊。我及諸

兒。從今巳去。何所食噉。佛言。善女。汝不須憂。於贍

部洲。所有我諸聲聞弟子。每於食次。出眾生食。并

於行末。設食一盤。呼汝名字。并諸兒子。皆令飽食。

永無饑苦。若復有餘現在眾生。及江山海處。諸鬼

神等。而應食者。皆悉運心。令其飽足。內法傳云。西

方諸寺。每於門屋處。或在食廚邊。塑畵母形。抱一

兒子。於其膝下。或五或三。以表其像(母有五百子。小子名愛兒)。

每日於前。盛陳供食。其母乃是四天王之眾。大豐

勢力。其有疾病。無兒息者。饗食薦之。咸皆遂願。神

州先有。名鬼子母焉。又復西方。諸大寺處。咸於食

廚柱側。或在大庫門前。彫木表形。或二尺三尺。為

神王狀。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每將油拭。

黑色為形。號曰。摩訶歌羅。即大黑神也。古代相承

云。是大天之部屬。性愛三寶。護持五眾。使無損耗。

求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食。隨

列於前。曾親見說。大涅槃處。般彈那寺。每常僧食。

一百有餘。春秋二時。禮拜之際。不期而至。僧徒五

百。臨中忽來。正到中時。無宜更煑。其知事人。告廚

家曰。有斯倉卒。事欲如何。於時有一淨人老母。而

告之曰。此乃常事。無勞見憂。遂乃多然香火。盛陳

祭食。告食神日。大聖涅槃。爾徒尚在。四方僧至。為

禮聖蹤。飲風供承。勿令闕之。是仁之力。幸可知時。

尋即總命大眾令坐。以寺常食。次第行之。大眾咸

足。其餐所長。還如常日。咸皆唱善。讚天神之力親

行禮覲。故覩黑神。見在其前。食成大聚。問其何意。

報此所由。準此雖復先無。江南多有置處。求者効

驗。神道非虗。大覺寺。目真鄰陀龍。亦同斯異矣。

窳惰

窳。戈渚切。音與。惰也。爾雅云。窳。勞也。謂勞苦者。多

惰窳也。又云。懶人不能自起。如瓜瓠仆地。故字從

瓜。又懶人恒在室中。故字從穴也。

鉢支

支。替也。五分云。諸比丘以鉢盛食。著地翻之。佛言。

聽用鉢支。用銅。鐵。牙角。瓦石。竹木。除漆樹。乃至結

草著下亦聽。雜事云。應以薄錫。替鉢而用。彼便以

錫遍裹其鉢。佛言。可為小替。纔承鉢底。彼作種種

奇異形勢。佛言。替有二種。一如菩提樹。及多根樹

葉。二如手掌。

等得

律云。應唱言等得。然後食。十誦云。未唱等供。不得

食也。摩得勒伽云。眾僧行食時。上座應語。一切平

等與。使唱僧䟦。然後俱食。言僧䟦者。眾僧飯皆平

等。目得迦云。佛告諸苾芻。凡於眾首。為上座者。所

有供食。置在眾前。先令一人執持飲食。或先行鹽。

在上座前。曲身恭敬。唱三鉢羅佉多。未唱巳來。不

得受食。當知此言。有大威力。輒違受食。得惡作罪。

注曰。三鉢羅佉多。譯為正至。或為時至。或為善至。

或是密語神呪。能除毒故。意道供具善成。食時復

至。準其字義。合當如是。然而佛昔與大眾受他毒

食。佛教令唱。然後方食。所有毒藥。皆變成美味。以

此言之。乃是秘密言詞。未必目為善至。東西兩音。

臨時任道。并汾之地。唱時至者。頗有故實。等供。食

遍。不是正翻。食罷隨意。亦非聖說。昔云僧䟦者。譌

也。佛教遣唱食前。今乃後稱。食遍非真。失於本意。

上座未免其𠎝。譌替多時。智者詳用(既是密語神呪能除眾毒。

設一人自食時。亦當鳴揵稚。運心十方。若有及時而至者。悉共等食。便自唱三鉢羅佉多。巳然後乃食。獲

多福利也)增一阿含經云。若有設供者。手執香鑪。而唱

時至。佛言。香為佛使。故須燒香。徧請十方。

四分律名義標釋卷第三十一

音釋

垛

柁。妥。二音。堂塾也。

覡

音檄。國語。在男曰覡。在女曰巫。玉篇。在男曰

巫。在女曰覡。

睚𥈐

上音厓。下音寨。

瓷

音慈。

銅

音故。以銅鐵而塞隙。

摩訶歌羅

或作摩訶葛剌。此云大黑神。元世祖

時。天兵南下襄城。居民禱真武降筆云。有大黑神。

領兵西北方來。吾亦當避。於是列城望風欵附。兵

不血刃。至於破常州。多見黑神出入。其家民罔知

故實。乃摩訶葛剌神也。蓋帝師癹思巴。祖父七世。

事神甚謹。隨禱而應。此助國之驗也。帝敕建神廟

於𣵠水之陽。結構橫麗。神像威嚴。凡水旱蝗疫。民

禱嚮應。又成宗踐祚。詔師問曰。海都軍馬。犯西番

界。師於佛法中。能退降否。師曰。但禱黑神。自然有

驗。於是建壇。依法作觀。未幾。捷報至。帝大悅。

○發

思巴。此云聖壽。西番突甘斯旦麻人。年十二。經科。

呪式。壇法。明方。靡不洞貫也。

四分律名義標釋卷第三十二目錄

* 大䞋

* 媟嬻

* 稱歎布施

* 讚歎檀越

* 讚歎天

* 讚歎父祖

* 讚歎佛法僧

* 食上法

* 陀婆樹

* 婆荼樹

* 揵陀羅

* 畢鉢

* 阿摩勒

* 樹根

* 茜草

* 鹵土

* 禁滿

* 染衣法

* 五人

* 草𦮽

* 王舍城

* 迦蘭陀竹園