四分律拾毗尼義鈔
四分律拾毗尼義鈔
是為疏而為艸剏吾宗學者深須詳鑒果有所疑試
引誠證鈔興意云每所引用先加覆檢於一事之下
廢立意多諸師所存情見繁廣今竝刪略止存文證
(此明事鈔下序義鈔云)及教通餘論理相難知自非通解焉能
究盡廣如集義鈔所顯此引文證也又下明不學無
知持犯等義兩鈔猶同及乎二疏始多損益或復廢
前其類非一此以義證也又先撰事鈔當武德之末
(九年)次製此鈔乃貞觀之初(元年)年曆相去足顯同時況
貞觀之間始剙二疏(戒疏八年業疏九年)以見昔云拾疏不盡
者得非謬哉此約時驗也又法寶律師(玄暢)批云此鈔
國初南山祖師述助釋行事鈔據此所明頗得其實
既云助釋則相資之義皎若重輪況指國初而同出
之文奄如合契此引古證也釋疑會異委在別論第
二駮古異議者通慧僧錄(贊寧)評此鈔有三種定在事
鈔前撰一曰文義魯質多云首解二曰著述不全埋
名沒代前無序引後無批文三曰備其遺忘略示義
章但云將講等古記雖欲救止奈何理寡辭枝況不
知疑之所來誠有由矣嘗三復斯語竊所未安故曲
辨之俾無後惑原夫此鈔之製葢集諸師章疏以成
文體古賢製作直伸義意不務雕飾今則且依彼本
刪要錄之及乎二疏始加潤色比諸大部辭理彬彬
與此酬校安得無疑又歷代述作僅兩十家他師之
義但通標昔解又解等唯首師大疏理趣弘遠為今
所宗故獨顯名用簡諸說斯實推寄有本不掩師承
況首解之言葢語從省要亦何質之有而彼輒見指
斥一未可也又嘗考古本首後不全章節不次名代
不顯誠如所言然亦未可非於作者故今略以數意
求之有云艸藁纔成便為他竊未暇緝綴此昔所通
亦一意也又唐室衰末涉于五代天下紛擾釋侶逃
散諸宗經訓因之殘缺此二意也又祖教流衍本於
關輔江浙相遼過數千里傳文至此訛脫叵知此三
意也又撰述至今歲時悠遠或傳寫遺漏或紙素零
脫例如歸敬儀文前無半序比於儒宗書禮亡逸尤
多況此間見行猶闕下卷可非驗耶此四意也而彼
未詳直爾輕貶二未可也又製撰之家非唯一轍今
但攢聚義類不立篇目撮略為宗復無附釋但標將
講節為大科會諸家之異同以區可不列展轉之難
問用闢深疑辭義宛然豈唯備忘三未可也用上諸
意駮彼三種以見先德曾未討論傳習之流無踐斯
迹第三校本差互復有三別初辨諸本者天台律師
(允堪)科釋之本則為三卷世中見行後得古本止有上
中兩卷比三卷者始末皆同固常持疑無處求決近
於永嘉得故常寧律師(文漙)一本四卷即以上中各分
為二彼自批云據法寶目錄云有三卷今止獲二卷
細尋此說復按後批始知東夷寄還元有三卷下卷
獨亡不傳江左非本無矣後人不達分中為下且應
目錄之數豈知失於本趣不於後進耶又審諸部隱
略指在義鈔而文多不出良由於此諸師章記輒云
指誤撿彼無文等葢不知所以裁之故言多率爾今
從古本止存上中兩卷復慮重大析開為四下卷闕
如以俟於後二正名題者此間所見古今多本竝云
四分律拾毗尼義鈔而永嘉一本獨云拾毗尼要然
雖理趣一貫其如全缺兩殊又事鈔所指復有多別
或云集義鈔或單云義鈔皆略舉也或云別鈔非同
部也今則從多為正如文所題又按通慧云埋名沒
代可驗卷首本無撰號後人添入今亦存之三定品
次者自上卷之初至中卷之末總一十六段皆首標
將講而無一二次第之目然諸古本於破僧大意之
下即列僧殘及二不定又間以時非時然後始列四
夷便接捨墮校以篇聚顯然倒亂究其所由莫可知
矣昔天台律師降僧殘不定次於四重昇時非時綴
于破僧雖云改易而文次宛順於理無損。
今從彼意
總列卷首。
* 毗尼大綱
* 起戒差別
* 十三難
* 不學無知
* 轉業變根
* 破僧大意
* 時非時
* 四波羅夷
* 十三僧殘
* 二不定
* 三十捨墮
* 九十單提
* 四提舍尼
* 眾學
* 七滅諍
* 四諍
No. 747
四分律拾毗尼義鈔卷上之一
終南山沙門釋 道宣 撰
* 將講毗尼藏略存六門
第一如來在世制有五名所以不分者如來始從鹿
苑終至鶴林隨根制戒乃有萬差何者良由眾生根
器不同樂聞有異故令聖制輕重不等緩急有殊諸
部輕重乃有無量雖復不同各稱根性皆有奉行之
益以是義故聖制本有五名若不爾者付法藏傳云
佛現在時分為五部應成無義又方等云於五部僧
學何毗尼又復方廣云互用五部僧物如是等經亦
可須引若依大集文殊問等佛在世時全無五部文
意之異何者如來為利他成道證一乘玅樂將欲演
說眾生行別不能一流遂使方便說三乘之別此是
例也今毗尼藏者如來既自不分明知聖現在時無
其五意五意若有亦應如彼三乘別與作名不可仍
為一部問若無五意亦無同事而有輕重制者何以
經云我涅槃後分我毗尼以為五部答如闍王十夢
經說設我去世後分為五典非謂在時巳有五意此
言分者例彼以解又解所以不分者具二義故一教
主是一共誰諍競而得分之雖佛弟子名有五人皆
是相承異世傳通化物故言一也二所被眾生不相
是非何者眾生利根各各自念良由我等根器不同
致令聖制輕重有異有何可諍各體化意依分修行
以是義故聖者之制現無五意但有懸記之言佛去
世後始有諸部分張。
第二辨廣略異者準增一六佛俱久住具說廣略第
一壽八萬四千年百年後制廣戒第二壽七萬年八
十年後便立廣禁第三壽七萬年七十年後立廣教
第四壽六萬年六十年後立廣教第五壽四萬年四
十年後立廣戒第六壽二萬年二十年後立廣戒問
若爾竝說廣略住滅應等何以四分言佛告舍利弗
毗婆尸佛式棄佛拘留孫佛迦葉佛修梵行法得久
住廣說乃至隨葉佛拘那含牟尼佛法不久住然則
四長二短斯乖何通首解二佛滅者隨說略邊望廣
說邊故言久住然則二佛隱其說廣但彰其略言不
久住四佛隱略表廣導其久住故與身子作請之序
若依五分言前三不久住後三久住更問若爾便有
廣教何疾滅耶解云五篇諸戒乃是廣教作業受戒
廣略通有不局一也安居自恣義亦同之以是而言
雖法亡滅亦有作業受戒不同餘四受唯被內凡不
通末代問涅槃云迦葉佛法住世七日今言久住者
何答據利根者七日假教修行故經云七日七日若
過自得淳熟不假教修故復言滅其鈍根者始終假
教修行故今言久住此是制教廣略而巳化教非無
廣略之義而先略後廣定次之異易可思之。
第三說戒時節者如來在世但說略教以略教法言
略包含通於輕重皆有行益弟子說廣表眾行法二
又解佛非僧故不能秉又解廣是別教若為五說利
益不普輕重異故故善見云一切諸佛但說教授波
羅提木叉不說威德波羅提木叉解云略教但指三
業而直諫故言教授廣教追事有怖故言威德又四
分云汝等自說此是如來最後說戒此是證也問所
以弟子得為犯者說解云五分等佛言不應以天眼
見舉應以肉眼見舉他罪又不能令犯者頭破七分
如來反前故不得說然佛說戒時節遠近經論不定
善見云如來成道二十年前常說略教後付弟子說
婆論云佛成道十二年前說者為無事僧說此略教
也四分亦爾隨根所見異故善見亦言過去佛不為
聲聞弟子結戒不犯非故亦不結威德波羅提木叉
亦不半月半月說戒乃至六年一說戒一切比丘悉
集佛所布薩計滿六年有神通僧者而來無神力者
諸天來白即取衣鉢承諸天力到布薩處即說忍辱
第一道等廣如大疏。
第四五師任持不分者依首疏融均二十年一師一
百年付法藏相承付囑五師無闕不敘年數文殊問
經云佛去世後百年始分第一師名迦葉比丘於佛
滅後任持理行二教具足圓通隨化機盡大悲經云
即以法藏付囑阿難竟於雞足山現大悲之願願力
任持未入涅槃化彌勒佛弟子作十八番變立誓願
竟即入涅槃如是等第二阿難比丘受此付屬具足
流通如經中言阿難乘船在恒河水中二王俱請阿
難不知偏受誰請是故中流而入涅槃息諍競故又
云付二弟子一名商那和修胎衣比丘過去慚愧胎
裏著衣生出隨長故名胎衣也二名末田地和修在
摩突羅國教化末田地在罽賓國二人竝頭教化以
此而言第三師末田地第四師商那和修受持佛法
具足無缺任持八十誦律在摩偷羅國教化時人名
曰摩偷羅律師將欲涅槃即以此法付屬第五優波
掘多掘多善能說法但無三十二相時人名為無相
好佛至於受持勝於其師但簡律要用偏而行之然
此五師皆內懷明朗深達玄微體道殊方又善見化
宜善傳聖教被時益世一百年前猶自不分仍為一
部大毗尼藏。
第五五部分張者然第五師有五弟子神解不同莫
不皆窮理奧伹執一見以為楷準不能均融於是離
分一藏作眾部之名掘多在世於後末時育王大集
論師共論佛法時各情見不同有所偏執掘多受持
佛法既少不能判正遂分一藏以為五典各自相承
竝傳季世良由教主非一五師同世情見相違互說
不同如涅槃說由此異相朋黨相援互相諍訟依之
修行莫不悟道又大集云我涅槃後我弟子顛倒解
義顛倒宣說故隱覆法藏名曇摩毱多解云此名顛
倒解義法名四分就化儀次第說先果後因故名倒
說倒說故隱覆覆他先因後果義又云受有三世及
以內外善能論義破壞外道說一切性皆得受戒凡
所問難善能答對是故名為薩婆諦婆解云此名三
世有亦名壞外道法名十誦又云說無有我及以受
者轉諸煩惱猶如死屍名迦葉毗解云此名解眾生
空亦名重空觀法名解脫又云不作地相乃至識相
故名彌沙塞此名廣解義亦名不著有無法名五分
又云皆說有我不說空相猶如小兒是故名婆麤富
羅解云此名著有行此中無本不知法名是何又云
廣博徧覽五部經典故名摩訶僧祇解云此名大和
眾亦名大數不知法之幾分又云如是五部雖各別
異乃至不妨涅槃若準遺教法律五師服色品而讚
歎薩婆多者是人名博通敏達智導法化著絳袈裟
曇無德者人名此人奉執清禁斷當法律著皁袈裟
彌沙塞者人名此人禪思入微究暢玄旨著青袈裟
迦葉遺者人名此人精進勇決救護眾生著木蘭袈
裟摩訶僧祇者人名此人勤學眾經敷演義理著黃
袈裟此中首解三藏口傳二百年後分為十二部薩
婆多中分出婆差部婆差中復分出三一法上二名
賢胄三名六成此即本末合有五部迦葉遺中分出
二部一名僧伽提二名淺摩提本末合三將三足五
以成八部彌沙塞中分出一部名中間見此二配八
成十部唯曇無德摩訶僧祇二部不分通前成十二
四百年後分為十八唯僧祇中更分出六部一名遺
迹二名彌沙三名施設四名毗陀五名施羅六名上
施羅以是六部配前十二合有十八部佛去世後為
二十部故文殊問經言未來我弟子有二十部皆令
諸計住二十部者竝得四果三藏平等無下中上廣
如大疏。
第六總別者前五是別偏執巳見故以經云雖各別
異故知是別僧祇是總以此眾僧行解虗通不生偏
執知彼別見皆各隨分契當無差故復說徧覧五部
經典故知是總問若爾何故如來勸中唯言如是五
部不言六者解云如來見前別見恐人不受故偏牒
別見言五而勸不妨僧祇是總以行五見不恐人不
行故不須勸雖復五行亦無妨故專論四分總別之
異廣如別鈔毗尼藏大綱略解如是。
* 將講起戒差別即以十門
第一序名略解者起戒略五略五者何一善來者往
植好因道根深厚尋教生解斷惑一輪道成初果深
厭生死希求出家佛唱善來即發具戒如百年昔比
丘言在僧祇二上法者無欲迦葉修道進德惑盡解
滿會性空上法而發具戒三三語者稽德非遠不感
大聖託彼小聖厭有求出剃髮染衣憑依三寶即發
具戒四八敬者愛道女女中最利聞佛不聽女人出
家特生厭離遂自剃髮染衣倚立祇桓阿難三請如
來遙宣八敬之法付與阿難頂受尊教授於愛道愛
道聞之遵此八法作奉行之意即發具戒五作業者
根性最鈍非假勝緣扶彼勝因不能發戒思之可解
此中有人不立上法得戒何者一無上法人二無上
法教而四分云修道成羅漢即名出家受具足者此
作業前成以羯磨度之將羅漢增於年不滿二十處
而巳又胎閏之疑皆是前故羅漢亦爾又解羅漢後
成何者如律中言若數胎閏一切十四日布薩滿二
十者即名得戒若不滿修道成羅漢亦得具戒故知
有上法其五分童子迦葉亦可須引第五作業受中
僧尼不同僧中有二一者十眾二者五眾中國邊地
如次可知尼則有四一二十僧受二十僧受中邊如
前三遣信受信言之下便發具戒故四十二受巳曾
嫁故問中國十人不言持律邊地五人言持律者何
答汎解十人要四人善解羯磨六人足數故十人不
言持律邊地開法要須五人皆是持律如伽論問如
佛說邊地持律五人得受具足若有十人持律五人
受戒開得不佛言得具戒與受者得罪因茲更問三
事一問出罪開十人不二問受開白二不三問受戒
人少懺悔即多解初問者即有四意一為不開惡受
既難得理宜謹奉二為不損總體三若詣餘方懺悔
不至有難亦滅四以開五人邊僧即多第二可解依
明了論更有略羯磨疏中云善根轉薄須立和尚闍
棃先問遮法後從大眾乞與唯說單白便得具戒四
人即作不如廣羯磨善根非勝故盡白四說而尼無
此也解第三問者受少懺悔多者受則創入情殷宜
為生善懺即入久奢誕善心難生後為滅惡除業排
惡故須二十遣信出罪亦同是釋問遣信受戒要須
報還方始得戒殺盜不爾者答受戒是要期思願滿
足為義殺盜損境為義故不相竝然即將此六受屬
前四種以成十受但此六種莫不皆通作業隱別就
通是故但存五種受戒廣如大疏。
第二僧尼通別者如婆論云七種受中六局一通五
唯比丘一唯在尼作業通二五是比丘者善來自誓
三歸見諦三悟是也為止誹謗故如來不以善來度
女餘者可解摩夷云善來上法作業如此三受二眾
通備如說五百女人善來出家是也撰集百緣云佛
自面唱善來度尼皆得羅漢非唯一二賢愚云蓮華
色尼佛唱善來度明了論有善來上法通尼四分亦
有破結使尼理即通也三歸受戒不通尼者準經論
驗尼無三歸得戒婆論云成道八十年巳前三歸度
人爾時尼未有心出家八年巳後止三歸與羯磨度
人所以不通問若不得及三歸教不得三歸度及善
來教應善來度答今舉不及為彰不度正以未有心
出家故此言不通者謂具戒三歸五八十等理即通
尼婆論云佛成道十四年後以八敬度女人自此巳
後以其羯磨度其女人此不通僧思之可知若對時
別者善來三語八敬此三局佛在世雖云付法藏中
說阿難恒水度五百仙人唱言善來頓成羅漢果而
不可依上法得戒亦通二時佛滅度後五百年中解
脫堅固可無一人入羅漢果羯磨可解若論處者善
來八敬局在閻浮以佛在此而成道故又此二種佛
自秉故問若爾何故不遊三天下教化者答閻浮提
人有四種別緣謂見佛聞法出家得道故東西二洲
無見佛緣羯磨通三可知上法通者如來一代三天
下中可無一人入阿羅漢果三語不通者如律中言
汝等各各人間遊行不得二人相隨百一十人中無
賓頭盧名以賓頭盧被擯東西天下始有佛法故鼻
奈耶云佛語賓頭盧我今擯汝終身不得解脫涅槃
不得住閻浮提時尊者受世尊擯巳即歸僧牀取臥
具於閻浮提沒出俱耶尼於彼夏坐多度弟子教化
俗人大作佛事十誦亦爾唯言起僧房為異婆論云
婆提亦因擯賓頭盧往大作佛事乃至有四部眾等
北方是難地化所不及故五受俱無也。
第三二覺得戒者若依僧祇如來果中得戒故彼律
云佛在菩提樹下最後心中廓然大悟自覺好證是
名具足若依婆論亦果得戒以自言不起此座而得
漏盡漏盡之時果戒俱得若依五分因中得戒故彼
律云二月八日夜半逾城乃至在一須摩那樹下剃
髮著袈裟即言我今巳獲具足不言受也善見亦因
中得戒以寶衣易得麤布僧伽棃巳被衣剃髮竟即
言巳獲具足四分無文若以義推缾沙王見菩薩著
袈裟乞食爾時未成道故知因中得然此太子王宮
非實生雙樹非實滅不可定言又解爾時未有佛法
云何得袈裟剃髮者是首陀會天化作獵師令厭離
也問戒本防非佛既惡盡何以戒為答戒是功德法
若當無戒乃可惡盡功德不滿是故須耳若爾果頭
得有戒者果頭亦應有三護何故果頭有三不護答
本是惡法護其三業防過未起故果頭不須三護戒
是善法是故有戒問獨覺為有戒耶解云亦得雖出
無佛世緣於別事得脫亦得解脫戒問若爾別解脫
佛出世有既出無佛世云何得有之者如婆論言非
僧攝耶答別解脫有二一在家三歸五八等二出家
別解脫二百五十是多論就初而說故言無戒今更
解得具別解脫何以故五戒形俱過去時有不至今
身亦佛未出世故無自受法婆論如此依善見云有
以五戒十善戒一切時有乃至無佛出世辟支輪王
等亦教受故若不爾者如來獨覺得自然戒佛亦在
家耶真諦明了疏云於過去多劫中以修戒行於最
後生身即五戒性成在家巳至苦法忍時而出家具
戒鬚髮自落衣鉢在身爾時具得別脫定生無漏戒
也問如來所以得自然名弟子而得上法者答因中
不假師說教故會自然理得盡智故弟子不爾問佛
與獨覺不假他身教假自身教不婆論云假自身教
得佛在樹下坐即身教成就口自發言我要不解此
坐而得漏盡即口教成就後得漏盡戒亦俱得廣如
大疏。
第四師資不同者婆論云此五種受遠而言之皆從
佛受由佛出世有是法故若以義推上法自得餘四
從他何者由佛說法得證無學名從佛受以義而言
盡智現前自證得戒故不從他受從他受中善來八
敬佛邊得戒三歸羯磨弟子教得若論七眾者如婆
論云大而言之皆從佛受以事而言比丘優婆塞優
婆夷三眾從佛得戒二沙彌從佛得戒一難提二耶
奢尼之三眾佛巳不受為止誹謗故報恩云均提沙
彌佛唱善來得沙彌戒不得具戒後更說法便悟聖
道問何故如來得秉善來比丘不得者答具二義一
麤習共亡威德力大能轉緣入道二善識根器應機
授藥故比丘不爾問佛何故遙宣八敬不對面化者
答為表未來依憑大僧諮受法訓故多論云見諦善
來自誓佛於彼有和尚阿闍棃義然佛不為人作師
三歸得戒得稱比丘作阿闍棃不得作和尚八敬得
戒得稱阿難作阿闍棃不得作和尚問如來何故不
以羯磨與人作師耶答為成平等化故為成三歸故
為成四信故為成六念故問何故尼中無論義得戒
耶答性多煩惱難可拔悟不得與佛對談稱可聖心
故問何故比丘中無遣信耶答女人志弱故有遣信
男子剛決何須遣信問若爾比丘應無梵行難梵行
難有遣信可有又解尼不得請僧就寺受戒故有遣
信比丘不爾何得相竝問依四分摩夷得羅漢果名
上法得戒五分陀驃十四出家十六成羅漢年滿二
十羯磨受戒賢愚經云舍利弗度專頭沙彌七年出
家十四得羅漢為報師恩不受具足又育王傳毱多
度二沙彌成羅漢令釆華摘果猶名沙彌如是等教
何意耶答四分摩夷先有方便受戒之心盡智現前
果戒俱得五分等說先無方便受戒之心得果無戒
又解俗人沙彌道成羅漢果戒俱得問若爾先得戒
者何故律云更唱善來羯磨答為除俗相故釋疑入
眾故所以更唱又解迦葉定自誓得戒而名上法者
以世間盛法者名為上法故付法藏傳云自誓言下
身口律儀森然具足不同昔解自誓言下不發戒品
是故多論云自誓得戒唯迦葉是然非在羅漢心中
得唯從勝緣以彰名也若爾何故律中云沙彌得羅
漢即名具足答此亦羯磨前成今從勝名問經言俗
修道不證第四果何故律中言俗人得羅漢果耶答
義雖矛盾理即無妨婆塞有三歸五戒八戒如前說
故此中三歸五戒者聞佛說法得下二果不證三四
受八戒者亦證三四經律各一思之可知問何故涅
槃經出家婆塞遠離五欲得那含果比丘比丘尼得
四道果耶解云為顯在家出家作差別故不言得四
果而巳。
第五位列凡聖者依四分言善來一種唯被聖位不
通二凡解非圓明厭心非極故十誦云善來受戒一
切如法諸佛法王自在義故自與受戒無有學地命
終不成羅漢善來言下俱發具足不證於果祗疏云
善來言下果戒俱得果謂初果五分云善來受戒通
於凡聖為須提那善來受也三歸八敬不通外凡如
婆論云此二人不羸不捨不變根不斷善根始終堅
固無諸災患故知內凡問若爾內凡巳去得不壞信
成就不退何故律云將至佛所中失本意答解信有
二一事中出家信二理不壞信彼言失者謂失事信
而非理也又解八敬通外凡愛道初果五百女人何
得無凡三語不通外凡羯磨受戒始被外凡一興巳
後三人通被引說教旨廣如大疏。
第六發戒時節者善來一種唱善來竟即發具足上
法受戒盡智現前得三語受戒摩夷云前三歸是出
家三結竟即發具足問若爾懺悔之法殄於往愆使
身心淨然後乞受何故智論云受三歸竟然後懺悔
答依母論有五種三歸一翻邪三歸此人信邪來久
今始入佛法不得即受先教歸三寶翻邪入正後始
懺悔不發戒品如商兄弟說五道皆得三歸唯除重
獄二五戒三歸謂五逆罪賊住汙尼二根先犯五戒
等如是一切皆不得受問受五戒者何時發戒答要
受三歸巳得五戒而欲令前人識名字故須說之又
解說一不殺戒爾時得五戒為能持一戒五戒盡能
持故又復五戒勢相著故兼本意誓受五戒竟然後
方得首解於諸說中受三歸巳得五戒者此是定義
八戒十戒亦皆如是如是五戒一受無量廣如婆論
三八戒三歸亦問諸難及得戒時準五戒解四十戒
三歸者如五分云度沙彌巳先受優婆塞三歸五戒
後受沙彌三歸十戒故五具戒三歸者如母論云問
五八十等皆受三歸何故不名具足戒耶答五八十
等宜說三歸不足更有所加謂五戒等具足三歸宜
是先加又當爾之時未有五八十等無所可列故四
分云歸依佛法僧今於如來所出家如來至真等正
覺是我世尊即名出家受具足戒十誦又云具三歸
者歸三寶巳三唱我隨佛出家即得受戒八敬受戒
說第八訖即發具戒羯磨受戒釋論云與汝受具足
竟即發具戒又解羯磨竟發戒問三羯磨竟即發一
形戒我三結安居亦應得一夏問但作安居意不三
結安居亦得成安居亦應但作受戒意不三羯磨亦
應得戒既不同彼何為作難又解受戒要期一形盡
形始廢無者可屬故羯磨竟發一形戒安居要心是
短三月滿時有者可屬是故待滿方得義不相竝又
解但知受戒就法安居對時若就法一時之間有多
法若就時一時之中不得有多時時是總法是別時
法要須前謝後生義不相竝。
第七五受漸頓者婆論云五種受中羯磨一種亦漸
亦頓餘頓非漸於義似失何者善來三語何故不得
曾巳先受八戒五戒後受具足而言漸也上法亦爾
如律言沙彌羅漢即是其漸八敬亦爾云何言餘四
非漸婆論雖言七種受中白四一種次第三時得餘
戒一時而得無三時次第以前驗之不可即定今解
五種漸頓俱得不得言開開即無罪若論其羯磨一
種唯漸非頓餘四竝通依僧祇律等雖言先受三歸
五戒後受十戒不言併受者不得真諦明了疏先不
受十戒不得具戒此戒是具足方便能攝未來具足
戒名願毗尼此應是異部所說不存者得問若一時
得三種戒者何須次第受之婆論答染習佛法必須
次第如是次第得佛法味好樂堅固難可退敗一時
受者即不如是又言眾生應受五戒而得道果十具
亦爾是故如來說此次第又文雖言一時得三而無
有別無作一體隨位別說三戒故若依樓炭經云不
受五戒直受十戒不得十戒首解未見經本問受戒
一形設欲不犯後犯不失戒我要期三月不出宿後
出經宿不失夏不答戒先發得在巳所以不失夏本
未得故破也若未得者云何言破解破有二一巳得
名破二應得不得名破若當限滿無破可破。
第八作法不同者善來八敬一徧得三語三徧得羯
磨四徧得善來對佛勝一徧可爾八敬學人秉何故
亦一徧若望阿難計應多徧以兼佛故若世尊有是
教故知由佛但愛道渴法情殷故同一徧三語者若
計羅漢一徧應得但以此人渴法情慢故三徧方得
三語對無學人何故三徧答人雖有異皆是辨戒疎
緣心是正因以愛道情殷先自剃髮為聖抑止豪淵
子孫無心他化方從出家中間失意故知心輕羯磨
雖眾以通凡聖故四徧得三語所對雖是無學以別
人秉其緣稍勝故三徧得此中善來第一三語第二
羯磨第三八敬第四上法第五制次如是引文指事
廣如大疏問五戒十戒羯磨此三前後云何解云五
戒初制如鹿野成道耶輸伽父一人受五戒最先八
年後方有羯磨自此巳後說十戒法以十戒文云和
尚某甲故知最後羯磨五年巳前興顯三語以僧祇
云五年犯婬戒故葢是四分提那也然善見云八夏
犯與多論相應以此可言八年前不可定言其八戒
者不知早晚。
第九受隨同異者同有四義一名同俱名無作故二
義同同防身口七支故三體同同以非色心為體故
或名色性故四敵對同受中無作體在即是對事防
非與隨中無作一等異亦四種一受中無作總先成
心斷一切惡無問情非情一時總得隨中無作別發
行不頓修次第漸成修者發無作不修者不發無作
二長短不同受中無作要期懸發擬於一形形存戒
在說之為長隨中無作從修行而發與方便色心俱
事止即無說之為短三寬狹不同受中無作一受巳
後任運而起三性之心恒有不失名之為寬隨中無
作善性便有惡無記無名之為狹四根枝二別受中
無作是其根本隨中無作依受而起說為枝條若論
二作者同亦有四一名同二義同三體同四短同異
亦有多種受作總斷隨作別斷受作根本隨作枝條
受作懸防隨作現防受作一品隨作多品廣如大疏。
第十問答者受勤䇿戒方軌者如五分應先受優婆
塞三歸五戒後受沙彌三歸十戒十誦亦言先五後
十善見云禮僧巳往闍棃所禮足互跪合掌闍棃教
言汝當隨我語教汝受三歸答言爾首解云亦應問
十三難諸遮以生善也問沙彌何不直說前四性惡
便罷而說後六遮惡戒者解云此十喜犯故先為說
自餘諸戒師後別教問何以四依為大僧說不制沙
彌者解云以沙彌志弱情懦不堪問大尼請僧為師
沙彌尼何不如是解云小尼成行不依丈夫故不令
大僧作十戒師大尼反前大僧為師問若爾亦應大
僧為和尚耶解云非親相攝故不得為和尚問童女
所以有學法丈夫無者何答首解此有二義一女人
有懷姙之過故須與二年學戒淨其身法丈夫無此
何須作之二為表女人煩惑垢重入道即難自非加
以學法進道無由丈夫善因既勝堪能立行故更不
須加其學法學法者何首解與六法未滿二年更犯
輕者缺其學法更與二年六外犯者但缺行法不缺
學法若犯四根本即應滅擯故有學根本有學學法
有學行法若滿二年巳犯者亦缺學法更與二年問
若爾行覆藏竟犯者亦應壞法解云覆藏隨日治其
情過非盡形故日滿不壞學法盡形非局二年為對
受具略限二年非謂多年局不聽學所以不例僧祇
十八法廣如大疏又依伽論若白衣為和尚與白衣
受具足為得戒不答得戒僧犯吉羅非出家人為和
尚與人受具足為得戒不答得戒首解雖有其文亦
不可用僧犯吉羅非在家用善見云若人不請和尚
不乞戒不得與受者吉伽論云受具足時不乞和尚
得戒僧犯吉羅十誦云與無和尚人受戒受者得戒
眾僧得罪婆論云先請和尚受十戒時和尚不現前
亦得十戒若受十戒時和尚死若聞知死受戒不得
不聞知者得受具足戒和尚不現前不得戒以不滿
僧故若數滿設無和尚亦得戒善見云無和尚與受
具戒得吉羅是人得戒黃門為和尚為人受戒得戒
眾僧得罪問羯磨師所以不差教授師獨差者何解
云教授師出眾問難若僧不差無以輒問故須僧差
奉命而問羯磨師在眾而問何須僧差若爾結集法
藏亦在眾作法何以白差答結集為於眾僧不為別
人若不差不知誰問誰答故須差問答人定方得結
集其羯磨師為別人受戒先請師巳定或復在眾是
故不差問作業師單白和僧教授師所以無單白和
僧者答羯磨在眾問難又僧不差故須和僧教授師
既為僧差奉命遣問何須更和問作本法尼得聞羯
磨法不答雖未得戒巳曾聞羯磨故宜在大尼下坐
得聽後人受戒羯磨不犯遮難以不異本所聞法故
問若爾教授師單白所以不犯難者解云曾聞羯磨
師單白彼差人單白事雖是異同是單白不殊故聽
不犯不可例言至大僧時亦有此者雖同羯磨而眾
異故又五分言受大戒巳初說八重次說四喻後說
八不越法乃至尼說四依無樹下坐十誦云說羯磨
巳先說四依次說四重八重廣如彼律。
* 將講十三難略存七門
第一隨難略解者難雖千途但從重說略表十三此
中第一邊罪者問何以為邊罪答不以殺盜為邊若
爾俗人作同亦應名邊若以受戒不得為邊者犯尼
淨行亦應名邊若簡眾外名邊者應擯之人應非邊
以未擯故若以夷名邊者沙彌吉羅應非邊今正論
邊體對作過違佛制教不作即巳作即分外故名邊
罪問何以不名滅擯人答實應言之但以此人經捨
戒來故不與前名又此二人對比丘位中得法者名
滅擯不得名邊道理是一但為別二人仍從本稱故
存邊目。
第二壞尼淨行者如祇律云若羅漢那含
二聖尼初中後一切皆名壞尼淨行斯須二果及凡
夫持戒初若受樂是壞尼淨行中後不名尼難問聖
境不壞何成難者解云伹使行業成就不待前壞即
成障戒善見云若壞式叉沙彌尼不障出家若比丘
尼三處行婬皆名壞尼乃至若尼自樂著白衣就行
婬者不障出家有人言但是具戒不問淨穢陵慢皆
重未滿之人所對境輕故不障戒是故四分云汝不
汙比丘尼不明知簡下二眾但是具戒勿問清濁望
於俗人皆是尊境五分十誦皆亦如是首解雖三部
不言清濁而祇律最善問善見云殺凡尼乃至三果
皆不障戒方廣十輪殺辟支佛非逆何以汙辱尼障
戒耶解云殺損福田故制犯逆此下諸人非極福田
故殺不成逆問斯須二果受樂時得重者應得地獄
報耶解云不受若爾何故凡尼受報者答對無對故
不成例問俗男可爾俗女無壞尼降此一邊若爾比
丘有二破僧可有違諫殘尼無破法輪闕一不應殘
解云尼雖無破法輪而諫法是通俗女壞尼一向不
通又解壞比丘亦成難以男子壞比丘義稀故不說
障戒理即成難故善生說受五戒者汝不犯比丘比
丘尼不。
第三賊心受戒者善見云盜有三一偷形
者無師自出家不稱比丘臘次第不受禮拜不入僧
法事不受利養二偷和合者有師出家受十戒而未
受具往他方或稱十夏次第受禮入僧布薩受人信
施三二俱偷準上可知若偷形者不受法事更欲出
家受戒者得僧祇云若沙彌作是念說戒時論說何
等即入牀下盜聽若聰明記得初中後語者不得與
受戒不爾得受十誦云若二三聽布薩不應受巳受
擯若一布薩或聽不聽應受五百問云沙彌詐稱大
道人受大比丘一禮拜是名賊住難此中一解律云
至一二三比丘所故知對首眾法皆成此障首解雖
一二三僧所盜形共對首不成此難以是別人對首
法。
第四破二道難者正就破內兼取破外問沙彌
破不成難者何以盜殺同障戒耶答大小雖別同犯
根本問若爾尼下二眾犯後四重何不障戒答前四
對限分有違即障戒後四枝條深防不類。
第五黃
門難者依十誦此有五種一生不能二半月不定三
妬他行能四因他婬能五病朽等此中前四是正難
其第五者若不動聽住雖不動若還俗捨戒更來受
者不與受受者可擯依僧祇此亦有六一生不能二
夫妻嫉妒生小時捺破三王臣割却以備門閤四前
人觸身故生起五妒見他行然後方起六半月不定
前三不應與受受巳應擯後三不應與出家出家巳
不應驅出後若婬心起應驅出依四分律亦有五種
一生二犍三妒四變五半月此中若受具後被餘緣
故失男根不應擯出若捨戒者不應與受雖巳受自
割男根便應滅擯。
第六第七殺父母難者善見云
若殺畜生父母得出家十誦云異想異因緣殺父母
皆得受戒。
第八殺羅漢者伽論云異想殺羅漢亦
得受戒十輪云若人出家受具足得見諦斷其命是
逆亦根本是人於佛律中應驅出善見云若殺白衣
羅漢不得出家殺三果人不障出家。
第九破僧難
者伽論云非想破者不得與出家受戒法想破者得
與出家受具足戒問對沙彌言曾破僧不於教可爾
女人不得破如何乃問曾破僧不耶首解云以實言
之應無此難然比丘轉根為尼或佐成伴故亦須問
沙彌應無也然曾作大比丘捨戒來欲受戒或立主
伴義可得有故亦須問也。
第十出佛身血難者問
五逆中所以出佛身血與惡心名自餘四逆不與惡
心名者解云若與治病針刺出血及以打佛此非惡
心今言惡心者調達本作斷佛命意出血故此名之
五分調達惡心出血破僧比丘不知云何待御佛言
不應與出家巳受具應滅擯止言擯調達不言調達
比四分云佛為下害無有是處何故復說出佛身血
耶首解壞身出血即緣雖可出血不能斷命故無有
是處如毗婆沙云八百天子得宿命通見佛過去捕
魚等業十住婆沙問實不出血命亦不可斷何以現
血不示斷命出血有二一為現平等無二增減故調
達雖出佛身血如視羅云無異故二為彰報定除天
子邪見故菩薩藏云當時出血無量眾生得道故示
出血若有眾生應見斷命得益者如來即示故經云
應現滅度以現作惡後受報故餘難可解問依四分
前問受戒後問得戒眾得越毗尼此義何者首解此
亦應是四分廢教伽論云受具足時不問遮道法便
與受戒得戒僧犯吉羅。
第二依名出體者黃門五使煩惱為體非人畜生以
苦逼切為體二形以二身穢惡報色為體自餘九種
以不善業思為體問五逆以何為體答俱以逆為難
體不假夷蘭如俗人逆障豈得夷蘭若論夷等邊罪
攝問四事合一邊五逆別者何耶答殺盜雖別不由
作事即障戒要違重教方得成邊違教處一故合一
名逆無教可違伹隨事成逆故如是戒難有十三而
名有四非人畜生二形黃門從報而名邊罪破內外
從法得名賊心當體餘六從境壞尼五逆是。
第三諍名廢立者問障戒不發乃有無量何以十三
獨得為難餘皆名遮答凡稱難者皆有二義一始終
體定二雖具諸緣而不發戒十三難具二得名難餘
不具故唯名遮問十三中所以初難獨得邊名餘皆
不爾答邊具四義一曾得內法今飄眾外可名為邊
餘皆未入除壞尼淨行二通大僧沙彌不得出家者
得名作邊除破二道及以破僧不通沙彌賊心局在
沙彌不通大僧此三雖得內法各不相通故餘名之
三不通俗人者黃門殺父母羅漢非人畜生二形此
七通俗不立邊名四犯究竟罪名邊除出佛身血是
方便故通俗人故問尼犯後四重捨戒而來落邊罪
難者若爾後四不通沙彌尼得名邊罪者破和合等
不通沙彌亦應是邊此有妨難解云若避此妨尼犯
八重皆不作邊名何者尼直如法捨戒尚不聽重出
家何須立邊罪難此即無妨又解初是違佛教得重
罪自餘隨事無教可違又此邊者是十三之別事若
見初名邊欲使餘悉名邊者亦應言乃至二形類前
十二皆二形耶結難可知邊是別事之名難是該通
之稱。
第四收難盡不者解有二種一語難而言乃有無量
且表十三十三名難者婆論又云斷善根人亦不得
戒善見云六人不障天道障於聖道黃門畜生二根
賊住壞尼破道也若五逆人天聖二道俱障祇律更
足惡邪見沙彌不生羯磨事首解似得戒明了論云
律中說二十人不得戒廣如彼論然且列十三無即
問便得戒不問不得餘者有即不得無即不問得戒
多論云若無衣鉢得戒問若爾何必須衣鉢耶答一
為威儀故二為生前人信敬心故三為表異相故內
德既異外相亦異善見云無衣鉢受戒師僧得罪不
言得戒以不一解此收難盡此中要取有心出家隨
僧乞戒作法加被不得名難餘落在無量難收非此
重攝如似畜生取能化人乞戒是難自餘畜生無來
乞義皆非此攝問若爾年不滿二十有心乞戒不得
應是難收答一向不得屬於十三年不滿者待滿即
得故義不共問若爾九年和尚亦應不得戒答不滿
雖同皆是遮位疎緣正因故得不得別式叉不滿亦
應有難隨情消息問八難何不說耶答此障戒彼障
聞思故略不說又解不異前說華嚴經云四輕摧八
難成實云一住善處二依善人三發正念四植善根
初輪摧於五難三塗長壽鬱單二摧佛前後三摧世
智辨聰四摧聾盲瘂子細具論前巳簡訖彼無心來
乞故非此例。
第五三障收十三難者黃門一難愛欲斯多煩惱障
攝以不能男亦落報障邊罪壞尼賊心破道五逆九
業障收若障戒不發前四是業若障證聞思唯五逆
是前四非障非人畜生二根三是報障問十三難中
幾寬幾狹幾輕幾重答若就十三辨者業寬報中煩
惱最狹若汎解三障該於五道報最寬煩惱中業最
狹唯人中少分起故就八難配障前七是報後一是
煩惱八難無業若輕重者煩惱障是諸障根本以之
為重業為中報最為輕若就可轉不可轉報障不可
轉以之為重餘二可轉令滅說之為輕。
第六通塞者問非人畜復有黃門等何不分耶答人
中受道故從黃門二形以說障非畜無受道體即是
難雖有黃門二形不以此障戒故不說難問何以不
說天為難者答以天著樂不求出家若能厭背求受
戒者得戒所以不說四分云天子亦是難攝婆論云
目連弟子病覓耆婆向忉利天逢耆婆著樂不能敬
師廣如婆論若論處者北方報障無作法義不說障
戒難三方雖可有而多少不同東西十一除出佛身
血破僧南方具十三就時者佛在有十三去後唯十
一若對人者男中十三女唯十二若約比丘得作十
一無壞尼賊住沙彌有十無二破壞尼俗中亦有十
無二破邊罪。
第七約戒前後辨難生者若原不至受戒唯得十難
如上若受沙彌戒者十難如上若曾受具足巳捨者
容有十一加邊罪若受具不捨不生賊住壞尼設生
反名邊罪十一備有十一中有名難有不名難者破
內外二形生等是定失戒以礙戒故名難非畜等二
生有名難者若決定變化以報變失戒名難通力暫
變不定失戒非難五種黃門若受戒前有以罪重故
皆不得戒若受後生者五非重業不失戒然有擯不
擯別但就犍中自截須擯以厭身故或為他犍及報
生等皆不須擯非厭身故然不可以擯故即失戒亦
可擯者失戒餘者設生止自犯戒今擯定不失戒十
三如此十六遮繁故所以不解邊罪賊心破二道亦
通於遮所以四句如四分解。
四分律拾毗尼義鈔卷上之一
四分律拾毗尼義鈔卷上之二
* 將講不學無知漸頓略存四門
第一以不學無知相對解漸頓者一解不學無知是
其止犯於一切法上息心不學是其止即得不學罪
亦結無知罪兼犯二罪得有頓義不得犯一切戒此
解大難當息不學之時正不學罪由不學故緣法不
了始結無知此先後心起不得雙犯何言兼二罪名
之為頓又解不學無知先後心起非一時故亦是其
漸不得言頓其不學無知文證者律中云五歲不學
羯磨不誦戒本得罪者以其行法若不誦持行難成
立故遣令學問故今言不誦得罪此亦為難彼乃是
汎論化儀法若有罪者後云汝當得四果若不得者
亦應有罪何不見懺不得四果之罪又云制者對於
可制學問可制四果不可制獨頭煩惱不可制安居
自恣可制然就所學之教不過二教二教者何一制
二聽故地持云有罪行者制無罪行者聽制有二種
一制作作即無愆不順有罪二制止作即有過止即
無違言聽教者作與不作皆無罪生此中止持作犯
唯對二教中事以明作持止犯通對二教中事法兩
種制門中事有二一不可學事如似人作非人想者
二者可學事如似衣鉢體量等是聽門中事者唯可
學如似房舍尺量長衣廣狹等是法謂造房乞處分
等是第二別釋漸頓者不學之罪可有漸頓無知之
罪唯漸非頓所以知者如要心於一切可學法上皆
作不學之意於一一法上皆得頓犯不學之罪反爾
所罪處本受戒時發爾所戒善以防不學之罪今總
作不學之心寧不頓犯眾多罪耶云何為漸若要心
雖不學經餘者悉學望不學經邊唯犯一罪名之為
漸云何無知唯漸非頓然無知之罪要須緣而不了
方結其罪一心之中不可備緣諸法便皆了知唯是
別緣而犯故制為漸不言頓。
第三分齊者有三別謂就教對行從根言就教者論
其學從始至終悉皆須學不學即結不學罪無知之
罪五夏巳後方結與前不同言對行者謂有淺深故
少解之人實望上不足形下有餘若不制者謂恃少
解與高勝齊等故律云五夏智慧比丘應從十夏比
丘求依止故言從根者若利根易悟從始至終即結
二罪以此人不學故無知非不能知鈍根難悟始終
唯結不學無無知罪非此人力分律云愚癡比丘盡
形依止故。
第四解不學無知可懺不可懺者問不學無知可懺
以不答一解不學罪可懺無知罪不可懺所以然者
不學之罪有斷相續義若要心還學即無不學罪即
斷相續故可懺無知之罪雖作心欲知緣而不了猶
是無知無斷相續故不可懺若後緣了即是解惑相
除復不須懺問若爾發心欲知由未知故相續不斷
不得懺者我作心欲學猶未學是不學相續亦不得
懺答學據始修進趣為言知論終成了境為義始終
不同何得相竝又解若息心不學後時緣而不了結
無知罪若作心學一切而力分未知後時緣不了是
無知聖不結無知罪如是解者有斷相續不學無知
二俱可懺。
* 將講轉業變根略存七門
第一轉業者經論明轉業今明轉根麤同細別轉根
其必轉業轉業未必轉根如善見云此二根中變成
男根者最上成女根者最下乃至如是二根以多罪
故以多功德故而解云修身戒心慧故轉業變根以
是義故惡業不定可斷除故善業不定可增修故善
見亦云變作三種二形一能自受胎亦能令他受胎
二能自受胎不能令他受胎三不能自受胎能令他
受胎此三皆擯五分云若自斷根若惡獸嚼若冤家
害若自爛壞若不能男皆須滅擯不如四分。
第二受戒得不者如十僧欲與沙彌受戒僧忽變尼
此人不得戒尼無與男子受戒法故又以法不滿故
若事將竟變為尼者沙彌得比丘戒若弟子變為女
人臨竟變者得戒前即不得為本法不滿故若十僧
與本法人受戒者能所二人互轉得戒進不例前取
解若明十尼與式叉作本法論師根變弟子有得戒
有不得戒亦準上解論弟子變者勿問法滿不滿一
向不成以男子畢竟不假本法故須引十誦文顯如
是義故伽論若眾數比丘聞羯磨巳轉根得比丘戒
比丘尼從比丘乞受戒和尚轉根亦復如是。
第三能防廢興者別有二種一就戒體廢興二就教
廢興今先就體若存多無作解者如僧轉為尼本受
得輙教誡尼等以所防無故無此等無作或尼轉為
僧洗淨過分等戒亦如是不同修道成羅漢者但以
三毒悉盡不造惡業故無作成若比丘轉為尼者以
所防獨行事生故能防無作亦隨起尼轉亦爾何以
故以本受時總斷一切惡有善法皆修此即是因今
轉為緣因緣具足所以還生本無今有又作一無作
解者比丘要心有惡當斷容有轉根犯尼戒義故本
要心時懸發一切與尼不同戒故僧轉為尼能防受
體更無生滅雖僧尼互轉不可以本惡境無故即使
能防謝又可以所防惡起即使能防生以無作唯一
本要期心足雖過境廢興能防定一問若大僧受時
巳得尼戒者何以不名為尼答戒體無殊隨根有異
未變之時位是男根故名比丘不得名尼問男女互
有二戒者何故婆沙云女人身中有男子煖法男子
身中無女人煖法者此轉何異解有二一女人懷他
男子胎男子煖男子無懷胎義故無胎女煖又解男
子轉根作女人雖變女人本男子煖法猶在女身中
若女轉為男子者今男子身中無本女入煖何以故
男子修煖猛利增上雖成女人本煖猶在女人志弱
轉成男子者女時修煖根輭非煖即無問若爾何故
上說女變成男功德勝何非上耶答戒是生得善根
轉由過去不定業故得今轉若過去業定今無轉義
煖是修得若轉習猶在以男子根猛利今成聖多次
就教者若所制事同或所制緣異伹是犯同如盜殺
夷等此教不廢如長衣鉢離衣流類亦爾自有犯同
而事相反者如二同室宿犯提流類此教不廢若所
禁事同而輕重不同者如弄失摩觸等類辨有無不
同皆有廢興。
第四順行法重作不者懺僧殘是但使不同勿問法
足不足行滿不滿隨僧尼互轉清淨更無續作故諸
同犯者如婆論云若比丘犯僧殘乃至十年覆藏後
變為尼者行十五日法若得六夜法竟未行變為尼
到彼更作法以眾有多少別時有長短異故得行六
夜竟直與出罪若辨尼變先未得法變為比丘同罪
有覆藏者婆論云與覆藏治善見云不治覆藏直與
六夜若尼行半月竟變者亦直出罪若尼行半月乃
至六夜未竟變者彼更與六夜法若六夜竟變者彼
直與出罪十誦云頗有比丘尼犯五種罪不悔不發
露不犯耶佛言有轉根是首解五篇是也伽論問頗
有比丘尼犯邊罪得受戒耶答有犯不共波羅夷捨
戒轉成男子者得問如捨戒還俗者無相續義罪亦
應滅答三義異其轉根者一僧尼雖異皆是具足修
道人二是業非心表無背道為惡三以根變故更無
自成作義故隨變罪滅捨戒反此所以不例。
第五違行法解作不者七羯磨治人是但使不同犯
僧尼互轉未治不須治巳治不問調未調不須更作
法設若調竟巳去亦不須解以不同故更無起義唯
有遮不至白衣家者不同罪雖滅而治法不亡以對
俗故若比丘於同犯中得法竟變為尼者即於尼中
順行調伏者尼為解之問若爾此同犯眾何不更與
作法答此法當部各自得作具辨長短故不須更作
於彼行巳尼為解之何以不同順行者解云懺僧殘
中奪三十五事敬奉清淨比丘八事失夜行法是難
故不得在彼行更須作法此違行是易故此得彼行
問尼變根罪滅舉法謝者何以懺罪竟舉法不亡答
變根罪滅伹任運滅非作法滅懺悔作法滅故舉法
在問若爾我解大界衣界應在答解却大界衣界無
解處故要須相依又舉時不藉前罪罪雖滅謝舉法
猶在。
第六結界成不者十誦問一切比丘結界羯磨時僧
都轉成女人界名比丘界名比丘尼界耶佛言名比
丘尼界一切尼僧結界轉根反前問若比丘結界羯
磨時有轉者有不轉者是界為僧為尼耶佛言說羯
磨人成男屬比丘成女屬尼問比丘結界羯磨時說
羯磨比丘獨成女界屬誰耶佛言名比丘尼反可解
廣如彼文問所以結界地隨僧轉沙彌受戒僧變為
尼得比丘戒者解云沙彌有情植男報業定僧有男
女二業以業盡報轉沙彌業定故不隨眾轉界是非
情又無定業故隨眾轉又界是有心自結受是有心
為他故異問若爾比丘受持衣藥亦是無情又非業
報亦應隨轉作尼受法答僧眾力彊又不偏牒名故
隨僧轉衣鉢別人力弱又復別題名字僧尼不同故
問羯磨法同結界本欲為僧雖復轉變猶故是僧是
故眾變則成尼界羯磨欲竟以變為尼即成尼界者
我說淨欲竟變者亦應即成尼家說淨答說淨變者
反前可解如律所辨判界成者悉是臨羯磨欲竟時
語若勢分未滿變皆不成。
第七衣藥資緣重作法不者若先受持說淨後雖互
轉受及淨法皆不失如先結界竟後比丘等轉界猶
屬本若本持衣說淨作此二法未成變者皆不成臨
說竟時變者皆成善見云更須受持說淨者悉是未
成此解非也結界我不得用故善見云若先受七日
藥滿七日更作七日受一切請施主如常不失衣藥
淨法皆失受持問前言同罪不得滅何以受衣說淨
僧尼同不應受時失本法答由所對人別故失若爾
大僧犯殘一眾懺尼悔二眾除牒所對人既別亦應
得滅又解大僧三衣有一夜六夜別尼齊一夜大僧
衣鉢齊開十日尼開不同一日十日別是故失又言
但以稱名異故失。
* 將講破僧大意略存五門
第一破僧體異者或就三寶說一或約凡聖說二或
就位分三一外凡假名僧唯有威儀無有實德故名
假名二內凡和合僧理解絕違故名和合三真實僧
理解明白故名真實或就用說四今以要略就勝劣
分二羯磨法輪有差別故此羯磨僧以無勝德可彰
就迹名之其法輪有二一就緣說輪如來真教能詮
輪行能生輪解故名為輪二就體解輪無漏空觀轉
凡成聖故名為輪就四分律要取具於理事二和破
方成逆業是僧故有事和是寶故有理和二和既壞
法亦異故故伽論云捨八正而說餘道是輪壞一界
之內二眾各別自恣羯磨是僧壞又依四分律亦有
二和一行法輪謂佛四依由說五邪眾失同行名破
行輪故四分云二事破僧妄語相似語若破眾法不
以五法為能破若失解名破者五百比丘受化失解
即是破僧何待伽耶是即破行也眾法輪者本是一
和今分二別說戒羯磨名之為破故四分云二事破
僧作羯磨取舍羅要經始終二方成破逆若就實言
之行法是成僧因破法輪家法故名之為破無別法
輪僧可破羯磨亦御眾之法及成僧因破羯磨僧家
法故名為破非謂破羯磨僧上來皆就事辦破體論
云非色非心為體今律家辨僧是假名攬四以成僧
四外無別體指四人為體故四分云僧者四人過四
人等。
第二解破法輪者問破法輪不過有三就何解破者
指八正道以之為輪正語業命三是戒數為轂正見
思惟二是慧數為輻正念定二是定數為輞正方便
是精進數是轉輪者此四共成一能輾生死名輪今
若指行為輪體者有三種一應得不得以解破二失
解以解破問若爾我亦應將得以解和何故四分云
和合者一羯磨乃至過四人等第二反難可解答前
羯磨等者猶是望教明破得解者實是理和證理聖
人名和合僧三相破以解破調達及四伴是能破五
百是所破問若爾何故四分云伴黨者若四過助伴
黨者乃至無數今將五百作所破者助伴黨者與律
相違答若破行法五人是能破五百是所破問若爾
何故得蘭答得自破蘭是第二以四分云懺悔違阿
難諫故若破眾法時五百亦是能破以共他秉非法
羯磨亦是所破以仍本名若就教法者本一今別故
名為破破即有三一主破調達是二伴破四伴是三
助破五百是此三人是能破僧是所破何者本未破
僧時與佛一和之眾不名為破分作二部即是本一
今別名之為破如鼻奈耶云調達當壞僧時正爾食
時諸佛常法食時壞至暮還合又五分云調達十五
日布薩時唱五法是五百人取籌唯阿難及須陀洹
不取時身子目連大阿羅漢皆不在眾遂將五百人
別布薩廣如彼解。
第三二破異者異便九種第一僧不同者羯磨亦通
於尼法輪非俗俗無濫故道中唯具得法滿故問若
準涅槃經云於閻浮提示現女身成佛眾人見皆言
甚奇廣如彼經如何五分女人有五礙不得作帝釋
魔王梵王輪王三界法王故不破法輪耶答今言不
成釋迦一報男子成道假說過去亦如彼解又言女
成佛者女人修道後成佛時即是男子果仍因名。
第二假佛異者破羯磨不假自稱為佛不秉羯磨故
法輪僧要假一人自稱作佛佛握法輪故提婆亦有
三十相稱以為佛故。
第三就數異者義如論說以
實言之所破眾中亦有如來故是五人此彼各五故
足十人而說九者佛不屬僧以言破僧故佛略之問
若佛非僧攝者調達邪佛非是僧攝但應八人答如
來佛寶體非虗謬故僧不攝調達自號體非佛故通
收為九又解如來在眾一向不壞以威德故不可說
故提婆若無破僧何得故不成例。
第四就界異者
破羯磨僧要作法界內不通界外破法輪僧能破僧
人須秉羯磨要在界內所破通外皆受邪化故又解
同一界內即受邪外僧於界外來受邪化故通內外
此中破眾法一向界內若破行法則通內外故王舍
唱五法是提婆是佛乃至大千法輪不轉故知行法
通界內外問不善地神唱五法是三千失解若善地
神唱四諦得道亦應六天得解答善難惡易不應相
涉問前言能破僧人要在界內者成破法輪須假羯
磨但有破羯磨僧何得更有破法輪僧耶答雖假羯
磨不假破羯磨僧故有二別何者若先不作羯磨不
成反破如來眾法要破行眾二輪方成究竟故須羯
磨。
第五二僧異者破羯磨僧世俗勝義二僧俱破
聖人應有事亂破法輪僧唯破俗僧勝義僧識達邪
正故此中雜心一解內凡巳還名世俗僧自分不退
他分勝進應得不得故名為破見諦巳去名勝義僧
自他共望不能破也問若內凡他分不得名破者何
故經云我觀人天無破和合僧一解云經就巳得上
解論就未得上解經論互談故不相違一解凡教道
有二一大乘祕密教經說無破者是二小乘現破示
二教論說破者是又解煖頂二心名世俗僧自分不
失他分可破忍心巳上名勝義僧自他不壞依成實
云乾慧巳還名世俗僧自分不破生空巳上自他不
壞故彼論云凡夫輕躁故易可破若得世間空無我
心尚不可破況無漏乎又解若望行法輪所破唯凡
須忍受故眾法所破該通凡聖不以忍故就凡有二
一定機者此時定聞法輪剋證聞思必不可壞二不
定者謂設無邪勝緣是時應聞須證解正是調達所
破問若破凡僧應得不得名破法輪僧者我殺那含
金剛後心使不得羅漢應得殺羅漢罪答那含羅漢
二俱可殺何須殺那含使不得羅漢以結勝殺羅漢
逆以證解僧永不可破故就可得僧破令不得以結
破輪逆一解今明破僧正障理解使不會聖故破凡
結壞罪殺本是不障解雖殺那含金剛不障羅漢解
又解三寶共頭有兼壞之義雖殺那含不兼羅漢亦
復不共故不相成例又解金剛一念不可得壞假設
言之問若爾供應聖凡望聖得福不答不得若爾勿
得破聖罪答不同巳得聖解不可破故就應得不得
而論凡聖二僧皆可供故不須供凡以得聖福。
第
六就方異異如論說。
第七就時異者羯磨通末代
法輪在佛現六時不破亦如論說問六時中言前後
者望破僧而作前後以無第二破故是昔解者八難
佛前後應分二難者答今據破時望於前後彼望二
佛共說中間。
第八就罪異者破羯磨僧犯輕偷蘭
可懺非逆以正破正故唯破僧故破法輪僧偷蘭體
重逆不可懺以邪破正故具壞三寶故問前調達破
僧法輪障前入理解今結二罪不答此二相假若無
僧者法輪不轉法輪不轉僧不得益然即斷法輪亦
失理解故望斷法損僧合結一罪問調達破於別人
不得理解而不望別人就僧總結者答據調達本心
正欲破僧若得三人非本所期思心不暢不成逆罪
破四巳上思暢成逆又解若此四聞思不被他破攬
成僧寶利益世間由破理解即無所攬不成僧寶益
世之義是故損別望僧得罪問若破別就僧破結者
我殺四別人亦應望僧總結答不例殺本命別故別
結罪破本望心結亦由一法同時故罪有多少。
第
九就報異者破羯磨僧墮阿鼻一劫受若破法輪僧
受報如論。
第四破僧時處者調達初立邪三寶能破因成未即
究竟故諸比丘白佛佛言汝莫破僧又如來依法略
有二種一行依者四依八正是也二眾法者說戒羯
磨是也今調達學佛亦說二依一立邪五法以為行
法反破如來八正四依二立非法羯磨以為眾法反
破如來正眾法故處所者以王舍忍可五法始破行
法後至伽耶羯磨說戒反破眾法始是究竟破正義
備故僧祇云調達向伽耶佛使阿難喚即語阿難我
不去吾從今日後不共佛法僧事布薩自恣說戒等
欲學不學自從我意阿難作是念此是害事出是惡
聲將壞僧耶二反喚後六羣比丘自相謂言瞿曇沙
門必當三喚我各正意先作羯磨馳譽後世即布薩
竟及至三喚說戒巳竟佛自聞之便說清淨如滿月
頌等告阿難言非法眾巳作布薩如法人自作布薩
去以斯證故破在伽耶問調達得喚不喚盡集別亦
不犯四伴同僧不犯逆罪不喚應犯別何得不犯答
非罪重故便是不犯伹一破巳後邪正不相足數各
作無妨故言不犯問調達行法與正既異眾法云何
答眾法亦異故僧祇云調達欲破僧非前序巳四夷
乃至滅諍隨順法不制者制制者不制又復七羯磨
開制不同道俗共行九部經等更作異句義味各異
文辭自說誦習亦持教人既知眾法異云何羯磨異
耶或可共作多白不作羯磨或作羯磨不作白或先
羯磨後作白或單白說或文為增減顛倒首尾是名
非法羯磨若諸比丘信受二法始是具足破正義備
方成逆罪。
第五二逆偷蘭究竟最初者出血方便是規不暢故
復是最初無逆教可違問出血之罪是制制殺人戒
後輕重巳顯云何無廣可違答殺佛偷蘭與凡不同
一可懺不可懺別二逆非逆異故得最初非第二也
問逆不逆異別有初者即殺凡重罪非逆殺父重罪
是逆亦逆不逆異應殺父逆業別有最初答不同殺
凡及父雖有逆不逆同不可懺故無別初殺佛方便
二異如上故大智論云多聞持戒九清淨人方能破
僧為此義故若第二者便不清淨何能破僧問調達
出血偷蘭是初可爾豈不犯逆若便犯逆何故言淨
答言清淨者望制罪無違說為清淨非望違理惡行
如俗人鴦掘殺人滿千後出家猶名清淨問若爾外
道殺父母佛言滅擯者答非第二人須滅擯此殺父
母違理惡行重故滅擯首解云五逆之罪犯即無初
若無初者云何出佛身血後始破僧故名清淨答於
滅擯教無違故言清淨問若爾遣彼四人至六十四
人方便豈非第二云何言淨答我言淨者不犯初篇
重罪名淨非持五篇不犯名為清淨亦可調達犯偷
蘭及以行逆得入羯磨僧數名持戒故得破僧若於
制罪有違反前可解問提婆既言作佛犯重何成破
僧耶答伹言我當作佛故不犯問若爾當時非佛何
得破耶又依伽論解稱佛犯蘭有二義不重一世間
一佛更無第二二具三十二相八十種好異於世人
無人信受故輕而非重問若先出血何故婆沙云造
餘無間不得破僧者答謂未受戒前可造四逆不得
破僧以受戒不得體非比丘故不成破又解餘無間
者就三逆罪非謂出血何者三逆即有波羅夷名違
教重極故不能破若違行重教輕者得蘭即十誦云
九清淨人能破而四分云出血破僧前故知望滅擯
教無違破僧偷蘭是究竟非方便所規得暢更無進
故又復過狀顯彰佛自訶責破僧罪重泥黎一劫因
果盡明違教造罪故知第二故善見云破僧無最初
以違佛諫故若無諫者即有初明也首解五逆猶無
初於偷蘭為第二故就言第二者得罪同他第二非
謂調達前巳有人破僧調達為第二問漏過未起云
何逆制罪名答過全未起聖人不得立制然巳秉五
法行化於時聖何不違問若調達違諫破僧是第二
者違諫僧殘亦訶言汝若不捨更犯重罪亦應是第
二答佛訶調達因果具彰罪名是定僧諫之中罪名
通含於輕重不表因果故非第二又解破僧是所諫
之事諫時諫破僧作時作破僧故知破僧是第二問
比丘犯五逆幾有最初答破僧一逆無別最初餘四
廣前犯者皆有最初以無廣教可違故問同是逆罪
何故有無不同答破僧倚傍須設諫違教而作是第
二餘四不爾今言有初者犯違教罪不論行逆問俗
人犯逆有初不答俗犯無初所以知爾欲明俗人欲
希出家巳興逆害業障尤重無剋道益故是第二以
四分云外道滅擯故知無初問若爾俗人無初不得
出家者何故菩薩阿逸多犯三逆罪佛聽受具即是
有初何得言無答猶自無初但值佛勝緣望諸比丘
是業障不得度之遂焚燒僧坊故知無初。
* 將講時非時略存四門
第一定立時非時者時有二種一五利佛賞比丘授
五利故名為時二安居勞時如毗蘭若請僧安居為
是而施名為時衣除此巳外名曰非時如四分云現
前僧大得可分物留過安居佛言不應留此是非時
衣現前僧分故知不為勞故名為非時。
第二現僧各二者時中有二何者施主為安居故現
前數人施名時現前如四分云僧得安居衣破為二
部佛言數人多少是施主布施該通一化內作安居
者是僧皆得故名時僧得如律云若比丘安居大得
僧安居衣彼比丘應作念口言受是也非時有二者
施表別人有限者名非時現前如四分云現前僧大
得可分衣物佛言聽分應數人多少乃至好惡相參
等分若施主普同時該十方分通一化名非時僧得
如律云有住處現前僧大得可分衣時有客比丘數
數來分衣疲極佛言應差一人令白二羯磨分就一
部如此其二部者於上四處類加可解。
第三作法異者有二現前不作法四種定故一時二
處三人四法此四皆定以施主局限人物定故但數
人墮籌分如四分云物巳分竟乃至應使不見擲籌
是也若準一人如律云歡喜受巳有客比丘來不與
分首解界內一人領物故作歡喜受分之名此是初
緣未開三語受法故二種僧得中竝須作法四不定
故伹二部僧得一向隨人多少物等巳當部各自須
作法分又解時僧得不須作法前安居人直爾攝取
留至非時復須作法首解此二中後義為定其初解
者時僧得若就時勞位定應不作法但以施主心普
該一化安居竟者及法皆得故須作法如四分一比
丘大得僧夏衣佛言心念口言此是我物若巳受者
餘比丘來不與分解云受者受持餘不及法故不得
分問不及法故不得分者何故律云應相待囑授取
耶答有三義開待囑取一元是施物界內人二身同
受施三取安居勞去分者成以作法成故去者有三
義故開待等問若爾外界人亦有安居亦得相待囑
取不答闕他二義不言相待而有勞義故及法得問
若外安居人及法得者何故律云不應此處夏安居
餘處受衣答此對時現前施言之今解意者四種定
故不須作法而說應心念口言此是我物者謂安居
時僧得施各各界內四人巳上直爾攝取此施物人
非僧故須心念作法又解此物既是僧得施亦不須
心念三語受直是興念攝物屬巳便定律云若受者
就興念也。
第四位例差別者斯有二例一檀越施二亡比丘物
初中有二謂現前及僧得現前有二時及非時各有
一部二部僧得亦二謂時非時各有三別一當住處
二者界得如善見論十五種界是三此僧得此中二
門各有一部二部一部中一人二三人四人五人巳
上法皆各別今且就略而論有籌分有羯磨分此中
墮籌分者引文如上首解若二人巳上得墮籌分唯
有一人歡喜受之五分亦言若受持若淨施若與人
不爾餘來應分羯磨分者應引文亦如上也首解法
應有三差別一差分衣人文云差一比丘故二付衣
法文云僧今持與某甲彼當與僧故三被差人作白
二法分文云持衣與一比丘令白二羯磨分故此前
後二法律略不序行者應具又解文中白二者是付
法亦即分法云僧今與某甲比丘彼當與僧故知即
攝付分二法若此付即是分法者此羯磨非受衣人
作故文云持衣與一比丘令白二分此令分者是誰
作故知不爾又解同前又須二法律云應差一人令
分白二羯磨昔人傳律不詳由前墮籌難了故令作
法今由此現前僧得作二別人受法如別處時僧得
者如律云有比丘未分夏衣便去後比丘分夏衣彼
比丘行還問言夏衣分未答言巳分問言取我衣分
不答言不取彼比丘訶責餘比丘言我在此安居而
不取我衣分佛言成分衣應相待亦應囑授後人受
夏衣分此中首解安居時僧得施主聽分四方安居
者有其分佛開得物界內前安居人直爾攝取不須
作法然此比丘出行不在僧界內盡集攝取故成分
衣彼比丘既在此前安居理應合攝故言應待等囑
授取準此可解若未攝身死不言分與入僧以未定
屬故若是現前嚫利物要索分與若死亦應計人分
一分入僧以定屬故分衣如是食即不爾故四分云
食隨施心不應分二時現前者如律云比丘在異住
處結夏安居巳復於餘住處彼不知當於何住處取
安居物佛言聽住日多處應取若二處等聽各取半
此中首解施主為夏安居故數人各與二衣故言取
半十誦云若二處安居日多處與物若日等者自恣
處與若二處自恣先自恣處與非時現前如四分云
王舍城諸優婆塞聞聽諸比丘畜檀越施衣即送種
種好衣與諸比丘諸比丘不知云何往白如來如來
言聽分不知如何分佛言當數人多少若十人為十
分廣說可解若論邪正二部者如律云諸比丘大得
可分衣物僧破為二部佛言應分為二分若未得可
分衣物僧破為二部佛言應問檀越當與誰若言與
某甲上座即應隨彼語上座所在處與若彼言不知
若言俱與應分作二分乃至諸比丘得可分衣物有
比丘從此部往彼部彼不應與分若未得衣物有比
丘從此部往彼部不應與首解出界外好比丘尚無
有分況邪僧乎又可同住一界亦不得分次言亡人
物者五人巳上分次第二法一者看病賞勞二四人
作羯磨施一人一人還僧若四人者昔解亦得作羯
磨施一人一人還僧所為付比丘亦墮四人僧故今
解所為人不得足數四人止得作羯磨分不得展轉
母論云五人共住一人亡四人作羯磨分之是名四
相應法五人羯磨分比丘物四人羯磨施一人一人
還施僧然後分之是名五相應法義言具五方言展
轉施故知五人巳上得作二法其一二三相應法例
可解五百問又言五人巳上得羯磨分四人巳下不
得羯磨分祇律云四人共住一人死者三人應作是
說諸長老某甲比丘無常具稱有物現前應分此處
無僧我等現前應得義云唯一人作法二人不作一
說即得不言至三四分不言互作亦不言一人作然
依祇律好何以不同對首說戒自恣者彼須各各說
巳行淨故不同十誦更互相說又十誦云僧打犍槌
僧和合分物巳起若有界內比丘來別眾分衣得成
佛言欲與者與不得強分義言不知用羯磨以不四
分云別眾分衣不成分吉羅若有比丘作無想分不
成分無犯若無比丘作有想分衣得成而得吉羅。
* 將講四波羅夷略以七門
第一毒業成犯者婬戒以利巳患故因三事起貪心
故成善生言若為樂行非梵行是名從貪而境交內
順暢思事決是故貪成癡心非順瞋是相違故不能
成殺盜二戒患通損益以三事起三事成廣如善生
及論中解又僧祇云摩摩帝互用僧物者是名癡心
起成不須曲引大妄語戒利巳為故因貪癡起亦貪
癡成希名利故不以瞋成不同小妄亦以瞋成設有
處說三事起成通論輕重三毒既爾別論業者初三
身犯後一口犯麤分如此以細言之婬戒事設形交
非身不就故身心成犯口無犯義殺盜二戒自作教
人彼此俱辨故身口皆成身本口末何者口言雖了
要假前人身業斷命離處教人成重故問口不獨成
殺盜者云何口業呪物過關及以殺得成罪可須身
助答凡一切呪法皆令鬼神夜叉以其身業扶物過
關及以斷命非不假身助故問若爾云何師子吼殺
獸壯夫咄殺人何以鬼神身業助乎答此亦由身壯
聲大深河道淺殺人等類類此可解此中依多雜二
論三業不互造業性別故事不竟故言章了了未得
成重要假身故人解三業互造經論不同不可通和
成實許互身口互作義如上解如和利經云外道神
仙起一瞋心即滅那羅陀國此是意造身業僧布薩
時得默妄罪是意造口業問意得造身口二業者何
故不許身口作意業答意是根本故得作身口身口
是末故不得作意妄言一戒欲顯巳得聖希招名利
非言不宣口業獨成亦有身業現相成重身表口業
故從根本判互口業若論三業本末互造始終無妨
第二自作教他不同者婬戒自作成重非教人也樂
在前人故殺盜二戒患通損益自作教人損境暢思
又齊故彼吾同犯大妄語戒自不以言教人稱聖於
巳無潤伹得輕罪此中論自他始終不同者自他有
三一自造他二他造自三自造自婬戒三犯盜戒盜
他重餘二無罪問若爾何故四分云盜得巳衣得偷
蘭者答此望境差不約損自自施不成此亦如是殺
戒自殺他他殺自可解自殺自者如十誦云自殺無
罪善見亦爾何者善生云不起他想無瞋心故若依
五分結前方便命斷偷蘭故順正亦然今四分意不
立進趣自殺無罪命斷無戒然即自殺夷蘭竝無伹
得殺業不善道問若爾何故調部自殺犯偷蘭答此
次方便自殺不成戒存故致偷蘭縱立進趣何咎不
應難言自打自謗自覆等亦無犯者戒猶存故妄三
可解論始終者初戒入即犯不待得樂殺即據終要
待命斷盜妄約中財雖離地猶未得用妄雖言了未
得名利故。
第三錯誤剋漫之義者此中錯誤皆是不當殊謬之
位略論異者錯就現緣境差為義誤約不現緣境差
心謬為義錯誤既分須配四戒婬戒勿問錯誤患起
內情但使正道不問知不知此彼男女人非人畜雖
心緣此謂彼誤亦成犯雖境多交涉錯亦成犯盜戒
言之若心漫無寄凡非巳物皆是盜境勿問三趣境
有差殊心有謬妄皆稱本心故錯誤竝犯若心剋定
要取人物不盜餘趣剋心取者是其盜境餘者即非
及至造境境有交涉心有迷謬雖舉離處不成入巳
由本主不稱所期心境既非何過之有故錯之與誤
斯皆不犯若用此物得前偷蘭物體無罪後知便還
不者犯重語殺而言若漫心無局三趣俱害勿問錯
誤皆得成犯若剋心害人不殺餘趣若為害心所緣
是其殺境及至造趣契會相應斷命成犯若非本期
即非殺境及至造趣事會心有迷謬非畜雖死不稱
所期又無殺心故錯誤不犯若就人言之錯即無犯
誤即成犯何者且緣王張解若望後人雖非木期以
心不了緣此謂彼勿不皆有緣人之心誤亦成犯以
緣具故不如盜戒故勒伽云殺母而殺非母殺非母
而殺母羅漢凡夫母父外人竝偷蘭遮人非人亦復
如是問若誤重錯輕者何故五分云欲殺彼而誤殺
此生疑佛言偷蘭答此錯境為誤祇律疏云錯殺犯
誤不犯即彼律云多人相逐行欲殺前人而誤傷中
後無犯故知境交名誤心緣此謂彼為錯故不應難
論其妄語異趣言之錯犯誤不犯漫心無簡錯誤俱
犯以詐顯道德欺誑前人表巳得聖損境事成巳得
潤故錯誤俱犯十誦云欲說初果錯說三四亦犯善
見云錯說三四禪等皆犯問妄語言了即得其罪不
開錯誤者我盜物離處即結其罪應無錯誤答盜本
自有損主離處故有錯誤妄語言了即是虗解故無
錯誤錯誤既分今論剋漫者婬戒犯無剋心初期在
此而後會彼男女張王人畜一切盡犯殺盜二戒有
剋成犯餘境不犯人解殺盜亦有作剋不成剋者如
欲害怨命欲壞怨財而此人共多人竝坐共多人財
一處同室放火燒時知有餘人及財不剋俱燒者是
前言成剋者對境界可分者言之妄語剋心罪有犯
不犯犯謂心境相當不犯者謂心境不相稱設令竝
坐言欲誑東人西人聞亦無有犯以於西人無誑心
故首解若三趣俱現內心知有犯無剋心於餘境亦
犯若三趣不竝有剋心成犯於餘境不犯廣如別章
第四須知本制之興何以立四者論聖制之興為防
患源謂貪瞋癡對於貪愛以制前二對於瞋癡當分
立一為斯差別故因制四問瞋癡各一貪獨制二者
何答貪心雖一而境殊內外故立二戒所瞋之境雖
二但得罪不等癡慢誑境局在有心不通非情故局
一也故四分阿難答孔雀問制增上戒學為調貪欲
瞋癡令盡故故知為三問戒能防非不除性結何故
對此以制戒答指論對治戒防麤非定伏細亂慧翦
性結但以慧不孤起必依於定定生有源功由淨戒
就本以表故言戒除問巳知四對三制未識尼八對
何位立答尼雖八種前四是本不異此說後四是末
離於本故故不別對又如盜戒中說佛告頻婆王云
何名本罪王言若故斷命偷至五錢婬他婦女自為
巳身於本眾中故作妄語若犯此四是名不活佛言
我今亦為諸比丘制於四重準此言之餘三略無無
別所以婆多問言此戒何故獨依國法餘三不也答
有二一因盜王材故須依王法餘三不因王起二此
戒國法有異或盜多財得死罪或盜少財得死罪多
少不定今盜王材故問王法婬殺二戒事成即罪成
相是定故不問國法妄語國不治罰故亦不問準大
集文依王法立於四戒同盜戒文善見問佛云一切
智三世諸佛結戒輕重世尊悉知何以方便問大臣
答不問共論一錢結重世人譏嫌比丘持戒功德無
量猶如虗空大地不可度量云何如來以一錢結重
如來用智慧籌量令禁戒久住令人信受心伏故此
中首解若近而言之佛依於王若遠而言之王依於
佛制何者諸婆羅門等抄撮過去諸佛經律禁制分
齊安置巳典用為國師為王立法治國化人故知依
佛。
第五戒先後次第論對治者愛法喜為故初犯婬乃
至第四弄失長衣妄語等類可以準知故善見云佛
成道二十年始制婬戒僧祇云佛成道五年冬第五
半月十二日中後一人半影為邪舍制初戒等六年
冬分第二半月十日東向坐食後二人半影制此戒
六年冬分第三半月九日食前西向坐一人半影為
眾多病比丘因鹿杖外道制此戒六年冬分第四半
月十三日食後三人半影東向坐制此戒問同是出
家沙彌初戒與僧異者答沙彌前五猶是俗戒後五
更加又俗人福分自妻不障斷婬即可非全分故故
殺在初以全斷故若爾沙彌智分應婬在初以全斷
故答但以人同方便竝是少分故不同例又年幼小
婬惱未發小多無慈故殺在初婬為後制制意既爾
須論對治者婬戒離染淨行盜戒少欲知足殺戒慈
悲憐愍妄語實對治等。
第六沙彌任運者如善生云八戒中若先遣信欲刑
戮人信遲未至其人去後發心受齋時信至即殺雖
復一時以戒力故不得殺罪此既得戒無有殺罪故
知無任運犯問若以戒力故不得殺罪者何故即善
生云有諸貴人常敕作惡若欲受齋先敕語遮先諸
惡乃得成就若先不遮徑受齋者不得名齋答此諸
貴人自在常教敕殺義同惡律儀人以作惡是強而
復時長此處受齋者雖是善法時短弱故為可障故
不得齋前是暫作惡短弱故雖復不遮得齋故不得
竝問若惡律儀不善前成強而時長障八齋不成者
我受形俱戒者亦善律儀前成強而時長何故生大
邪見時即為他所遮而失戒邪答前惡勝時長八齋
弱短故障戒不起今大邪見是斷善根相違故失戒
以邪勝善劣故若得形俱戒後雖受惡律儀必不失
戒非斷善根故然論唯言四種捨不言受惡戒時捨
此雖作惡乃可犯戒不名失戒若成實論及善生言
受惡戒時即失善戒不同雜心婆多云受惡戒時善
戒皆互捨也首解不見經論有任運犯今以義求準
律說似有任運犯何者是耶先教人作殺等巳不遮
不悔惡果種成受具巳後果就得罪此中婬戒無教
人同犯故無任運犯若沙彌時教人殺盜及稱巳得
聖巳進受具戒竟信成三事教者三性之心任運犯
三重以無作生故若論自作不善性有善無記無前
後自業相成亦通三性若受戒未竟所教事成即邊
罪故不得戒若受戒欲竟教事亦成罪戒俱得以善
惡二因勢分相資俱各成故。
第七略解四戒者昔解就婬戒以準聖教意五戒中
但制他妻八戒俱制自他唯限日夜唯於大戒乃制
自妻亦盡形壽何者他妻五戒巳制故略不說此論
二難者梵難正是恐犯戒事故於夷殘二犯不開以
梵難體合護戒故其命難者恐與命作難故於初夷
中開作前事以怨逼但通心故律云不受樂無犯是
也其盜戒中雖無正文就義有開但令於他物上無
損為護命梵故暫移東西義應不犯若逼令燒等即
無開也若有自護命梵而不得殺他是故不開妄言
亦然五百問云不自為巳故而作妄語通別二開義
如別處又婆多問云盜五成重為何等錢答曰論解
不定或解金銀銅鐵錢佛依王舍法結戒其王舍本
隨以何錢諸有佛法處準以五錢為限名重未詳王
舍用何錢故言各不定又解隨國土所用一切有佛
法處即以彼錢為五錢量用有不同故言各不定又
解本依王舍法盜五錢得死罪而制此戒故限五錢
王舍既爾自餘國法隨盜即入死錢之多少皆犯此
戒故言各不定首解雖有三解觀律師意後解為定
又十誦盜五錢者古大銅錢得重罪若盜小錢八十
文隨其盜處所用小錢之義經論本自不定行亦難
知成罪之時宜就於寬護戒之時乃至艸葉不得盜
取既知輕重不定理宜急護又誦云盜天北方人物
偷蘭彼於此物無我所心故伽論又云三天下人重
以此錢斷鼻奈邪云師子殘下直五錢得重乃至鷹
雞殘取者皆重今四分無盜非人物文諸師云云義
在別處又婆論云舉物離地還著本處得一罪即持
去得二罪一得業道罪以盜他物故二波羅夷以佛
結戒故解云準此論就於一境逆重二義定別不同
問設若盜戒中有主無主想無盜心不犯者何故殺
戒得有非人想乎答無主想謂糞掃衣非生罪緣人
非人想能生罪緣故不相例問若爾不處分作處分
想非生非緣何故不同於盜戒答此不可學彼即可
學故問若爾地非地想亦不可學事何故得吉又解
此作轉想得前心小罪問若本迷人作非人想殺人
死邊無罪起想當非人邊有心無境伹得吉羅者何
故律云非人想殺得偷蘭耶答據根本作人想殺破
威儀往時巳得偷蘭臨對人所轉作非人想殺若結
後心轉想之罪應得吉羅律隱後心罪結前心蘭問
臨對人所轉作非人想若後心無偷蘭者何故律云
非人想偷蘭耶答轉想當非人時實無偷蘭由轉想
當非人故前心偷蘭不得攬因成果者由轉想結前
心蘭此是律旨此戒既爾一切戒皆然問殺父母
為知得逆不知得逆答本漫心情無所簡若對父母
心雖不知稱四事者先見羊作漫心殺雖羊去父母
等代處作羊想而殺得逆重若本剋心不殺父母父
母雖死而不知是但得波羅夷罪不得逆罪問若父
母出家成羅漢得二逆不答十誦云得成夷罪并二
逆又涅槃云一殺父王二殺須陀洹罪兼二重如斷
命時即損恩養亦損福田二境既別心緣兩害得二
逆波羅夷理即顯也五分唯得一罪何者福恩雖異
是一行者既無二命何得二罪直以逆名表此波羅
夷業重故言波羅夷并逆無別二逆問父變為尼殺
得逆罪者我亦打此尼得打比丘罪不答但犯打尼
問若爾應得殺尼之罪如打故也答打時位是女人
故結打尼罪殺本就違恩而結逆罪不就於位問若
父善業盡變成畜生若殺此畜亦有違恩得殺逆不
答不例父變為女根雖有異同是人趣故望父得逆
畜生與人趣既不同報亦應異故犯殺畜提若始變
少分亦應得夷若通身變者一向不可殺伹得境強
蘭但以知通變本作沙彌與死若暫自變非畜生若
知變作猶得夷逆以死時是父非餘境壞故不知無
逆此中首解謗法重故不入五逆如五逆不入四
重義如智論又解謗法重者謂大乘教故若破小法
唯犯逆罪即前破法輪是也問若爾此逆者何故律
云毀呰修多羅毗曇犯吉答前言逆者謂是破滅誹
謗故今言吉者直是毀呰故所以無違問若殺人得
重殺畜得提者何故十誦云墮人胎不得重墮畜胎
犯耶答即彼律解初是人懷畜生胎後是畜生懷人
胎殺化人者偷蘭問殺佛不知是佛不得逆者供養
佛不知是佛不應佛邊得福耶答供養本漫心一切
生福處皆作供養之意雖佛作神想由本無心簡別
故望佛邊得福若本剋心正供養樹神意若對佛作
樹神想供養望佛邊無福殺供俱有漫剋二心不得
將漫心供養難剋心殺問首解聖人有二實語一身
證實除虗妄說稱實二想實理觀方便聞波水聲如
目連等未知佛亦有不答佛唯有身證實語何故一
聲聞知境不盡二入定即知出即不了故有想實語
如來不爾其凡夫人亦有事中身證想心實語然非
理解故皆不能斷虗誑之心後時違心背想遂成妄
語妄語雖多不出五種波羅夷僧殘偷蘭波逸提吉
羅總判為二波羅夷偷蘭同以出世法誑他得罪然
誑人損重或於非天損輕過淺故有輕重餘三妄語
同以世法誑於人也重輕成三準義可解若細論者
自有說聖而得輕罪自有說凡而犯重罪廣如十誦
此中初二妄語雖有四句要心境俱虗有犯餘三妄
語勿問境之虗實但使心虗皆成妄問妄語本為誑
人生信今結罪之時不待生信知便結罪答知麤信
細止得從知後生信不得從信後生知故不待信問
若爾如勸受偏心男子食豈可受相難知何言了即
結耶答彼以繫他謗俗故言了即結首解凡口造口
家業言章了了前人即知壞境義備何待於信如口
造身家業勸足食汎教他受偏心男子食殺盜等雖
言章了了前境未壞不得結重問此之一戒安置自
言引虗餘三戒本不著何意昔解此一罪重有壞眾
義須僧治罰不著自言眾即不知不得治罰綱網不
立今著反前餘三種自行中除不假眾罰亦無壞眾
之義如覆他重罪僧輕尼重著不著異問若爾初篇
三戒二篇十一壞眾義同何以不著答計義應爾但
結集家就相隱難知重著輕略如大妄小妄大覆小
覆大謗小謗皆重著輕略非無此義首解自言有二
一問自言二不問自言初通諸戒後前解是然夷中
當時有故即序戒本自餘提中當時無故戒本不存
如漏失戒當時有夢即開戒本初戒理有但當時無
遂闕戒本此亦如是問若爾文云若問者是問自言
當時既無何以序耶答據通諸戒實不須序但對不
問自言故須之耳若不序者時人見有不問自言故
謂不須問自言是故對序餘無所對故因問自言亦
不序也祇律云六年制此戒婆論云八年興羯磨廣
如別章。
四分律拾毗尼義鈔卷上之二