四分律拾毗尼義鈔輔要記

二十一語特此則舉持行以韻之。

昔下簡非顯是昔

云和尚是口業者非況和尚點坐眾中未曾有語何

在口業今律結提是身之默坐假他羯磨師口語成

業。

掘下即掘地壞生率他出僧房用虫水勸足食露

地然火藏衣鉢飲虫水煞畜生驅他出聚與非親尼

衣足遺落寶高床下七戒謂高脚床兜羅綿骨牙角

作針筒過量坐具覆瘡衣雨浴衣七與佛衣等量并

前十二戒共成十九戒也俱謂俱成上業頌中高床

宜去高字足下字應云床下七戒俱則攝從床巳下

七戒矣。

假自他身者要假自身及他身也。

屏下即屏

處敷僧物及露敷僧物。

四期一與尼期行二與尼期

同乘一船三與賊期行四與女期行索美食以此照

前美合作異字者明矣。

讚下耶尼讚嘆食不受諫屏

聽四諍不攝耳聽法減年巳上五戒。

違下若論口拒

合屬自口作業中今且就自身不受假他諫口以判

也故曰一相論解戒疏作諸解應是以下既引十誦

則不專於論也根本以意為業本言論中且就根本

推犯非不通餘業也亦爾謂母論亦同上伽論。

善下

示通餘業然論中不論口業是亦末了。

見聞下是鈔

主語意謂善見說身此亦通收見聞二根末即成犯

要由心口二業方成其犯若闕餘二則不成也故曰

若口發露本自無罪。

由下顯三業之通也。

見聞屬身

業不發露是口業覆藏即意業。

覆下即覆他麤罪背

前向後家足食非時入聚落不囑同利行詣餘家真

實淨不與欲起去共七戒。

餘下離今十二戒外指餘諸戒也又以下十戒教人

為己犯提不為己者吉今不問為己不為已皆提以

過釁中損害深故。

雖下釋上於身無潤。

得小罪者以

不合教人故須結吉。

屏露即二敷次下從高床七戒

巳上次前三成共成十也。

若教下即此十戒若教人

為己作高床等者須犯提以於身有潤故。

此下難前

科義何止十二自他同犯故大師以打搏等義決通

也何獨前約無根謗等自他同犯。

性惡者戒疏云性

與理違悔犯事淨集業未遣要傾我倒苦根方止餘

六十戒但有事違不無譏醜故違教網是曰遮也。

故

下即故妄毀呰兩舌說麤罪異語惱僧嫌罵知事強

敷牽他出房用虫水譏訶教尼不受諫驅他出聚恐

怖比丘覆藏比丘罪疑惱比丘故殺畜生命飲虫用

水發四諍事說欲不障道隨擯沙彌拒勸學毀毗尼

同羯磨後悔與欲後悔不與欲屏聽四諍打比丘摶

比丘無根僧殘謗巳上共三十戒皆屬性惡問常塗

多云對有情上犯名性非情上犯曰遮今頌但收三

十戒者且如與女說法為尼說法至暮等戒對彼有

情何屬遮耶答約情等分其實麤淺今但取損惱彼

情又無論佛制違理感苦名為性惡故戒疏云業結

三塗從本惡以標名禁性惡故名性戒又凡曰麤醜

招世譏者屬遮戒故大師云威儀麤醜招世譏謗故

名遮也且如輒教日暮譏教尼三戒前二屬遮後一

屬性豈非約惱損招譏以分遮性耶如此以求涇渭

分矣。

由得下是第一階如律云爾時舍利弗為眾所差在

王眾中及諸人民中說調達過調所作者莫言是佛

法僧當知是調達所作舍利弗聞巳便生畏慎心諸

比丘白佛佛言僧差無犯故戒本云除僧羯磨也教

尼佛在舍衛大愛道尼來請教授佛令白二差往。

受

下是第二階以夏竟受迦絺衣開五月利背請別眾

是五利中舉二也由得此衣方開故。

囑下第三由有

囑授法故得非時入聚食前後入他家。

作下第四以

是足食勸足二戒皆開作餘食法。

七下第五由作七

日并盡形二法故例無殘宿不受食罪。

淨下第六以

真實淨施語主已取著無犯。

如下第七律中一說戒

一羯磨下至營僧塔寺事等聽與欲巳上七階中前

五階各收二罪成十戒第六第七單收一罪并前成

十二戒皆有法開具雙持犯。

若據下文略應加云若據順教止事邊名止持却接

作事等文此亦準上相翻而成業。

思體一者謂止口

不作法則成於止犯如止口不加法受七日藥則成

於不受殘宿之罪此罪成時因前止故止作同成一

戒之犯則身口業思暢遂在一故曰體一。

止法下戒疏指為古人義古人意謂止約不為作約

造為二體別故若今師止中有作收作歸止則一體

矣廣如大鈔持犯中又戒疏於前古義後接云今解

不然持犯約教隨戒彰相具二持犯如有羯磨說麤

罪是作持不違教說名止持無教輒說是作犯抑教

不求名止犯據此為相可不然耶。

合非時食者謂七

日不加受本無時與非時因加口法故七日內日時

限滿外曰非時今若不加通名非時隨受隨食則非

咎矣今第八日非時不許食因前法謝故罪生何得

言防名作持耶。

覆下示古之非我非下顯有囑法則成順教非時與

時前入村無別以有法故及斥覆藏本無教開覆如

何同列俱名作持今下結成上義止可十二具二持

犯問答如文。

謂下依教發露及攝耳聽戒名作持不發不攝成止

犯。

餘下即故毀等戒止則成持作則成犯。

如上即中

卷中分作持等九句是也。

有下合云分三品有九句以品總句別故識法識知

新衣作三種壞色後加對首法受也。

識犯識知衣不

加受犯吉也。

不犯下望止不犯持新衣之提及二枝

條罪邊名上品持律文中愚癡即收下無知文似重

也又上標上品一句科末不應重牒。

倣下應云名為

上品恐後妄添疑犯言衣成不受為提為吉疑闇不

了也。

不識犯言三衣不加受本無犯也或輕重全迷

等有四無知者合有八枝條二提六吉文略四不學

故曰四無知八罪合云十六罪即四提十二吉也今

亦倒上略不學故曰八罪九句若順下解應通標云

止犯八九。

此飜下凡論止犯不越三種一事上止犯於諸善事

不造修是二事上法家止犯衣不說淨房不乞處分

是三教行止犯即不學三藏教法是若進趣修學三

藏教法即是作持今翻此即成止犯鈔中當第三止

犯古德意云既不學無由有識所以除下品一句但

成八也。

翻解謂教行若解了則存識法識犯一句今翻上解

即成不解之止犯由不解故無識法識犯一句飜修

如衣成須造修加法今止不加有根本止犯無妨自

於法犯俱識故無枝條止犯是故須立下品以成九

階解而不作者解即顯識法識犯不作即收根本不

作一罪亦同上約結無知為言例略不學也若據戒

疏中品四句各有二罪故合八也二罪亦略也戒疏

云上位有四句各四罪兼於學迷故十六也。

以下何

以犯中上品四句持中上品一句者將鈔答通九十

中者且舉僧單提戒也若尼則自有一百七十八戒

屬單提篇。

下尼律者以尼律在大僧戒本之後故曰下也彼律

與僧同者但單列戒本辨相同僧今恐文煩故不數

也。

有無者僧有尼無也此有三戒謂輙教等。

次第下

因教生暮由暮生譏尼非師位教僧即無故與僧反。

作下即使非親尼作衣持兜羅綿作床褥屏與尼坐

與尼期行與尼期同一舡與女期行受尼讚食勸足

食索美食骨牙角作針筒過量尼師壇覆瘡衣與佛

衣等量巳上十三中除索美食尼犯提舍尼外餘皆

尼吉僧提。

如律即大僧戒本及尼律中。

背下尼背請

足食二戒合制也故彼戒本云先受請若足食巳後

更食者提僧則緣異如背請則開食粥及多食小食

後至請家食不得故制足食則聽食病殘又貪餮食

不止招譏因制對此緣異故開二戒外道尼因䟦難

陁有二沙彌一罷道一入外道眾時六群尼持食與

白衣入外道者提僧則開與白衣小年尼開十八童

女二歲學戒及六法滿二十得受又十歲曾嫁與二

歲戒滿十二與受等僧則開筭胎閏獨限二十。

雨衣

尼開四事覆形洗浴所謂水岸曲回處樹蔭覆處水

覆處衣鄣處又尼防婬女所誘僧因婢子之疑故佉

母請開斯皆緣異也。

有三即三戒於前三種中增輕

重不同戒也。

同犯皆提也。

僧吉以僧三時分房夏入

巳定牽出惱微故吉尼則反此惱重故提二眾尼毀

呰大僧及本眾俱提僧呰尼眾但吉同尼僧尼同覆

僧殘皆提若尼覆初篇結重夷僧但得提也若然則

輕重不同非止前十三戒耳加此三戒足前成十六

戒也。

別章戒疏別立一門彼云十誦九十一墮無此

不受諫戒別立不敬說法人戒及說戒時輕僧浪語

戒似此觸惱而彼自有不隨問答戒又五分中有九

十一墮僧祇九十二墮解脫律九十墮互有同異廣

如疏引。

即前下指上第二教人門中掘壞等二十二戒是也

但今翻上教他作任運義。

露處下舉二敷戒若露處

敷僧物出門即墮何止後成任運故曰全非若屏處

敷者或有任運或無任運非全有全無故言半也若

敷巳不舉作永去心出界即墮故無任運或作暫去

却還以律云二宿在界外第三宿明相未出不自往

不遣使掌護者犯墮準此初出界時是沙彌至二宿

時受戒畢因不還界明現得犯則任運成矣此依光

統師初作義疏九條相以總束九十戒據今託相不

無此義故今引而伸之故即故意戲即獻笑重目提

輕目吉妄既通於輕重下藏他衣鉢中下至戲笑亦

提何耶。

情過謂出家之士言須稱實語無虗謬今違

心背想於情有過故犯提戲笑非實誑是故但結吉

前人即被藏者心謂是失惱義是齊故俱犯墮。

問下若云妄非惱境故戲笑輕者且如下毀呰兩舌

惱境則重應可毀兩下眾俱結提耶。

答下雖惱之是

一而損境不無深淺如同類因毀兩故起諍由諍故

僧義不和由不和故障同布薩是故毀兩同類方重

異類即下眾。

毀破即兩舌律云信他彼此語親友自

破壞是也。

階降如謗夷得殘謗殘得提等。

增微以夷謗則情惱

增治罰重故下聚反此故輕若毀呰又無治罰獨對

惱情邊制所以不分。

若下若云謗就損惱增微有階

降者今呰彼夷即惱增呰下聚則惱微亦應階降何

不然乎。

有二即善法惡法四分惡法罵者言汝是犯

過人等善法罵者言汝是練若乃至坐禪人等各通

望結提吉也謗中既無善法謗是故約篇聚重輕分

罪階降。

若下呰中既約善惡分輕重即是階降何不

更就惡法中約篇聚重輕以分階降耶。

一為下由謗

彼罪輕重故至損惱之增微也又隨謗重輕而容遭

治罰之優降也又具緣中乃至對一比丘前謗即犯

既爾故結罪有降殺也毀呰但有第一闕後二義故

直就受惱邊結問毀呰何闕第三答犯緣中不言對

人也以律中六相分三品罵言面罵者目對而說也

言喻罵者比類而激也言比罵者我非汝是也故不

同謗說須對他人對所謗人則不成也。

二眾即僧尼也戒疏簡下三眾謗惱情微不癈修行

又所犯名輕能謗罪重故也。

如下躡上正難也。

同類

以犯緣中但言言一是比丘故十誦五分毀下四眾

皆吉。

尊卑下僧呰尼則尊有訓卑之義故輕尼呰僧

則卑失敬尊之道故重。

尼罵下約眾為言顯上約罵

別人也此中意謂尼罵僧眾稀故可言結吉僧罵尼

眾亦容訓下義數理可結提耶。

(此為一問)若下又若言尼

罵僧眾稀故結吉亦可尼謗僧眾應同結吉耶(此為一問)

答文不次。

以別人相惱數故者答次問也意云若約

義稀尼謗僧眾例呰同合結吉只由謗別人容有治

罸情情義故謗僧境又尊故又多論云令梵行者安

樂修道故所以不分僧別通皆結墮罵既無治罸義

故得就義稀數以分僧別輕重也。

大僧下答初問謂

大僧知法非敢輙罵尼眾義亦稀也尼罵大僧威德

之重義亦稀也所以相望彼此俱吉戒著指妄語戒

中廣解文也。

彼云於大眾中知而妄語波逸提餘罵兩舌何不著

耶。

答下以對七眾俱犯提故著大眾也。

毀兩反此故

不須著。

問下何以與女同室宿戒道俗二女合制下坐等戒

所以離者如第二十六制與尼坐四十五制與女坐。

又期同道行及乘舡戒何意分耶。

答下此據相翻有

異故須離也如僧對三女晝坐有教不教別尼對二

男俱無若約宿論僧無同宿教二女尼無同宿教二

男翻對非離故宿合也。

一難者謂行途多難疑恐怖

處憑僧為伴是一開多伴行途逈遠招譏過重縱多

比丘一尼亦犯要得多伴方名不犯是二開俗女反

此故離也。

宿下二女同宿俱防譏醜義齊故合。

招譏

損重者戒疏中與尼同舡就譏過中制是也。

不下準

疏問云所以不制俗女同舡者答必有舡公為第三

人故不須制。

答下是古義戒疏曰昔云男犯非女犯以制隨宿罪

義無三夜開故。

伽論下古人妄引以證已義若據彼

論正文自云頗有比丘共未受具戒人過二夜宿巳

得二波逸提。

答有二夜共沙彌宿巳第三夜共女人

宿(巳上正文)故知古師妄引也今解正符論意也此問亦

因伽論結二墮而起。

天男律云若天男阿修羅乾闥婆男夜叉男餓鬼男

及畜生男過二宿三宿犯且不言女何言與女亦有

過三夜得結二罪耶又成四分與伽論相反。

答下異

前戒者為前女宿戒云若天女阿修羅女等今與上

互分其異故此言男不言女也。

若言下引例難通若

言與未具人宿唯約男犯女不犯者且如與未受具

人同誦戒亦言天子阿修羅子等既不說女何言與

女同誦亦犯何以知然如上與未具人宿中廣解云

未受戒人者除比丘比丘尼餘未受大戒人是上宿

中釋未受具既然下同誦中未具人亦爾除中既通

二眾驗知所取通餘五眾以下五眾通收男女故以

此二戒相會豈非與女同誦亦須結犯例今雖曰天

男天女亦須通犯既許通犯論結二墮復有何過初

禁律中六群與長者共止宿因制云與未受大戒人

共宿波逸提。

後開下因羅云被驅乃至立開云過二

宿至三宿者波逸提以後之開沒前初制合為一戒

何故觀軍初禁後有因緣聽軍中二三宿不以後沒

前復分二戒者何耶。

答下以宿可收宿故以後統前

以觀非是宿故後非收上。

二蘭俱是上品也名輕望上二篇也業重生淪一劫

也。

犯提律中差身子說調達過便生畏慎佛言除僧

羯磨波逸提及廣解中但言麤惡罪者四波羅夷僧

伽婆尸沙不言偷蘭者何耶。

答下以蘭分三品故又

通正從故大鈔云或次僧殘後者由是戒分所收罪

名重也或在提舍尼下則威儀所攝罪名輕也今若

說蘭犯提要是上品復是戒分故或廣解中敘蘭謂

言餘中下二品說約犯提止此之濫故略而不敘輕

重謗夷何殘謗殘何提耶。

深淺初篇滅擯二篇別住又惱有輕重故所以結犯

亦隨降殺說則無於深淺治罰但有自壞壞他又壞

俗信處齊故罪同提也。

賓頭即為樹提長者現神足是也故別傳云佛涅槃

後迦葉結集時乃至白四羯磨罰賓頭盧罪即是吉

也意云實得道向未受具人說犯提今賓頭實得道

現通何故但吉若言身口別者以身表口業成大妄

故。

答下妄語本是口業今假身現相以表口業故多

論云身造口業發口無作故須結重此中雖答身表

口妄然未顯賓頭不犯提義今為通之賓頭取鉢現

通對長者請施緣故吉實得成乎自伐抑又為護大

妄故提王舍城人即樹提伽以居王舍故彼長者入

海後還以旃檀作鉢置絡囊中懸高杙上言沙門婆

羅門能不以梯橙得者便取賓頭入定伸手取鉢乃

至少欲知足訶言何得於未具人前現過人法等此

即身表口業亦應得夷何故伹罰吉罪耶。

答如文。

問下且如凡夫中雖未證修得通亦有業得通者應

知有濫理亦須輕。

答意可曉此問全同大鈔釋相中

文義可了。

增上慢律云比丘心自謂得道後勤精進證增上果

生疑白佛便言增上慢人為不犯何以大妄戒中有

此戒中無者。

答下緣起時無故不著雖然以開通中

云不犯者若增上慢等多有分出者即於枝幹上互

有分出生長之相律中枝節等種求之可見。

假名命

者虗假五陰以成妄軀相續連持強目為命命既是

一損犯亦一。

又下畜生屬性草木是遮若望業道則

遮輕而性重若論制意則遮重而性輕如多論制壞

生有三益一不惱害眾生二為止誹謗三大護佛法

故佛不制者一切國土當使比丘種種作役事務紛

動廢脩正業由佛制故國王息心比丘脩道發智斷

惑修成出益豈非大護煞畜無此一義故制意輕。

餘三即妄語兩舌惡口也。

要待僧制者即觸惱白也

未白隨作犯吉白制後犯違制故提相違心境語三

互有相違故如眼見某境及彼問時反言聞等又比

喻等詈彼實非此境今心想亦非而反言是此類等

損惱如誑妄則令他起信詈辱則令彼受耻兩舌則

令彼失和皆為損境惱情之深也綺語反上故局僧

制。

一切即四違諫等更作以律云白巳作者波逸提

故知白竟不作則非犯矣。

轉僧物即迴僧物入已戒。

三種者一是巳許僧(謂通明施

僧而未分僧別二異此𢌞犯捨也)二為僧故作未許僧(謂俗家為僧作牀褥器具

供僧之物此𢌞得吉羅也)三巳與僧者巳許僧巳捨與僧(此決施於僧不

許別屬𢌞犯弃)今問意云上𢌞僧物戒中列此三種釋僧物

義又彼戒下文說物許比丘僧轉與比丘尼僧者突

吉羅及今敷僧物戒中復列上三種未審結犯對何

位僧復有何異耶。

許僧即第一種僧物。

敷下通標二

種。

唯下是雙釋據理唯取巳捨與僧是釋上敷具文

應有釋互用文合取第一巳許僧一句恐文脫爾大

鈔中亦自注釋結吉云並謂未決定若決別施隨前

犯可以意思。

俱下所以前後戒中各列者以俱是僧

物故通而序之及論所犯故須對戒辦示同異。

惱他即強敷坐戒作惱彼意也。

答下謂前戒約在俗

舍故曰處也。

親友無強者以強敷中開通云若親舊

人教言但敷我自語主以此推之則對親非強敷也

既云俗舍故曰非僧住處則不揀持戒淨境破戒穢

境但使強敷皆犯。

著覆以列緣中云不離見聞處方犯則知有看覆義

而無自覆義者。

答下以律云不犯者如上指授離遠

者開三節多論云作房三品上中下覆各自有限若

中下房用上法覆以鎮重故犯又云此房是十三中

大房三十萬錢作成即崩是也。

亦下以急相列也準

戒疏中復有一義云或可從緣起說由使作故因即

制戒。

一下以八中第六令半月請法是問僧故。

二下如愛

道首遵八敬方感於戒是也見論云所以不聽女人

出家者為敬法故反此能行方開受度若請佛者有

失敬僧之義。

反前二失者以請僧故反二失成二是

也。

更求佛者律云爾時大愛道往至世尊所頭面禮

足巳白世尊言唯願世尊聽諸比丘與比丘尼教戒

說法乃至佛告阿難自今巳去聽隨次差上座大比

丘教誡等何故有此重請文耶答如文。

不通末代者

佛在可教滅後無故戒疏中凡有三過一狹過不通

三洲二少過止佛一人三短過不通萬代比丘作者

飜成三益。

此問因律云若僧不差或非教授日而往與說八不

可違法者吉若僧不差而往與說法者提何以說敬

不同犯提耶文定古謂體相非增減故過微無容濫

說故是以但吉。

說下以說法通於滋廣容以邪法化

彼故須揀差以往無差輒往故提。

日下若非教誡日

往說法及敬者約義俱得吉羅以律中但約不差分

輕重不言日非分輕重故知理在同吉。

二名互顯者

戒本云教授者提律自釋云教授者八不可違法及

下廣解云不差與說法者提故知教授說法義乃一

也但前後互顯爾若此以求則知律文之意不差日

非而說法。

八敬者俱結二罪一者不差二者非日。

而

下是難若爾律云不差或非教授日而往與說八不

可違法者突吉羅此言何屬。

此下是釋。

不下再難律

既云不差或非教授日而往何獨下結日非吉羅而

不結不差者。

戒下是釋以戒本云僧不差教授比丘

尼者波逸提故知前巳結竟後廣解但結日非也。

問何名日非僧祇前三(在經說戒日十五日後三日)後二(去布薩日二日)

此日去者名為日非。

後戒即教尼日暮戒。

亦應俱提

者以律云僧中白二羯磨所差教授乃至日暮者提

反顯非差是吉今若準上教誡差與不差日非俱吉

今可差與不差日暮俱提耶。

過由我微者尼去既無

罪於我過亦微也。

俱提下以提但一品不含輕重故

差說日暮提不差日暮吉理須分於異名以收犯相

若日非中差與不差俱結吉者以吉含輕重故應知

差故日非而往得重吉不差故日非而往得輕吉雖

曰輕重吉名是一既有階降與上日暮差不差分輕

重相似亦無礙也。

問下以律云食者從旦至中得食咽咽提除此食巳

教化得餘襯體衣燈油塗足油一切吉羅何以食重

而餘輕者答意可曉。

大僧下此釋尼受僧嘆犯吉義。

若下若云衣油受義稀故結吉者何以過受食中衣

油亦輕據理過受義應是數理須結提今律但結吉

者。

體壞以熟食可食故體非存也惱深故提。

然施主

下此說堂舍衣物供僧受用非別屬者則體還屬施

主非有壞也。

唯開下此約古戒本中無作衣時一緣故但說二緣

也。

答下作衣自恣竟無迦衣一月有衣五月乃至作

一馬齒縫是道舡皆至半由旬來去是大會食足四

人長一人為患乃至百人長一為患豐時則約儉故

開之。

於身有益者律明開緣僧次一種功益自他病

等諸緣伹能自益又無損施惱主之義故。

豐饒簡上

儉時長貪恐擇厚供而往故惱他惱前請主心故又

損彼所辨食具故。

沙門在此沙門釋子外諸出家者

及彼從外道出家者是彼為彼即指別眾食戒。

今下

即指展轉食戒。

佛弟子即在家歸信佛者。

而為下今

展轉中施衣者有二義故一為濟比丘待形須立施

時不取後須難得故二為益施主衣食多利俱得反

報故。

准下即食前後至他家戒彼亦開病時作衣時

施衣時從不受衣下至衣者來是律釋施衣時文既

言除此巳餘時驗知時外亦通故戒疏云昔解時中

假施法開今不有此施衣所及通時非時。

以是下反

釋時中本自是開故曰勿問等。

若下若不假病施等

緣時中自開者何以戒本中伹牒病時施衣時而不

牒迦提時耶。

下有時文者即律廣解中云施衣者自

恣竟無迦絺那衣一月有衣五月故。

即下若云戒本無故即疑不開時者亦可擬捨請戒

亦無文但廣解中有文亦應不開捨請耶彼此對照

可以通求。

答下以食具巳辨不往則徒設又食無久

延義故曰境壞也衣設不往受無即壞義損非及也。

如下似二家各請比丘安居預辦糧粟背前向後安

居但犯違信之吉以食未作非可壞故例衣可曉若

背請一日即犯提者蓋對熟食為言。

須知知或作

加。

三說者僧祇云比丘清旦當作施食法今日得食施

某甲於我不計我當食如是三說本律要實對一比

丘捨也故文云長老我應往彼今布施汝是也今問

意謂祇中問作念捨六念之中獨此第二加三說餘

五但一說者。

第四念即憶持三衣及不受作淨施者

上即作念防背請此可作念防不說淨耶。

答下衣是

巳有局故名別屬不得用作念即當說淨食則非專

已有復在施家已若不往彼則可給餘人故曰味通。

若下若約食味通故作念開背者且如第五念中念

別眾食亦可作念畢防別眾耶。

破僧者以別眾食一

戒正為制難調人自結別眾家家乞食為破僧之因

今若許致念防別者是開破僧之門也。

又下以前戒

佛許作念捨故又捨竟不復自往是義通也不同別

眾晨起作念不別後却別即義塞也食不通給味又

塞也是故防有開閉爾巳上對祇律申此問爾若本

律則不須足即犯下足食戒。

蒲闍尼此云正食即五

正也謂[麨]飯乾飯魚肉也。

逆請逆迎也又非先時曾

請今逆作次第故食第三家不得罪者未結提也不

無吉羅待至第二家食時次第之逆方滿同望背初

家一主邊共結一提例如盜戒盜地中引善見云標

一舉時偷蘭舉二標時重文中言論云皆指明了。

解

云指真諦疏又皆言無犯者凖本律是正而少故若

正而多者不無足食罪也。

婆沙彼具題云薩婆多毗尼毗婆沙彼論云若比丘

若白衣為檀越別請四人巳上一處食犯提。

又下彼

論又云凡是別眾食盡是檀越食是也。

何下推釋所

以言在家人可有貯積飲食義出家反此故曰不爾。

故下大師引律為證既云愍於白衣驗知以俗為施

主也。

又下此說內外二沙門不成施主犯提義也故

後復引善見云不犯以比丘不成施主故。

首下此義

亦出婆論彼云若僧祇食一切盡無別眾過但不如

法食僧祇食食不清淨得盜僧罪故須約俗為施主

方犯別眾提為揀僧食自犯盜故曰為揀此也。

二解

束上二論為寬急二解也。

就急即多論初解以通道

俗為施主故。

故下引律為證則通比丘為施主則應

上多論初解為急明矣。

從多以白衣多施故。

從緣律

中佛訶調達云我以無數方便利益慈愍諸白衣家

云何癡人與五人家家乞食。

雖然下揀所別人也如

法及時來方犯非法及時不犯。

安居引安居揵度分

房舍臥具文證。

等師等取法師律師也。

不能即非上等人還得應僧

次請不如五分彼云僧次請者凡夫聖人坐禪誦經

勸佐眾事並為解脫出家者得入僧次唯除惡戒人

先雖別請今若無揀那成僧次也故事鈔科此文云

先明別請即是僧次是也。

又下凡言禪師即簡經師

律師故不名僧次善生中以羅漢法請人不稱名字

猶名別請為佛所呵故。

善見下彼有四句今指第二句何故者是彼論自詰

也故彼云法師曰何以故為一時受食故四句中唯

第三句不犯。

(即一時受請各去各受各食是也)別下亦有四句亦第

三句不犯如事鈔所出論文語略。

各去下示初別請

句。

及別下示次別乞文應論中二種別眾故彼云別

眾食有二種一者請二者乞是也。

雜眾以僧次通凡

聖故又禪律等師俱得應故。

異計不同調達結黨別

乞之義故。

亦下以情無局限一切無遮是故不犯反

此亦犯故事鈔云僧次一種唯局不集結罪乞食別

請若集不集俱結。

非正者即五種佉闍尼(此云不正)謂枝

葉花果細末磨食僧祇大小𪍿麥米豆作餅蘇油歡

喜丸一切作餅除肉餘者非別眾處處滿足食等。

不

淨即殘宿惡觸等食。

非羯磨即非法羯磨如和僧媒

嫁等是又七非羯磨是也。

非時下引例反證彼非時

食頭唯專自犯不假同情。

異計尚約不淨亦犯況此

容生別計何揀非淨不犯耶故知不可餘如文。

律云下出調達行乞事也佛因立制散乞非同一家。

故律下必前後各自受分者得由自食已食也。

有物

物食物也。

俱盧舍多論雖曰道行俱盧舍中不得別

食然彼不出大小之量此論釋十誦業疏引十誦量

云長五百弓弓長四肘則七尺二寸如是率之則六

百步計成二里也。

善見下以彼論中同法沙門外道

沙門得食不犯故能施所受二俱無過。

二論以多善

宗別不可取而會通也。

問下大鈔中甞引此文今不

煩解大要簡辨凡有四句一食處是一無過二食一

處二同味不犯三食別處一如此所問四食處俱別

互須請送不者俱墮。

問下意謂僧作法時沙彌不足

僧數設不集亦無別眾過應可僧次請一沙彌入應

不免四比丘過以沙彌不足僧數故。

若下若別大僧

法食容成二破故沙彌反此故別無過。

福田以同為解脫出家故得入僧次。

四人者以法食

處成眾故雜心云四人名僧非三人故由大聖鑒物

知三人巳下辨法未盡四人巳上作法成濟。

以下申

四所以廣誦作法無越一百三十四法此收能被法

也復統所被故又曰僧事法下以法例食能集之處

唯多益善故曰轉好。

豐儉豐時則閉儉故開之又所

別人少則閉多則開。

如下引論證儉時開也。

倍供言

不可互請送也。

若食下證豐時不開此皆引論大眾

集文也。

四分下重證儉時文云爾時眾多比丘從拘

薩羅國游行詣一小村諸居士念言眾僧多而村落

小我等可與眾僧作食勿令疲苦即來請之比丘報

言但請三人我等不得別眾乃至白佛佛言聽大眾

集時別眾食又須約儉時也不爾皆犯者證豐時也。

其下正示所別下至一人等皆犯故律云食足四人

長一為患是也。

作法別者亦爾故曰各一作法法通

眾別也。

輕者吉也。

非正眾者以非四人故俱重即犯

蘭以互成破羯磨僧故。

三人彼此三人雖正而足亦

不犯彼此滿四要正而足也各結別眾故曰俱提。

或

正而不足二眾俱吉不正而足亦吉不正不足理應

非犯。

以法資身遠者謂羯磨等法別有所被資彼不

集之身遠也設不集彼惱情非重故但結吉食則不

爾同資義切故曰近也。

若作下如彼三人作於對首

今作眾法不集於彼望彼眾非滿故但吉四人若滿

彼此成眾互為能別所別俱犯破羯磨蘭望虧同法

之利故曰不得益也。

事有局限故約共食為資理既

虗通故用送心為表。

彼此獲益者僧無別眾之罪已遂病等之緣故開送

心各得事辦。

劈普擊反裂也破也。

以無別惱僧義者戒疏云自救

不閑終無異計。

難下䟽云身抱患惱若不開別無由

濟命。

應量尺六八寸巳上衣也。

亦福施主者彼得衣

食二福報故。

昨日下至不犯來出十誦解道船行文

雖曰道行時開別眾然彼律約停住即犯故曰昨日

來今日食等若行即不犯故曰即日行等。

半由旬二

十里也此即下由旬耳以智論由旬三別大者八十

里中者六十里下者四十里。

婆下彼具云若即日行

即日道中食若到所至處食無犯以俱屬行時緣故。

多難如律為賊所劫因開謂四下此引古義意云四

人中以一人為長故三人即不犯若然則第四人為

三人之別患也故戒疏云有人言食處四中長一添

眾故非謂外人由是三人隨意食也。

乃至百人長一

人為患者應云九十七人為患但以長名義同故云

一也如和先六十同名一供養人。

七人不爾者以七

人巳下名為小眾食雖難得容有兼濟如多論中三

人巳下犯知不開之故云長一為患。

又解下有人釋

云四人巳上名為大眾不望彼四也如東家四人西

家一人施心若定互不相容乞復難得若不開者西

家一人與四為患故開非犯百人長一亦爾今師取

此義為正故大鈔中局引此解是也又戒疏云鈔如

後解故牒舊疏須開慧解耳。

一切下準論有外道字

義云即大師約義斷也既受彼請可投正法而易邪

心豈非益乎。

復俗準論謂先作外道沙門請請巳復

俗作白衣持食與比丘比丘食者犯提。

五眾大師義

加也理亦同上犯提。

若下或作白衣時請比丘巳入外道眾出家作沙門

持食與比丘食者亦提準此要須請時持食時俱是

外道沙門方不犯也。

此二若沙門時請為一若白衣

時請為二以始終非外道故犯提。

先是下亦大師義

加據論無文。

受請吉者以請時是白衣故後是外道

故食不犯。

上問九緣今但釋七者且依四分故戒疏云律列七

緣衣僧二開五分多論也。

闍王信心者以受提婆之

教故施主愛重比丘者結五人家家乞食施無拒故

若不制者俱隨逐助破緣也是故不開。

外道下以彼

自執其計卒來同風故助破義稀也且開受食容有

所利故曰小益。

問意謂九緣中何者通時何者非時犯耶。

作衣律云

無衣一月有衣五月故。

衣時即迦提時一月功德衣

時五月皆開五利內有別眾食利是也。

時外即非時

也以施衣通時非時如上所引。

彼此有益者受者得

資身之益施者獲多福之益此舉受持之時者別舉

作衣受持之短時也故戒疏云據本受意有長短也

文云下至一縫者極短也意謂受意長者一月五月

也。

受意短者作衣一縫也雖長則本是開緣而短乃

因事再放或長中有短則又盡善盡美無短就長於

理自成不犯釋他意者謂釋彼疑心也。

若不白入謂我僧次無緣之徒隨我濫入故白簡之

又無緣直出所以白者護施主意故有緣直入而須

白者護內比丘故。

非下言白非是所防故非時入聚

不白正是所防故曰不同此也。

若下如律八事失夜

法中第三有緣自出界不白則失一宿今不白亦非

所防若結吉者亦不應失宿耶。

答下謂病等緣正為

防治別眾之過故須白也本不防於白故行覆等白

亦爾正為防對失宿故亦不防於白何得將失宿對

治來難於白非對治也斯實非類。

愍白衣者不許四人一家受乞故惱僧容生異計破

僧故隨業結即隨身業咽咽結提也。

讚嘆即尼讚食。

過一即施一食處過受。

二戒即足食

勸足也。

須下文倒合云須作殘法僧祇云作殘食法

前六即讚食至索美食也凡作餘法者為治貪足此

既未足既犯理何所對故非能治藥也。

後三即非時

不受殘宿。

然下說非時食謂非時中豈開作法而食

耶。

食下謂不受食殘宿食其體不淨亦不開作故多

論云不淨食不成作前人即所對作法人以須為食

一二口故則犯非時食及食不淨食罪也。

巳下結本

罪外復加不學無知也。

六緣者即作衣施衣道舡大會沙門施食時此足食

中不開何耶。

答下彼即指別眾戒此即當戒也。

俗人

文云若比丘淨人前作法成餘食法突吉羅。

足食人

指比丘也律云若知他足食巳作餘食法不成餘食

法突吉羅。

明了此證足食人前作成故彼論作殘食

法有十種第十使比丘所作亦無簡足之據彼律文

故知理通。

僧祇證從俗人邊得成中要須淨人將食

與未足比丘食一口巳持來授與犯足比丘也故彼

文云比丘於彼鉢中食一口巳作如是言我手中器

中所有食一切不須作殘食與汝淨人持來授與比

丘比丘得食若更有餘巳足比丘須者亦得共食(巳上

正文)又彼律諸比丘俱食足者若眾中有大沙彌將至

戒場與受具足教作殘食法巳前後當食故知對犯

足比丘祇中決定不成作法。

律無者以律中伹云足食足食想提(是正而足也)若足食

疑吉。

不言足非足想者何耶。

答下以不犯故不出然

釋犯文中雖不出不犯之中自有文故律云不犯者

食作非食想是也。

數戒如上列讚食等九戒并足食

成數十戒也。

答下此戒指足食戒也以開作餘食法

故容有喜作勸足也。

日下示勸所以也。

好惡者強勸

令彼犯戒者惡心也反此好心也以雖曰好心多逐

世情不敬佛制二俱犯提。

不例者且如非時食戒準十律中自食與勸食俱犯

提應可例此足食勸足二戒亦合開為二耶今何不

然(煞生等戒倣上而作)通三性者好心勸屬善相報勸是惡愚

教勸是無記性以心非善惡故。

南提此洲之名也或名剡浮洲此從樹為名或曰閻

浮提此從金為名謂此樹生於南洲之北枝臨大海

海底有金金名閻浮光浮水上故此洲名從金樹受

名釋迦譜云唐譯閻浮者上勝金也提者洲也盖言

上勝金洲爾。

三方即東西北三洲也。

俱耶尼亦云瞿

陀尼即西牛貨洲也以彼多牛用牛市易今謂此方

得通者往西洲用此方時食無過中罪餘三方各至

此土用彼方時食亦無犯也以日輪遶妙高山轉日

中正照一方傍照於二一方當夜半故雖曰互往時

過然依本處時限也以至到於諸天天時雖過依本

住方為足故皆非犯。

答中若住即比丘往彼住也望

餘方雖曰非時在已處自名時攝故非犯爾若在即

南提等比丘暫往在北洲也彼雖夜半用南洲時食

無過此又望單越雖號非時於我本住自名時攝餘

三例爾。

言單越者具云鬱單越此云勝謂勝餘三洲

故西域記云拘盧為正舊云單越或云鳩樓並訛也。

乃至略彼律殘宿觸食等文也。

受法者即下了論中

具戒比丘彼十律問云受法比丘從不受法比丘邊

受食可食不答言得食不受法比丘從受法比丘受

食亦得食問不受法比丘屬何人也答未具戒法者

是即戒疏中名字比丘也善見云此是總名通邪正

及未具也。

明了下此說受法自得互受食真諦解云

能受者清淨持戒無毀故。

言住自性欲求欲食名為

求得此處受食即度與其餘比丘不須更受即名此

比丘為能受也鈔中自性下略論文求得在此處一

句。

伽下即無我所心取不犯五百問中如鬱單越法

取食者得與伽中頗類文中從十誦餘三方下相仍

辨殘宿不受食義戒疏中非時食戒後亦云餘殘宿

不受例此至彼便略與此探明義同也。

犯輕即吉犯重即提若多論中但是外道不問在家

出家裸形有衣悉波逸提。

婆下引彼論不犯文彼具

云若外道外道女病若親里若求出家時與不犯出

家時者四月試時與食並無犯以須假法食二緣以

為陶誘。

四下證須四月試也長含則不爾。

問意謂佛法中道士為在九十六道數內為在外耶。

不言七者反顯若在外者應云九十七種出家人也

以比丘互通交貿故文中言似是內者義亦猶豫甞

檢祇律彼亦似異故彼文云若比丘還共比丘市買

博易作不淨語買者無罪一切九十六種出家人邊

作淨不淨語買者無罪(巳上正文)既上言比丘下舉外道

內外之義條然巳分但由俱無罪故與內道不殊今

師且取下段文以作疑似故作此說故復引婆論決

通在外不疑正釋此戒者即婆論釋與外道食戒文。

販賣戒下亦婆論釋文。

六師教十五弟子者謂一師

下各教十五弟子一異見也既一師有十五計成九

十并本六師成九十六種也。

尼下以律中尼等吉羅

者蓋結尼之方便罪耳若據戒疏云尼犯亦提又為

作僧尼異戒故曰不同。

四月者即律中夏四月與藥過受戒故輕即吉重即

提也。

別人即一人至三人非眾作法諫也以闡陀欲犯戒

比丘諫言莫作律云若自知我所作非犯根本不從

語者波逸提初不從語時但吉故知事成方提與上

四違諫不同者拒勸學闡陀不學戒餘比丘如法諫

也諫竟即犯與此不同者答如文。

怖佛為緣者律中佛在波羅梨毗國那迦波羅侍佛

左右諸佛常法若經行時供養人在經行道頭立彼

初中後夜白佛令還便反披拘執怖佛明旦集僧因

制。

答下佛既非怖例餘比丘等不怖亦須犯也故知

不約前人有怖方結。

若爾下且如調達舉石壓佛佛

不可煞今亦須犯煞夷耶。

凡人即勿力伽受雇殺諸

修不淨觀者以非聖位故名凡。

因下若調達殺佛非

是正制戒緣因辨破僧業故而明殺佛故戒疏云因

明破僧遂明殺佛不即以此而為戒緣故曰非將殺

佛等。

何下以此戒中通敘云與比丘比丘尼式叉摩那沙

彌沙彌尼衣不問主輒著故。

二種淨法即真實淨展

轉淨善見云展轉者五眾中隨得一人作施主真實

者至一比丘所既含二淨展轉又通故戒本中通敘

五眾也。

又下雖舉僧尼傍收下眾故戒云為明五眾

俱有犯相雖輕重異淨施義同故通列名至於作法

各對本眾。

就惱他意者律云令須臾間不樂則知巳發意之如

是也。

初二以律中覆麤戒云麤罪者四波羅夷僧伽婆尸

沙何以十三二謗戒獨指夷罪方殘者壞眾義。

齊者

以二篇過麤是一若覆同壞淨眾故曰齊也。

答下名

輕則吉。

治重作罪外更覆者治情須重。

覆他反此戒

疏云覆他名重而治輕是也。

有本者自戒不壞故。

二

逆出血破僧也。

對首即下品蘭彼論蘭下復有覆下

三篇得突吉羅文方應上標云覆罪有三鈔文脫略。

理應犯殘者義同助破故。

首師約深防中結也若依

四分中解覆但云除麤罪覆餘罪者吉羅亦不言覆

逆得殘既非正文故曰理應。

大集下指彼第十九文也意謂太子雖滿二十以未

紹王位故不得入宮沙彌雖滿二十以未受具設使

得道不得入眾。

問下以律中若知年未滿若疑年未滿和尚犯提眾

僧犯吉據理疑應輕何以與知而同提耶。

疑前即疑

前人為我作處分房法不成即疑可問於作法者今

帶疑而造理應犯殘耶。

根本以戒為萬善之根本一

受尚難豈容虗濫房是聽開但濟劣機故事非重又

非上行故非根本不成無多過也。

疑亦如是者亦開

數胎閏等筭以息疑也。

今下今師約俗年不滿者開筭成數若俗年滿者何

須筭之大約跨涉二十年者並不假筭古師須筭以

月不滿故。

又下再標古義戒疏破云勘餘曆術日餘

閏餘別自推筭三十二三月方有一閏何限三年如

是云云但意言耳。

得度二字准戒疏中亦含今古兩

義古云必是受後生疑方開筭之名得度今師不爾

非謂筭出方名得戒此戒業體乃壇上白四時生故

知胎閏若足冥然自具縱在後筭但息疑爾今若先

筭與戒無損名為得度。

總下謂總計實年實月方年

十八畸二日沙彌約此用下四位筭成猶長五月一

日。

二百七十數者凡人在胎七日一變經三十八箇

七日計二百六十六日自此巳前與母同氣爾後四

日將欲趣產與母別氣將此四日添前成二百七十

日以三十日為月得九月月有五大四小抽得四日

成九月四日將此添十八歲二日沙彌成十八歲九

月六日也。

十九為章者謂十九年為一大段故。

以七

為閏者即十九年中有七閏月三年一閏有三五年

再閏有四故有七也。

計下謂計前十八歲九月六日

沙彌但得六箇月畸二十七日閏也何者且如一年

中每月每日有三十二分前後兩日常定中間二十

八日以日行疾故每日餘半分則一月餘二十八箇

半分合成十四分於一年中得一百六十八分用三

十二分為一日作得五日餘八分在(即四分度之一)每年各

餘五日四分度之一又一年中半小得六日添前成

十一日四分度之一十年得一百一十日又八年得

八十八日用一百八十日作六箇月餘十八日在又

每年有四分度之一四年得一日十八年得四日半

添前十八日成二十二日半(巳上約十八年中算得六月二十二日半也)

更有九月於中每月出得十四分共得一百二十六

分又六日出得三分添前成一百二十九分將三十

二分為日計用一百二十八分為四日更餘一分在

將此四日添前二十二日成二十六日更將一分添

前半日且都為一日將此一日添前成六月二十七

日也足上十八年九月六日成十九年畸四月三日

沙彌也。

言頻大者三月並大名為頻大常途多約二

大一小今既三月俱大於中可抽一日。

總破則先破

開前。

十九年四月為二百三十二月。

三日即前畸三

日也以四十九月為一章凡得四章(計一百九十六箇月)餘三

十六月在每一章抽得三日從一為頭數至十五六

七月此三並大抽得一日又從十八數至十五六七

月又得一日復從十八為首數至十三四五月又得

一日(初兩頻大皆至十七月後一頻大伹至十五月以一章月盡故巳上一章既得三日四章則得

一十二日)餘有三十六月在又抽得二日添前成十四日

將此十四日足上十九年四月三日成十九年四月

十七日。

沙彌十八日者謂一年無閏十二月中前半

得十二日後半中六大六小大月得六日共十八日

計十年中得一百八十日九年得一百六十二日(共成

三百四十二日)又於前四月中四白半得四日四黑半中二

大得二日成六日添前大數成三百四十八日若據

前零十七日合抽一日今鈔不筭。

用下以二十八日

例為一月則用三百三十六日為一年餘十二日在

貼下指上剩十七日也(謂頻大中十四日又前胎閏中分三日在十七日數)將

此十二日足上十七日成二十九日用二十八日為

月又畸一日故曰成一月一日。

通下將布薩中一年

添上十九沙彌成二十歲復將向所合一月一日添

上四月成五月一日以上四位添前十八歲二日沙

彌正滿二十猶長五月一日。

假下欲退上五月一日

含虗故且先立沙彌年限借使臈月三十日生至年

十九至八月十二日受戒者亦得但將上五月一日

接之成二十矣然此五月皆被抽減以法成月據實

則虗今欲填補如何作法。

縮下是釋。

減七日者於五

月中白半還五日黑半還二日也。

弱五日者弱謂劣

得之稱且如閏數一月中有二十八年分合成十四

分是弱半日(由三十二分為日故)今又但將二十八箇半分便

當一日故五月得五日皆是弱得也。

半日者以頻大

四十九月成章從一至十五六七三月並大得一日

若中分者則八箇月得半日今方五月故曰弱半日

也。

十三日約實方十二日半又將弱半日復當一日

故曰弱十三日也將此十三日於前五月一日內約

實退減但成四月十八日在却於前二十虗年內退

四月十八日得以今數補之正滿二十是以臈月盡

日生者至後八月十二日可預受也。

八月十二日實

論是七月畸十二日以十二日屬在第八月故。

乃至略白佛與集僧文也。

答即比丘答佛言童子迦

葉得初果也。

不名白四即不名白四羯磨受人以證

初果是名如法受具。

沙門年即童子迦葉是以須陀

洹是四沙門果故斯乃以德位代年耳不可與凡同

日也。

上受具者彼云云何上受具有人盡一切漏未

滿二十巳受具足是也。

十四二十即五分中不說十

四日布薩一位足滿二十也。

三法即胎中閏月沙門

巳為開也若母論於前三法中加十四日布薩文義

非虗矣頗與四分數一切十四日布薩義同悉名滿

者文略據彼律中後四句前三名滿二十第四句云

後安居時生後安居竟受具足是名滿二十兩故。

若

不滿下推第四句結犯義也。

半謂滿下彼云時人半

謂滿半謂不滿。

謂不滿者越毗尼(彼約實滿二十兩謂言不滿故言結

吉)今改云提者大師約實不滿二十兩謂言不滿敁

結提此則法彼律前段云此人減二十時人半謂減

半謂滿謂減者波夜提謂滿者無罪今既標云若不

滿二十兩則與減二十義同故得結提若謂滿者則

無罪可結沙彌得戒解下按此文者指向所引者既

約滿兩以分則滿二十兩方名應法是得具限縱滿

二十年減二十兩是名不滿故上文者指彼律前段

標立文也鈔向引者是釋文也。

不滿二十兩五字當

貫下滿過二句上讀之義方顯也。

皆名不滿者通結

上三句也將此段標收上祇律至皆不名滿來釋文

也。

若下將若滿二十兩五字復貫於滿過二句上讀

之皆名滿句亦通結三句也此一段標收鈔若冬至

下至悉名滿來釋文凡言兩者要須後安居時生至

第二十年後安居竟受方得兩名謂僧俗兩歲俱滿

故又前後兩時相等故縱春時生春時受時雖兩等

僧俗臈非等故又春時生安居竟受僧俗臈雖等時

不等故是故八句中獨後一句得兩名也。

廣下指第

十九卷中明。

或忘即不憶年不滿也此三皆約答滿

僧信受者語故得戒三師七僧無罪。

乃下雖實年滿

因答不滿故不得戒若伹答不知及疑不答。

不滿者

理在得限但結僧不詳審問彼之吉也前云不安詳

細問是也問既知滿反答不滿者按多論解有二一

若誤忘者得戒二意不欲受師強與故說不滿此人

不得戒。

又下對前曾引故言又也彼云爾時瓶沙王

作五歲一閏外道沙門等皆悉依承而諸比丘獨不

肯用臣民譏訶乃至佛言聽三足一少布薩此約兩

箇月論一月大一月小大月俱是十五日是二足小

月前半是一足共成三足後半但十四日是一少一

年中抽得六日謂六大六小也故五年得三十日積

三十日成一月故五年而致閏焉縱十誦六年約五

年抽滿屬第六年故。

四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第五