慈悲道場水懺法隨聞錄

之上。故繼之以寶勝如來。如此尊勝體用。皆從妙

定玅慧。玅因玅果。因果交徹。始本一契。理智一如。

故繼之以覺華定自在王。惟是此等大過量人。可

以去盡塵勞之穢。可以建大法幢。撥邪返正。故繼

之以袈裟幢。惟克建立法幢者。方可踞猊座。說大

法。度大眾。故繼之以師子吼如來。欲以師音度世。

非葢天葢地。徹古徹今大智慧人不可。故繼之以

文殊師利。縱有智慧。不有大行飭之。如有目無足。

堪濟何事。故繼之以普賢大行。則目足相資。膏明

互賴。自然具足廣大德用。舉足動步。摧破魔窟。故

繼之以大勢至。是皆由其誓願堅厚。智德包含。故

繼之以地藏。如上大智大行。大作用。大誓願。非性

外別具。全稱自性廣大之玅體。發應物無疆之玅

用。莊嚴性海。圓滿三身。故繼之以大莊嚴。雖然具

足無緣大慈同體大悲。箇中並無少法可得。廣于

沙劫。歷無數土。度無量生。而未嘗動著絲毫故繼

之以觀自在。故永嘉云。不見一法即如來。方得名

為觀自在耳○僧問招賢禪師。諸聖體同名何各

別答。從眼根處返源。曰文殊。耳根返源。名觀音。從

心返源名普賢。文殊是佛玅觀察智。普賢是佛之

無作妙行。觀音是佛無緣大慈。三聖是佛之妙用。

佛是三聖之真體。用有河沙假名。體則總名一佛

○問。行人必須發何等願。成何等佛。答。成無佛可

成之本佛。如上十佛是也。發佛佛皆所必成之性

願。如上六菩薩是也。問。如諸佛菩薩。東西兩土。主

伴云何。答。東土以釋迦為主。文殊普賢為伴為願。

願救東震旦也。西方以彌陀為主。觀音勢主為伴

為願。伴西聖以救東土也。然雖分東西主伴。皆以

發菩提心為宗。此心要以智。悲。願三為體。如文殊。

智也。觀音。悲也。普賢。地藏。願王也。餘如前解。問。三

寶為眾生之心。勝于父母為子之心。今有不敬三

尊。反生輕嫉者何。答。由不信因果故耳。曾見育王

譬喻經云。昔行人見路傍一死屍。天神散華于其

上。以手摩之。行人問其故。天神答曰。是我故身。前

生恭敬三寶。孝順父母。忠君信友。愛父師教。令我

生天。故來報恩。前行。又見一屍。惡鬼鞭之。亦問其

故。鬼言。是我故身。在生輕欺三寶。不孝不忠。種種

非為。令我受惡報。故來鞭之。既爾。何不各各及其

形休。精勤努力恭敬三寶。預絕後悔耶。】

「禮諸佛巳。次復懺悔○巳懺身三口四竟。次復懺悔

佛法僧間。一切諸障。」

【巳懺下。結前六根。收于身口字中。次復下。有二意。

一。承前餘障字以起後。二。標列三寶間諸障。】

「經中佛說。人身難得。佛法難聞眾僧難值。信心難生。

六根難具。善友難得。」

【引大經標滅障之本。方等經云。佛與阿難遊息間。

以爪取土問言。爪上土多。大地土多。阿難答爪土

少甚。地土無窮。佛言。得人身者。如爪上土。失人身

者。如大地土。佛至瓜園。取爪土喻亦爾。看人身難

得語。最宜警省。慎勿蹉過。佛法難聞。即佛世難遇。

正法難聞(法華經。東方天王。一百八十劫。南方云過。百三十劫。上方云於昔無量劫。空過

無有佛。又云乃至無量國中。是經名字。不可得聞。今既得聞。何其幸也)。眾僧難值。即

持戒弘法者。正法念處經云。五戒不持。人天路絕

五戒堅持。人天交接。并上既得人身。又遇三寶。此

時不修。真可歎也。信心難生。即信心信戒等心應

生也。六根難具。今幸具足。具而不修。更待何時乎。

善友。善知識也(大經云。所作之事。不求自樂。常為眾生。不惟自行十善。亦度人行善)。】

「而今相與宿植善根。得此人身。六根完具。又值善友。

得聞正法。於其中間。復各不能盡心精勤。恐于未來

長溺萬苦。無有出期。是故今日至誠。求哀懺悔。」

【上總言難得。此總明皆得。應及時辦道。由宿植善

根。今得人身。六根具足。是難得者得。難具者具也。

又遇善友。得聞正法。是難遇者遇。難聞者聞矣。不

能盡其心力。精勤五體。吾恐未來久淪眾苦。出期

難定也(不能盡心句。與上宿植善根反看貫下六節文)。是故下。結。上略明

起障之由。下廣舉起障之事。三。初別懺佛間罪障。】

「(某甲)等自從無始以來至于今日。常以無明覆心。煩

惱障意。見佛形像。不能盡心恭敬。」

【見三寶像。不禮拜供養。即拜。二業不虔者當翫之。】

「輕蔑眾僧。殘害善友。破墖毀寺。焚燒經像。出佛身血。」

【文分五。一輕僧。蔑輕。易也(楊子。視日月而知眾星之蔑也)。葢僧者。

前佛之弟子。後佛之因人。豈可輕乎。二慢道。善友

難得而反殘之。殘。賊也(孟子賊義者謂之殘)。三。破毀墖寺。四

焚燒經像。經者。諸佛法身。像者。諸佛儀表。今見道

場事畢。付之火中。誠不應也。故雲棲禁焉。五出佛

身血。如調達推山壓佛。及佛面刮金之類。】

「或自處華堂。安置尊像卑猥之處。使烟薰日曝。風吹

雨露。塵土汙坌。雀鼠毀壞。共住同宿。曾無禮敬。」

【卑。低濕處。其自處。則崇樓傑閣。猥。雜閙不淨處。自

處。則華堂美宇。或近竈。則烟薰。乏裝修。則日曝風

吹。或無遮葢。則雨露淋。或近作場。則塵土汙坌。或

曠日關閉殿宇。則日有飛雀毀。暮有走鼠壞。或房

中供像。或像前鋪單。是共住同宿曾無禮敬。曝(音僕)。

晒也。土之輕飛而散者曰塵。塵之重厚而聚者曰

土。皆能染汙覆蔽也。坌(音盆去聲)。塵塕也。共住宿。不禮

敬。禮貌缺也(觀佛三昧經。大梵天王禮佛影偈云。如來處日窟踴身入石裡。如日無障

閡。金光相具足。我今頭面禮。牟尼救世尊。佛影尚禮敬。況像乎)。】

「或裸露像前。初不嚴飾。遮掩燈燭。關閉殿宇。障佛光

明。如是等罪。今日至誠。皆悉懺悔。」

【裸形露體在像前。未曾莊嚴文飾。皆從不能盡心

精勤。來屋四傍曰宇。初章竟。下第二別懺法間罪

障。】

「又復無始以來至于今日。或於法間。以不淨手把捉

經卷○或臨經書。非法俗語。」

【法。即三藏十二部一切佛法。不淨手者。或未梳洗

或大小解。乃至執捉一切穢汙物巳。皆應洗令清

淨。淨時。當誦洗手偈呪云。以水盥掌。當願眾生。得

清淨手。受持佛法唵。主迦囉耶莎訶。若淨手。水不

濕手背。口不誦偈呪。亦不作淨。慎之慎之。把捉。即

執持也。上明手業。下明口業。非法俗語有二一。非

法語。不依法說。不稱佛旨。二。麤俗語。於清淨法前。

反恣惡口麤談者。下四節。明身意二業。】

「或安置牀頭。坐起不敬。」

【一。故以佛法高置牀頭。不宜也。坐起不敬。身意造

業。下文皆兼身意說。般若云。經典所在。即為有佛。

不敬豈無罪乎。】

「或關閉箱篋。蟲蠧朽爛○或首軸脫落。部帙失次。」

【二。箱。竹器之方大。可藏經書者。篋(音怯)。匾小器也。因

關于箱。閉于篋。不經日曝。諸蟲蠧損之或枯朽腐

爛。皆不肯。流傳。心吝之罪也。三。首。即部面。軸。卷軸

也。不全曰脫落。卷不論多寡。以始終為部。帙。書衣。

即經套也。顛倒無序。為失次。】

「或挽脫漏悞。紙墨破裂。自不修習。不肯流傳。如是等

罪。今日志誠。皆悉懺悔。」

【四。挽牽引也(麤手分碎義)。脫。落也。日久不修。不聯絡。漏

亦落也。或書寫遺失。悞者。如認豕為亥以烏為烏

等。或訛以前置後。後置前之類。墨字也。謂紙破字

壞也。修習。修葺誦習也。流傳者。言自他諸人。彼此

諸土。展轉流通。各各傳習。令家喻戶曉也。又修有

二義。一。修習。先習熟文義而後如法修為。二。修葺。

凡經典之缺者補之。潤者焙之斷者黏之等。下第

三僧間罪障章分三節。】

「或眠地聽經。仰臥讀誦。高聲語笑。亂他聽法。」

【一。眠地聞經。輕法慢教也。看文曰讀。不忘曰誦讀

誦有三益。一。起發益。二。開悟益。三。印證益。仰臥而

讀誦者視法如歌曲而不尊也。不能息心定慮。傾

耳嘿聽。反高聲語高聲笑。豈非惱亂淨心為法人

乎。明身口共造業竟。】

「或邪解佛語。僻說聖意。」

【二意口共造。解論須契聖旨。不合佛心。皆是邪解。

(大經云。如生盲人不識乳色問云。乳色何似。答。色白如貝。又問乳色如貝聲耶。答。不也。又問貝色何似。答。

如稻米粖。又問乳色柔軟。如稻米粖耶又問米粖何似。答。如雨雪。又問彼米粖冷如雪耶。雪復何似。答。如

白鵠是。盲人雖聞此四喻。終不識乳真色)僻說者。宣傳為說。聖意惟智

人能契。非師心者。好用偏僻之意而說。如香象所

負。非驢所堪。不知佛意經意。妄解妄說者皆是。上

標。下釋。】

「非法說法。法說非法。非犯說犯。犯說非犯輕罪說重。

重罪說輕。」

【先釋僻說句。法。是世出世間之正法。非法。是世出

世間之邪法。非犯。如維摩除疑等。說犯。如優波離

說二比丘犯婬殺。不容懺等。重。即律。中四棄八棄

十波羅夷等。輕。即律中三十尼薩耆。九十波逸提。

乃至四十八輕等。今用懺力滅罪。故將邪正輕重

等對顯。若大智之極。豈真有是非于其間哉。西天

九祖云。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非

真亦非偽。】

「或抄前著(中恕反)後。抄後著前。前後著中。中著前後。」

【次明身意共造。釋邪解句。如律中前篇至重。中篇

稍輕稍重。後篇純輕。邪解者。妄以巳意混亂置之

也。抄。謄寫也著。定也。此四句出大經。】

「綺飾文詞。安置巳典。」

【以巧言安錯經典。不論邪正。結上文。安置。即著字

法。下。接列三對以釋之。初說聽對。】

「或為利養名譽恭敬。為人說法。無道德心。求法師過

而為論義。非理彈擊。不為長解。求出世法。」

【三。寶積經。開二縳。一。見縳。二。利餘縳。文中無道德

心。為利養等。即是二縳。具此二者。被生死魔縳而

不能脫也。法師具十義。大經云。一。為大施主大法

之師。二。知法故。三。知義故。四。知時故。五。知足故。六

知我故。七。知大眾故。八。知眾生種種性故。九。知諸

根利鈍中故。十。說中道故。又法中有宗。即是宗師。

須具三眼。一。教眼。謂明識權實大小之法。二。道眼。

謂親踐諸行修證之門。三。宗眼。謂深窮圓頓即具

之旨。若反求法之過。師之謬以為善論義。則非也。

所以寶積經開二癡瘡。一。見求他過。二。自覆巳過。

論義者。如昔智者佛陀難提。欲與七祖婆須密論

義。祖曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非

義論。難提知師義勝。心即欽服。非理彈擊。言非理

義之彈擊。如云見或彈謗我法等。不為長(音丈)解者。

不求超方勝妙之見解。為邪見自縳也(大經云。寧當少聞。多

解義味。不須多聞。于義不了。願作心師。不師于心)。】

「或輕慢佛語。尊重邪教○毀呰大乘。讚聲聞道。」

【二。邪正對。佛語。是正法。外道法。是邪教(大經云。佛昔聞諸行

無常。是生滅法半偈。心生歡喜。如估客夜行。失伴還遇。如久病遇良醬好藥。如沒海遇船。如渴人遇清水。

如兵逐得脫。如久繫得出。如炎旱值雨。如行人還家。家人見之。共生歡喜半偈尚爾。況全經乎)。三。

大小對。呰(音子)。口毀也。毀讚。根顛倒心生。故毀讚皆

不宜也。須知三處不應轉法輪。一。我慢高山。輕慢

佛語是。二。五欲淤泥。利養名譽等是。三。邪見稠林。

尊重邪教是。】

「如是等罪。無量無邊皆悉懺悔。」

【總結。懺法間罪障竟下。第三別懺僧間罪障。】

「又復無始以來至于今日。或於僧間有障。殺阿羅漢。

破和合僧。害發無上菩提心人。斷滅佛種。使聖道不

行。」

【分五節。一。僧間有障總標。下。釋。弒。下害上也。阿羅

漢含三義。一。殺賊。二。應供。三。無生。五分律云。調達

不能害佛。欲破和合僧。佛語達曰。若僧巳破。能和

合者。其人生天。若僧和合而破之者。墮地獄中。害

發菩提心人。是滅佛之種子。破諸魔經云。菩提有

三種。若人發菩提心。但樂自求解脫。名聲聞菩提。

又雖發菩提心。于大乘法。不樂修習。但起心念。觀

諸緣法。隨所觀察而行。名緣覺菩提。若人發無上

菩提心巳。復勸他人發于心輪迴身。不生厭倦。樂

利眾生。皆令解脫。以巳善利。普施一切。名無上菩

提(阿毗曇心論云。弒父母棄背恩義。故墮無間。餘三。壞福田故。亦墮無間)。】

「或剝脫道人。鞭拷沙門。楚撻軀使。苦言加謗。」

【二。剝脫。去其衣也。道人辦道之人也。沙門。此云勤

息。勤修戒定慧。息滅貪嗔癡。識心達本源。故號為

沙門韃拷楚撻皆捶打之類。苦口加謗者。大經云。

人有妒心。則有誹謗。若無妒心。云何有謗謗口。即

惡知識也。經云。見他有過。不說其短。口常宣說純

善之事。名善知識。】

「或破淨戒。及破威儀。或勸他人。捨于八正。受行五法。」

【三。大經云。戒者。即是遮制惡法若不作惡。是名持

戒四。八正。即八正道釋現前。五法者。即涅槃五種

世法也謂名世(如男女瓶衣車椉屋舍等)。句世(四句一偈等)。縛世(捲合

結束合掌等)。法世(鳴椎集僧嚴鼓誡兵。吹貝知時)。執著(如望遠人。見染衣。想是沙門。繩

橫身上。想是婆羅門)。是名世諦五法(於此五法心不顛倒。是名第一義諦)。】

「或假託形儀。闚竊常住。如是等罪。今悉懺悔。」

【五。闚覬望也。如是下結。】

「或裸(音魯)。露身形。輕衣𠊲。在經像前。不淨脚履。踏上

殿塔。」

【此總明三寶間餘障二。一。裸。赤體也。赤形露體謂

之裸露小衣輕跳。謂之𠊲。比丘不著三衣禮拜

皆是。經像。即法與佛也。不淨脚。脚之不淨者。不淨

履鞵之穢汙者。上登也。殿。是供佛像處。塔。是供佛

舍利處。可以不淨脚履登之乎。】

「或著屧屐。入僧伽藍。涕唾堂房。汙佛僧地。乘車䇿馬。

排揬寺舍。凡如是等。於三寶間所起罪障。無量無邊

今日至禱(南藏作誠)。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。」

【二屧(音雪)。是無跟凉履(拖鞋)。屐。是高底履。或泥屐也。經

云著屐見佛。生馬蹄國。僧伽藍。此云眾園。清淨眾

所居之處也。排揬。推排衝揬。言輕觸也。凡如下。總

結。懺悔滅罪竟。下發願成德。】

「願承是懺悔佛法僧間。所有罪障。生生世世。常值三

寶。尊仰恭敬。無有厭倦。天繒妙綵。眾寶纓絡。百千伎

樂。珍異名香。華果鮮明。盡(上聲)世所有。常以供養。」

【分四節。一。竭誠供養。厭倦。言心生厭惡而身懈倦

也。大經云。菩薩常以衣服等四事。香。華。燈明施人。

以是因緣。得身金色。常光明曜。佛過鸚鵡林。蟲銜

華請佛。佛受其請。住林中七日。佛住鷺鸞池。眾鳥

呈祥供養。佛坐深山。獼猴取巖蜜供養。蟲鳥獼猴

尚爾。況人類。不興供養以祈福乎。盡有二義。一。富

貴。則盡世所有。有即須求。貧窮。則盡力所及。及則

須覓。不定少多之物。貴在竭盡其心。】

「若有成佛。先往勸請。開甘露門。」

【二。勸請說法(大經佛為母處忉利天。波利質多。樹安居說法。頻婆娑羅王。波斯匿王及

四部眾。白目連速至彼天。請佛還來說法)。開甘露門即轉法輪也。甘露

是不死藥食之長主。喻得佛法。即證不生不滅常

住之法。門。通出入義出生死海。入佛法門。】

「若入涅槃。願我常得獻最後供。」

【三。伸最後供問。諸佛何故必于二月涅槃。答。二月。

春陽之月。萬物生長。種植根栽。華果敷榮。江河盈

滿。百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破常想。說一

切法悉是無常。又問何故必于十五夜。答。是夜。月

無虧盈故。更有十餘事。詳如中卷初釋(世尊拈華迦葉微笑

佛言。吾有正法眼藏。涅槃玅心。實相無相之法。付囑云。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾

法。波旬請云。瞿曇。弟子所作巳辦。當入涅槃答。吾日後向拘尸那城。娑羅雙樹間。當取滅度)。獻

最後供者。經律異相云。佛臨滅。拘尸城工巧之子。

名純陀。泣白世尊。我等從今。無主無捄。貧窮孤苦。

欲從佛求將來食。惟願哀受我等微供。然後涅槃。

佛言。我今。為汝。斷除貧窮。以無上法雨。雨汝身田。

令生法芽。令汝具足檀波羅蜜。純陀號泣。復白大

眾。同共禮勸。佛莫涅槃。佛告純陀。諸佛法爾。有為

亦然。速辦所施。不宜久停。是時天人皆來奉供。佛

悉不受。大眾唱言。善哉純陀。成就大福。我等供具

則為唐捐佛欲滿眾望。一一毛孔化無量佛。一一

諸佛各有無量諸比丘。悉皆受供。釋迦自受純陀

所設。食滿百斛以佛神力。充足一切大眾。明始終

二事也。】

「於眾僧中。修六和敬。得自在力。興降三寶。上弘佛道

下化眾生。」

【四。明中間事願成就。眾僧者。唐梵雙標。取文詞穩

順。令人。易解。六和者。一。身和同住。二。口和無諍。三。

意和同悅。四。戒和同修。五。見和同解。六。利和同均。

修此六和。非敬弗得。故云修六和敬。古云無不敬

是也。佛法速滅有五因緣。比丘不敬三寶。及戒定

故。正法不得久住。梵語僧伽。此云眾和合。若眾而

不和。如羣商羣吏軍眾等。若和而不眾。如二人同

心等。不名僧寶。眾而和合。是福之因。方名僧寶。上

弘佛道。是自利。大智為先。下化眾生。是利他。大悲

為首。二利兼行。便是菩薩。】

「如上所說於三寶間。輕重諸罪。皆巳懺悔。其餘諸惡

今當次第。更復懺悔。」

【先結前。其餘下。起後。如上所說。有所未盡。故言其

餘。】

「經中佛說。有二種健兒。一者。自不作罪。二者。作巳能

悔。又云有二種白法。能為眾生滅除眾障。一者慚。自

不作惡。二者愧。不令他作。」

【健。勤勇無間意。自強不息也。又云。大經說也。白者

潔白純淨之謂。對治黑業。如十使十惡等是黑業

受四惡報。五戒十善。四禪八定等為白業。受人天。

三乘摩訶衍。報四聖。又隱過。天眼見者須自慚。顯

過。人所見者。須愧他。令。教也。】

「有慚愧者。可名為人。若不慚愧。與諸禽獸不相異也。

是故今日至誠。歸依於佛。如法懺悔。」

【前連引經證。此懺主出意作結。下廣明從無慚愧

中流出諸業。文七。】

「(某甲)等自從無始以來至于今日。或信邪倒見。殺害

眾生。解奏魑魅。魍魎鬼神。欲希延年。終不能得。或妄

言見鬼。假稱神語。如是等罪。皆悉懺悔。」

【一。邪倒見章。解(音戒)。聞上也。奏。進上也。魑魅。大力鬼

也。老物之精。山澤之怪。魍魎。不明真如一心者。由

不明真如自性。故曰魍。不了唯是一心。故曰魎。希

冀也。妄言見鬼神語。如關亡捕鬼。童子女巫。附體

關仙乱語之類。借彼欲冀長生。非但不得益筭之

願。抑且難免地獄之苦。】

「又復無始以來至于今日。或行動慠誕。自高自大。或

恃種姓。輕慢一切。以貴輕賤。用強陵弱。或飲酒鬬亂。

不避親疎。惛醉終日。不識尊卑。如是等罪。今悉懺悔。」

【二。慠誕章[怡-台+居]慠妄誕。不伹存于心。且施于四體。故

曰行動。自巳空腹高心眼空四海耳。恃種姓者。倚

賴種族之尊勝也。貴輕賤強欺弱。眾暴寡。皆出于

慠而不敬。誕而不謙也。飲酒者。經云。過失無量但

過酒器與人。招五百世中無手之報。況自飲及教

人飲乎。三十六失。如上卷所明。今文略具。如云鬬

諍之本。致病之根。無故捶打奴僕。橫殺眾生。奸婬

他妻。偷人財物。不孝父母。疎遠善人。常懷恚怒。日

夜憂愁。不敬三寶。輕慢師長。如次配看。可曉。】

「或嗜飲食。無有期度。或食生鱠。或噉五辛。薰穢經像。

排揬淨眾。縱心恣意。不知限極。疎遠善人。狎近惡友。

如是等罪。今悉懺悔。」

【三。飲食無節章。鱠。細切肉也。五辛。梵網云。一。大蒜。

二。茖葱(即韭薤)。三。慈葱(即家葱)。四。蘭葱(即小蒜)。五。興蕖(即胡

荽)。食辛有五過(出楞嚴經)。一。多過。熟食發淫。生噉增恚

二。天遠縱能說法。諸天遠離。三。鬼近。鬼䑛唇吻。常

與鬼住。四。福消。福德日消。長無利益。五。魔集。魔來

說法。非毀禁戒。排揬淨眾者。五辛氣臭。既薰穢佛

法。亦搪揬淨業善友。縱心二句。出無有期度之意。

疎遠二句。出嗜飲食之由。】

「或貢高矯假。偃蹇自用。䟦扈抵揬。不識人情。自是他

非。希望僥倖。如是等罪。今悉懺悔。」

【四。以劣覬倖。自矜才能而慠物曰貢高。強力縱偽

以欺人曰矯假。偃蹇。左傳云。驕慠也。自高自大貌。

䟦扈。猶強梁也。水邊居者。于水未至時。作竹篱候

魚。魚入水退。小魚獨存。大魚跳䟦篱扈而出。明恃

強自逞也。抵觸也。揬。即傏揬。總是不順理意。希望

者。希冀瞻望德澤也。僥。求也。倖。謂不當得而得者。】

「或臨財無讓。不廉不耻屠肉沽酒。欺誑自活。」

【五。無廉耻章。臨財無讓。言爭先取也。見得思義乖。

傷于廉潔可知。羞耻之心何有。自與盜戒近矣。次。

酒肉一對。屠肉。犯殺戒。沽酒。犯不飲戒(詳如梵網及前釋中)。

次。心口一對。欺出于心。誑施于口。借此二惡以求

自活。】

「或出入息利。計時賣日。聚積慳尅。貪求無厭。受人供

養。不慚不愧。」

【與上臨財節。成自它一對。放債盤折。筭子母錢。名

出入息利。本能生利。如父母能生子。故云息。放債

取利。月不過五等。是計時賣日。適所以滋潤貪心。

故云尅積。貪求無厭(平聲)者。求謀不巳也(左傳虞叔有玉虞公

求之。獻之。又求其寶劒。虞曰。是無厭也)。大經云。供僧。即供三寶。人隨

佛語。即供養佛。為解脫故。即供養法。眾僧受者即

供養僧。】

「或無戒德。空納信施。如是等罪。今悉懺悔。」

【全無淨戒之德。虗受信心之施。結上婬。殺。盜。妄。飲

酒。欺誑自活。皆無德也。】

「或捶打(音頂)奴婢。驅使僮僕(南藏作吏)。不問饑渴不問寒暑。

或伐撤橋梁。杜絕行路。如是等罪。今悉懺悔。」

【六。家鄉對。打。直觸也。周禮。十五成僮。婢妾之總稱。

日有饑渴。歲有寒暑。不問其情。諒其力。役使之。可

乎。夫奴僕。人子也。為主者。應以育子之心惜之。為

僕者。亦應以事父之心事主。自各得其情也。今者。

非使負恩。便是主人太過。噫反徵其剩。將若之何。

於里巷中。或伐除大橋以阻眾。撤去小梁以截行。

杜。塞也。塞通衢。絕行路也。無論城鄉道路。或磚瓦

堆地。或艸長覆路。使長幼不便於行馳。霑衣濕襪

破履戕靴。皆所不宜。凡動人心事。決不可為。】

「或放逸自恣。無記散亂。摴蒱圍棊。羣會屯聚。飲食酒

肉。更相擾餞。無趣談話。論說天下。」

【七。內外對。放逸招報。大經云。放逸有十三果報。一。

樂作世間業。二。樂說無益語。三。常樂睡眠。四。樂說

世間事。五。常樂親近惡友。六。常樂懈怠懶惰。七。常

為(訓被)他人所輕。八。雖有所聞。尋復忘失。九。樂處邊

地十。不能調伏諸根。十一。令不知足。十二。不樂空

寂。十三。所見不正。外放逸。內自恣也。無記。昏昏時。

散亂。非善即惡時。摴蒱。即雙陸。老子作之用卜。今

人擲之為戲也。圍棊。大棊也。堯造以教子丹朱。舜

仍以教子商均。其法具方圓動靜。非智者不能也。

(孔子云。不有博奕者乎。為之猶賢平巳皮。日依云。有害詐爭偽之道)不飲戒有三等。

上。不過(過傳途也)酒器與人。中。不教人飲。下。不自飲。食

肉有十過。一覽云。一。眾生本是六親。二。食肉人。眾

生見即驚怖。三。壞他信心。四。慈心薄少。五。增惡羅

剎習氣。六。令學呪術不行。七。眾生身命。於巳無別。

八。諸天賢聖遠離。惡神恐佈。九。不淨所出。十。死墮

惡道。擾客擾主也。餞主送行客也(廣酌。酒食途人曰餞)。】

「從年竟歲。空。喪天日。初中後夜。禪誦不修。懈怠懶惰。

尸臥終日。」

【初中。後日分是晝三。初中。後。夜分。是夜三。所謂日

不足。繼之以夜也。遺教經云晝則勤心修習善法。

無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經。以自消

息。無以睡眠因緣。令一生空過。無所得也。禪。具云

禪那。此云息寂。息慮忘緣。直究自心。頓悟無生也。

誦者。持呪誦經念佛等是也。因不修習。而墮昏沉

散亂二病中。豈非空喪天日。虗延歲月乎。尸臥。如

死尸僵臥於清晝。豈不聞孔子責宰予乎。】

「於六念處。心不經理。見他勝事。便生嫉妒。心懷慘毒。

備起煩惱。」

【六念(專心繫想曰念。出大經)。念佛。是慈悲導師(又具相好功德。及願成佛

身)。念法。是三世佛母(修行軌則。能除結使。及願轉法輪)。念僧。是人

天福田(具種種功德。及代佛開化眾生)。念天。是常壽安樂(具諸善業。感報

勝身及滿天中天一切種智)念戒。是清淨身心(能息諸惡。成就道品。及滿諸願)。

念施。普濟貧窮(能破慳貪。生長福果。及捨諸煩惱)。心不經理者。心

不干此六者。經歷料理。一任懈怠。毫無警醒勝事。

即參禪聽教持戒念佛等。不行助揚而反嫉妬是

忘本也。備起煩惱。無惡不作也。】

「致使諸惡猛風。吹罪薪火。常以熾然。無有休息。三業

微善。一切俱焚。善法既盡。為一闡提。墮大地獄。無有

出期。是故今日至禱稽顙。向十方三寶。皆悉懺悔。」

【諸惡。即煩惱所造之業。不出十惡等。煩惱狂風。吹

罪惡薪火。微善。不出五戒十善。惡興則善喪。故曰

俱焚。一闡提。此云信不具(亦云退沒善心)。是故下。結。】

「上(南藏作向)來所有一切眾罪。若輕若重。若麤若細。若自

作。若教他作。若隨喜作。若以勢力逼迫令作。如是乃

至讚歎行惡法者。今日志(坊本作至)誠。皆悉懺悔。」

【總結上文。輕。如微善惡等。重。如闡提墮大獄等。餘

可解。總申懺悔竟。下發願成悳。】

「願承是懺悔。一切諸惡所生功德。生生世世。慈和忠

孝。謙卑忍辱。知廉識耻。先意問訊。」

【慈。翻前(第一節殺害眾生等。第三節食生鱠等。第六節捶打驅使僮僕等。第七節食肉擾餞

嫉妒勝事等)。和。翻前(第二節慠誕輕慢鬪亂等。第四節䟦扈抵揬。第七節慘毒備起煩惱

等)。忠。翻前(第一節妄言見鬼等。第五節欺誑自活等。第六節撤橋杜路等)。孝(與上慈義

同)。謙卑者。道生于卑退。德生于安和。經云。謙下諸

比丘。遠離自高心翻前(第二節慠誕自高大輕慢等。第三節排揬淨眾等)。

忍辱。翻前(第二節鬪亂不避親疎等)。知廉。翻前(第一節解奏等第四節希望僥

倖等。第五節臨財無讓不亷等)。先意問訊。華嚴離世間品。菩薩有

十種手中。第三先意問訊手。舒展右掌。相迎引故。

此謙卑義也。】

「循良正謹。清潔義讓。遠離惡友。常遇善緣。收攝六情。

守護三業。捍勞忍苦。心不退沒。立菩提志。不負眾生。」

【循。順。良。善也。正。是端正。謹。是謹慎清潔。則不貪汙。

義讓。則臨財不苟得也。遠惡友。翻前(第三節狎近惡友文)常

遇善緣。翻前諸惡猛風。吹罪薪火熾然。微善俱焚

等。收攝六情。情。識也。眼等六識。不攀緣六塵。翻前

六念不經心文。守護三業。不縱十惡。翻放逸自恣

等。捍勞忍苦。捍。是勇猛。精進之謂。翻前懈怠懶惰

等。立菩提志。即發菩提心。發心必度生。故不負(坊本

作荷負。非)。】

「發願巳。歸命禮諸佛(結前生後)。

* 南無毗盧遮那佛

* 南無本師釋迦牟尼佛

* 南無阿彌陀佛

* 南無彌勒佛

* 南無龍種上尊王佛

* 南無龍自在王佛

* 南無寶勝佛

* 南無覺華定自在王佛

* 南無袈裟幢佛

* 南無師子吼佛

* 南無文殊師利菩薩

* 南無普賢菩薩

* 南無大勢至菩薩

* 南無地藏菩薩

* 南無大莊嚴菩薩

* 南無觀自在菩薩

禮諸佛巳。次復懺悔(結前起後)。

向來巳懺悔煩惱障。巳懺悔業障。所餘報障。今當次

第披陳懺悔。」

【先。雙結二障。所餘下。生後果報中。地獄至修羅四

惡道。及人中天中無量餘報。皆次第懺悔(大經云。餘報有

三。一。煩惱餘報。若人習近貪欲。報熟。則墮地獄。獄出。受畜生身。鴿。雀。鴛鴦。鸚鵡。青雀。魚。鼈。獼猴。麞鹿。是也。

得人身。則受黃門女人二報無根。設得出家。犯初重戒。若人以殷重心。習近嗔恚報熟。墮獄。獄出。受畜生

身。毒蛇。師子。虎狼。鷹鷂等是也。若得人身。具足十六諸惡律儀。設得出家。犯第二重戒若有修習。愚癡報

熟墮獄。獄出。受畜生身。象。猪。牛。羊。蚤虱蚊虫等形。得人身。則聾盲瘖瘂。癃殘背僂。諸根不具。不得受法。設

得出家。諸根闇鈍。喜犯重戒乃至五錢。若習憍慢報熟墮獄。獄出。受畜生身。糞虫。駝驢。大。馬。設生人中。愛

奴婢身。貧窮乞匃。設得出家。為人輕賤。破第四戒。如是煩惱餘報。唯修集大涅槃。故悉得斷除。除巳。則餘

業皆淨。披。開也。陳。列也。憶先所犯以求懺也)。】

「經中說言。業報至時非空非海中。非入山石間。無有

地方所。脫之不受報。唯有懺悔力。乃能得除滅。」

【此引婆羅門避死經偈也。佛言罪有二種。一者業

障。二者報障。若具此二。則不受化。昔兄弟四人學

仙。各得五通。自知壽盡。以通力避死。一涌空中藏

形。一入大海。三百六十六萬里。下不至底。處于其

中。一劈山隱形石間。自謂無常對來。無從而覓。一

匿之地中。然俱不免死。入空者。墮地如果熟落。入

海者死為魚𣊟。如餌墮河。隱山者。死為獸吞。如鳥

餧鷹。入地者。死時如剎竽倒。佛既觀知。謂此四人。

欲捨宿對。三毒未除。安免此患(兩藏皆石字。有改石為市。恐誤耳。受

報報字。本經是業字)。方。即所向之方。古德云。道無方所。明之

在人。法離見聞。斷之在智。葢業報與道相反。亦應

云。業報無方所。脫之在人。法離縳解。燭之在智。】

「何以知然。釋提桓因。五衰相現。恐懼切心。歸誠三寶。

五相即滅得延天年。如是等比。經教所明。其事非一。」

【涅槃云。諸天五衰。謂頭上華萎。腋下汗出。下染裳

垢。身體臭穢。不樂本座。此大五衰。必死之相。又俱

舍云。衣服絕香身光忽滅。浴滴沾身。本性囂馳。兩

目眴運。此小五衰。遇勝緣。猶可解。非定死相。觀得

延天年語。必是小五衰。釋提桓因。此云能作。天帝

釋也(大經云。天上雖無大苦惱事。然其身體。柔軟細滑見五相時。極受大苦。與地獄無別譬喻

經云。有帝釋天。五德離身。自知福盡。甚大憂愁。念三界中。唯佛救苦。特到佛所。時佛正入普濟三昧。帝作

禮伏地。志心三歸佛法僧眾。未起之間。其命忽出。便入陶家驢母腹中。時驢自解走瓦坯間。踐壞坯器。主

怒。打之。尋時傷胎。其神復返。還為天帝。佛三昧覺。讚言善哉。能于殞命之際。歸命三尊。罪對已畢。更不勤

苦。佛為說法。得須陀洹道)。比(音閉)。輩也。類也。事非一有一。一。經法

所明。不止一種。二。有懺不懺之別故。】

「故知懺悔。實能滅禍。但凡夫之人。若不值善友獎導。

則靡惡而不造。致使大命將盡。臨窮之際。地獄惡相。

皆現在前。當爾之時。悔懼交至。不預修善。臨窮方悔。

悔之於後將何及乎。」

【此節至文盡。皆䇿發激勵之辭。必先自知業障。懺

而滅之。得免諸難。先結前能懺之益但凡下。次明

不近善知識之害。獎導者獎勸引導也。靡惡不造。

言無惡不作。自種苦因也。致使下。明自受苦果。當

命盡。獄惡現時。懊悔作惡心。怖懼獄苦心互發。故

曰交至。預。先也。先辦善業也。後悔無及。立下文張

本。】

「殃福異處。宿預嚴待。當獨趣入到地獄所。但得前行。

入於火鑊。身心摧碎。精神痛苦。如此之時。欲求一禮

一懺。豈可復得。」

【此勸人先懺。免于後悔也。殃福。罪福也。處(上聲)。受也。

善惡因異苦樂報殊也。宿預。猶言預先也。纖毫不

恕曰嚴。定欵以竢罪人之來為待獨字。與自作自

受呼應。趣(平呼)。說文。走也。行而張足也。火鑊。苦具也。

摧。折挫也。僧問趙州。古㵎寒泉時如何。答。苦。飲者

如何。答。死。雪峰聞之云。趙州古佛。遂遙作禮。若如

此苦。如此死。當快樂無量。若不能至此。應先懺之。】

「眾等莫自恃盛年。財寶。勢力。懶惰懈怠。放逸自恣。死

苦一至。無問老少。貧富。貴賤。皆悉摩滅。奄忽而至。不

令人知。」

【若自恃盛年。無諸病苦。可以自適。不勤懺悔。倘無

常忽至。後悔無益(先賢云。莫待老來方學道。孤墳盡是少年人。金剛經。一切有為

法四句偈。當深未之)。摩滅。消滅也。奄(上聲)。遽也。奄忽猶倏忽也。

卒然而至。孰令人知。既不問少。則盛年不足恃。不

問富。則財寶不足賴。不問貴。則勢力不足尚。少年

富貴尚爾。况老而貧賤者乎。猶宜急急預懺。與性

命競。可也(問。大智慧人。亦有地獄分否。答。有。如調達謗佛。生身入獄。佛令阿難問。在獄中

安否。答。我雖在獄。如三禪天樂。佛又令問。你還求出麼。答。我待世尊入獄方出。阿難言。佛是三界大師。豈

有入獄分。曰。佛既無入獄分。我豈有出獄分)。】

「夫人命無常。喻如朝露。出息雖存。入息難保。云何忽

此而不懺悔。伹五天使者既來。無常殺鬼卒至。盛年

壯色。無得免者。」

【晨朝之露。遇日即無。豈真常久。云何二字。懺主痛

責之辭。五天。婆沙論云。自四天王巳下。有日月天。

星宿天。常憍天。持鬘天。賢首天。此五。奉天所勅為

使者。冥司所遣為殺鬼。卒至。卒然而到也(與奄忽而至呼

應。盛年必有強壯之色。與自恃盛年勢力照應)。】

「當爾之時。華堂䆳宇。何關人事。高車大馬。豈得自隨。

妻子眷屬。非復我親。七珍寶飾。乃為他玩。以此而言

世間果報。皆為幻化。」

【古云。三寸氣在千般用。一日無常萬事休。縱有堂

宇車馬。與我何干。人。亦自也。迷人不悟。不思解脫。

反生貪戀。更增苦本。妻非親者。古語云。夫妻一似

同林鳥。大限來時各自飛。七珍。金。銀。珠。玉。珊瑚。琥

珀等。無常經云。眷屬皆捨去。財貨任他將。但持自

善根。險道充資糧。言惟善業可持也。人間果報。如

妻孥七寶等。是幻是化。反顯地獄果報。非幻非化。

能令精神痛苦。他不能代。幻者。西域幻術。依草木

等幻作人畜。似有往來動作之相。須臾法謝。還成

草木。法喻各開五法。喻中五者。如結一巾。幻作一

馬。一。所依巾。二。幻師術法。三。所幻馬。四。馬有即無。

五。癡執。為馬。法中五者。一。真性。二。識心。三。依他起。

四。我法即空。五。迷執我法。一切世間有為之法。無

不皆然。故為幻化。】

「天上雖樂。會歸敗壞。壽盡魂逝。墮落三途。是故佛語

須䟦陀言。汝師鬱頭藍弗。剎根聰明。能伏煩惱。至於

非非想處。命終還作畜生道中飛狸之身。況復餘者。」

【語。告也。梵語須䟦陀羅。此云好賢(唐言善賢)梵語鬱頭

弗。此云猛喜(又云極喜)。仙人名也。智度論云鬱陀羅伽

仙人。得五神通。飛到王宮。王夫人接足而禮。夫人

手觸。即失神通。從王求車駕而出。更修五通。一心

專志。因鳥鳴亂意轉詣水邊求定。復聞魚鬪。即生

嗔恚曰。我當盡殺魚鳥。此人久後得道。生非非想。

天。後彼壽盡。下生報為飛狸。殺諸魚鳥。作無量罪。

墮三惡道。狸之伎倆。止能殺魚。且為飛狸。併殺飛

鳥。以遂其惡。致墮惡道(傳曰。鬱。頭藍弗。以世俗智伏下地惑。獲非想定。具五

神通。時君尊敬。延入宮掖。女子接足而禮。藍弗觸女子手。遂生貪欲。便失神通。飯食訖。徐步歸山。故偈曰。

纔生一念欲。便失五神通。故佛臨涅槃。告阿難言。吾未成佛。示八鬱頭藍弗。外道法中。修學四禪八定。吾

成佛來。毀訾其法。天福受盡。還墮畜生。荊谿云。不知牛等於彼業謝。悳勝因牽。生於人天。須跋陀問佛。云

何能斷一切諸有。答。觀實相人。能斷諸有。無相之相。名為實相。即一切法。無自相他相共相等)。】

「故知未登聖果巳還。皆應輪轉。備經惡趣。如不謹慎

忽爾一朝親嬰斯事。將不悔哉。」

【聖果。即無上涅槃妙果也(三界俱未登聖果。于人身修十善。下品十善。生

人趣。中品十善。非定相應。生欲天。上品十善。與四禪定相應。生色界天。與四空處定相應。生無色界天)。

嬰受也。下文引小喻大。】

「如今被罪。行詣公門。巳是小苦。情地慞惶。眷屬恐懼。

求捄百端。地獄眾苦。比于此者百千萬倍。不得為喻。」

【陽間公門小苦尚知可畏。地獄眾苦有無量倍。而

反不畏。豈非大愚癡哉。詣。到也。自巳情地慞惶。累

彼眷屬恐懼。巧計百出以求捄援。意在免難。況劇

苦之地獄乎。下呼眾責結。】

「眾等相與塵劫以來。罪若須彌。云何聞此安然不畏。

不驚不怖。令此精神。復嬰斯苦。實為可痛。是故志誠。

求哀懺悔。」

【罪若須彌。言深重也。須彌。此云妙高。四寶所成。超

出羣峰故。預思精神受苦生痛。如思蹋懸崖。足心

酸澀(令此等三句。與前行人人於火鑊精神痛苦呼應。大經云。一切眾生。若具五事。令現輕報。

轉地獄受。一。愚癡。二。善根微少。三。惡業深重。四。不懺悔。五。不修本善業。詳如經說)。上言罪

報必不可免。須懺力除滅。下懺地獄中。一切惡相

惡報懺所餘報障竟。下懺第三報障四。先懺地獄

罪報。】

「(某甲)等從無始以來至于今日。所有報障。然其重者。

第一唯有阿鼻地獄。」

【地獄眾苦。說不可盡。至于阿鼻猶為極重。阿。此云

無鼻。此云遮。又阿。此云無。鼻。此云救。合言無遮無

捄。即無間地獄也。下正說其中惡相惡報(阿鼻獄乃八大

獄之一。謂斬活。黑繩。石磕。叫喚。大叫喚。燄熱。大燄熱。此七。各濶五百由旬。壽千歲。唯阿鼻三十二萬里。壽

二萬歲。俱治第一根本極重罪。謂弒父母。弒阿羅漢。破和合眾。逼奸淨尼。出佛身血。阿鼻。以人間六十小

劫為一晝夜。第一重故。謂之獄王。因本經佛告諸比丘。于四大洲。八萬小洲。諸餘大山。須彌山王之外。有

山名鐵圍。高六百八十萬由旬。縱廣亦爾。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。此鐵圍外復有一重大鐵圍山。

高廣正等。兩山之間。極大黑暗。無日月光明。有八大地獄。謂等活。斬刺磨搗。次活等前。黑繩地獄。以黑繩

綳量。後方鋸解。眾合地獄。苦具眾至。合黨相殘。嘷叫地獄。眾苦所逼。悲號發聲。大叫地獄。極苦所逼。大叫

稱怨。炎爇地獄。炎逼身轉。極苦難堪。極爇地獄。內外自他。身出猛火。互相燒害。阿鼻地獄。趣果。受苦。時。命

及形。五皆無間。此八大地獄。各各復有十六小地獄。周帀圍繞而為眷屬。皆縱廣五百由旬。謂饑餓地獄。

銅釜地獄。多銅釜地獄。石磨地獄。膿血地獄。量灰地獄。鐵丸地獄。灰河地獄。斤斧地獄。豺狼地獄。劒樹地

獄。寒氷地獄。黑沙地獄。沸屎地獄。鐵釘地獄。燋渴地獄。除上八大獄。復有十次地獄。文長不錄。又有孤獨

地獄。在閻浮諸處。或曠野山間。或海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉經。壽亦不定。所攝有情。上下品十惡

來生其中。上明根本地獄。如州司牢獄。邊處地獄。如縣道牢獄。孤獨地獄。如場鎮鎖杻之類)。】

「如經所明。今當略說其相。此獄周帀有七重鐵城。復

有七重鐵網。羅覆其上。下有七重鐵刀為林。無量猛

火。縱廣八萬四千由旬。罪人之身徧滿其中。」

【如經所明。如上所引者。略說其相。分十小節。初。明

六方之固。二。縱廣下。明獄相之大。直為縱。橫為廣。

由旬。此云限量(如此方之驛)。大者。八十里。中者。六十里。

小者四十里為一由旬。數定八萬四千者。由違八

萬四千法門。入塵勞門故感此報。由五根偶五塵

時。有內外煩惱各五百。成一千。七支各一千。成七

千。入三世說成二萬一千。又約貪。嗔。癡。等分。成八

萬四千。三罪人下。明形量無間。所謂一人亦滿多

人亦滿。故曰徧。又曰滿也。】

「罪業因緣。不相妨礙。上火徹下。下火徹上。東西南北。

通徹交過。如魚在𨫼。脂膏皆盡。此中罪苦。亦復如是。」

【四釋妨。大經云。智者觀地獄苦。自一地獄。乃至一

百三十六獄。一一獄有種種苦。皆是煩惱業因緣

生次觀鬼畜等苦。乃至人天所有諸苦。皆從煩惱

業因緣生。五。上火下。重明無量猛火義(共六句。出大經十九)

下(上呼)。底也。六。如魚下。引喻明受苦之相。六方俱猛

火。罪人入中。如魚入鏊。形質焦枯。如魚脂盡。此中

下。法合。】

「其城四門。有四大銅狗。其身縱廣四千由旬。牙爪鋒

長。眼如掣電。復有無量鐵嘴諸鳥。奮翼飛騰。噉罪人

肉。牛頭獄卒。形如羅剎而有九尾。尾如鐵叉。復有九

頭。頭上十八角。角有六十四眼。一一眼中。皆悉迸出

諸熱鐵丸。燒罪人肉。然其一嗔一怒哮吼之時。聲如

霹靂。」

【七。獄中異物三。一。大銅狗。其狀可畏。掣電。言狗兩

眼之光。東西照掣。如閃電然。二。多鳥加害。奮勇也。

發憤騰躍之勢。三。明獄卒形聲可畏。迸(音崩去聲)。涌也。

哮吼。震怒聲。如虎之咆哮。師子之振吼。或時頓發

嗔聲。如晴空霹靂。】

「復有無量無邊刀輪。空中而下。從罪人頂入。從足而

出。於是罪人。痛徹骨髓。苦切肝心。如是經無數歲求

生不得。求死不得。如是等報。今日(時本無此二字)皆悉稽顙。

慚愧懺悔。」

【八。明苦具無間。九。如是下。明時無間。十。求生二句。

明命無間。如是下。總結。上文懺阿鼻獄報竟。下文

懺其餘諸獄。與楞嚴經十因六報大同。文繁不引。】

「次復懺悔刀山劒樹地獄。身首脫落罪報。懺悔鑊湯

爐炭地獄。燒煑罪報。懺悔鐵床銅柱地獄。燋然罪報。」

【此第三章。計二十一小節。十習中。嗔習之所招感

也。一。劒樹。十六遊增之一。二。鑊湯。即一多銅釜之

類。六交報中。見火所感也。三。然。燒也。燋然。燒之至

於燋黑。不燋。不巳也。】

「懺悔刀輪火車地獄。劈礫(音力)罪報。懺悔拔舌犁耕地

獄。楚痛罪報。懺海吞噉鐵丸。烊銅灌口地獄。五內消

爛罪報。懺悔鐵磨地獄。骨肉灰粉罪報。」

【四。劈破也礫。小石也。研碎義五。楚痛苦楚痛極也。

六。五內。心。肝。脾。腎。肺。五藏也。始則紅爛。終則消落。

由吞熱鐵丸。熱銅汁故。七磨骨作粉。嗔習使然。】

「懺悔黑繩地獄。肢節分離罪報。懺悔灰河沸屎(音始)地

獄。惱悶罪報。懺悔鹹水寒氷(兩藏作冰)地獄。皮膚拆裂裸

凍罪報。懺悔豺狼鷹大地獄。更相殘害罪報。」

【八。以黑色繩牽扯。如世間分屍之類。離。散也。即八

熱之一。九。沸屎。滾沸之屎。氣熱且臭。苦惱迷悶。由

其生平以公威勢力富貴逼人。既受臭名。又氣悶

報。十。平生多恃或呰嫌人。冷淡人。乃至㓟剝牛羊。

及剝奪人衣等業所致。十一。或豺害犬。犬害豺等。

故云互相。由嗔習互相加害所致。】

「懺悔刀兵距爪地獄。更相搏(音博)撮。斫(音酌)剌(音七)罪報。懺

悔火坑地獄。炮炙罪報。懺悔兩石相磕地獄。形骸碎

破罪報。懺悔眾合黑耳地獄。解剔罪報。」

【十二。凡刀鋒倒刺曰距。如雞距鷹爪之類搏。手擊

也。撮。捎取也。或以刀斫。或以兵刺。如歷聽能為利

兵刃之類。十三。可知十四。磕(音渴)石相築聲也。十五。

眾合者。苦具眾至。合黨相殘也。八熱中之一。黑耳

者。因眾合故。無纖毫之空竅故耳目皆黑暗也解。

是鋸解。剔。或箭剔。】

「懺悔闇冥肉山地獄。斬挫罪報懺悔鋸解釘身地獄。

斷截罪報。懺悔鐵棒倒懸地獄。屠割罪報懺悔燋熱

叫喚地獄。煩冤罪報。懺悔大小鐵圍山間。長夜冥冥。

不識三光罪報。懺悔阿波波地獄。阿婆婆地獄。阿吒

吒地獄。阿羅羅地獄。」

【十六。挫。折傷也。十七。釘(去呼)。斷(音短)十八。儒書猶解倒

懸。目連中元節。盂蘭盆。為此作也。十九。燋熱。即炎

熱獄。叫喚。即嘷叫。大叫二獄。乃八熱中之三煩。多

也。冤。屈也(出報恩經)。二十。大小兩鐵圍山。中間黑暗。無

三光故。自上之下。諸獄受苦不同。皆有牛頭獄卒。

馬面夜叉等。各以大力追逐袪逼。由巳業力所招。

非天降人與。應預知之莫自迷也。二十一。波波婆

婆。吒吒羅羅。俱寒獄中忍寒聲。】

「如是八寒八熱一切諸地獄中。復有八萬四千鬲子

地獄以為眷屬。」

【總結。八寒獄。一。頞部陀。二。尼剌部陀(此二。從寒逼身。皰裂立名)。

三。頞折吒。四嚯嚯婆五。唬唬婆(此三。從寒苦發聲立名)。六。嗢

鉢羅。七。鉢特摩。八。摩訶鉢特摩(此三。從身裂。如三種蓮華立名一青

蓮。二。紅蓮。三。大紅蓮。此為八寒獄。無遊增)。八熱獄解見前。此八獄。各有

四門。門各有四獄。謂煻煨。屍糞。鋒刃。烈河。增也

獄有十六。八獄計有一百二十八。皆名遊增(有清遊彼。

其苦更增故名遊增)。連八大獄成一百三十六座。自行十惡

五逆。感八大獄苦。教他行惡逆。感十六眷屬遊增

獄。八萬四千者。由八萬四千塵勞所致也。眷屬。同

類之稱(謂八寒八熱大獄中。總有一百二十八遊增獄。此中又有八萬四千鬲子地獄。與大

獄相為表裏。互為分屬。合此眾苦而成大獄。故曰眷屬。大小獄相合而成。如人之有大小眷屬也。悲夫。人

間五百歲。地獄為一晝夜。壽命一千歲。則無始巳來。經生父母。倘受重罪者。竟不知其幾許矣。小獄尚然。

況阿鼻獄王。人間六十小劫為一晝夜。壽命二萬歲。受苦何窮。更歷叵思議時。思之痛哉)。】

「此中罪苦。炮煑楚痛剝皮刷肉。削骨打髓。抽腸拔肺。

無量諸苦。不可聞。不可說。南無佛。」

【指獄中劇苦。不可聞說。先合掌歸佛也。刷(音攝)。刮也。

經云念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。懺主稱南

無佛。極悲地獄眾生。由無始惡業因緣。致此苦報

我等見此。極應內省。所以下文總申懇禱。向佛發

露懺除。離苦得樂也。】

「今日在此中者。或是我等無始以來。經生父母。一切

眷屬。我等與彼命終之後。或當復墮如此獄中。今日

洗心懇禱。叩頭稽顙。向十方佛。大地菩薩。求哀懺悔。

令此一切罪報。畢竟消滅。」

【同眾滅罪也。此中地獄中也。與彼。偕諸同志善友

也。洗心。叩頭。哀悔。三業精誠也(問。為獄眾說何法。答。應說罪性本空。

不在內外中間。令其一念。頓超十地)。懺地獄等報竟。】

「願承是懺悔地獄等報。所生功德。即時破壞阿鼻鐵

城。悉為淨土。無惡道名其餘地獄。一切苦具。轉(去呼)為

樂緣。刀山劒樹。變成寶林。鑊湯爐炭。蓮華化生。牛頭

獄卒。除捨暴虐。皆起慈悲。無有惡念。地獄眾生。得離

苦果。更不造因。」

【此發願離苦得樂也。餘地獄。即十六獄。乃至眷屬

獄也。苦具。加苦之器具也。轉為。變成也。刀山四句。

即苦是樂。牛頭下。即暴虐念。是慈悲心也。在獄眾

生既離苦。再不造獄因也。上明離苦竟下明得樂。】

「等受安樂。如第三禪。一時俱發無上道心懺悔巳。至

心信禮常住三寶。」

【等受。齊等而受也。離喜妙樂為三禪(一。少淨天。二。無量淨天。三

徧淨天)。人間最樂。無有及者。無男女婬慾。以禪悅為

食者。發無上道心。即發無上正等正覺心也。一時

頓發言在獄在壇者。同時齊發也(懺悔下。結前起後。可知)。

* 南無毗盧遮那佛　南無本師釋迦牟尼佛

* 南無阿彌陀佛　南無彌勒佛

* 南無龍種上尊王佛　南無龍自在王佛

* 南無寶勝佛　南無覺華定自在王佛

* 南無袈娑幢佛　南無師子吼佛

* 南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩

* 南無大勢至菩薩　南無地藏菩薩

* 南無大莊嚴菩薩　南無觀自在菩薩

禮諸佛巳。次復懺悔。巳懺地獄報竟。今當復次懺悔

三惡道報。

【文中兩重結前起後。懺除果報中三惡道報(畜生餓鬼

修羅并前地獄成四)。報者。詶其往因也。下引經總明。分五節。】

「經中佛說。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。知足之人。

雖臥地上。猶以為樂。不知足者。雖處天堂。猶不稱意。」

【一。知足不知足對顯處。安居也。稱。遂也。欲。即五欲

不稱意。愈求愈得。愈不足也。心地觀云。若有少欲

能知足者。應當安住阿蘭若處。大經云。知足之行。

諸佛所讚。應終身歡喜奉行。師子吼問佛少欲。知

足。有何差別。答。少欲者。不求不取。知足者。得少不

悔。不求未來所欲之事。是少欲。得而不著。是知足。

不求恭敬。是少欲。得不積聚。是知足(更有四句料簡。詳如經說)。

又遠離一切世間之事。名少欲。既出家巳。不生悔

心。名知足。既知足巳。近空閒處。是名寂靜。不知足

者。不樂空閒夫知足者。常樂空寂。端坐不臥。或樹

下。或塚間或露處。隨有草地。即坐其上。乞食而食

隨得為足。或一坐食。不過一食。唯蓄三衣。糞衣。毳

衣。是名少欲。既行是事。心不生悔。是名知足。如是

行者。迦葉其人也。】

「但世間人。忽有急難。便能捨財。不計多少。而不知此

身。臨於三途深坑之上。一息不還。便應墮落。」

【二。約生死對顯。出慳吝之苦報。三途。火血刀也(地獄。

是火途。從熱得名。畜生。是血途。從互相吞噉得名。餓鬼是刀途。從刀杖驅逼得名)。坑(古作阬)。

陷也(與煩惱障中。深坑險趣。及被罪行詣公門。求救百端比地獄苦。百千萬倍。不得為喻呼應)。】

「忽有知識。勸營功德。令修未來善法資糧。執此慳心

無肯作理。夫如是者。極為愚惑。」

【三。不受善教。營。中原雅音。讀盈。洪武韻音榮。造也。

善知識惜其受苦。勸修戒定慧。作諸福德。皆未來

出世之資糧也。作造也(映上營字)。理修理也(映上修字)。聖教

不依。故斥之云。極是愚惑。】

「何以故爾。經中佛說。生時不齎(牋西切)一文而來。死亦

不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。於巳無益。徒為

他有。無善可恃。無德可怙。致使命終。墮諸惡道。是故

今日歸依三寶。至誠懺悔。」

【徵愚惑之所以。四。引經證齎。持也。行道所用也。勞

苦其身。積聚資財。心常憂惱。死不持去但資他人。

於巳何益。慳不修福。故無善無德。善者。除惡之根。

德者。萬善之體也。是故下。結。上總懺慳貪苦報竟。

下別開三道。次第而懺。先懺畜道(楞嚴經云。眾生本因。貪物為罪

罪畢。遇物成形。名為怪鬼。餘如經說。叉三途有定業。如十惡法。定在三途。十善業。定在人天。十不善法。有

上中下。上因緣故。受地獄身。中因緣故。受畜生身下因緣故。受餓鬼身)。下分六節。】

「次復懺悔畜生道中。無中識知罪報。懺悔畜生道中。

負重牽犁。償他宿債罪報。」

【一。畜生者。因中無智。縱遇善知識。不肯受教。故招

無知無識罪報。第二。文義釋見前。】

「懺悔畜生道中。不得自在。為他斫刺(音七)。屠割罪報。懺

悔畜生道中。無足二足。四足多足罪報。」

【三。于人道中役心不停。故果上不得自在。被他或

斫其頭。或刺其頸。或屠四肢。或分割身肉。千刀萬

切。痛苦何如。前章。言生時以力償債。此明死後以

身肉血償債。痛苦不計。四。無足者陸地。如蚯蚓等。

水中。如鰻鱔等。二足者。空中。如烏雀鳩鴿等。陸行。

如鷄鵞鴨等。四足。如大而驢騾。駱駝。牛。馬等。小而

犬。羊。猫。鼠等。水中。龜鼈等。多足。如蜈蚣百足等。】

「懺悔畜生道中。身諸毛羽。鱗甲之內。為諸小蟲之所

唼(音𣏌)食罪報。」

【五。唼。聚食貌(漢書唼血是也)。獅象。毛中之長。鳳凰。羽中之

長。龍蛟。鱗甲之長。餘可知。又羽中。如鷄有五德。烏

知凶。鵲知吉。燕雁知時。四足中。如犬馬有義。狗終

不背主。馬能報恩今之背恩者。反犬馬之不若也。】

「如是畜生道中。有無量罪報。今日至誠。皆悉懺悔。」

【六。總結畜報○次懺餓鬼道。正法念處經云。餓鬼

險惡之業。由心貪惜積聚。欲望長富。廣積眾惡。不

行布施。沙門。婆羅門。及諸病。諸貧窮人。或來求乞

心生慳嫉。不肯施與。不作功德不持禁戒。以是因

緣。墮餓鬼中。分五節。】

「次復懺悔餓鬼道中。長受饑渴。百千萬歲。初不曾聞

漿水之名罪報。懺悔餓鬼。食噉膿血糞穢罪報。」

【一。大經云。眾生生餓鬼中。壽命無量百千萬歲。不

聞漿水。況得見耶。即達見水。到。則變成猛火膿血。

設或不變。則有多人手執鉾矟。遮護捉持。不令得

前。設復降雨。至身成火。餓鬼苦報如此。菩薩為化

生故。誓願現如是身。二。大經云。生餓鬼中。或食吐

汁。脂肉膿血。屎尿涕唾。壽命無量。】

「懺悔餓鬼動身之時。一切肢節。火然罪報。」

【三。經云。受他寄物。抵拒不還生于鬼處。一者。人中

住若人夜行。則有見者。二者。在閻浮提下。五百由

旬。或住海中。或住海渚。惡道眷屬。其數無量。略有

三十六種。姑舉其八。一。炬口(口出猛火肢節烟生)。二。針咽(腹大

如鼓。頸項如針。形狀枯瘦)。三。臭口(日氣臭惡臭不可聞)。四。大癭(頸生癭瘤噉彼膿血)。

五。針毛(出毛如針。轉剌身體)。六。臭毛(身毛臭穢而不堪聞)。七。得棄(食人所棄

以充饑)。八。得失(物失不堪。方得就吃)。一日一夜。比人問十年。如

是五百歲。名為一生。即焰口焦身之報。】

「懺悔餓鬼腹大咽小罪報。」

【四。即前第二種鬼皷腹針咽之報。】

「如是餓鬼道中無量苦報。今日稽顙求哀皆悉懺悔。」

【五。結○問。旁生餓鬼。說何法度之。答。說永斷根本

無明。令其捨離饑渴熱惱。生人天中。便度二苦道

矣。懺餓鬼道竟。下懺修羅道。是第四大段。分四節。】

「次復懺悔一切鬼神。修羅道中。諛。謟。憍詐罪報。」

【一。阿修羅。此云非天。由因中雖願得天身。而不信

正業。福田力故。仍得修羅。智度論云。欲界眾生。三

種善根。上分。天道果報。中分。人道果報下分。修羅

果報。修羅結使覆心。心多邪曲。得道甚難諸天雖

隨結使。直心信道。修羅雖與天相似。以近道難。故

在人下。天之怨敵。名阿修羅王于欲界中化身。大

小隨意能作。諛阿諛也。謟。佞言也。憍。是憍[怡-台+居]。詐。欺

也。偽也(阿修羅有四種。楞嚴經云。若于鬼道。以護法力。成通入空。此阿修羅。從卯而生。鬼趣

所攝。若于天中降德貶墜。其所卜居。隣于日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界。力洞

無畏。能與釋梵四天爭權此阿修羅。因變化有。天趣所攝。下劣修羅。生大海心。旦遊虗空。莫歸水宿。此阿

修羅。因濕氣有。畜生趣攝。前阿修羅王住大海底。須彌山側。所住文城。名曰光明。縱廣八十由旬。壽五千

歲。一晝夜。比人間五百歲)。】

「懺悔鬼神道中。擔沙。負石。填河塞海罪報。」

【二。大經。拘尸那竭。有力士三十萬。佛遣目連調伏

之。連教化五年。不能使一人受法。一時力士。聞佛

入滅集聚平道。佛即化身為沙門像。往力士所以

足三指。掘出大石。力士見巳。即于巳身生輕劣想。

士云。能移此石令。出道。不。我以手舉石。擲至色究

竟天。我復接石置之右掌。以口吹之。碎如微塵。復

為力士說法。皆發菩提心。如此作用。則佳。今負石。

報歷長劫。或填河作陸。塞海為灘。所以河海邊。常

長沒不同。此類塞之也問。修羅道說何法以度之。

答。說無我法。令。其捨離憍慢放逸。安住忍地。如方

等會。授修羅王記云。此等於其未來世。值遇恒沙

人師子。於善名劫得成佛。如來皆號為善名。】

「懺悔鬼神羅剎。鳩槃茶。諸惡鬼禮。生噉血肉。受此醜

陋罪報。」

【三。羅剎。是食人鬼。即噉精氣者。人心中有七滴。甜

水。和養精神。鬼噉一滴令人頭痛。三滴。悶絕。七滴

盡。即死。一心持呪。即得脫難。鳩槃茶。是可畏鬼。大

經云。菩薩見眾生為鬼所病。即作是言。願作鬼身。

大身。徤身。多眷屬身。使彼聞見。病即除愈。阿修羅

此云無端正。故云醜陋報。】

「如是鬼神道中。無量無邊一切罪報。今日稽顙向十

方佛。大地菩薩。求哀懺悔。悉令消滅。」

【四。結。上懺三報竟。下發願求成三道之功德。滅惡

興善。必承懺法力故。文分四節。】

「願承是懺悔畜生等報。所生功德。生生世世。滅愚癡

垢。自識業緣。智慧明照。斷惡道身。」

【一。畜生之報不一。故云等。愚癡。即多欲多求。及無

所識知等。由愚癡無慧。受畜生報。今慧性開明。不

更染畜生垢矣。業緣。即苦身積聚償債。屠割唼食

等。業緣既識。故願智慧明照。惡道苦身斷。皆懺悔

之力也。】

「願以懺悔餓鬼等報。所生功德。生生世世。永離慳貪

饑渴之苦。常飡甘露。解脫之味。」

【二。由慳貪因。受饑渴果。苦。即動身火然。腹大咽小

等。常飡甘露。永離渴也。得解脫味。永離饑也。】

「願以懺悔鬼神修羅等報。所生功德。生生世世質直

無謟。離邪命因。除醜陋果。福利人天。」

【三。質正也。實也(謚法。忠正無邪曰質)。若為利。養故。現奇特相。

或高聲現威。令人畏敬。是心多邪曲。為邪命因。今

質直無謟。與昔諛㗖憍詐等反。是離邪命。修正因

緣。自然除醜陋果。得端正報。福利。普及人天矣。】

「願從今以去。乃至道場。決定不受四惡道報。唯除大

悲。為眾生故。以誓願力。處之無厭。」

【四。重申總懺。發願。因也。至道場(坐菩提場成佛)。果也。自因

至果。中間決不仍受三途。及修羅等四種惡道報。

唯除下。揀願。但除發大悲心。以同事攝。四弘誓。同

處四惡道。無滿足想。為度生故。之。此也。指四惡道。】

「巳懺三途等報。今當復次稽懇。懺悔人天餘報。」

【先結前。今當下。起懺果報文。先人天餘報。】

「相與稟此閻浮壽命。雖曰百年。滿者無幾。於其中間

盛年夭枉。其數無量。」

【稟。受也。夭枉。少年橫死也。】

「伹有眾苦煎迫心形。愁憂恐怯。未曾暫離。如此皆是

善根微弱。惡業滋多。致使現在。凡有所為。皆不稱意

苦火煎心。則心無悅豫。迫形。則體無安樂。愁。悲。憂。

慼。恐懼。怯。懦。滋。益也。惡業益多。故致盛年天枉等

苦。即生。亦不免煎迫心形等患耳。

「當知悉是過去巳來惡業餘報。是故(某甲)等。今當懺

悔無始以來至于今日。所有現在。及以未來人天之

中。無量餘報。」

【先明餘報之由。今當下。舉無量餘報以申懺。問。為

天眾應說何法。答。說諸行無常。一切樂具。悉皆衰

謝。令各出三界。上總明。下別開。計二十二節。】

「懺悔人間。流殃宿對。癃殘百病。六根不具罪報。」

【一。流是宿生業水。流下餘波也。殃。即災殃。因無始

宿業。縱修善法。猶有餘殃耳。癃殘者。罷癃殘疾也。

百病。即四百四病。今止言百。舉大數也。六根不具。

亦作得度因緣。十誦律中。阿那律尊者。因精進失

明。補衲須倩人。曰。誰是惜福者。為我任針。時佛過

其旁。應聲曰。吾是惜福者。與汝任針。因為其說法

得天眼第一(大經云。若見貧窮眾生。願貌醜陋。不得自在。是人定是破戒。妬心。嗔心。無

慚愧心。若見多財巨富。諸根完具。威悳自在。是人定有戒。施精勤。慚愧無妬。無嗔)。】

「懺悔人間。邊地邪見。三惡八難罪報。」

【二。生于邊地。不惟人品下賤。尚不見中華人物。況

得見佛聞法乎。生邪見家。則不信三寶。生生苦惱。

三惡。即獄。鬼。畜(八難之三)。四。盲聾瘖瘂。五。世智辯聰。六。

佛前佛後。七。北俱盧洲(上四。在人道)。八。無想天。此八有

一。便不得見佛聞法。故名難。】

「懺悔人間。多病消瘦。促命夭枉罪報。」

【三。目連尊者因弟子病。上忉利天問耆婆當云何

治。答。惟斷食為本。消(痟同)。衰也(李通傳。崇有消疾。注。消中之疾)。中既

消。外形瘦也。促命。短壽也。不盡天年曰夭。無罪死

無藥死。縱有醫藥。不對病死皆枉死。攝餘殃使然。】

「懺悔人間。六親眷屬。不能得常相保守罪報。懺悔人

間。親友凋喪。愛別離苦罪報。懺悔人間。冤家聚會。愁

憂怖畏罪報。」

【四。父母兄弟妻子。有一死別生離。便是不得常相

保守。五。生者凋零。病者俱喪。恩愛別離。八苦之三

也。六。怨憎會苦。】

「懺悔人間。水火盜賊。刀兵危險。驚恐怯弱罪報。」

【七。水。火。風。是大三災。饑饉。疾疫。刀兵。是小三災。文

中水。火。大災之二。刀兵。小災之一。人能一日一夜

持不殺戒。得免刀兵災。弱劣弱也。】

「懺悔人間。孤獨困苦。流離波迸。亡失國土罪報。懺悔

人間。牢獄繫閉。幽執側立鞭撻拷楚罪報。」

【八。幼而無父曰孤。老而無子曰獨。貧窮困苦。流離

波迸。言飄流四方也。傳云。迸諸四夷。言散走也。既

散走四方。亡失本土可知。九。幽囚也。】

「懺悔人間。公私口舌。更相羅染。更相誣謗罪報。懺悔

人間。惡病連年。累月不瘥。枕臥床席。不能起居罪報。」

【十(公私兩字。冠下兩句)。公口舌。如借官府訟事而網羅玷污

之。其不受屈。不傷財。不害命。決不巳也。私口舌。即

於鄉鄰比近。妄調唇吻而誣謗也。口勞舌沸。徒成

地獄之因。詞垢語汙。空搆劇楚之果。更相。彼此互

相銛筆。綺飾文詞。汙衊加謗也。誣。虗言也。如本無

婬欲。而妄加以犯色之名。曾未盜偷。而熾誹以竊

物之號。事起無因。謗成有意。今生不懺。當苦無窮。

戒之哉。十一。惡病。如瘋癆等。自然連歲積月耳。瘥。

病除也(大經云。人有病。當至心求醫療治。不爾。必死無疑。眾生常應攝心。不放逸。放則便墮

又眾生不耐寒暑。饑渴。風雨。打擊。如彼坯瓶。不耐風雨。打。擲塠壓)。】

「懺悔人間冬瘟夏疫。毒癘傷寒罪報。」

【十二。言四季之病。陰陽書有瘟星。瘟鬼周禮疾醫

四時。皆有癘(氣不和之病也。說文。惡瘡疾)。大痳瘋之類。秋間瘧

癘。春患傷寒。大經云。菩薩于疾疫世。見病苦者。作

是思惟。如藥樹王。若有病者。取根。莖。枝。葉。華。果。皮

膚。悉得愈病。我身亦爾。若有病者。聞聲觸身。服食

血肉。乃至骨髓。病悉除愈。願彼食我肉身。不生惡

心。如食子想。我治病巳常為說法願彼信受。思惟

轉教。五祖演云。今人似發瘧一般。寒一上。熱一上。

不覺過。了一生。不會者且置。即如徹的人。于日用

現行處。亦未免觸事。則因事生心。緣無。便依無息

念。被寒熱二字。打做兩橛。】

「懺悔人間。賊風腫滿。否塞罪報。懺悔人間。為諸惡神

伺求其便。欲作禍崇罪報。」

【十三。邪風漲滿。痞塞纏綿等病。痞。病結也。即腹內

結病。氣隔不通也。十四。伺候察也。崇。神禍也。禍者。

人所自召。神因附之。崇者。神自出之以警人者(江克

傳。崇在巫蠱。師古曰。禍咎之徵。鬼神所以示人也)。】

「懺悔人間。鳥鳴百怪。飛屍邪鬼。為作妖異罪報。懺悔

人間。為虎豹豺狼。水陸。一切諸惡禽獸所傷罪報。」

【十五。百怪等如毗陀羅起屍之類。十六。人為獸啖。

總繇前業。故無能逃。若無前業。縱遇不傷。】

「懺悔人間。自縊(音一)自殺罪報。懺悔人間。投坑赴火。自

沉自墮(時本作墜)罪報。懺悔人間。無有威德名聞罪報。」

【十七。縊。自經死也。絞也。十八。自沉坑中。自墮火內

宿孽所招耳。十九。無威使人敬畏。無德令人悅服。

名譽自不遠著。如佛問波斯匿王曰。有山從四面

來。如何迴避。答。惟布施。持戒。修諸功德。佛言善哉。】

「懺悔人間。衣服資生。不能稱心罪報。懺悔人間。行來

出入。有所運為。值惡知識。為作留難罪報。」

【二十。衣服。是遮醜陋之要物。人能捨衣。必得佛果。

如諸龍王等。每有金翅鳥怖。求捄於佛。佛施以所

服之衣曰。汝諸龍王。若分吾衣一縷。恭敬頂戴。鳥

王不能為害。衣服不能稱心。掣襟露肘。資生不能

稱心。有米無柴。皆由宿生悋惜。感此罪報。二十一。

惡知識。用惡知惡見操掠人者。運動施為。不稱其

意。故曰留難。即障礙意也。】

「如是現在未來人天之中。無量禍橫。災疫厄難。衰惱

罪報(某甲)等今日至誠。向十方佛尊法聖眾。求哀懺

悔。願皆消滅。」

【二十二。應前但有眾苦煎逼心形。愁憂恐怯。未曾

暫離文。正因善根。應強者反弱。惡業。應少者反多。

皆顛倒心所感也。此時不懺修。更待何時。今日下

總結。問。向人眾。應說何法。答。說不昧因果法。令修

十善。永淨三業。】

「前巳懺悔三業。六根一切煩惱障。一切業障。四生六

道一切報障。今當次第發願迴向。」

【先結前。今當下。生後。阿毗曇心論云。障閡聖道。及

聖道方便。名障煩惱有勤利。勤則數行。利則增上

報障者。隨所住報非聖道器。報過惡故。上懺三障

竟。下申願成功德(猶經之流通。分也)。】

「(某甲)等。願以此懺悔三障。所生功德。悉皆迴向。施與

一切眾生。俱同懺悔。」

【大經云若施畜生。得百倍報。施一闡提。得千倍報

施持戒者。得百千倍報。施外道斷煩惱者。四向四

果。至辟支佛。皆得無量報。施不退菩薩。及最後身。

諸大菩薩。佛。得無量無邊不可稱計。不可思議報

上總迴向。下發願文八。今初。】

「願與一切眾生。現生之內。身心安樂。三災八難。不吉

祥事。咸悉消除衣食豐饒。正信三寶。」

【身心安樂。如龍自在王。無惱無障故。災難。釋現前。

但八難有界內外之異。界內。如前。以果報不淨。即

凡夫住事。入于聖化。稱之為難。界外二乘住理八

難。一。有餘中三十心。名三惡道。四住無住法。名北

洲。五。地前法愛。如長壽天。六。未有初地。十種六相。

名諸根不具。七。地前智淺。如世智辯聰。八。不窮中

理。如佛前佛後。不吉祥事。大而災難。小而病厄等

至此當觀想文殊師利。宛來攝受。毗婆沙論云。若

以。一訶棃勒菓。起殷淨心。奉施病僧。於當來世。決

不逢疾疫災。若以一摶之食起殷淨心。奉施僧眾

於當來世。決定不逢饑饉災誦衣食二句。當想寶

勝佛宛來攝受。能信三寶。是眾信之首。故云正耳。】

「捨此報身。皆得往生極樂世界。親覲彌陀。得受記莂。」

【由前生所作善惡業。今受苦樂報。死苦一至。便捨

此現報之身。故云捨此報身。往生。有二義。一。厭離。

厭五欲輪迴五道。欲求出離。二。忻願。忻淨土莊嚴。

願欲往生極樂世界。非堪忍界可比者(此土。約界泥沙荊棘。

惡道充滿。約時。寒暑晝夜。推遷無常。約人。胞胎受生。男女雜沓。約衣食。辛勤造作。麤惡分段。但增業障。約

壽命。短促。朝暮不測。是種種諸苦。生大厭惡彼地。寶池瓊華。無三惡道。清淨光明。彼時。無寒暑晝夜。彼人。

蓮華化生。純丈夫相。彼衣食。隨念而至珍奇美妙。惟成法喜。彼壽命。同於彼佛。久長無量種種皆樂事。心

生大忻慕。故世尊因韋提希發起。為說十六妙觀。為求生淨土之要)。彌陀。所禮之佛。

安養導師也(佛有異方便。曰觀佛三昧。專心繫念。即得徃生。故須念佛)。莂(從草從別)。

如禾稻秧種。是草中別一佳種。故曰莂。喻授記是

成佛秧。故曰得授記莂(此下文文觀想。如親見佛菩薩然)。】

「當來世中。見彌勒佛。聽聞正法。如教進修。」

【二。龍華會中。親見彌勒。佛以弟子付彌勒云。我滅

度後。所有四眾。於我法中種少善根。乃至一稱佛

名。彌勒成佛。即當得度。方等經。佛為彌勒略說法

要。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教(慈氏三會

度人。領諸弟子至雞足山前。彈指出聲。出岸四。開迦葉從禪定起。乃曰吾師釋迦如來。用寄此衣以奉世

尊。佛言。善哉。仁者。精進無等。吾嘗與汝事釋迦文。今復得見。甚善。甚快。其國之地。乎正無丘坑。樹形似金

龍。龍上開華。故名龍華。三會說法。初會度九十六億萬人。二會。度九十四億萬人。三會。度九十二億萬人。

住世六萬歲。正法像法亦爾)。如教進修者。教有四種。如律宗。名

南山教。法相宗。名慈恩教(彌勒為主)性具宗名天台教。

法性宗。名賢首教。至此。師子吼與普賢。可想見矣。】

「又願生生世世。在在處處。常值國王。興隆三寶。不生

外道邪見之家。」

【三。願離邪見家。大經云。若其身心受大苦時。欲失

無上菩提之心。莫以二乘心而生知足。無三寶處。

常在外道法中出家。為破邪見。不習其道。得法自

在。得心自在。于有為法。了了見故以故外道亦能

作佛。方等會。授婆羅尸迦外道記云。於其未來星

宿劫。皆得作佛同一號。號曰普。聞高名稱。彼等大

智度世間至此。應想袈裟幢如來矣。】

「又願生生世世。在在處處。蓮華化生。種族尊勝。安隱

快樂。衣食自然。」

【四。願得安隱樂。由懺除垢穢。惟有淨心。心淨。則佛

土自淨。亦不受父母胞胎。惟蓮華托質。方等經。師

子王子問。云何得端正。蓮華中化生。云何知宿命。

願佛為宣說。答。忍辱得端正。施蓮華化生。法施知

宿命汝當如是解。又菩薩問。云何見巳身。百受于

化生。千葉蓮華上。面奉諸世尊。答。華香散佛及支

提。不害于他并造愆。於大菩提稱信解。得處蓮華

生佛前。至此。覺華定自在王可想矣。古哲云。不離

當處。坐寶蓮華。不逾剎那。住生彼國。種族尊勝。如

生剎帝利。大豪貴家。及高門望族之類。至此。龍種

上尊王可想矣。安隱(音穩)快樂者。欲得安隱。先須離

諸怖畏。大經云。死苦。閉。繫。打。擲。水。火。王。賊。貧。窮。破

戒。惡名。惡道。如是等畏。悉當斷之。昔太子白父王

曰。能令不老。不死。無病。不別四願。即不出家。王答

曰。此願。世間難得。衣食自然者。大經云。無量眾生

應入涅槃。以所乏故。妨亂其心。是故不得。故願衣

食自然。助道無虧耳。】

「又願生生世世。在在處處慈仁忠孝。等心濟物。不生

一念逆害之心。」

【五。願無逆害心。大經云。父母師長。深生恭敬。怨憎

之中。生大慈心。又云若眾生嫌我立者。我當終日

端坐不起。若嫌我坐。我則終日立不移處。行臥亦

爾。護眾生故。當起是心。此即不生一念逆害之心

樣子。等心濟物者。大經云。言常柔軟。口不宣惡。不

和合眾。能令和合。有憂怖者。令離憂怖。饑饉之世

令得豐足。疫病之世。作大醫王病藥所須。財寶自

在。刀兵之劫。有大力勢。斷其殘害。令無遺餘。至此。

觀自在菩薩可想矣。】

「又願生生世世。在在處處。常為(訓得)諸佛之所護念。能

降魔怨及諸外道。」

【六。願上得佛念。下降魔外。能降魔怨者。防意如城。

慧與魔戰。須知無為。能殺其賊魔之為言殺也。婆

娑論。斷慧命。故名魔。常行放逸害自身。故名魔。淨

印法門經云。以無所為心。即能降諸魔。當知有四。

知苦。能降蘊魔斷集。能降煩惱魔。證滅。能降死魔

修道。能降天魔。降諸外道者。如華嚴會上。第二十

一位知識。徧行外道。告善財言。閻浮提內。九十六

種。各起異見而生執著。我悉于中方便調治。令其

捨離所有知見。乃至普及十方世界。悉亦如是問。

學人分中。可有魔外事否。答。古喆云。學道人一念

計生死。即落魔道。一念起諸見。即落外道。淨名云。

眾魔者。樂生死。菩薩于生死而不捨。外道者。樂諸

見。菩薩于諸見而不動。大勢至可想矣。】

「與諸菩薩。俱會一處。菩提道心。相續不斷。」

【七。願與善友俱。道心不斷。既無魔外。所遇皆菩薩。

道心自恒耳。如裴相國。聞黃檗一言。便乃知歸。李

太守。聞藥山雲在青天水在瓶。亦乃自肯。大慧聞

圓悟禪師。舉如何是諸佛出身處。答。薰風自南來。

殿閣生微涼。慧即瞥然瞥然者。於此事明白相應

也。故圓悟印許云。難得你到這田地。至此。普賢。大

莊嚴。可想見矣。】

「又願生生世世。在在處處。興顯佛法。修行大乘。分身

無量。救度眾生。直至道場。無有退轉。」

【八。願弘法利生。至果不退興者。以具本有大乘種

子。而鼓舞作興之也。顯。直指也先賢云。江湖無閡

人之心。佛祖無瞞人之意是也。在處說法。如大經

云。若我弟子受持此經。莫非時說。莫非國說。莫不

請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫

滅佛法說。莫熾然世法說。至此。袈裟幢又可想矣。

乘者。運載義。體通教理。行果。謂依教解理。依理起

行。依行得果。行果正運。教理助運。四皆名乘。分身

無。量者。華嚴云。雖現身於世。于世法心無所著。不

同凡夫。永沒三界。亦不同二乘求出三界。無生死

可免。三界可出。觀四生如一子。等三界以同仁。故

能散形無量耳。救度眾生者。如調達。每於佛所。懷

不善心。多食酥故。腹脹。醫藥無救。因痛劇故。稱南

無佛。佛遠聞之。伸手摩其腹。痛苦即除調達見佛

手。乃曰。淨飯王子。有此醫術。不愁活命(出十誦律)。又三

世諸佛。只以此道度生。無生可度。以此心說法無

法可說。無法可說。是真說法。無生可度。是真度生。】

「如諸佛菩薩所發誓願。所修福智。所行迴向。我亦如

是發願修集迴向。」

【大乘願。根上修行大乘來。誓願。即四弘誓也。福智。

即六度。前四度修福。第六修智。第五禪度。福智兼

修。所行。即萬行也。迴向。如十迴向。巳釋于前。今略

釋者。迴因向果。迴小向大。向巳向他。皆共成佛也。

我亦下。正例同願修集三字。如次配上誓願。修福。

所行。以集者。積集萬行故。大莊嚴可想矣。】

「虗空界盡。眾生界盡。眾生業煩惱盡。我此修行迴向。

終無有盡。」

【空能包界界能入空。二俱難盡。以虗空無邊。世界

無盡故。眾生界。是報障。眾生業。是業障。眾生煩惱。

是煩惱障。三障可盡。我之修行迴向。畢竟不盡。而

地藏觀音度生弘願可想矣。大經云。假使擲罥。能

繫縛風。齒能破鐵。爪壞須彌。如來終不。為諸眾生

作煩惱因。寧與毒蛇同共一處。納其兩手餓師子

口。佉陀羅灰。用洗浴身。終不發言。如來為諸眾生

作煩惱因緣。因如來煩惱盡故。眾生煩惱亦盡也。

煩惱可盡。我之自利利他。不可盡也。】

「發願迴向巳。至心信禮。常住三寶。」

【先結前。至心下。明虔禮三寶。見懺文首尾呼應處。

一懺大旨。總憑三寶力。滅除三障。顯乎三德。圓滿

無上菩提。全在至心。若一念輕微。事同虗搆。理事

雙融。等一誠懇。自能動物。況諸聖耶。

至心下應禮十佛等結懺。無者略耳。懺巳。舉懺悔

偈。畢遶懺主者。應唱十佛六菩薩名。三遶。斯與諸

懺不雜。如梁皇遶懺唱七佛十方十佛等。誠為得

體。今行不辯。故兩書之。請為一正。】

慈悲水懺法卷下隨聞錄(終)」】】