法界聖凡水陸勝會修齋儀軌

　只於當處悟真機

　徧洒法筵無不淨」

我佛如來有洒淨真言。謹當宣誦。

唵伐什囉　賒咩(羊鳴音)耶　吽癹(音潑)悉哩摩呬(音戱)

薩訶

(誦呪三徧畢。動鐃鈸)。

(表白持水散洒座席。悉令周徧)。

(法師想水至處。几席之上。光明嚴潔)。

(表白宣

意旨白言)。

六趣何多。一時俱會。繇憑佛力。得預道場。當悉徇於

真規。庶咸歆於淨供。成茲法施。藉彼信心。敢布勤渠。

用彰發起。

(讀意旨畢。動鈸。表白振鈴白言)。

「　歸命十方三寶眾

　願垂神力為冥資

　我今具食誦真言

　徧彼六凡咸受供」

(表白徧食白言)。

夫一切諸法。體是三德。依正色心。何所不具。是以大

周剎海。小極一塵。過現未來。剎那一念。此三德體。則

無乎不徧者也。三德者何也。法身。般若。解脫。是為三。

各具常樂我淨是為德。法身不獨法身。必具般若解

脫。般若解脫互具亦爾。圓人一心。具此三德。非縱非

橫。故喻之以圓伊。徧一切處。故目之以祕藏。大矣哉。

其法性之總相者乎。洪惟我釋迦牟尼如來。宣說施

食法門。俾於一心持誦無量威德自在光明勝妙力

陀羅尼。加持一食。出生無量。周徧法界。普興供養。蓋

此陀羅尼者。即是三德祕藏。此祕藏者。具一切法。故

能於此流出無窮。而未嘗有竭也。夫威德自在者。解

脫德也。光明者。般若德也。勝玅者。法身德也。力者。三

德之力用也。陀羅尼者。總持之稱也。總持三德。要在

一心。一心三德。法爾而具。然則一心即陀羅尼。陀羅

尼即是法食。莫不皆以三德共為之體。亦莫不以三

德共為之用。我今繇能了知三德祕藏具一切法。一

切諸法同三德體。故能舉體起用。作我現前所奉分

段之食。於一一食。出生一切天須陀甘露味。及歡喜

丸。醍醐酥酪。一切美味。莫不畢具。於此一一味中。亦

復出生妙香寶華。天衣瓔珞。眾寶輦輿。一切服用。鐘

磬金鐃。笙簫角貝。鼓樂絃歌。一切妙音。流泉浴池。華

果園林。光明臺殿。一切住處。復於一一美味。一一服

用。一一妙音。一一住處。彼彼出生。如上六塵。一切妙

供。無不周徧。如帝網珠。千光交映。一珠趣多珠。多珠

趣一珠。一多相攝。彼彼互照。然則一器之食。至微至

約。而所以能有如是不思議用者。以此一念即三德

之全體故也。我今奉為施主。持此三德所熏六塵玅

供。普施法界無量羣生。一時充足。無所乏少。雖彼眾

生各得受用。而我本無所與。眾生本無所取。所施之

物亦本無有。我及眾生亦無有相。是為以空為觀者

雖復無與無取。無物無我無眾生。而其施者受者。及

中間物。莫不宛然歷歷可見。是為以假為觀者。於一

心中。了知施者受者。及所施物。非有非無。三輪俱絕。

是為以中為觀者。三觀圓照。一念中得。無後無前。何

思何慮。作如是觀而行施者。是為不住相施。是諸眾

生受此施時。一一自然皆得禪悅法喜。以故居天道

則轉增勝福。在人倫則頓悟真歸。脩羅調伏瞋心。餓

鬼咸獲飽滿。畜類自得智慧。地獄永脫拘囚。即於此

時。咸悔業因。進求出世。當知適為汝輩歸依三寶。奉

行懺悔。發菩提心。立四弘誓。示之以三聚淨戒。顯之

以三德妙體。明白洞達。更無餘蘊。而又於此時加之

以法食之益。是法是食。俱得為利。則如天台之言曰。

譬如熏藥。藥隨火勢。入人身中。患除方復。法隨食入。

亦復如是。或近或遠。終破無明。是皆上藉茲日法施

之力以致若是。

我今奉宣無量威德自在光明勝妙力陀羅尼。加持

法食。充徧法界。成大功能。如前所說。仰憑法眾。同音

持誦。

曩謨薩[口*縳]怛他(一)(引)　孽跢(去聲)嚩路(引)枳(音吉)帝(二)　唵(三)

　三(去聲)䟦羅三(去聲)䟦羅吽(四)(引)

(大眾同音誦呪。據燄口經。施鬼眾食。令誦七徧。施婆羅門仙眾。令誦二七徧。供養三寶。令誦三七徧。今人

施六道食者。多誦至七十徧。功用彌勝。呪畢。動鈸)。

(法師想一一食中。出生甘露上味一切餚饍。如前徧

食文中。六塵互徧。彌滿法界。依正諸法。皆成妙供。一時普施法界六道。各得受用。無不周徧)。

(表白振鈴

施甘露水。白言)。

惟茲湛水。出彼高源。被以密言。成斯甘露。是為不死

之神藥。能滅至渴之焦心。可使清涼。普令饒益。於此

修營之食。加乎灌沃之功。既變化之有方。則出生之

無盡。莫不屬饜諸趣。暢悅羣情。咸豁悟於巳靈。即頓

增於法喜。

我佛如來有施甘露真言。謹當宣誦。

南無素嚕皤耶　怛多揭多耶　怛你他　唵素

嚕素嚕　鉢囉素嚕　鉢囉素嚕　莎訶

(大眾同音誦呪畢。動鐃鈸)。

(表白持水徧洒四座供食。及中間斛食)。

(法師想此法水。繇呪力故。即成上

妙天甘露味。散洒供食。豈惟淨潔香美。非世所有。亦復出生種種餚饍。無有限量。於諸餚饍。復能出生微

妙五塵。重重無盡。周徧法界。六道羣生。各得受用)。

(表白振鈴稱四如來名。白言)。

佛言。若有四眾常誦此真言。及四如來名號。加持飲

食。施諸餓鬼者。受此食巳。悉得飽滿。其行施者。便能

具足無量福德。則同供養百千俱胝如來功德無別。

又言此真言法。豈唯施鬼。亦復施仙。及以三寶。引而

伸之。則知亦當施餘五趣。則法界之義方顯。我今專

為稱唱四如來名。以彰勝用。

「　南無多寶如來

　南無妙色身如來

　南無廣博身如來

　南無離怖畏如來」

(大眾同音誦佛號各三徧)。

(法師想四如來各興慈念。攝濟羣生。能令現身現德圓滿。色相具足。恣意受

食。離諸怖畏)。

(表白振鈴依位獻供。白言)。

萬法之性無住。故能卷歸一空。六塵之體恒周。故得

舒出諸有。是為全理而造。莫匪繇心所生。則知此食。

具徧十方。允在茲時。普熏羣品。然既遇大王之珍饍。

當載聆吾佛之靈章。豈唯享則多儀。蓋是飽必須教。

均沾上味。咸悟圓常。庶因齋事之緣。同成法施之會。

* 一心奉供。十方法界。四空四禪。六欲諸天。日月星天。天曹列聖。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(眾和香華獻。動鐃鈸。下去例此。表白振鈴宣偈。并述讚文)。

「　世仰四空無色定

　四禪十八梵天倫

　惟茲欲界六天王

　五欲自娛無與比

　日月五星齊七政

　北辰北斗眾天星

　角亢列宿盡周天

　八萬四千災變者

　十二宮辰并六甲

　天曹賞罸眾天宮

　十方天道萬仙真

　於此一時俱奉供」

伏以窮無色頂。仰極境之至高。懷有漏心。與長年而

俱謝。矧四禪乃屬於邪定。而六欲不離於凡情。雖從

夙修十善而來。寧免見感五衰之相。至若耀千光於

二道。垂萬象於一天。獨憐冠上之華萎。豈覺空中之

箭墜。威權自在。為上界宮府之真仙。賞罸必行。實下

地人倫之司命。念福力久而復失。信死魔決矣難逃。

以權引實者。固究竟於本原。隨業受生者。蓋一期之

妄報。雲隱峨峨之玉殿。風揚燁燁之銖衣。執妙華以

遨遊。味甘露而厭飫。意常自逸。樂且無央。八萬劫終

是空亡。三千界悉從淪沒。受形塵世。尚知聞法得道

之時。趺足幽區。何有離苦脫罪之處。今則特開勝會。

普度迷流。願因佛日之光。來赴檀家之供。親承法施。

豁悟性空。勿眷戀於高穹。即升騰於樂土。(眾和)歸命頂

禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供。十方法界。五嶽四瀆。地載遊空。福德諸神。係祀靈祠。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。受茲供養。

(表白振鈴宣偈讚文)。

「　五嶽聖君同佐命

　扶桑水府萬仙真

　江河淮濟眾龍神

　四大海王諸眷屬

　華果園林并百穀

　旱蝗災病眾神司

　五方分野土神君

　風雨雷霆熒惑類

　天下城隍諸廟食

　立功施法錫廟封

　十方福德眾威神

　於此一時俱奉供」

伏以尊形山嶽。巨鎮稱尊。奉職雷霆。至靈可仰。穀果

園林之所主。水火風雨之攸司。居海澤之龍君。守方

隅之土府。城隍列廟。里域叢祠。定國安民。著元勳於

史冊。禦災捍患。結盛德於人心。擅王侯徽美之稱。顯

天地神明之用。洞陰陽而有序。信賞罰以必行。既助

化於昌時。宜垂名於常祀。謂善權。則暫同諸事。言實

報。則正墮邪思。故知血食以傷生。未若齋心而潔巳。

其或多貪徒屬。廣闢殿堂。妄作殃祥。自昭威勇。真常

素昧。竟莫識於依歸。惡習彌增。將速趨於淪墜。今則

特開勝會。普度迷流。願因佛日之光。來赴檀家之供。

親承法施。豁悟性空。勿眷戀於塵寰。即升騰於樂土。

(眾和)歸命頂禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供。十方法界。帝王后妃。文武官僚。孔聖儒宗。仙人隱士。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(表白振鈴述偈讚文)。

「　四聖輪王并列國

　帝王正后及元妃

　三公卿士眾名賢

　凡曰百僚文與武

　至聖大儒尊孔道

　四科十哲顯儒宗

　婆羅門眾即仙人

　此土老莊仙聖者

　巢父許由諸逸士

　夫人命婦及封君

　十方諸國眾君臣

　於此一時俱奉供」

伏以聖王間出。御金銀銅鐵之輪。明主迭興。握社稷

山河之柄。開基立極。繼體守文。舉六合以為家。統黎

元而作子。然而君無良則喪位。臣不密則失身。若此

至難。可不自畏。維持世道。景仰儒宗。正心誠意以發

其幾。制禮作樂以崇其化。公卿百辟。具經國之賢材。

將校六軍。蘊安邊之英略。逸民隱士。仙人羽流。挺出

塵絕俗之標。得定命延生之術。維后妃夫人之眾。及

嬪妄烈女之倫。內則之行後庭。中饋之助私室。或出

或處。報暫見於兩端。若智若愚。竟同歸於一死。今則

特開勝會。普度迷流。願承佛日之光。來赴檀家之供。

親聞妙法。頓悟真空。勿留滯於塵寰。即升騰於樂土。

(眾和)歸命頂禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

一心奉供。十方法界。農民工商。醫卜雜流。貴賤男女。

十類人倫。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。受茲供養。

(表白振鈴宣偈讚文)。

「　十類人倫隨十習

　頑愚明達各分朋

　服田力穡百工人

　坐賈行商醫卜者

　事上奉公諸吏卒

　至於奴婢及倡優

　惟忠惟孝固無慚

　不義不仁宜見罰

　貧富繇天皆分定

　窮通有命豈人為

　十方人道眾無央

　於此一時俱奉供」

伏以自天降種。故並列於三才。得人為身。繇宿持於

五戒。豈惟有學道之分。要知具成佛之緣。至於忠孝

克修。姦貪莫化。皆性習之相遠。致善惡之不同。士農

工商之稱四民。頑愚明達之分十類。惟醫藥卜筮之

輩。及技術倡優之待。男女各得其朋。尊卑不失其序。

名教內地。莫匪衣冠之家。遠近外邦。固多樸直之行。

壽夭窮通。其報若是。鰥寡孤獨。此苦何言。只知蹈生

死之輪。寧能入聖賢之域。元明外照。竟背失其本心。

雜業交傾。將飄零於異趣。今則特開勝會。普度迷流。

願因佛日之光。來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。

勿眷戀於殘軀。即升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三

寶。

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供。十方法界。四類受生。五趣所攝。山間海底阿脩羅眾。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(表白振鈴宣偈讚文)。

「　惟此化生天所攝

　執持世界與天爭

　居鄰日月是胎生

　護法乘通同鬼趣

　旦在虗空歸水宿

　信知此類比旁生

　四生五趣攝還周

　北住須彌深入海

　眾相山中為一種

　號稱最劣少威神

　阿脩羅道眾無央

　於此一時俱奉供」

伏以宿修十善。但成下品之因。區別四生。遂感陋心

之果。專行利巳。多為勝他。福雖強而報本非天。形極

巨而手能障日。處眾相山中。其威或劣。住大醎水底。

所入最深。寶網雕欄。映行樹參差之影。奇華名苑。出

眾禽和雅之音。居宮燒。則來苦具於三時。御飲食。則

變青泥於一口。是為惡趣所攝。蓋因邪見之堅。其有

聞悅意女言。而遽爾興瞋。共帝釋天戰。而終焉致敗。

逃身入藕竅。想多慚色。取月為耳璫。只成慢辭。但念

不臧。豈明無諍。長懷暴戾。將鬼畜之為儔。都無慈心。

何人天之有望。今則特開勝會。普度迷流。願因佛日

之光。來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。勿眷戀於

殘軀。得升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供。十方法界。𦦨口鬼王。三品九類諸餓鬼眾。橫死孤魂。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(表白振鈴宣偈讚文)。

「　諸餓鬼中名𦦨口

　以權引實故稱王

　財分三品豈無因

　業報千差於此見

　食血食香非一類

　依山依水即為名

　閻浮地下閉幽區

　或處鐵圍償宿罪

　別有夜叉羅剎鬼

　至於橫死眾傷亡

　十方餓鬼及孤魂

　於此一時俱奉供」

伏以習慳貪之業。既非吉人。感醜陋之形。乃名餓鬼。

是以咽垂大癭。腹聳高山。足比枯柴。面同惡獸。火炬

長然於口。針毛每刺其身。豈惟痛苦難言。抑亦饑虗

莫告。閻浮提地下之正住。斫迦羅山間之別居。凡丘

陵草木空荒之鄉。及城邑街衢憒鬧之處。固多此類。

得脫何時。不善用心。墓下鞭屍而奚益。尚知活命。人

中求食以為謀。至於被焚被溺之喪生。自刎自經之

害體。凡茲短折。悉是傷亡。孤魂渺渺以無依。長夜漫

漫而未旦。唱言水水。此鬼城內那得有之。䆿語刀刀。

我王庫中無如是者。今則特開勝會。普度迷流。願因

佛日之光。來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。勿留

滯於幽區。即升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供。十方法界。閻摩羅王。地府十王。王妹神女。諸司官吏。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(表白振鈴宣偈讚文)。

「　信矣十王居地下

　閻摩羅號最稱尊

　惟茲神妹亦分權

　善惡二童諸女吏

　十八大臣曾立誓

　同為治獄報初心

　洪伽噤等固威雄

　惡毒鬼儔咸佐理

　業鏡火珠常鑑照

　諸司典執本公平

　十方地府眾神司

　於此一時俱奉供」

伏以善心初發。上天之寶殿先成。惡念纔萌。下地之

火城巳具。故知現起之業行。可卜未來之報緣。惟閻

摩羅之至神。住捺落迦之冥界。列華池於四處。懸鈴

網於七重。眾鳥和鳴。香風芬郁。苦俱樂而間受。兄與

妹以雙王。因本無良。從極瞋而立邪誓。果還自熟。撲

熱鐵而灌融銅。矧十八之大臣。及百萬之精卒。繇當

時有奉助治罪之願。致此日得各任典司之稱。所謂

掌廳案之判官。與彼執文籍之童子。推鞫對驗。固無

枉濫。燒然凍冽。曷不辛酸。非諸神可專其權。實眾生

自感之力。久纏妄習。徒令曠劫拘囚。欲反真修。不出

一心照了。今則特開勝會。普度迷流。幸因佛日之光。

來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。勿留滯於幽都。

即升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供。十方法界。八熱八寒諸大地獄。諸獨孤獄。受苦囚徒。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(表白振鈴宣偈讚文)。

「　八熱正居南贍部

　四門十六號遊增

　須知邊住鐵圍山

　此是八寒諸獄處

　劍樹刀山殃自受

　鐵丸銅汁苦難逃

　維茲惡逆大阿鼻

　無數劫來無解脫

　別有泰山孤獨獄

　城隍祠廟管新亡

　十方地獄眾囚徒

　於此一時俱奉供」

伏以非毀三寶。曾無歸敬之誠。違逆二親。罔念生成

之本。其或六根圓造。至於一業單行。過之微者責亦

微。罪之大者罰斯大。是心所作。自我之招。如夜書火

滅而字存。若曉鑑形臨而影見。極熱極寒之異熟。惡

因惡果之相成。斫迦羅兩山間。日月神天不照。閻浮

提八獄下。鐵銅石火交陳。風吹劍樹。則舉體剌傷。湯

涌灰河。則全身糜爛。既受斫於斤斧。復被齧於豺狼。

捺落迦謂之惡人。閻摩羅訶為獄種。至若曠野獨孤

之處。蓋從別業輕薄而言。繇不明自性之真空。故莫

免此時之妄報。遙遙長劫。何知得脫之期。渺渺沈魂。

誰反在迷之念。今則特開勝會。普度囚徒。願因佛日

之光。得赴檀家之供。親聞妙法。頓悟圓乘。勿再入於

陰區。即升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供。十方法界。鐵圍山間。徧五趣中。鱗甲羽毛十類旁生。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(表白振鈴宣偈讚文)。

「　師子象王昭福德

　龜龍麟鳳應休祥

　烏鳶燕雀是飛禽

　牛馬犬羊為走獸

　鼉鼈魚蝦名水族

　蚊蝱蠅蟻最微生

　蚖蛇蜂䘍毒心強

　鱗甲羽毛隨業受

　正住鐵圍并海渚

　邊居五趣悉周遭

　十方十類眾旁生

　於此一時俱奉供」

伏以稟愚癡之性。正見全乖。受陋劣之形。旁生是號。

水陸空之居異。魚鳥獸之羣分。胎卵溼化之四生。休

咎服循之十類。鳳鳴而昭祥瑞。鵬集則表凶衰。吞鉤

之餌。見其多貪。赴火之明。憐其罔覺。具先知之智。豈

復免於刳腸。有負重之功。亦終歸於解體。以大制小。

則遞相食啖。隨業論對。則更互酬償。慨此輩之交傾。

當何時而得止。至若張羅布網以夭其命。發機設穽

以傷其生。方血汙於刀砧。竟身糜於鼎鑊。長懷極苦。

牢結深怨。以茲自巳之脂膏。飫彼不仁之口腹。如斯

酷罰。非為橫報之相加。驗以前因。實是惡修之所致。

今則特開勝會。普度迷流。願因佛日之光。得赴檀家

之供。親承法施。豁悟性空。勿眷戀於殘軀。即升騰於

樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供。十方法界。七七日內。七返受生。諸趣往來。中陰趣眾。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(表白振鈴言偈讚文)。

「　補特伽羅為數取

　生經七日太悤悤

　如斯七七日纔終

　決定受生隨業轉

　七趣往來無暫止

　四洲經歷莫遑居

　略為十七種名言

　此類只憑天眼見

　別有泥犂分罪福

　隨心感得巧風吹

　惟茲中陰眾無央

　於此一時俱奉供」

伏以從緣隱顯。若鏡像之有無。隨業升沈。如井輪之

高下。惟天上五衰之至。及人間四相之遷。三塗之出

沒紛紜。諸趣之往來雜遝。善惡極重者。即能感報。果

因稍輕者。且復俟時。以未得於受身。故暫歸於中陰。

何死生之數取。繇罪福之轉移。倏忽而終。壽量定於

七日。變化而有。質狀比於小兒。念念不臧。形形相續。

識雖聰利。性只昏蒙。不離萬法之中。強名六道之外。

在天眼固應得見。非佛心莫能徧知。若此無歸。誠為

可憫。周流妄境。以隨情正爾牽連。回入修門。至得道

方為止息。今則特開勝會。普度迷倫。願因佛日之光。

來赴檀家之供。親承法施。頓悟圓乘。勿眷戀於殘軀。

即升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。

(施主作禮表白宣呪獻供)。

我佛如來有獻供養真言。謹當宣誦。

唵誐誐曩　三婆嚩　縛日囉　斛

(誦呪三徧畢。動鐃鈸)。

(法師想下堂十位聖凡。承茲法力。咸得受供)。

(表白白言)。

「　願因祕密

　不思議熏

　悉使微肴

　轉成法供

　施諸六道

　十位羣靈

　一時普資

　無不周徧」

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供　府城隍列廟　縣鄉坊係祀靈祠諸侯王眾。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。受茲供養

(表白振鈴宣偈讚文)。

「　當府城隍靈佑廟

　巍巍府主顯威神

　祥刑自古祀皐陶

　[褎-禾+?]德於茲封列廟

　粤有明王諸往哲

　郡樓旗纛大將軍

　惟斯賢聖邑中尊

　赫爾海神居廟食

　寺觀官衙諸土主

　至於諸巷五通神

　帀城屬縣眾靈祠

　於此一時俱奉供」

伏以虹梁壓水。據上下之要津。雉堞齊雲。壯東南之

會府。峩峩官宇。比比民居。必有真靈。共為庇蔭。是以

城隍列廟。里邑叢祠。咸顯諸神。克亨厥祀。豐碑特立。

既昭示於褎封。䆳殿宏開。用奉嚴於真像。莫不立功

施法。助國安人。將俯答於祈禳。必大彰於威烈。凡兵

戈厄難之際。及水旱疾疫之時。一有所求。罔不為應。

但歆血食。曾未免於傷生。都無慈心。竟何思於責報。

今則特開勝會。普濟羣倫。願因佛日之光。來赴檀家

之供。親聞妙法。頓悟圓乘。勿眷戀於塵寰。即升騰於

樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供。近邑當境諸廟侯王。住居六神。家庭香火。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(表白振鈴宣偈讚文)。

「　近邑侯王諸廟食

　至於當境眾神明

　住居中霤大明王

　門戶諸神并主竈

　守井守庭俱奉職

　牀公牀母廁夫人

　方隅太歲土司神

　服事家庭香火眾

　莊庫所居并店肆

　田山蔬圃及墳塋

　維茲福德眾神靈

　於此一時俱奉供」

伏以闡至靈而護物。大庇鄉閭。昭明信以事神。聿修

廟祀。念聚廬而託處。知中霤之稱尊。守禁忌於方隅。

謹出入於門戶。竈專飲食之用。井備水泉之需。臥牀

保以常安。奏廁賴其密佑。親承佛囑。莫妄擾於人居。

無作神羞。冀默扶於世福。至若家庭之立像位。冢墓

之有地祇。田山界畔之相分。倉庫積儲之甚盛。凡茲

處所。悉有典司。如其清正。則但受香燈。或復姦貪。則

恣求血肉。此之惡習。難以盡言。是權施。則行在利他。

若實報。則業招自我。夙稟聰明之智。未免邪思。不知

常住之心。焉求覺慧。今則特開勝會。普度迷流。願因

佛日之光。來赴檀家之供。大沾法施。豁悟性空。勿留

滯於塵寰。即升騰於樂土。(眾和)歸命頂禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

* 一心奉供。本家上世祖禰亡靈。師友親眷諸位神儀。并諸眷屬。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(表白振鈴宣偈讚文)。

「　天地既分人道立

　最初得姓是為先

　洪惟始祖及高曾

　逮我二親咸薦福

　若或見存資福壽

　如其巳逝必超升

　至於伯叔與諸姑

　兄友弟恭無不度

　師友外親諸母氏

　等今披濟不遐遺

　世間男女盡吾親

　於此一時俱奉供」

伏以自宗祧之陰隲。故能垂裕於後昆。繇梵福以冥

熏。是曰追榮於上世。然則奉先思孝。莫如崇德報功。

故夫近從高曾。逮及父母。巳遷神於昭代。或侍養於

餘年。懷正見。則再返人中。造重愆。則竟淪下地。縱耽

天樂。尚何免於五衰。別證仙身。亦還來於諸趣。事戰

爭而興大忿。逐飛走以作旁行。靈風肅肅。知其為神。

饑火炎炎。謂之曰鬼。出沒四生之境。罔念超際。迴旋

六道之輪。何當止息。其有勤修至行。深會圓乘。想密

契於無生。必高登於上品。盡大地莫非親眷。等成拔

濟之緣。歷曠劫所有怨讎。悉動解除之念。今則特開

勝會。普度迷流。願因佛日之光。來赴檀家之供。欣聞

妙法。豁悟真空。勿留滯於塵寰。即升騰於樂土。(眾和)歸

命頂禮常住三寶。

(施主作禮。表白唱言)。

一心奉供(受薦某人神儀)。

惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。

(施主作禮表白宣呪獻供)。

我佛如來有獻供養真言。謹當宣誦。

唵誐誐曩　三婆嚩　嚩日囉　斛

(誦呪三徧畢。動鐃鈸)。

(法師想隨筵神眾。及亡靈等。承茲法力。咸得受供)。

(表白白言)。

「　願因祕密

　不思議熏

　悉使微肴

　轉成妙供

　施諸神眾

　及以亡靈

　一時普資

　無不周徧」

(表白振鈴獻六種供養。白言)。

慧燈散夜月之輝。定水湛秋空之色。華嚴萬行。果滿

一乘。入此室者。唯聞諸佛功德之香。作是觀者。但見

禪悅法喜之食。莫不即事即理。唯色唯心。悉會正宗。

全成妙供。我佛如來有普供養真言。謹當宣誦。

唵阿㰤囉　阿㰤囉　薩縛苾地耶　䭾囉布爾

底　莎縛訶

(誦呪三徧畢。動鈸)。

(法師想法界六道一切羣生。及隨筵神眾諸亡靈等。承茲法力。咸得受此六種妙供。

悉皆周足)。

(表白振鈴修法供養。白言)。

備行齋法。悉入教門。要識事為。全歸理趣。是以發心

措意。屈膝低頭。燒香散華。然燈奉食。莫不資成於圓

觀。咸令助顯於正因。以如儀雖有多端。若隨智無非

三諦。然則欲知斯道。豈外此宗。達萬法性相皆空。即

一念思惟如實。更須誦聖人所說之典。俾克符自巳

得解之靈。悟修行處。於是為真。示供養中。以茲為勝。

我佛如來有法供養真言。謹當宣誦。

唵薩婆怛他揭多　悟呬(音戲)耶　摩訶鉢哩鉢底

布闍瞑伽　三慕達羅　窣癹羅拏　三末曳(平)

𤙖

(誦呪三徧畢。動鈸)。

(法師當知前來所奉一一供事。並是財施。今誦大乘。乃是法施。財以養命。惟資福業。

法以開性。是為智度。二施並運。方名溥濟之道。況前財施。皆有慧觀方便以體道之。則知一一供事無非

法施財外無法。法外無財。二施平等。皆即三諦。作此想時。六道羣生咸蒙法喜。各得解脫)。

(表白舉經或

呪。大眾旋繞誦畢。宣偈迴向。不必繁辭)。

「　願以此功德

　普及於一切

　我等與眾生

　皆共成佛道」

(眾動鐃鈸。請法師升座說法要)。

法界聖凡水陸勝會修齋儀軌卷第五