阿毘達磨法蘊足論

　阿毘達磨如大海，

　大山大地大虛空，

　具攝無邊聖法財，

　今我正勤略顯示。」

嗢拕南曰：

「　學支淨果行聖種，

　正勝足念諦靜慮，

　無量無色定覺支，

　雜根處蘊界緣起。」

一時薄伽梵在室羅筏，住逝多林給孤獨園。

爾時世尊告苾芻眾：「諸有於彼五怖罪怨不

寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所訶厭，名為

犯戒自損傷者，有罪有貶、生多非福，身壞命

終墮險惡趣生地獄中。何等為五？謂殺生

者，殺生緣故，生怖罪怨。不離殺生，是名第一。

不與取者，劫盜緣故，生怖罪怨。不離劫盜，是

名第二。欲邪行者，邪行緣故，生怖罪怨。不離

邪行，是名第三。虛誑語者，虛誑緣故，生怖罪

怨。不離虛誑，是名第四。飲味諸酒放逸處

者，飲味諸酒放逸處緣故，生怖罪怨。不離飲

酒諸放逸處，是名第五。有於如是五怖罪怨

不寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所訶厭，名

為犯戒自損傷者，有罪有貶、生多非福，身壞

命終墮險惡趣生地獄中。

「諸有於彼五怖罪怨能寂靜者，彼於現世為

諸聖賢同所欽歎，名為持戒自防護者，無罪

無貶、生多勝福，身壞命終升安善趣生於

天中。何等為五？謂離殺生者，離殺生緣故，滅

怖罪怨。能離殺生，是名第一。離不與取者，離

劫盜緣故，滅怖罪怨。能離劫盜，是名第二。離

欲邪行者，離邪行緣故，滅怖罪怨。能離邪行，

是名第三。離虛誑語者，離虛誑緣故，滅怖罪

怨。能離虛誑，是名第四。離飲諸酒放逸處者，

離飲諸酒放逸處緣故，滅怖罪怨。能離飲酒

諸放逸處，是名第五。有於如是五怖罪怨能

寂靜者，彼於現世為諸聖賢同所欽歎，名為

持戒自防護者，無罪無貶、生多勝福，身壞命

終升安善趣生於天中。」爾時世尊為攝前

義而說頌曰：

「　「諸行殺盜婬，

　虛誑耽諸酒，

　五怖罪怨縛，

　聖賢所訶厭，

　名犯戒自傷，

　有罪招非福，

　死墮險惡趣，

　生諸地獄中。

　諸離殺盜婬，

　虛誑耽諸酒，

　五怖罪怨脫，

　聖賢所欽歎，

　名持戒自防，

　無罪感勝福，

　死升安善趣，

　生諸天界中。」」

齊何名曰鄔波索迦？謂諸在家白衣男子，男

根成就，歸佛法僧，起殷淨心，發誠諦語，自稱

我是鄔波索迦，願尊憶持慈悲護念。齊是名

曰鄔波索迦。此何名為能學一分？謂前所說

鄔波索迦，歸佛法僧、發誠言已，唯能離殺，

不離餘四，如是名為能學一分。復何名為能

學少分？謂如前說鄔波索迦，歸佛法僧、發誠

言已，能離殺、盜，不離餘三，如是名為能學少

分。復何名為能學多分？謂前所說鄔波索迦，

歸佛法僧、發誠言已，離殺、盜、婬，不離餘二，如

是名為能學多分。復何名為能學滿分？謂前

所說鄔波索迦，歸佛法僧、發誠言已，具能離

五，如是名為能學滿分。

成就五法鄔波索迦，唯能自利不能利他。

何等為五？謂前所說鄔波索迦，自離殺生乃

至飲酒諸放逸處，不能勸他令離殺生乃至

飲酒諸放逸處，如是名為成就五法鄔波索

迦唯能自利不能利他。

成就十法鄔波索迦，

能利自他不能廣利。何等為十？謂前所說鄔

波索迦，自離殺生乃至飲酒諸放逸處，亦能

勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處，不能見

餘能離殺等歡喜慶慰，如是名為成就十法

鄔波索迦能利自他不能廣利。

成就十五法

鄔波索迦，能利自他亦能廣利。何等十五？謂

前所說鄔波索迦，自離殺生乃至飲酒諸放

逸處，亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸

處，及能見餘離殺生等歡喜慶慰，如是名為

成就十五法鄔波索迦能利自他亦能廣利。

成就八法鄔波索迦，唯能自利不能利他。

何等為八？謂前所說鄔波索迦，自具淨信，不

能勸他令具淨信；自具淨戒，不能勸他令具

淨戒；自具惠捨，不能勸他令具惠捨；自能策

勵數往伽藍禮覲有德諸苾芻眾，不能勸他

令其策勵數往伽藍禮覲有德諸苾芻眾；自

能至誠聽聞正法，不能勸他令其至誠聽聞

正法；自聞法已能持不忘，不能勸他令持不

忘；自持法已能思擇義，不能勸他令思擇義；

自思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成

和敬行隨法行者，不能勸他令正勤脩法隨

法行成和敬行隨法行者。如是名為成就八

法鄔波索迦唯能自利不能利他。

成就十六

法鄔波索迦，能利自他不能廣利。何等十六？

謂前所說鄔波索迦，自具淨信亦能勸他令

具淨信，廣說乃至自思擇已為證法義能正

勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，亦能勸

他令正勤脩法隨法行成和敬行隨法行者，

不能見餘具淨信等歡喜慶慰，如是名為成

就十六法鄔波索迦能利自他不能廣利。

成

就二十四法鄔波索迦，能利自他亦能廣

利。何等名為二十四法？謂前所說鄔波索迦，

自具淨信，亦能勸他令具淨信，廣說乃至自

思擇已為證法義能正勤脩法隨法行成和

敬行隨法行者，亦能勸他令正勤脩法隨法

行成和敬行隨法行者，及能見餘具淨信等

歡喜慶慰，如是名為成就二十四法鄔波索

迦能利自他亦能廣利。

成就十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。何

等為十？一、殺生；二、不與取；三、欲邪行；四、虛誑

語；五、離間語；六、麁惡語；七、雜穢語；八、貪欲；

九、瞋恚；十、邪見。若有成就如是十法，身壞命

終墮險惡趣生地獄中。

成就十法，身壞命終升安善趣生於天中。

何等為十？一、離殺生；二、離不與取；三、離欲邪

行；四、離虛誑語；五、離離間語；六、離麁惡語；七、

離雜穢語；八、無貪；九、無瞋；十、正見。若有成就

如是十法，身壞命終升安善趣生於天中。

成就二十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

何等二十？謂自殺生亦勸他殺，廣說乃至自

起邪見亦復勸他令起邪見。若有成就此二

十法，身壞命終墮諸惡趣生地獄中。

成就二十法，身壞命終升安善趣生於天

中。何等二十？謂自離殺亦能勸他令其離

殺，廣說乃至自起正見亦能勸他令起正見。

若有成就此二十法，身壞命終升安善趣

生於天中。

成就三十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

何等三十？謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺

歡喜慰喻，廣說乃至自起邪見亦復勸他令

起邪見、見起邪見歡喜慰喻。若有成就此三

十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就三十法，身壞命終升安善趣生於天

中。何等三十？謂自離殺生、勸他離殺、見餘離

殺歡喜慰喻，廣說乃至自起正見亦復勸他

令起正見、見起正見歡喜慰喻。若有成就此

三十法，身壞命終升安善趣生於天中。

成就四十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

何等四十？謂自不離殺、勸他令殺、見不離殺

歡喜慰喻、稱揚讚歎殺生者事，廣說乃至自

起邪見亦復勸他令起邪見、見起邪見歡

喜慰喻、稱揚讚歎邪見者事。若有成就此四

十法，身壞命終墮險惡趣生地獄中。

成就四十法，身壞命終升安善趣生於天

中。何等四十？謂自離殺生、勸他離殺、見餘離

殺歡喜慰喻、稱揚讚歎離殺者事，廣說乃至

自起正見亦復勸他令起正見、見起正見歡

喜慰喻、稱揚讚歎正見者事。若有成就此四

十法，身壞命終升安善趣生於天中。

鄔波

索迦有五學處。何等為五？乃至命終遠離殺

生，是名第一。乃至命終離不與取，是名第二。

乃至命終離欲邪行，是名第三。乃至命終

離虛誑語，是名第四。乃至命終離飲諸酒諸

放逸處，是名第五。於第一中，且何名為能殺

生者？如世尊說：有殺生者，暴惡血手耽著殺

害，於諸有情眾生勝類無羞無愍，下至捃多

比畢洛迦皆不離殺，如是名為能殺生者。

何等名為有殺生者？謂於殺生不深厭患、不

遠不離、安住成就，如是名為有殺生者。何名

暴惡？謂集種種弓刀杖等諸殺害具，是名暴

惡。何名血手？謂諸屠羊屠雞屠猪、捕鳥捕魚、

獵師劫盜、魁膾縛龍、守獄煮狗、施罝弶等，是

名血手。何故此等名為血手？謂彼雖數沐浴

塗香服鮮淨衣首冠花鬘身飾嚴具，而名血

手。所以者何？彼於惡事不深厭患、不遠不離，

令有情血起等起、生等生、積集流出，故名血

手。何等名為耽著殺害？謂於眾生，有害非殺、

有害亦殺。害非殺者，謂以種種弓刀杖等諸

殺害具逼惱眾生，未全斷命，如是名為有害

非殺。害亦殺者，謂以種種弓刀杖等諸殺害

具逼惱眾生，亦全斷命，如是名為有害亦殺。

於殺害事耽樂執著，如是名為耽著殺害。何

等名為於諸有情眾生勝類無羞無愍？且辯

眾生、勝類差別，謂諸異生說名眾生；世尊弟

子說名勝類。又諸有情有貪瞋癡說名眾生；

若諸有情離貪瞋癡說名勝類。又諸有情有

愛有取說名眾生若諸有情；離愛離取說名

勝類。又諸有情有順無違說名眾生；若諸有

情無順有違說名勝類。又諸有情無聰慧有

無明說名眾生；若諸有情聰慧有明說名勝

類。又諸有情未離欲貪說名眾生；若諸有

情已離欲貪說名勝類。又諸有情已離欲

貪，非佛弟子，說名眾生；若諸有情已離欲

貪，是佛弟子，說名勝類。今此義中，若諸異

生說名眾生，世尊弟子說名勝類。所以者

何？勝謂涅槃，彼能獲得成就觸證，故名勝

類。如有頌言：

「　「普隨順世間，

　周遍歷方邑，

　欲求於勝我，

　無所證無依。」」

故此義中，若諸異生說名眾生，世尊弟子說

名勝類。於此有情眾生勝類，應羞應愍，而於

其中無慚無羞、無愧無耻、無哀無愍、無傷

無念，如是名為於諸有情眾生勝類無羞無

愍。何等名為下至捃多比畢洛迦皆不離殺？

言捃多者，謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦，

即諸蟻子。下至此類微碎眾生，皆起惡心欲

興殺害，是故名為能殺生者。即於此中何名

為生、何名殺生、何等名為遠離殺生，而說名

為乃至命終遠離殺生鄔波索迦第一學處？

所言生者，謂諸眾生有眾生想，若諸有情有

有情想，若諸命者有命者想，若諸養育有養

育想，若補特伽羅有補特伽羅想，是名為生。

言殺生者，謂於眾生起眾生想，於諸有情起

有情想，於諸命者起命者想，於諸養育起養

育想，於補特伽羅起補特伽羅想，復起惡心、

不善心、損心、害心、殺心現前，依如是業、如是

加行、如是思惟、如是策勵、如是勇猛殺害眾

生，故思斷命。由如是業、如是加行、如是思惟、

如是策勵、如是勇猛殺害眾生，故思斷命，名

為殺生。即前所說鄔波索迦，於此殺生能善

思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不

犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為

遠離殺生，是故說名乃至命終遠離殺生，鄔

波索迦第一學處。

於第二中，且何名為不與取者？如世尊說：有

不與取者，或城邑中、成阿練若，不與物數，劫

盜心取，不離劫盜，如是名為不與取者。何等

名為有不與取者？謂於不與取不深厭患、不

遠不離、安住成就，如是名為有不與取者。何

等名為或城邑中？謂有城牆周匝圍遶。何等

名為或阿練若？謂無城牆周匝圍遶。何名不

與？謂他攝受，不捨不棄、不惠不施。何等名物？

謂他攝受，有情無情諸資生具，即此名為不

與物數。何等名為劫盜心取不離劫盜？謂即

所說不與物數，懷賊心取、不厭遠離，如是名

為不與物數劫盜心取不離劫盜。是故名為

不與取者，即於此中何名不與、何名不與取、

何名離不與取，而說名為乃至命終離不與取

鄔波索迦第二學處？言不與者，謂他攝受，有

情無情諸資生具，不捨不棄、不惠不施，是名

不與。不與取者，謂於他攝受諸資生具，起他

攝受及不與想，復起惡心、不善心、劫心、盜心、

執心、著心、取心現前，依如是業、如是加行、如

是思惟、如是策勵、如是勇猛、如是門、如是路，

於他攝受諸資生具，以執著取劫盜故思，舉

離本處。由如是業、如是加行、如是思惟、如是

策勵、如是勇猛、如是門、如是路，於他攝受諸

資生具，以執著取劫盜故思，舉離本處，名不

與取。即前所說鄔波索迦，於不與取能善思

擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行不

犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是名為

離不與取，是故說名乃至命終離不與取，鄔

波索迦第二學處。

於第三中，且何名為欲邪行者？如世尊說：有

欲邪行者，於他女婦他所攝受，謂彼父母兄

弟姊妹、舅姑親眷宗族守護，有罰有障、有障

罰俱，下至授擲花鬘等信。於是等類，起欲煩

惱，招誘強抑共為邪行、不離邪行，如是名為

欲邪行者。何等名為有欲邪行者？謂於欲邪

行不深厭患、不遠不離、安住成就，如是名為

有欲邪行者。他女婦者，謂七種婦。何等為七？

一、授水婦；二、財貨婦；三、軍掠婦；四、意樂婦；五、

衣食婦；六、同活婦；七、須臾婦。授水婦者，謂女

父母授水與男，以女妻之，為彼家主，名授水

婦。財貨婦者，謂諸丈夫以少多財，貿易他

女將為己婦，名財貨婦。軍掠婦者，謂有丈

夫因伐他國，抄掠他女將為己婦。復有國

王因破敵國，取所欲已餘皆捨棄，有諸丈

夫力攝他女將為己婦。如是等類，名軍掠

婦。意樂婦者，謂有女人，於男子家自信愛

樂，願住為婦，名意樂婦。衣食婦者，謂有女

人，於男子家，為衣食故願住為婦，名衣食

婦。同活婦者，謂有女人詣男子家，謂男子

曰：「我持此身願相付託，彼此所有共為無

二，互相存濟以盡餘年，冀有子孫歿後承

祭。」名同活婦。須臾婦者，謂有女人，樂與男

子暫時為婦，名須臾婦。他攝受中，母守護

者，謂有女人，其父或狂、或復心亂、或憂苦

逼、或已出家、或遠逃逝、或復命終，其母孤

養，防守遮護，私誡女言：「諸有所作，必先白

我然可得為。」名母守護。父守護者，謂有女

人，其母或狂、或復心亂，廣說乃至或復命

終。其父孤養，防守遮護，私誡如前，名父守

護。兄弟守護者，謂有女人，父母或狂、或復

心亂，廣說乃至或復命終。兄弟孤養，防守

遮護，私勸誡言：「諸有所作，必先告白然可

得為。」名兄弟守護。姊妹守護者，謂有女人，

父母或狂、或復心亂，廣說乃至或復命終。姊

妹孤養，防守遮護，勸誡如前，名姊妹守護。舅

姑守護者，謂有女人，其夫或狂、或復心亂，廣

說乃至或復命終，依舅姑居。舅姑喻曰：「爾勿

愁惱，宜以自安。衣食之資悉以相給，我當憂

念如子不殊。」舅姑恩恤，防守遮護，私誡之

言：「諸有所作，必先諮白然可得為。」名舅姑

守護。親眷守護者，謂有女人，除母及夫，餘

異姓親名為親眷。而此女人，為彼親眷防守

遮護，名親眷守護。宗族守護者，謂有女人，除

父兄等，餘同姓親名為宗族。而此女人，為彼

宗族防守遮護，名宗族守護。言有罰者，謂有

女人，自無眷屬又非婬女，若有凌逼，為王

所知，或殺或縛、或復驅擯、或奪資財，名為有

罰。言有障者，謂有女人，身居卑賤，雖無親

族而有主礙，名為有障。有障罰俱者，謂有

女人，自無眷屬又非卑賤，依恃他居、為他所

礙，若有𣣋逼所依恃者便為加罰，名障罰

俱。又上所說，一切女人隨所依止皆有障

罰。所以者何？由諸女人，法有拘礙，非禮行

者便遭殺縛、或奪資財、或被退毀，是故一

切名障罰俱。何等名為下至授擲花鬘等信？

謂有女人，已受男子或花或鬘、或諸瓔珞、

或塗香末香、或隨一信物，如是名為下至授

擲花鬘等信。何等名為於是等類？謂諸男子、

諸半擇迦、諸修梵行。何等名為修梵行者？

謂諸苾芻尼、正學、勤策女及鄔波斯迦、出家

外道女，下至在家脩苦行女。謂有男子，捨自

妻媵，告言：「善賢！放汝自在脩諸梵行。」彼聞

受持，苦行無怠。何等名為起欲煩惱廣說乃

至不離邪行？謂起欲界婬貪現前，於不應行，

招誘強抑共為邪行不厭遠離，如是名為起

欲煩惱廣說乃至不離邪行。是故名為欲邪

行者，即於此中，何等名欲、何名欲邪行、何名

離欲邪行，而說名為乃至命終離欲邪行鄔

波索迦第三學處？所言欲者，謂是婬貪或所貪境。欲邪行者，謂於上說所不應行，而

暫交會，下至自妻非分非禮及非時處，皆名

欲邪行。即前所說鄔波索迦，於欲邪行能善

思擇、厭患遠離、止息防護、不作不為、不行

不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不越，如是

名為離欲邪行，是故說名乃至命終離欲邪

行，鄔波索迦第三學處。

於第四中，且何名為虛誑語者？如世尊說：有

虛誑語者，或對平正、或對大眾、或對王家、或

對執理、或對親族，同檢問言：「咄哉男子！汝知

當說、不知勿說；汝見當說、不見勿說。」彼得問

已，不知言知、知言不知；見言不見、不見言

見。彼或為己、或復為他、或為名利，故以正

知說虛誑語、不離虛誑，如是名為虛誑語

者。何等名為有虛誑語者？謂於虛誑語不深

厭患、不遠不離、安住成就，如是名為有虛誑

語者。何等名為或對平正？平正有三：一、村平

正；二、城平正；三、國平正。此諸平正聚集現

前同檢問時，名對平正。何等名為或對大眾？

大眾有四：一、剎帝利眾；二、婆羅門眾；三、居士

眾；四、沙門眾。此諸大眾聚集現前同檢問

時，名對大眾。何等名為或對王家？謂諸國王

及餘宰輔理公務者，彼若聚集現前檢問，名

對王家。何等名為或對執理？謂閑法律、固正

斷者，此執理眾聚集現前同檢問時，名對執

理。何等名為或對親族？謂諸親族聚集現前

同檢問時，名對親族。何等名為同檢問等？謂

或為證、或究其身，眾集量宜同檢問曰：「咄哉

男子！今對眾前，應以誠言具欵情實。若於

是事見聞覺知，宜當宣說施設摽示。若於是

事無見聞等，勿當宣說施設摽示。」如是名為

同檢問等。何等名為不知言知？謂為耳識曾

受曾了，名為已聞。彼無耳識曾受曾了，隱藏

如是想忍見樂，言我已聞，如是名為不知言

知。何等名為知言不知？謂為耳識曾受曾了，

名為已聞。彼有耳識曾受曾了，隱藏如是想

忍見樂，言我不聞，如是名為知言不知。何等

名為不見言見？謂為眼識曾受曾了，名為已

見。彼無眼識曾受曾了，隱藏如是想忍見樂，

言我已見，如是名為不見言見。何等名為見

言不見？謂為眼識曾受曾了，名為已見。彼有

眼識曾受曾了，隱覆如是想忍見樂，言我不

見，如是名為見言不見。何等名為彼或為己？

謂有一類身行劫盜，王等執問：「汝為賊不？」

彼得問已，竊自思惟：「若實答者，必為王等或

殺或縛、或復驅擯、或奪資財。我今宜應自隱

自覆自藏實事，故以正知說虛誑語。」既思惟

已，答王等言：「我實不為不與取事。」是名為己。

何等名為或復為他？謂有一類親族知友行

於劫盜，王等為證，執問彼言：「汝知此人行劫

盜不？」彼得問已，竊自思惟：「若實答者，我諸

親友必為王等或殺或縛、或復驅擯、或奪資

財。我今宜應隱覆藏彼，故以正知說虛誑語。」

既思惟已，答王等言：「我知親友決定不為不

與取事。」是名為他。何等名為或為名利？謂有

一類，多有所欲、多有所思、多有所願，作是思

惟：「我當施設如是如是虛誑方便，必當獲得

可意色聲香味觸等。」既思惟已方便追求，故

以正知說虛誑語，如是名為或為名利。何等

名為故以正知說虛誑語？謂自隱藏想忍見

樂故思明了，數數宣說施設摽示違想等事，

如是名為故以正知說虛誑語。即於此中，何

名虛誑、何名虛誑語、何名離虛誑語，而說名

為乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學處？

言虛誑者，謂事不實、名虛想等，不實名誑，是

名虛誑。虛誑語者，以貪瞋癡違事想說令他

領解，名虛誑語。即前所說鄔波索迦，於虛誑

語能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作不

為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不

越，如是名為離虛誑語，是故說名乃至命終

離虛誑語，鄔波索迦第四學處。

於第五中，何名諸酒、何名飲諸酒、何名放逸

處、何名離飲諸酒諸放逸處，而說名為乃至

命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學

處？言諸酒者，謂窣羅酒、迷麗耶酒及末沱

酒。言窣羅者，謂米麥等如法蒸煮，和麴糵

汁、投諸藥物，醞釀具成酒色香味，飲已惛

醉，名窣羅酒。迷麗耶者，謂諸根莖葉花果

汁，不和麴糵，醞釀具成酒色香味，飲已

惛醉，名迷麗耶酒。言末沱者，謂蒲萄

酒，或即窣羅迷麗耶酒，飲已令醉，總名末

沱。飲諸酒者，謂飲咽啜如上諸酒，名飲諸

酒。放逸處者，謂上諸酒，飲已能令心生憍傲、

惛醉狂亂、不識尊卑，重惑惡業皆因此起，

放逸所依，名放逸處。即前所說鄔波索迦，於

飲諸酒能善思擇、厭患遠離、止息防護、不作

不為、不行不犯、棄捨堰塞、不拒不逆、不違不

越，如是名為離飲諸酒諸放逸處，是故說名

乃至命終離飲諸酒諸放逸處，鄔波索迦第五

學處。

如是五種，云何名學、云何名處，言學處耶？所

言學者，謂於五處、未滿為滿，恒勤堅正脩習

加行，故名為學。所言處者，即離殺等，是學所

依，故名為處。又離殺等，即名為學亦即名

處，故名學處。

一切鄔波索迦皆歸佛法僧耶？除諸世俗鄔

波索迦，一切皆歸佛法僧寶。有歸佛法僧寶

而非鄔波索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤

策女、鄔波斯迦等。

一切鄔波索迦皆世尊弟子耶？應作四句。有

鄔波索迦非世尊弟子，謂鄔波索迦，未得見

諦，於未來果未能現觀。有世尊弟子非鄔波

索迦，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女、鄔波

斯迦等，已得見諦，於未來果已能現觀。有鄔

波索迦亦世尊弟子，謂鄔波索迦已得見諦，

於未來果已能現觀。有非鄔波索迦非世尊

弟子，謂苾芻、苾芻尼、正學、勤策、勤策女鄔波

斯迦，未得見諦，於未來果未能現觀；及餘異

生未見諦者。

一切墮僧寶攝皆得僧和敬耶？應作四句。有

墮僧寶攝非得僧和敬，謂正學、勤策、勤策女、

鄔波索迦等，已得見諦，於未來果已能現觀。

有得僧和敬非墮僧寶攝，謂苾芻、苾芻尼，未

得見諦，於未來果未能現觀。有墮僧寶攝亦

得僧和敬，謂苾芻、苾芻尼，已得見諦，於未來

果已能現觀。有非墮僧寶攝非得僧和敬，謂

正學、勤策、勤策女、鄔波索迦、鄔波斯迦，未得見

諦，於未來果未能現觀；及餘異生未見諦

者。

《說一切有部法蘊足論》卷第一