俱舍論疏
俱舍論疏
義准巳成今此文中但以第二義釋以可示現此彼
差別能有眼根見用故說色名有見如心有所緣境
說心名有緣也舊云可見不可見者謬也二釋第二
句文中初結前二唯色蘊攝十界有對是礙義正釋
頌本三此復三種下因此廣釋有對義此即舉數四
列三有對名一障礙二境界三所緣礙故五辨三有
對相障礙有對謂十色界為體如以手礙手以石礙
石故或手石二更相礙也境界有對謂五根七心界
全法界一分即是十二界一少分諸有前境法於色
等境中為境所礙也下引論證如大迦旃延子所造
施設足論有兩四句如文可解畢舍遮舊經中名毗
舍闍鬼鬼中勝者也室獸磨羅形如象也舊經律或
云失收磨羅或云矢守磨羅梵音轉耳譯云殺子魚
也善見律云鰐魚也長二丈餘有四足似鼉齒至利
有禽鹿入水齧腰即斷廣州土地有所緣有對謂心
心所於自所緣境為所緣境礙也六辨二礙差別文
中初問境界有對所緣有對復有何別次答眼等五
根若於彼境法此五根有取境功能力說彼境法為
此五根法境界心心所法執彼所緣境有體起彼所
緣於心心所等名為所緣此問意根對塵明礙然說
根為境界礙說心心法為所緣礙此之二礙復有何
別下答意五根五塵各自有體各相續生非由塵故
五根體生俱五根取境功能由境故生越境則不生
故五根約功能為境界礙也心及心法亦有別體異
於所緣但以心心所法體不能自生必由所緣生越
所緣境心心法體不能得生故約心心法體名所緣
礙就心心法中分境界所緣礙差別者約礙功能名
境界礙約礙法體名所緣礙七釋有礙名義文中初
問云何眼等五根於自境心心所法於所緣功能法
體轉起之時說名有礙下答越彼境界所緣於餘境
界所緣此五根及心心法不轉起故如人目覩南壁
但見南壁之北不見南壁之南說眼根為南壁之北
之色礙也或復礙者是和會義謂眼等法五根於自
境界五識於自緣和會轉故為自境所緣礙不得越
自境所緣而起故名境界所緣礙前引施設足論兩
種四句可取此中意釋也正理云唯色蘊攝十界有
對對是礙義此有彼礙故名有對此復三種境界所
緣障礙別故境界有對謂眼等根心及心所諸有境
法與色等境和會被礙得有對名故施設論作如是
言有眼於水有礙非陸及至應說彼論意言有眼水
中與境和會而被拘礙非於陸境所緣有對謂心心
所於自所緣和會被礙得有對名境界所緣復有何
別若於彼法此有功能即說彼以此法境界如人於
彼有勝功能說彼為我之境界心心所法執彼而起
彼於心等名為所緣八應知此中下揀別異通上來
雖通明三種有對應知此頌中唯就障礙有對而說
故第二句但言十有色有對更相障礙有他礙故名
為有對故正理論云對是礙義此有彼礙故名為有
對由此頌中十有色有對義准說餘八界無對九若
法境界有對下四句分別辨三對通局於中以境界
對障礙應作四句謂七心界全法界一分心相應法
以能取境故是境界有對非極微性故非障礙有對
是第一句餘句可解次以境界有對對所緣有對但
作兩句依毗婆沙若以寬問狹順後句答以狹問寬
順前句答若互有寬狹四句分別諸若狹相似答曰
如是今文中境界有對寬通五根所緣有對唯心心
所以寬問狹故應順後句答謂若所緣有對定是境
界有對也有雖境界有對而非所緣有對是眼等五
根也障礙有對唯色所緣有對唯心心所性各別故
不須分別十此中大德下引大德說證有對無對義
鳩摩羅多此云童子是經部師彼大德說如人目覩
南壁北時是南壁南處心欲生他南壁北礙令不起
應知是有對無對此相違雖是經部說不違薩婆多
義故云此是所許也十一釋頌下兩句文中初結前
次於此所緣下正釋頌本於此所說十有對中除色
及聲餘八無記謂五色根香味觸境不可記為善不
善性故名無記正理論云應讚毀法可記說在黑白
品中名為有記若於二品皆所不容體不分明名無
記法有餘師說不能記異熟果故名無記論主破云
若爾無漏應唯無記其餘十界通善等三謂七心界
與無貪等五自性善相應為善與貪等五自性不善
相應名為不善餘名無記法界中若是無貪等五自
性善猗等相應善二定四相得無表等起善擇滅勝
義善皆名善若此貪等五自性不善不信等相應不
善四相得無表等起不善皆名為不善餘名無記色
界聲界若是善不善心力等起自語表業是善不善
餘名無記。
自下一頌第四繫不繫門文中初結前問後次舉頌
答後釋頌本繫謂繫屬即被縛義欲界所繫具足十
八色界所繫十四種除香味境及鼻舌識一薩婆多
立宗除香味等者段食性故二論主難若香味段食
性故無爾者觸界段食性於彼應無三薩婆多答彼
色所有觸非段食性四論主難若爾香味類亦應然
色界應有非段食香味五薩婆多救香味離食無別
受用故色界無觸離段食有造五色根及衣服等用
故色界有復有餘毗婆沙師說住此欲界依彼靜慮
現起等至起眼耳通見聞上界色聲入靜慮時有輕
安觸起是故此色聲觸三生彼靜慮猶相隨逐生彼
猶有香味不爾故生彼無六論主難鼻舌彼應非有
如香味境彼無用故七薩婆多答不爾二根於彼有
用舌根起言說用鼻根莊嚴身用八論主逐若為嚴
身及起言說但須二根依處色觸二塵九薩婆多類
釋如色界無男根亦無依處色界二根無者依處亦
無十論主逐於彼可無男根依處彼色界無用故鼻
舌依處彼有起言說及嚴身用離根應有十一薩婆
多救有雖無用而有根生如定報業處胎定死根雖
無用而復得生色界鼻舌生彼無用何妨得生十二
論主責有胎中定死雖無有用定報業根而非無因色
界鼻舌彼從何因有根得起十三薩婆多答於鼻舌
有愛因發殊勝業此業即是鼻舌根因十四論主難
若爾香味境愛於根定然彼離香味境貪無愛發業
應無鼻舌二根若言彼雖無有根境界愛業而彼得
有鼻舌二根亦應彼離男根境愛或應許彼男根亦
生十五薩婆多救男根醜陋於彼不生論主牒救云
若謂不生由醜陋者十六論主難若如世尊馬陰藏
相隱密百福莊嚴上有華文甚可愛樂何容醜陋又
責謂根生非由妄有用若有因力無用亦生如胎定
死者無用根生男根於彼雖為醜陋設許有因於彼
應起男根在彼無根愛業非有鼻舌在彼無根愛業
應無十七薩婆多反難若無鼻舌爾者更違經說經
說彼無支缺不減諸根十八論主釋經重難隨彼眼
等五根應可有者說為不減何所相違若不隨有不
減要具諸色根者男根應有十九如是說者下論主
許立鼻舌二根所由釋無男根所以二十故於色界
下結會本宗十四義成次釋頌第四句無色繫後三
如文可解。
自下有一行頌第五漏無漏門如文可解。
自下有一行半頌有尋有伺門於中初兩句正分別
後一行頌因論生論就初文中初結前問後次舉頌
答後釋頌本於中初釋初句可解次後三下釋第二
句後三謂是意法意識六根六境六識中各居後故
此後三界皆通三品一意界二意識界三及相應法
界除尋與伺此二界全一少分若在欲界初定有尋
有伺中間定無尋唯伺第二定以上乃至有頂無尋
無伺三界中法界所攝非相應色無為不相應法初
定中間伺亦如是同第三句無尋無伺攝。
自下問如欲界初定尋一切時無尋唯伺同時俱起
無第二尋故言無尋但與伺相應故名有伺此可是
第二句攝伺在欲界初定中三品不收應名何等次
答此應名云無伺唯尋第四句攝同時俱起無第二
伺故名無伺但與尋相應故名曰有尋由此攝法盡
故言有尋有伺地有四品法如文可解次釋第二句
餘十色界尋伺俱無常與尋伺不相應故。
自下一頌因論生論文中初牒前問若五識身有尋
有伺如何經說五識無分別耶次舉頌答後釋頌本
婆沙傳說分別有三由五識身雖有自性無餘二分
別說無分別如一足馬名為無足自性分別體唯是
尋後文自釋餘二分別如其次第意地散慧意地諸
念為體散謂非定意識相應散慧能計度諸法名為
計度分別在定之慧無分別故不能分別計度諸法
也若定若散諸念意識相應皆能隨念過去等境名
為隨念分別正理論第四卷云散簡定意識相應散
慧名為計度分別定中不能計度境故非定中慧能
於所緣如此如是計度而轉故於此中簡定取散若
定若散意識相應諸念名為隨念分別明記所緣用
均等故五識雖與慧念相應擇記用微故唯取意夫
分別者推求行相故說尋為自性分別簡擇明記片
似順尋故分別名亦通慧念由此三行差別攝持皆
令於境明了轉異於巳了境遮簡行生故分別名不
通於想於未了境不能印持故分別名不通勝解釋
云想於未了男女等境便能簡擇行解生云此是男
此是女等若於巳了境等不須簡擇故於巳了境亦
遮彼想揀擇行生不得起故故分別名不通於想也
若於巳了境勝解能印持於未了境不能印持故分
別名不通勝解三種分別皆通分別巳了未了故不
同此二然此二數於未了巳了有簡擇印持少分分
別故須對簡其餘諸數少分分別亦無故不須簡。
自下一頌有兩門一有所緣無所緣二有執受無執
受門如前七門也文中初牒前問後次舉頌答後釋
頌本文中初釋上兩句有所緣是境七心法界并能
取境故名有所緣前有是門境有眼見說境名有見
此中心有境所緣說心名有所緣如文可解十八界
中下釋下兩句十八界中九界無執受前明七心界
及法界全此八及聲九界皆無執受也所餘九界各
通二門眼等五根住現在世名有執受過去未來名
無執受色香味觸住現在世簡異過未不離五根簡
離五根名有執受色香味觸若住現在離於五根簡
不離根或在過去未來名無執受毗婆沙文過去未
來極微散在處處不扶根故又如在身內若與根合
髮毛爪齒皆名執受如不與根合髮毛爪齒及大小
便利洟唾血等及身外地水等中色香味觸如是法
雖在現在而無執受周易云自目云涕自鼻曰淚問
有執受者此言何義答心心所共所執持攝為所依
處名有執受根識損益展轉更相隨故即諸世間說
有覺觸五根及扶根四塵此之九界眾緣所觸時能
覺苦樂故說此九界名有執受如人舍宅主所執受
他人觸時主便執受起苦樂覺與此相違名無執受
正理論第四卷云謂心心所執為巳有即心心所共
所執持攝為依處名有執受損益展轉更相隨故若
爾色等即應一向名無執受心心所法不依彼故非
根性故不爾色等若不離根雖非所依而是心等之
所親附故無此失毗婆沙說若諸色法逼迫諸斷壞
便能生苦與此相違即能生樂是巳身攝名有執受
有餘師說若諸有情執為自體一切時方便防護茅
灰火刺霜雹等緣是巳身攝名有執受釋云正理論
有三釋初釋與此文同第二毗婆沙釋雜心同毗婆
沙說若諸九色法逼迫生苦與此相違饒益生樂執
此九法是巳身攝執為巳身能生苦樂名有執受三
有餘師說若諸有情執此九法以為自體一切時處
方便防護不使茅灰火剌等損執為巳身名有執受。
自下一頌有兩門一大種所造門二積集非積集門
如前九門文中初結前問後次舉頌答頌中初三句
答初門第四句答後問後釋頌本文中有五初釋初
句二餘九色界下釋第二分三法界一分下釋第三
門如文可解義准餘七心界法界一分除無表色餘
三法界俱非大造二種四尊者覺天下破佛陀提婆
計文中有八初牒計明不然二契經以下以四義釋
非意一契經唯說堅等為大種故二此四大種唯觸
攝故三非堅等眼等所取故知堅等非色等四塵四
非色聲等等身根所覺故知色等四塵非四大攝下
結由此四義是故彼說理定不然。
上來四義合為第二自下第三又契經說下引經證
非四如是經中釋證非如是經中唯說觸處攝四大
種分明顯示餘九色處皆非大種五若下覺天引經
反難論主若餘九界非四大種爾者何故契經中言
謂於眼肉團中若內各別堅性是地界堅類餘三大
故知眼根是四大六論主釋不離眼根肉團有堅性
等以極微在四根十種應當知不言四大即是眼根
故無違經過七入胎經下釋文外難覺天文外難云
若四大之外別有九色界者何故入胎經中唯說六
界今論主牒入胎經中唯說六界為士夫者下釋為
顯能成士夫本事識界心心所本事四大是九色本
事然士夫更有想受等心所九色界等非士夫唯有
爾所六界彼入胎經復說六根為六觸處故知四大
之外別有眼等五根若六界中唯說四大故則無別
九色界者亦應六界中唯覺識界故又諸想受思等
諸心所應非有若爾眾生應不有蘊覺天執心所即
心故今遮云亦不應執心所即心以契經言想受等
心所法依止心故豈可自體依自體耶如指端不自
觸故又經亦說貪心等心所故八結會本宗由此破
覺天執故如前所說諸界大種所造義成雖有八文
合為第四破覺天執如是巳說下第五結前生後釋
頌第四句十色可積集如文可解。
自下一頌有三門一能斫所斫門二能燒所燒門三
能稱所稱門如前十二門文中初結前問後次舉頌
答三釋頌本文中初釋能斫所斫色香味觸成假名
斧薪此即四界名能所斫問何法能斫答薪等色聚
極微相逼續生斧等破斷令各續起此法名斫身等
五根不名所斫非可全斷令成二非身等根可成二
分支分離身但有四塵則無根故有身等五根亦非
能斫以淨妙故如珠寶光二釋第三句如能所斫唯
外四界所燒之薪能稱之稱其體亦爾唯外四界名
薪名稱身等五根亦非一事如珠寶光聲界總非能
所斫等三門以不相續故三釋頌第四句謂能燒火
所稱金等有異諍論謂或有說能燒所稱體亦如前
唯外四界以八微不相離故或復有說唯有火界可
名能燒所燒唯重觸對性說故據義不同二說無違。
自下一行半頌五事分別門加前十三門文中初問
次舉頌答後釋頌本文中有六初釋初句文中有四
初略釋頌本二釋無等流離異熟生及所長養無別
等流性故不說正理論第五卷云豈不前生眼等五
界應言與後生及未生眼等諸根為因決定如是眼
等應有等流同類因生等流果故何緣乃說遮等流
性不說眼等全無等流但即長養異熟生性無別等
流故應遮止如異長養有異熟生異異熟生有所長
養非異此二有別等流為辨異門癈總論別三釋異
熟生名義於中有四釋初釋其異熟生從異熟因所
生名異熟生如牛所駕車名牛車略去因所中言故
但言異熟生說此異熟因言是總下三義是別二或
所造業至得果時變異有力成熟異未熟時故名異
熟果從彼異熟生從因為名名異熟生三或所得果
是無記因是善惡果與因引類而是所熟故果名異
熟而因從果名名異熟因果從異熟因生果名異熟
生亦是果從因名四或於因上假立果名故因名異
熟如於果上假立因名如契經說今身六根六觸處
應知即前身所造業說果名業故是果上假立因名
第三因從果名說因名異熟第四因上假立果名說
因名異熟前是相從得名後是假立故有異也正理
論更有一義謂離因而熟故名異熟異熟體生名異
熟生四釋長養飲食資助睡眠等持勝緣所益名所
長養有雜心說梵行亦能長養論主破云此唯無
損非別有益長養所起也長養之色起巳相續常能
護持異熟相續猶如外墎防援內城正理論云飲食
等緣於異熟體唯能攝護不能增益別有增益名所
長養無異熟生離所長養有所長養離異熟生如修
所得天眼天耳問識支一念身根初起如何得有長
養身根答一念根起即有微風皷擊為眾具緣故有
長養身根而起故下文言外四大為因故得有聲若
初受皷無風擊者云何迦旃延言欲色界眾生定成
就聲。
上來雖有四文合為第一釋頌初句自下第二釋頌
第二句文中有四初釋頌本聲有流養無異熟生所
以無者隨欲轉故二外人難若爾不應施設足論說
如來因地善修遠離麤惡語故今成佛時感得三十
二大士相中梵音聲三有二毗婆沙師釋有初師說
聲屬第三轉雖遠由彼業生而聲非異熟謂從彼業
生諸大種從諸大種緣擊發聲業為第一轉大種為
第二轉聲為第三轉從持不惡口戒生霜佉四大霜
佉翻為蠡如來喉中骨白形相如蠡從此生梵音和
雅遠徹霜佉四大是報而聲非報有第二師說聲屬
第五轉故雖由彼生而非異熟謂彼業生異熟大種
等業為第一轉異熟大種第二轉長養大種第三轉
等流大種第四轉聲為第五轉故聲非異熟四論主
破前第三轉若爾身識相應受緣從業所生異熟大
種觸入生故身受亦是第三轉故應非異熟若身識
相應受如聲非異熟便違薩婆多正理也正理論云
豈不如彼施設論言善修遠離麤惡語故感得大士
梵音聲相雖由業感而非異熟以聲起在第三轉故
謂從彼業生諸大種從諸大種緣擊發聲若爾身受
因業所生大種發故應非異熟此難不然非諸身受
皆因大種及因業生大種所發亦非一切皆是異熟
然諸身受亦因非業所生大種及非大種而得生故
謂身受起要假身觸身識等緣由此亦緣外大種起
非要待業所感大生於理無違故通異熟若執聲界
是異熟生如是聲界唯因大種唯因異熟大種而生
不離如前所說過失若說聲界非異熟生如是聲界
唯因大種通因異熟及非異熟大種而起於理無違
亦無如前所說過失故應如是分別聲界非諸身受
唯因大種是異熟者非異熟大種為因又不同彼有
違理失是故所例理極不齊有餘師說聲非異熟如
何異熟大種所生故應許聲屬第四轉或第五轉故
非異熟謂從業生異熟大種從此轉生長養大種此
復轉生等流大種長養大種發長養聲等流大種發
等流聲此說非理豈不如從無記大種發善惡聲從
有執受發無執受從身境界發耳境界如是若從異
熟大種發非異熟有何相違是故彼說定為非理釋
云世親論主破第三轉存第五轉正理論師救第三
轉成立第四第五總立聲屬第三第四第五轉救云
此難不然非諸身受皆緣大種為因而起及緣業生
大種所發亦非一切身受皆是異熟下重釋云然諸
身受亦因非業所生大種為所緣緣生謂長養大種
等及所造觸非大種而得生故謂身受起要假身根
觸塵身識等緣由此身識亦緣外山可大種起非要
待業所感大種為所緣緣生於理無違故身受通異
熟若有人執聲界是異熟生如是聲界唯因大種唯
因異熟大種而生不離如前所說過失應非數數間
斷後還生應非隨欲生若說聲界非異熟生如是聲
界唯因大種通因異熟及非異熟大種而起於理無
違亦無如前所說過失故應如是分別聲界非諸身
受唯因大種是異熟者非唯異熟大種為因又不同
彼有違理失是故所例理極不齊有餘師說聲非異
熟如何異熟大種所生故應許聲屬第四轉或第五
轉故非異熟謂從業生異熟大種從此轉生長養大
種此復轉生等流大種長養大種發長養聲等流大
種發等流聲此說非理豈不如從無記大種發善惡
聲從有執受發無執受從身境界發耳境界如是若
從異熟大種發非異熟有何相違是故彼說定為非
理婆沙一百二十七云問一四大種為但造一造色
極微為能造多答應作是說一四大種但能造一造
色極微有說造多評云如前說者好婆沙第九十
云身色聲觸界欲色界成就無色界不成就者問身
色觸界可爾聲界云何恒時成就有作是說大種合
離必生聲界有情若在欲色界中大種恒有故常發
聲評云彼不應作是說若四大種必恒生聲此所生
聲何大種造若即此造應多有對色一四大種生若
說餘造餘四大種復必生聲如是展轉有無窮過應
作是說生欲色界有有情身中多四大種在一身內
有相擊者便發生聲不相擊者即無聲起雖一身中
必有聲界非諸身分皆遍發聲解云一身四大種唯
造一極微故知聲屬第三轉造聲異熟四大更不造
餘異熟色香味觸未發聲時此異熟四大任運恒起
而生造色故發智云有成就四大不成就造色也若
言擊異熟四大更生餘四大發聲者便有無窮過若
擊長養等流四大別發聲者自屬第四第五轉也。
上來雖四文合為第二釋頌第二句自下第三釋頌
第三第四句八無礙者七心法界非極微色故無礙
此有等流異熟生性正理論云諸有礙法極微所成
同時積集可名長養諸無礙法非極微故無積集義
不名長養四釋頌餘三餘謂餘四色香味觸皆通三
種可解五釋頌實唯法實謂無為以堅實故此法界
攝故唯法界獨名實有六釋頌剎那唯後三意界法
界意識界名為後三於六三中最後說故唯此三皆
有一剎那謂初無漏苦法忍法無同類因非等流故
名一剎那此苦法忍凡夫位時在未來世皆名剎那
然非究竟以在聖位未來苦法忍有同類因是過現
苦法忍等流果故今此文中說過去現在苦法忍品
究竟非等流者方名一剎那除過去現在苦法忍品
餘有為十八界法無非等流苦法忍相應心名意界
意識界餘同時俱起法名為法界故云剎那唯後三
正理論云謂初苦法忍性非等流故名一剎那此說
正現行亦非等流者等無間緣勢力強故前因雖闕
而此得生等無間緣勢力強者與初聖道品類同故
無量善法所長養與初聖道性相等故為此廣修諸
加行故釋云依正理論有二師釋五事初正理論師
釋實唯法界不通十七實謂無為以堅實故餘有為
法性不堅實非實法也剎那唯後三不通十五餘有
為法無非等流異熟長養亦有等流為辨異門廢總
論別若唯等流非熟養者立等流名俱舍同此說雜
心論不同正理論述第二師云復有餘師此中異說
謂一切法皆有實事有實相故除無為法皆一剎那
速謝滅故除初無漏心及助伴餘有為法皆是等流
十界少分是所長養十七少分是異熟生由此眼等
五內色根各有二種謂所長養及異熟生雖有餘三
而無別性義雜乱故所以不說餘皆准此聲界有二
五識亦然意意識三色等亦爾法界有四除所長養
釋云雜心論同此第二師說謂一切法皆有實事有
實相故然無為法唯有實事無餘四事故無為法得
實事名餘有為法雖皆是實事亦為辨異門癈總論
別故雜心論云眼根無別依性故不說剎那事亦爾
俱舍同初師義但云無等流者離異熟生及所長養
無別性故不言無別剎那實也次除無為法皆一剎
那速滅壞故於中唯苦法忍俱品五蘊若對實事為
辨異門廢總論別若對餘三唯總無別熟養等流故
苦法忍得剎那名就熟養流中等流是總熟養是別
俱是熟養皆是等流為辨異門廢總論別但名熟養
不名等流若唯等流非熟養者立等流名等流望熟
養是總而非別就總而立名若望實剎那是別而非
總為辨異門故廢總而論別從別立名也異熟長養
二不相通對餘剎那等流實事癈總論別立熟養名
故正理論第二師云由此眼等五色根各有二種謂
所長養及異熟生雖有餘三而無別性義雜亂故所
以不說同雜心論無別依性故不說依剎那事亦爾
然法師准俱舍論無為貞實故名實事剎那唯苦法
忍品不通餘有為即釋雜心云但應言無別依性故
不說依不應言剎那亦爾者謬釋也俱舍是正理論
初師義雜心是正理論第二師義故不可以俱舍釋
雜心也。
自下半行頌有兩門一得門二成就門加前十五門
文中有三初不定問今應思擇若眼界是不成今得
成亦眼識界耶若眼識界先不成今得成亦眼界耶
二如是等問下舉頌答眼與眼識界獨者此得眼不
得識得識不得眼兩單句也俱得者眼識俱得第三
俱是句也非者眼識俱不得第四俱非句也等者等
取以眼對識四成就句以眼對色以眼識對色得成
就句三釋頌本將釋此文先述毗婆沙論若依迦延
有五門一成門二不成門三得門四捨門亦名棄門
五退門前之四門通功德過患第五一門唯功德有
退也婆沙唯有前四門依此論成有八句不成亦八
句得有十捨有十二成八句中以眼對色有兩句以
眼對識有四句以識對色有兩句故論云若成眼亦
成色即答成就眼亦成色頗成就色非成就眼耶答
有生欲界若不得復得便失若成眼亦成識耶答曰
作四句成眼不成識者第二第三第四禪眼識不現
在前成識不成就眼者生欲界不得眼設得便失俱
成者生欲界得眼不失若生初禪若生第二第三第
四禪眼識現在前俱不成者生無色界若成色亦成
識耶答若成識亦成色頗成色不成識耶答有生第
二第三第四禪眼識不現前得門十者以眼對色有
兩句以眼對色有四句以色對識有四句故論云若
不成就眼界得成就眼識亦爾耶答有若不成就色
界得成就眼界亦爾頗不成就眼界得成就非色界
耶答有生欲界次得眼界若不成就眼界得成就識
界亦爾耶乃至作四句不成眼得成非識者無色命
終生第二第三第四禪生欲界次第得眼不成識得
成非根者生第二第三第四禪識現前俱不成得成
者無色界命終生欲界初禪非俱不成得成者除上
若不成色得成色識界亦爾耶乃至作四句不成色
得成非識者無色命終生第二第三第四禪不成識
得成非色者生第三第四禪識現前俱不成得成者
無色命終生欲界初禪非俱不成得成者除上爾所
事釋此宗得唯新得若先得今得不論得先不得今
不得亦不論得唯先不得今得方論得成通新舊故
先成今得亦亦論成也文中初釋頌本以眼對識得
四句獨得者謂或有眼先不成今成非眼識謂生欲
界胎卵濕三生漸得眼根及無色界沒生上三禪時
也二得識不得眼謂生上三禪眼識現起及從彼三
禪沒生下欲界及初禪眼根先得今得不論得眼識
先不得今得方論得也俱得者謂有二界先不成就
今得成就謂無色界沒生於欲界及梵世時非者俱
非也謂除前相也等謂等取以眼對識四成就句如
文可解如是眼界與色界得有兩句一得色必得眼
二得眼不得色謂生欲界漸得眼根成就兩句者一
成眼亦成色二成色不成眼謂生欲界未得眼根設
得便失也眼識與色界得有四句一得識不得色者
謂生上三禪眼識現在前及上三禪沒生欲界及初
禪二得識不得色者謂無色界沒生上三禪中三俱
得者謂無色界沒生欲界及初禪四俱不得者除上
爾所事成有兩句一若成識亦成色或成色不成識
生上三禪中眼識不現在前故言得成就等如理應
思為攝如是頌中所未說義是故頌中復總言等正
理論云後五種三得與成就并相望及於不成如毗
婆沙廣文示現問如下文二通變化三世得何故此
中生上三禪中眼識不現在前則不成就答奘法師
釋云二通初禪繫依初禪地發自地通三世成就如
善習自地成儀工巧三世得下文言二通變化三世
得者據初禪二通說此中據身生上地起下地二通
故唯有法俱得如身生上地借下三識及儀心非是
善習法俱得化心在意地不類二通也又依正理論
師釋二通取意地勝無記慧非眼耳識相應慧故正
理論第七十六卷云經主於此作此釋言天眼天耳
無記性攝是眼耳識相應慧此釋不爾六通皆是解
脫道攝眼耳二識是解脫道理不成故應作是說四
靜慮中有定相應勝無記慧能引自地勝大種果此
慧現前能引自地天眼天耳令現在前為所依根發
眼耳識故眼耳二識相應慧非通但可說言是通所引。
自下半行頌第十六內外門文中初結前問後次舉
頌答文中初釋頌本可解二立宗我依名內外謂此
餘三問我體既無內外何有四答眾生多執心王為
我心王我執依止故佛假說心為我故引經證心名
我故契經說由善調伏我智者得生天世尊餘經處
又說調伏心如契經言應善調伏心心調能引樂故
佛但於心假說為我也眼等十二界為此心所依親
近心故說名為內也色等六境為此心所緣疎遠故
說名外六問若爾未來現在六識應不名內未至過
去意位非心依故七答六識至過去意位時不失六
識界未來現在未至過去意位亦非越意相八若異
此者下反難外人有違宗過九又若未來現在六識
無意界相過去意界亦應不立相於三世無改易故。
自下半行頌第十七同分彼同分門文中初結前問
後次舉頌答後釋頌本於中有八初釋法同分可解
二牒餘二釋謂餘十七界皆有同分及彼同分二問
何名同分彼同分耶下釋頌第二句於中初問二謂
作自業下舉頌答三此中眼界下釋六根問分彼同
分此中眼界於有見色過去巳見現在正見未來當
見乃至意界各於自境應說自用名為同分彼同分
五根有二說不同迦濕彌羅國師說彼同分眼但有
四種西方諸師說有五種謂不生法復開為二一有
識屬二無識屬若依正義一切眼皆有識屬應依故
無識屬不正義也四彼同分色下釋五境彼同分可
解五若對自根下五境各對自根辨同分彼同分然
意識約生不生辨同分彼同分故雖緣五境生不生
亦名同分彼同分六眼若於下明根境對人辨同分
別眼若於一人是同分於餘一切不見色人亦同分
彼同分亦如是乃至意界亦然色等即不然望於見
者是同分望餘不見者是彼同分所以者何色有是
事是一人所見亦多人所見如觀明月等眼無是事
一人眼根二人能用見色以眼不共故依一人相續
立同分彼同分色是其見故望他人相續立同分彼
同分如說色界餘四亦然正理論第六卷云或有諸
色在妙高等山而住於一切有情皆是彼同分有天
眼者以無用故亦不觀彼或有諸色唯於一有情名
為同分如獨於幽巳正當觀或有諸色於百千有情
名為同如共觀月等麤類大同細有差別故言聲可
如色香味觸三至根方取是不共故一人取非餘理
應如眼等不應如色說雜心論云第一義如眼說俗
類如色說正理論亦云然諸世間依假名想有言我
等同嗅此香等今論主不同二論釋故云雖有此理
而容有失所以者何香等三界在未來世於一人及
餘人皆有可生鼻等識義眼等不然故第一義如色
說也七眼等六識下辨六識約生不生辨同分彼同
分如意界說八釋同分彼同分義文中初問云何同
分下以三義釋初義云根境識三更相交涉故名為
分如識依根時根必能取境識必能了境境必為根
取識了根境識三同有交涉分故名同分第二義或
復分者是巳作用如眼能導養巳身等作用根境識
三同有作用分故名同分第三義或復分者是所生
觸根境識三同有此觸分故名同分與此三義相違
名彼同分由非同分與彼同分種類分同是彼同分
之同類故名彼同分。
自下半行頌第十八見斷等門就釋頌本中有三初
釋初句二復三界者下釋第二句可解三豈不下釋
下兩句於中初問豈不更有見所斷法謂異生性及
招惡趣身語業等此皆與見道極相違故次答雖爾
與見道相違此法并非見所斷略說彼非所斷相有
三一不染污法二非六生三色此三定非見斷其異
生性是不染污無記性攝巳離欲者成就非染污斷
善根者猶成就故非善以非善非染故是不染無記
攝此異生性若見所斷者苦法忍位猶成就故應是
異生如苦下十使是見斷法苦法忍位猶成就六謂
意處異此而生名非六生是從眼等五根生義即五
識等色謂一切身語業等前異生性五識及此色決
定非見斷所以者何此三法非迷謗理親起故不同
見斷相應法親迷諦理四相得等親見斷法發起故
也。
自下第十八有兩行頌見非見門就釋頌本等初釋
初兩句法說可解譬如夜分等者如是世間諸見有
漏世間故如夜分五見有染故如有雲善有漏慧是
卅間故如夜分無染故如無雲無學見出世間故如
晝分在有染位如有雲無學見出世間故如晝分
是無漏位故如無雲故四見觀察法相明昧不同也
二何故世間正見下釋第三第四兩句於中初問何
故世間正見唯意識相應次舉頌答以五識相應俱
生慧如文可解准此所餘五鈍使及十十惑及悔等
俱染無染慧及諸餘十七界全法界少分非見應知。
上來第一薩婆多立宗二論主述毗婆沙中曇摩多
羅部難若爾眼根不能決度云何多見婆沙論云曇
摩多羅說眼識見奘法師云曇摩多羅是曇暮德部
三薩婆多答以能明利觀照諸色故亦名見四論主
難若眼見者餘識行時亦應名見五薩婆多釋非一
切眼皆能見六論主問誰能見七薩婆多以頌第五
句答謂同分眼非餘八論主難應能依識見色非眼
九薩婆多以頌餘三句釋不爾眼識定非能見不能
觀視被障色故下反難論主若識見者識無對故應
見障色十論主釋難於被障色眼識不生識既不生
如何當見十一薩婆多重問眼識於彼何故不生若
如我宗許眼見者眼有對故於被障色無見功能識
與所依一境轉故可言於彼眼識不生如論主許識
見者眼非見故識不與眼同一境轉何緣眼識障外
不起十二論主反責眼豈如身根根境合方取而言
眼有對故為境所礙不見被障耶又頗胝迦有對所
障云何得見是故不由眼有對故於被障色無見功
能十三薩婆多問若爾論主所執眼識云何於壁色
不見耶十四論主釋若於是頗胝迦等處光明無隔
於被障色眼識亦生若於此壁處光明有隔於被障
色眼識不生然經說眼能見色者是見所依假說能
見或就所依根說能依識業用如世間說床坐言聲
又如經說眼所識色然實非色是眼所識亦就所依
說能依業又如經說以眼為門唯為見色故知眼識
依眼門見亦不應言門即是見豈容令經作如是說
以眼為見唯為見色經無此說故知如前識依門見
十五薩婆多問若識能見識外有誰復能了耶十六
論主釋見與了別二用何異以即見色名了別故
譬如八忍少分慧能推求故名見亦能簡擇故名
慧然見即慧少分盡無生智慧而非見如是六識中
少分眼識名能見亦能了別見即識也十七有餘犢
子部難薩婆多言若眼能見眼是我見者誰是我之
見用如人是斫者外別有斧之斫用十八薩婆多非
云此言非難如彼此共許識是能了別然無了者了
用不同見亦應然十九有餘曇摩多羅部復通前經
說眼能見色言實眼識能見眼是見所依故眼亦名
能見譬如鐘是鳴所依故亦說鐘能鳴二十薩婆多
難若爾眼根識所依故應說眼名能識二十一述曇
摩多羅部釋無有此失世間同許眼識是見如人失
牛諸方覓時問他人言見我牛不不言識我牛不隨
世言故由彼眼識生時說眼根能見色不言眼根能
識色汝薩婆多毗婆沙中亦作是說眼識所受色說
名所見是故經中但說眼名能見不名能識唯約識
現前時說能識色識外無別能識譬如日現前時說
日能作晝日外無別晝二十二經部諸師下述經部
師無定執者二十三然迦濕彌羅國下皈宗述毗婆
沙義正理論第七卷云彼謂佛說方域言詞不應堅
執世俗名相不應固求此言非順聖教正理於眼見
性亦不能遮雖復有為皆從緣起而說諸法相用故
謂有為法雖等緣生而不失於自定相用故世尊說
法從緣生亦說地等有別相用如地界等雖從緣生
而有如前堅等自相亦有持等決定作業如是眼色
及眼識等雖從緣生而必應有種種差別決定相用
由此差別決定相用眼唯名眼非色非識色唯名色
非識非眼識唯名識非眼非色此中雖無總實相用
可名能見所見能了而於如是無有總實相用理中
如是可說有眼色等緣生於眼識如是亦說色識等
緣生於眼見於如是等無有總實相用法中隨逐世
情似有總實相用顯現世尊於此總實相用勸智者
令除封著故作此言方域言詞不應堅執世俗名相
不應固求謂於世間執有總實能見作用所起實能
見體相所起言調不應堅執此相無故及於世間執
有總實能見作用所起名相不應固求此用無故如
見相用餘類應知不可以無總實相用便越世俗假
立名言一向依隨勝義而住亦不可執別實用無是
故定應不違勝義隨順世俗假立名言由此但遮世
間所起總實相用堅執固求非謂亦遮諸法勝義各
別相用堅執固求以一切法緣起相用各實有故非
緣一切一切果生是故我宗雙依二諦說眼能見兩
俱無失而於彼中妄興彈斥撥世俗理蔑勝義宗揸
掣虗空定唯在彼也。
自下有五行頌因論生論分別根境識義非是諸門
分別十八界義於中有七初半行頌分別一眼二眼
見色之義文中初問次此無定准下舉頌答後釋頌
本如文可解第二有半行頌明六根取境有離有合
文中初問自舉頌答後擇頌本文中有二初釋初句
及第二句不至文中有六初舉宗二謂眼能見下指
事三若眼耳根下反難外道如成實論根塵離合品
說外道立六根皆取至境故今反難也四若眼能見
不至色者下外道反難論主五如何礙石下論主反
難外道如磁石能吸不至鐵如何非吸一切不至鐵
耶若言近鐵勢力及能吸遠方不及不能吸者眼遠
見色亦爾何得難耶又如鼻等內外同許能取至境
然不能取一切與眼俱有至香如是眼根雖見不至
而非一切色耳根亦爾例同眼說意無色故非能有
至也正理論第七卷云有說耳能取於至境聲相續
轉來入耳故又自能聞耳中聲故此說非理手纔執
鈴聲頓息故若聲相續來入耳中手執鈴時依鈴聲
可息從彼傳生中間離質相續不息此聲應可聞然
執鈴時現見一切鈴聲頓息都不可聞不可息餘餘
亦隨息不聞餘故餘亦不聞若謂如燈滅時近遠明
皆滅者此亦不然俱不俱時轉差別故非一與一相
續異故謂燈與明現見俱轉燈焰纔滅則不見明聲
即不然彼許離質展轉相續來入耳故彼定應許聞
至聲時初附質聲久巳謝滅若不爾者初所起聲聞
位猶存失剎那性故聲與彼燈明不同然自能聞耳
中聲者非如香等隣鼻等根雖在耳中仍非至境由
語逼耳字句難知欲審聽者遮其苦逼故耳唯能取
至境。
上來雖有六文合為第一釋頌不至真諦師云聲來
入耳是正量部計自下第二釋頌三相違文中初薩
婆多立宗所餘鼻等三有色根與上相違唯取至境
二外人問如何知鼻唯取至香三薩婆多答由斷息
時不齅香故正理論第八卷云此因非證設有息時
能齅香氣何能證鼻唯取至香以諸極微不相觸故
實有息時觸取香氣然不相觸至義豈成今觀至義
謂境與根隣近而生方能取故三外人問云何名至
四薩婆多答謂無間生三根至境中間無有極微不
間生故名為至五經部問又諸極微為相觸不六毗
婆沙師答不相觸所以者何若諸二極微遍體相觸
即有實物體相雜過若觸一分不觸一分極便成有
細分失亦成有方分失然極微既無細分故不可說
觸一分也遍身觸分觸並皆有過故不相觸七經部
問若爾何故相擊發聲八薩婆多答但由極微無間
生故極相逼近說擊發聲若汝經部許相觸者擊石
拊掌極微體應相糅九經部難云不相觸者聚色相
擊云何不散十薩婆多釋風界攝持故令不散等十
一經部問云何三根由無間至名取至境十二薩婆
多答即由無間名取至境謂於中間都無極微片
物依正理論薩婆多宗有三師說異一說極微相逼
中間空隙有空界色故正理論云雖於中間有少空
隙而無有對力拒遏其行間隙者何有餘師說是無
觸色釋云中間空隙是空界極微空界極微不能礙
他名無觸色觸是礙義故前論云阿伽色名無礙色
也第二師云中間空隙假說可如半極微量不容一
極微故正理理論云復有說者都無所有此是毗婆
沙師正義今此文中云謂於中間都無片物許有中
間空隙然無空界極微色故云都無片物是正理論
中第二師義也三大德法救說極微相逼中無空隙
然不相觸如下文述。
上來三師是薩婆多計自下第四述經部執鳩摩羅
多此云童首是經部祖師故云上坐彼立極微有方
分同類不相受異類得相容不相障礙同類得相觸
故正理論云然彼上坐於此復言諸極微體即是方
分如何有體言無方分此言非理若許極微更無細
分由有體故是方分者諸無色法既有自體無差別
故應是方分又彼所宗色有和合亦不應理應成一
故不應一體可名和合又上坐說二類極微俱無分
故住處無別此亦非理違聖教中有體言故又彼所
言即由此故許依同處說不相離又言極少許五極
微同在一處不相妨礙解云彼立四大四極微造一
極微色俱是異類不相妨礙如一微量同處也論云
此皆非理若容五微同一處者何物為障有千俱時
不許同處如是便應一極微處苞容一切所有極微
是則世間總一極微量或應不許極少五微同在一
處不相妨礙多微聚集處寬廣故是故應許極微
有分或許諸微互不相觸上坐難云豈不一切鼻舌
身根皆取至境無差別故則應能觸通鼻舌根所觸
亦應兼於香味此亦非理隣近雖同而於其中有品
別次又如眼等取非至同非至境中非無品別鼻等
亦爾取至境同於至境中應有品別又滑澀等世間
共起所觸想名對彼身根說名能觸故無有過十三
毗婆沙師說又和合色許有分故相觸無失由許此
理毗婆沙文義善成立乃至謂向遊塵同類相續正
理論云若諸極微定不相觸毗婆沙論即不應言非
觸為因生此觸等四句毗婆沙宗決定不許極微展
轉更相觸義應知彼言有別意趣且向遊塵多極微
集而論說非觸為因生於非觸故知彼言定有別意
有何別意謂於和合說是觸言毗婆沙師咸作是說
但由風界力所攝持令諸極微和合不散眾緣合故
聚色生時說非觸因生於觸即離散因生聚集義豈
不無有不集極微待緣方集則應一切是觸為因生
於是觸有作是說亦有極微不聚集者故無此失有
說待麤和合色故於細和合立非觸名故非觸因生
是觸者是細聚因生麤聚義故彼所言於義無失眾
緣合故攝持聚色風界成時與此相違離散色起即
於此位說是觸因生於非觸是麤聚因生細聚或生
自類或轉生麤說是觸因生於是觸是麤聚因生麤
聚義由此道理諸向遊塵能攝持麤風界不起細聚
相續不轉成麤名非觸因生於非觸是細聚因生細
聚義此謂彼言所有別意又於非色亦說觸言如契
經說生滅定時當觸幾觸當觸三觸謂不動觸無所
有觸及無相觸然非此中可計實有相觸義是故所
言此彼大種定不相觸其理極成十四敘尊為婆須
密多羅此云世友說諸極微相觸即應至後念者前
師就有分及方分推無相觸此師就時推無相觸初
念兩微並住未相觸如下明剎那量物度一極微為
一剎那若初剎那二微相近未相觸中有空隙不相
觸及若欲相觸須越其空隙剎那故極微相觸即應
住至後念以諸極微初念并住中有空隙未得相觸
纔欲相觸便謝過去若越空隙相觸著時即應住至
後念若得住至後念亦可住至無量剎那色即常住
過也十五敘大德達摩多羅此云法救為敬其德不
稱其名彼說一切極微實不相觸但由中間無空隙
間假立觸名論主云此大德意應可愛樂如毗婆沙
師中有空隙今非彼執若如毗婆沙師異此法救所
立中者是諸極微中間應有空間隙中間既空更有
誰法障其行不得前進極相近成無空間若各各住
中間悉空即不相礙如何許為障礙有對正理論云
經主此中顯彼勝德作如是言此大德意應可愛樂
等今說大德如是意趣非即可樂亦非可惡應尋究
如何無間仍不相觸理未顯故意趣雖知若說諸微
全無間隙然不相雜應成有分釋云二微並住中無
空間仍不相觸即是東微之近西微之東西微之東
近東微之西然東微之東西微之西不相近故是諸
極微應成有方分亦成假有多分非實一分也正理
論云不許相觸處同復無間住既許無間何有相觸
二法救師責常怖處同遮無間住許有間隙而無趣
行三眾賢師答非有所怖法性應爾諸有對者處必
不同勿使彼處同故遍體相觸勿相近無空隙或有
分故無間住理必不然雖於中間少有空隙而有對
力拒遏其行許為有對四法救師問間隙者何五眾
賢師敘有餘毗婆沙師說是無觸色復有都無所有
釋云有二師釋初師云中間空隙是空界明暗極微
色不能礙他名無觸色觸是礙義故前論云阿迦色
名無礙色第二師云中間空隙都無有色極微假說
可如半極微量不容一極微故都無所有十六論主
破前師和合相觸云又雖極微無別和合色若和合
相觸即應觸極微如和合可變礙一微之處礙餘微
故此觸亦應爾若和合可相觸即應觸極微也又釋
初論主難次如可變礙下前師釋如和合可變礙極
微一一則不礙此亦應爾和合可觸極微不可觸也
十七世親論主進退成立又許極微假說若有方分
從觸不觸皆應成有分是假非實若無方分設許相
觸亦無斯有分過正理論云經主復說又許極微若
有方分觸與不觸皆應有分若無方分設許相觸亦
無過者此說非理有分方分名異義同立無分言巳
遮方分如何於此復更生疑謂許極微若有方分次
破彼言既無方分如何可觸而復說言若無方分說
許相觸耶又遍體觸或觸一分二皆有過前巳具論
如何復言若無方分設許相觸亦無斯過是故所言
無極微量觸所間故名無間如是無間大種極微隣
近生時假說為觸其義成就非如經部住處同或如
法救無間住故可許有對無分義成非如經部同處
非有對非如法救無間非無分也。
自下第三有半行頌明六根取境大小文中初問又
眼等根為於自境唯取等量蒲桃葆等速疾轉故如
旋火輪言見大山等為於自境通取等量不等量耶
次舉頌答後釋頌本文中有四初釋頌本鼻等三根
唯取等量二眼耳不定或大小等如是耳根聽蚊取
小聽雷取大聽琴取等正理第八卷云耳根亦取蚊
雷琴聲小大等量意無形質不可辨其形量差別三
云何眼等下明眼等五根安布差別眼根安布有二
說初說傍布是薩婆多義有說重累是餘部義故舊
俱舍云有餘師說如聚重累乃至女根極微如皷𣞙
者外小中大裏小故言如皷𣞙四眼等極微有時一
切下明眼等根同分彼同分別前四根可解身極微
定無一切皆是同分乃至極熱捺落迦中猛炎纏身
外燒其外身內猶有無量身根極微是彼同分傳說
身根假說遍發身識身應散壞以身根合中知若遍
發識有便須傍散布猶如散沙各對觸塵方各發識
然以無根境各一極微為所依緣一能發身識以五
識決定積集多微方成所依所緣性故若聚方發故
知前發後不發也即由此以無根境各一極微為依
緣理故亦說極微一一名無見體以一極微不可見
故如前所說正理論第七卷云有彼上坐論宗所說
全身沒在冷煖水中身根極微遍能生識以中或表
身根損時雖生身識而不明了故知身識明了生時
定由所依寬廣遍發對法者說身根極微理應無定
一切同分十三僧殘感地獄火聚纏逼身時身根極
微猶有無量是彼同分不生身識設遍生識身不散
壞言發識處應散境者何緣定知彼身不壞如等活
等那落迦中隨發識處身分便壞而不全壞若全壞
者彼應數數命終受生。
自下第四有半行頌明六識所依或俱不俱文中初
以緣因依識有六種為如五識唯緣現在意識通緣
三世如是六識所依亦如所依耶二答不爾三問云
何四舉頌答五釋頌本文中即釋初句二眼等五識
下釋第二句如文可解。
自下第五有半行頌釋根得依名文中初舉通責別
問何因識起通詑二緣然得所依名唯在根非境次
舉頌答後釋頌本如文可解。
自下第六有半行頌明六識隨根立名不從境立目
文中初問何緣色等正是所依而隨根立名名為眼
識乃至意識不從境立目名色識乃至法識次舉頌
答後釋頌本文中有三初釋彼及第二句彼謂前半
頌說眼等名依意根是依故隨根說識二釋及不共
因并第二句言及不共因者謂眼唯自眼識所依故
眼是眼識不共因者也色是通為他身眼識所取及
通自他意所取乃至身觸應知亦爾若名色等識者
意識亦成五識過也三結由彼所依身及不共因故
識得名隨根非境如名皷聲及麥芽等亦有二義一
皷是聲依處聲隨皷變異不隨餘緣變異二皷是聲
不共因皷唯生皷聲不生餘聲人手捊等是共因能
擊皷出聲亦能擊鐘出聲麥芽亦然一麥是芽依處
隨麥變異二麥是芽不共因水土人功是共因也。
自下第七有兩行頌約四法辨三望身同地異地差
別文中初頌前分別次舉頌重辨後釋頌本就初文
中有二初約眼色識三界分別二餘界亦慮下類釋
餘十五界就前文中有三初總問隨身所住唯見色
時身眼色識地位同不同二總答應言此四或同或
異三謂生欲界下別約地辨於中有三初約身生欲
界分別二生初靜慮下約身生初定分別三如是生
三四靜慮下類釋生上三定就初身生欲界中文有
其四初明以自地眼見自地色四皆自地二起初定
眼有兩句一若以初定眼見欲界色身欲界眼識初
定二見初定色身屬欲界三屬初定三起二定眼有
三句一以二定眼見欲界色身色欲界眼屬二定識
屬初定二見初定色身屬欲界眼屬二定色識初定
三見二定色身屬欲界眼色二定識屬初定四類釋
如是若以三四靜慮地眼見下地色或自地色如理
應思。
上來約身生欲界分別自下約身生初定作法文中
有三初明起初定眼有二句一以自地眼見自地色
四皆同地二以初定眼見欲界色三屬初定色屬欲
界二起二定眼有三句一以二定眼見初定色三屬
初定眼屬二定二見欲界色身識初定色屬欲界眼
屬二定三見二定色身識初定眼色二定三類釋如
是若以三四定眼見自地色或下上色如理應思言
下上者望身為下上也。
上來約身生初定分別自下第三類釋如是身生二
三四定以自他地眼見自他地色如理應思。
上來合為第一約眼色識三界分別自下第二類釋
餘十五界故言餘界亦應如是分別上來頌前分別
次舉頌本後釋頌本文中有八初舉宗身眼色三皆
通五地眼識在欲界初定二此中眼根下釋初句三
色識望眼下釋第二句四色望於識下釋第三句五
色識於身下釋第四句色識二望身成等下上如色
望識故云亦然六廣說取界下釋第五句七鼻舌身
三下釋第六句第七句八應知意界下釋第八句初
舉宗應知意界四事不定身據色身唯五地三通九
地於由等至及受生時隨其所應或同或異如後定
品當應分別。
自下一行頌有三門一識識多少門二常無常門三
根非根門如前二十二門文中有四初結前生後。
上來五行頌因論生論故云傍論巳周自下應辨正
論分別十八界二今問應思擇十八界中誰為六識
內幾識所識幾常無常幾根非根三舉頌答四釋頌
本文中有三初釋初句同雜心論色界二識識乃至
觸亦然諸餘十三界一向意緣二十八界中下釋第
二句十八界中無有一界全是常者唯法界一分無
為是常義唯無常法界中餘三種法界故云法餘及
餘十七界故云餘界皆無常也三又經中說下釋下
兩句於中有三初依修多羅列二十二根次第二依
六足阿毗達摩諸大論師言皆經中六處次第於命
根後方說意根前八無所緣意根有所緣故三釋頌
本如是所說二十二根十八界中內十二界法界一
分攝也法界一分者謂命五受行等五根十一根也
後三無漏根九根合成八根一分法界攝故內十二
者眼等五根如自名攝五界意根通是七心界攝後
三一分意界意識界攝女根男根即是身界一分攝
如後根品應辨義准所餘色等五界法界一分者皆
體非根也。
俱舍論疏卷第二