壹輸盧迦論

名為常。若如是者。則有為無為無有勝法。若

無常離有為。猶名無常者。則有為離常。應名

為常。但是事不然。若如是者。何等修多羅中

作如是說。以何義說。汝今所說以何義說。汝

今所說義不相應。非汝邪思之所能量。是故

汝說非為正見。若人有所得。謂過去未來現

在法自體成者。當知是人則非正見。何以故。

無因生見故。若言未來體非因緣生自體成

者。則現在法亦非因緣生自性體成。以未來

現在自性平等無差別故。若性平等者。現在

有法皆從緣生。未來法何故非緣生。汝今此

義為以修多羅說為依義說。說不相應則無理

趣。若無理趣則不可信。若未來法無因緣生

自性成者。未來之法猶如虛空無有因緣。離

因緣故非因緣生。則無實未來體。無未來故

現在過去亦無。現在過去無故三世無體。若

有體者則是常見無因生故。若佛弟子有所

得見。則與外道迦毘羅等無差別。此論非為

迦毘羅憂樓迦諸外道等。為汝等輩同見之

人故造斯論。向說破何等人。為令汝等有所

得人斷除邪見故作斯論。一輸盧迦偈句義

今當釋。偈言自體性無常者。自體名有生。有

法故名為體。有所得人於此法中心取為體。

此法於陰界入中有聲緣轉。如說一體二體

多體。如彼此人一二眾多各有自體故名自

體。如地水火風堅濕熱動各有自性。如是各

各自相自體故言自體。有所得人謂生住滅

同相者。是義不然。自體性無常故。彼體名有

所得人分別故生。是故離諸法無無常體。以

自相無常故。如佛告比丘。一切諸行皆悉無

常。以此說故。離法有無常自相者。是事不然。

若汝不了云何無常。我今當說。偈言如是體

無體故。體無體者。汝所分別無常者。彼無常

無體。是故體無體。自性無體故言無體。偈言

自體性無體者。離無體更無別體故。言自體

無體。若汝意謂離無體而有體者。是義不然。

以汝此法非修多羅說故。若謂無體是自體

者。是亦不然。以修多羅所不說故。世尊。於

何等修多羅中說如此法。於佛世尊修多羅

中。都無此義。以非經說故不成就。非大聖修

多羅所說之義則不應信。是故非唯言說而

得取證。偈言故說空無常者。如調伏三蜜提

經中說。佛告三蜜提。眼空無常無不動。無

不壞無不變。何以故。性如是故。耳鼻舌身意

亦復如是。世尊。於此修多羅中說空說無常。

以是義故。知諸法空無常。無常無體。是故諸

法性自無體則無體義成。若能如是入修多

羅義。其義則成。若不入修多羅。其義則壞。以

我所說入修多羅。其義則成。是故性自無體

其義成就。一輸盧迦論一卷。凡諸法體性法

物事有名異義同。是故或言體。或言性。或言

法。或言有。或言物。莫不皆是有之差別。正音

云私婆婆。或譯為自體體。或譯為無法有法。

或譯為無自性性。

《壹輸盧迦論》一卷