肇論疏

言。最後者為實無過失。非常非無常乃至非生滅非

不生滅。如是甚深般若云不取波若相。若取波若相

是為住法位。今顯然當略說波若有四解。第一。毗曇

義。無漏惠釋為正體。兼取相從則為五別。一自性波

若。則無漏惠也。二共有波若。惠不孤立。如假戒定念

等此因而生。故云共有也。三方便波若。見道之前有

七方便。故云方便。四境界波若。四諦真法能生聖惠。

故以四諦為境界波若。五文字波若。理不自顯必假

文言。故指言說為文字波若也。第二解。波若有二。一

真修波若。顯真成用。二緣修波若。假藉修行除忘想

也。第三解。波若二種。一實相波若。二觀照波若。言實

相者。無相真境當體。非智而能生智惠。故云實相也。

第四。江南諸師。解有二種。一真波若。即是定惠。二有

中諸智。相從波若也。凡說波若莫過此也。今依此論。

波若有二種。一真波若。亦名實相波若。亦名體波若。

則無二正觀實相中道能所俱寂。亦名中道觀。亦名

平等觀。亦名可觀。亦名體觀。亦名第一義觀。始體[穴/俱]

義也。二用波若。境智對。如境而智名用波若。故釋論

四十二卷云。波若二種。一者體波若。不愚不智。二者

智惠。為破愚癡故名智惠也。今意說彼皆是皆非。故

求那法師偈云。諸論各異端。修行理無二。偏執有是

非。達者無違諍。修行於眾妙。今我不宣說。為起妄相

故。欺誑諸世間。又大品偈云。波若是一法。佛說種種

名。隨諸眾生力。為之立異名。又安法師波若略云。夫

波若之為經也。文句累疊。義理重複。或難同而答異。

惑殊問而報同。難同而答異者。所由之途同。會通之

致別。殊問而報同者。發源之𨒬別。終合乎一歸也。今

一往對諸前解。則波若以不住無得為宗。言不住者。

非住漏無漏非空非實。只此不住則是無得。故叡法

師序云。啟重玄門以不住為始。歸三惠以無得為終。

又摩訶衍論云。有二種法印。一不住。二不可得。又有

二種。一者但空。二者不可得空。行但空者墮二乘。行

不可得空。空亦不可得。即無所墮。此不可得空即波

若空也。

** ○波若翻不翻第二

今依大論略辨。其論七十卷品云。波若空實相。甚深

極重。智惠輕薄不秤。論以三義。一智惠少。波若多。二

波若利益多。智惠利益少。故不秤。三波若不可知。智

惠可知。故不秤也。今意此文以二義解。一用。二體。用

者。境能生智。智從境發。是以境智名為波若。故經曰。

說智及智處。皆名為波若。此境智今秤波若。則智惠

偏名不可得翻也。言體者。實相之理。體絕能所。智泯

成中。能所俱絕。理智相泯。無二實相。以波若名。名實

相波若。既云甚深。則能名之不可謂極重。是以極重

波若之名。以智惠名不可得翻也。境智合秤波若。即境

智名不攝。故不可翻。若言別波若。則以智惠名翻。是

以論題翻為智度也。非但般若有翻不翻。一切萬德

例皆如此也。言涅槃亦有體用。如波若義合明用涅

槃亦從境得。能所合秤名為涅槃。此境智合秤涅槃

即不可翻。若別涅槃則以滅度之名翻之為矣。體涅

槃例此也。菩提法身佛性解脫。體用兩釋義皆例爾。

伹龍樹菩薩舉一隅而知餘者。故舉般若所表義端

耳。若說波若義有多種。而大品玄記依論釋義。尋之

可得。今不重煩也。

** ○波若無知第三

夫智隨境照。境有階級不同。故舉境明得智。有四種

波若無知。一有無二諦則理外境。二因緣二諦則理

內境。就此二境得波若無知。三據實相波若得智無

知。四約體用得智無知也。有無二諦得智無知者。世

人俗諦皆是倒情。不稱聖智。所照始妄而知。故云知

也。然倒情所作即體自空。無境可知。聖智何知。故云

無知。此義凡夫理外境界。則聖人知否此二中也。二

以因緣有無得知無知者。因緣有無即是倒情。不作

㒹倒也。世諦對於聖心則因緣無當。名因緣二諦。是

以雖有不有。雖無不無。雖有不有故知而無知。雖無

不無故無知而知。各就有無二邊得智無知。故云智

也。三就實相波若明波若無知者。如無知論云。真波

若者清淨如空。此則研修成真。緣智俱寂。境智兩泯。

泯然一中。故大論云。若實證真智於泯理。與智令融

同無三。於無相何有境智兩殊。此得無知也。又大論

云。無戲論之垢濁。故名畢竟清淨。以清淨故能適照

一切五種法藏。所謂過去未來現在無為及不可說。

又論云。體波若者。不愚不智。此是就體辨波若無知

也。四約體用得波若無知者。用則上二種二諦。照是

用波若也。體則第三義也。今以體用合波若無知者。

用不自用。由體故用。知不自知。因體成智。故名知而

無知也。體不自體。因修成體。故名無知而知也。今就

境明四種波若無知。而就聖智為論。一無不當。則無

所得義也。故論偈云。波若是一法。佛說種種名。隨諸

眾生力。為之立異名也。

** ○釋文第四

文義有三。一。作論之由。二。放光云下。辨波若無知。三。

問答辨宗。初有三段。初。標宗。次。歎師。後。余以下。明作

論之由也。標宗者。夫波若虗玄。盖是三乘之宗極。誠

真一無差也。上云涅槃是翻。波若為智。今辨智用。直

舉因果。故舉三乘以標宗。即會因緣。而果中波若二

無差別。則會果義。故以誠真一異宗極一因以為標

宗也。

次。然異下。歎師。上論序歎至令傳於世。今則歎師將

明承有本。必非專輕也。而歎師兼王。故文為二也。

異

端之論紛然久矣。什師譯十八部云。文殊師利問經

曰。佛滅度後。佛法若為得住。佛同有二百廿年。令法

久住。初二部者。一摩訶僧祇。此云大眾。老少同會共

出律藏。二體毗履。此云老宿。淳老宿人同會共出律

部。文云。我入涅槃後一百歲。此二部當起。從摩訶僧

祇出七部。并本成八。從體毗履出十一。并本十二。故

偈云。摩訶僧祇部。分別出有七。體毗履十一。是從廿

部。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來

起。此分別異部僧論。什法師於長安大寺逍遙樓中

撰集。又什師未至漢地。數論同異未能辨正。唯什師

譯大乘經論及成實論并三百餘卷。為世軌則者也。

有天竺沙門鳩摩羅什者。傳云。世為國相。苻喜云。什

是天竺婆羅鳩摩羅炎之子。其母須陀洹。什初誕生

圓光一尋。獨出𨵁浮。幼而㑺□。辨惠如神。其父鳩摩

羅炎棄位出家。母龜茲王女亦出家。什又隨母。生七

歲入道。即誦毗曇。無幽不暢。至年九歲隨母至罽賓

國。遇名德盤頭達多。則𦋺賓王之從弟也。受雜．中．長

二阿含。送徹於王集諸外道共論政。歎道折伏。舉國

以崇師為禮。日給鵞腊一雙。麵各三斗。蘇六斗。年是

外國之上供。什並不顧。母將什至月氏山。此有一羅

漢。見而異之。謂其母曰。若至卅五不破戒者。當興佛

法。度人無數。與優婆掘無異。若成不合。正可才明法

師而巳。至勒沙國住二年訖。有三藏沙門謂其王曰。

此沙彌不可輕。宜開法門。有二種益。一國為沙門恥

其不逮。必見勉與。二龜茲國王必謂什我國。而彼尊

之。是尊我也。即設大會請什升堂座說轉法輪經。龜

茲國王果遣重使酬其親好也。什昔與受小乘而於

此國得中．百二論及十二門。自云。如人不識金。以鍮

石為金也。又隨母進到溫宿國。則是龜茲之北界。龜

茲王躬往溫宿迎什還國。至年廿受戒。後於故宮得

放光。始披讀。魔來[莽-犬+敞]文。尋志俞堅。魔退字現。其智力

所感皆此類也。時苻堅潛蹄關中。有外國前部王及

龜茲王弟並來朝堅。至建元十二年太史奏云。有星

見外國分野。當有大德智人。堅曰。朕聞西域有鳩摩

羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。即遣使求善善王

等。說堅請兵。則苻堅遣呂光將兵七萬。伐龜茲獲什。

光既獲什。未測其量。乃凡人。戲之。強妻以龜茲王女。

什距而不受。光曰。道士之操不踰先父。何所固辭。乃

餘以淳酒。遂戲異節。會堅伐晉。兵敗關中。又叛為姚

萇所害。不見什而亡。則呂光遂竊號涼州。秤年大平。

留什不遣。及姚萇潛有關中。亦關其高名。要清。而姚

萇卒。其子姚而襲位。三年。逍遙薗中䓗反為美薤。謂

智人入應國也。于時西凉州呂隆為主。興遣兵伐呂

隆。方得迎什入關。以弘始三年至長安。興推誠崇以

為國師。請什於西明閣逍遙薗及長安大寺譯出眾

經。凡三百餘卷。又為姚興著實相二卷。並注維摩。出

言成章無所拇改。以晉義熈末卒於長安。依外國焚

身。唯舌不燒。後外國沙門來者云。羅什所譯十出不

一分。少踐大方下。歎內神。此句事理兩釋。事則遊歷

諸方。理即早悟諸論也。研機斯趣者。易曰。易者聖人

之所極深而研機也。諸理之始也。遠法師毗曇序云。

有出家開士字曰法勝。淵識遠鑒。極深研幾。龍潛赤

澤獨有其人也。獨拔於言像之表。妙得於希微之境

者。內拖深智如上所云。傳云。杯廢山丘在皷誠。聞什

在長安。歎曰。吾與此子戲別三百年。沓而未期。遲有

遇於來生者之也。齊異學於迦夷揚淳風於東扇者。

此下歎幾。法菀云。龍樹迦夷之作。宣敵於有道之時。

童壽逍遙之典。遂興濟濟之國。龍樹傳云。龍樹入於

龍宮。七寶發函。九十日中讀方等。得無生忍。龍還送

於南天竺。大知佛法。摧伏外道。度明摩訶衍。作優婆

提舍十萬偈。又莊嚴佛道論五千偈。大慈方便論五

千偈。造無畏論十萬偈。中論五百偈出其中。令摩訶

衍論大行天竺也。又叡法師大品序云。什師慈心風

悟超抵。特詣龍樹遺風。領興於此世。又肇師為論序

云。出家大士厥名提婆。擅出迦夷為法城壍。于時異

端競起。邪辨逼真。遠拯沉淪。故作此論。防正閑邪。大

明於宗極者矣。斯則龍樹．提婆齊異學之妙典。隨幾

揚東風至長安也。將風燭殊方匿曜凉土者。自西凉

州來至長安也。道不虗應應必有由者。明幾教相秤

也。

歲次壽星者。辰謂壽星也。天之度數三百六十五

度四分度之一。以廿八宿當此。軫星十七度。角星十

二度。秋星九度。七星十五度。自軫十二度至氐四度

曰壽星。於辰在辰卅度。秦乘八國之謀者。若若王等

請兵七萬往伐龜茲也。亦乘八國舉兵諍佛舍利也。

北天之運者。本是天竺而運數至此。物幾然矣。大秦

下。兼歎王。契百王者。將兵率徒皆秤諸王之會心也。

德洽千載之下者。正法五百歲。像法千歲。末法萬歲。

今王與什師共會像季。德洽末代。故云千載下也。故

叡師大品序云。末法中興將始於此乎。又安師大品

序。欲以千歲之上微言。使傳令百王之末俗也。時乃

下。出于時時事。生叡肇等。五百眾之上首也。躬執秦

文者。秦王躬攬舊經驗其得失。什手執胡本口宣秦

言。與義業沙門五百人詳其義。一日審其文中。然後

書之。累劫者。末法中少劫也。

後段。余以下。正明造論所由。短識乏才而預嘉會。義

承有本必非虗搆也。然聖下。歎波若深。則所由理也。

狂言者。談理之言也。逍遙之與連升。猶言同其義之

也。為試罔像下。引類。罔像者。黃帝於赤水而登崐崘

之亦。所遺之珠罔像得之。帝曰。然則罔像者可得真

聞者之耶也。試論者。廓象云。至理無言。言與則類。故

云試寄而言也。

第二義。正辨波若無知。有三科。一。標章門。二。何者下。

釋。三。是以波若下。結勸也。章門中有三段。初。舉放光

標波若無相。凡有佛佛生滅無相。何有生滅也。次。舉

道行標波若無知。欲辨波若無知。而方無所知。不見

者。明境非所知。故無能知也。後。此辨下。題疑略釋。初。

疑上兩經。果有下。略釋上二經言。然則般若無相無

知。是波若相。是波若知也。

第二科。釋章門。此中先釋無知章門。然則物下。釋無

相章門也。釋無知中有二。初。舉凡聖相對釋知無知。

二是以聖人下。釋體用兩照二種波若也。此言何者。

乃總題上兩章門。夫有所知則有所不知者。此舉凡

境對於凡知。辨知無知。此是橫論知無知。何者。夫生

相。相生於封。有相有封。知生其中。若存於所知則有

不知。故有知處有不知處。則是橫論也。亦如青相非

黃相。黃相非青相。青名生於相。青知於名相。境智相

當一豪不差。曠劫故傳未曾相離。豈復有知不知名

相。豈復名相而不生知。故云有所知則有所不知也。

次舉聖智辨境。聖心無知故無不知者。此是竪論知

無知。何者。聖知對境。境無言相。如一木柱。餓鬼見火。

諸天為金。人中見木。他土為空。故注云。無當之柱乃

曰真柱。豈貴諸相。爾乃為真。既云無當。知何由生。知

若無生。知不名知名曰無知。故莊子云。聖人不由而

照之于天。又青不自青。假緣而成。既緣而成。必須眾

緣。故毗曇云。一法生時。萬法不障為所作因。是以一

青一切因緣。一青知一切智。故中論因緣品。廣略因

緣中。求果不可得。故云。聖人無知。無所不知。不知之

知乃曰一切智。引經證也。

是以下。就體用兩照釋般

若無知。此中先就實相體波若明虗心實照。後然則

下。就修成用釋虗心實照也。虗其心實其照者。雙牒

兩種般若無知。老子云。虗其心實其腹。注釋。心懷智

而腹懷食也。今意亦然。虗有無心而實無智。今無智

名照者。申云照云。神凝智滅。心冥如寂。無智不者。強

謂之照。何者。心法研修於今成悟。而此悟智眾相皆

絕。如上[穴/俱]義中說。故終日知而未曾智也。

故能下。就

體照明波若無知也。嘿曜韜光。音叩弓裳。四字明體

絕能知相也。嘿曜者。曜謂內明。嘿其內明也。韜光者。

光謂外光。韜其外光也。虗心玄鑒四字。明其自體照

也。虗心者。除有無之心也。玄鑒者。舉體成真與玄一

體。即自照。鑒。石衝反。取明水也。萬物取於其明謂之

鑒也。則不愚義。閇智塞聽四字。體絕所知相。故閇塞

也。獨覺[穴/俱][穴/俱]四字。異於境空也。物無以謂之。獨異於

境空。謂之覺也。[穴/俱][穴/俱]者。不者義也。釋論云。體波若者。

不愚不智。信可然矣。斯則嘿曜韜光𨳲智塞聽八字。

遣自體境智也。虗心玄鑒獨覺[穴/俱][穴/俱]八字。辨體相不

愚不智也。此就體波若明波若無知也。

後。然則下。就

修成用。明波若無知。則釋虗心實照義也。將辨波若

無遇應會照幾。故就照幾應會辨波若用也。此中先

以三雙六句明知照應會即用。次所以下。結忘懷用

也。初兩句。明從躰起用。智有窮鑒而無知相。如鏡無

心也。會通萬物無心而應。如鐘鈴應也。

次。神無慮故

下兩句。會機照境。不與世間同則不在義也。雖事

外兩句。還同世事則不出義也。未始無事者。與物[穴/俱]

者。群物所不能離。故未嘗無事也。神雖世表者。心雖

絕[穴/俱]而現子於三千之域也。次。所以下。結應智兩用

而忘其功。仰求佛道俯拯弱喪。順物應接而無窮盡

也。亦隱幾無不察。理至即迹滅。故無照功也。斯則下。

明境智相會之義。結無知也。

然其為物下。釋無相章

門。此中先總標非有非無。次。何者下。體用相即。釋非

有非無。此言為物者。非是為物之物。直言聖體為物

也。照實而不有。心虗而不無。聖智常存而不可以有

無論之明矣。次。何者下。三雙六句。體用相即釋虗心

實照也。初雙兩句。就體明於有無。次第二雙。聖以之

故下兩句。釋體用相即。初句異於木石而性是虗知。

故虗而不失照也。下句無相無名故照而不無虗也。

後。第三雙。照不失虗故下兩句。就物明同異。渾而不

渝者。略例云。亂而不能惑。及而不能偷。非天下之至

蹟也。今謂聖智與物渾同不俱反。故云混而不渝。渝。

反易也。云動而接麤者。言其和光異於物也。

第三科。是以聖智下。結勸。此中先結後勸也。結者明

智用無度之義。結無相也。次。引兩經明從體起用。如

銅山崩鍾鈴應。故云無心意而現行也。放光曰。不動

者。如花嚴云。從佛智惠海。出生於十地等。故云不動

而立諸法也。此所以下。結體用無二。亦名本迹無二

也。是以波若下。勸。初勸境智忘。故萬動下。勸動靜一。

相無相一。斯則下。復宗。結無知無相義也。

第三義。問答辨宗。有九難九答。第一難。就照境應會

用作兩關問。有三科。一。立章門。二。物物斯照故下。釋。

三。既知下。結難。夫聖人真心獨朗物物斯照。立境智

章門。應接無方動與事會。立應會章門。第二科。物物

斯照下。釋有三雙六句。初兩句。明能知能會。沒會不

失幾故下兩句。明所會所知。後有知於可知故下兩

句。舉境難無知。知非無知。舉境難忘會。會非虗也。

第

三科。既知結難。初直反具言。若云下。正結難。隨偏斯

可下。重結難也。

答有三科。舉用略答。二。子意下。就體釋答。三。是以下。

約用結釋。夫聖人切高而不仁者。仁是造立設化。有

思有為也。天地任自然之道。無為無放。而萬物自相

治理。故曰不仁也。聖人仁過於天地。故切高二儀。對

上應會用也。明踰日月而彌昏者。對上知用。如日月

能照而無辨功。聖人辨之以示物。故云踰其明也。而

不初其照如彌昏。所謂明道若昧也。後。豈曰下。簡異

二乘。小乘入滅盡定。心若死灰形如枯木。今不同此

也。後。誠以下。明異於凡也。

第二科。子意下。就體釋。有

二段。初。[貝*令]難如文。後段。何者下。正釋有三階。一。就真

波若絕知無知相。二。若有下。簡異舊義。三。經曰下。簡

異惑智也。真波若清淨如空者。若論真體波若。心自

成真。緣者俱寂。境空心寂無二無差。故清淨如空。如

空者。如物無之空。不異本空。心泯成中。其義亦爾也。

故大論云。無戲論之垢濁。故名畢竟清淨。以清淨故

能遍照一切五種法藏。所謂過去未來現在無為及

不可說也。第四十照明品釋之云。以四句釋之。一句。

智生於境。體自成真。有何前境而有躰知。故曰無知。

第二句。見亦例此。無境故無能見。云無見也。此二句

就體真波若絕境智有以釋難。第三句。作是作起。屋

應無應。故無作。第四句。若有幾緣則有應會之用。以

無緣故無會幾之用也。此兩句就體真波若泯應會

以答難。故波若論云。真如法界中。佛度眾生也。斯知

下。結答非難也。二。若有下。簡異舊。此若有知性空而

秤淨者。簡異平等空也。若以所知下。簡異境空也。三。

然經云下。簡異惑智。法無知將無者。將。非也。今云知

者惑取之謂也。真波若中本無惑取。云何名知耶。豈

唯無智下。彈他義。支道林云。智即空之無知。惑即空

之無知。俱無知相。而云聖心冥有而知諸法。故名為

知。若爾。知與無知兩用各陳也。此大文應云。豈唯無

知名無知。知自無知也。亦可釋伏難云。若無惑取。取

名無知者。科無惑知。故名無知。知非波若無知也。釋

云。非但體波若中無惑取。故名無知也。真波若體性

知無知性。故云知自無知也。

第三科。是以下。約用結

釋。初。舉用波若釋境知秤之義。所以下。釋幾會無差。

寂泊下。結知無知也。

第二約名難。有二科。一。申立名言名實相當。二。論云

下。正難。難中先領上宗。謂下正難知無知各當其實

也。則名教之所通者。理上之教也。立名之本意者。教下

之實也。然致下。結今。論者云。以知無知一於聖心。將

失立名之旨也。若知得於聖心下三句。並咎也。

答有

二科。一。正答。二。今誠下。辨於上難意。於無知名無知。

於知名知。不可知上無知共一種聖心也。今就真波

若述言教之道。若論真波若並絕六句。故名下之實

非言所言也。言雖不言下。明實上之教無相也。是以

聖人終日言而無言。不言非都不言。言而無當也。故

聖人居無為之事。行不言之教也。

第二科。今試下。辨

知無知相。答難家一於聖心句也。此中煩粹。言趣難

解。今分文句。義趣可見。有五雙十句并結也。初雙。微

妙無相不可為有。用之彌懃不可為無。此二句直就

本地之體本地之用明不有不無。無物不照故如懃

也。第二雙。不可為無故聖智存焉。不可為有故名教

絕焉。此二句就本體用不有不無以明有無故也。第

三雙。是以言知非為知欲以通其鑒。不知非不知欲

以辨其相。辨其相故不為無。通鑒不為有。此二句以

上句知無知即如有如無也。第五雙。非有故知而無

知。非無故無知而知。此二句以上句如有非知非無

即非無知。歸於無二也。後。是以下。知與無知相即。結

於聖心無異也。

第三。據境難知無知。亦名以緣求知難。境是非知。知

是能知。以所責能。知唯是知。非無知矣。答。難家求執

正是舊義。真俗二理本性常然。今即不同。義有四途。

一。境先知後。如難家執。二。知先境後。如大經云。如鹽

性醎。然醎異物。修空三昧亦復如是。不空之法悉令

空寂。三。境智俱有俱無。如文言。知與所知相與而有

相與而無義。四。境智非先非後。無知誰為境。無境誰

為智。則境智因緣無當之義。今破難家舊義。有二科。

一。就緣非緣立二章門。二。夫知下。破釋也。以緣求知

知非知者。汝謂以緣求智智則知矣。今則不然。大品

經問相品云。不緣色生識。是名不見色者。略破緣立

非緣章門。釋論解此文云。波若不見色等諸法故。示

世間色等法虗誑故。不見不謂不生緣色識。乃至不

生緣一切種智。識是名。不見色等法也。又云。五陰清

淨故至所知則緣。立緣智章門。第三科。破釋。先破釋

第二章門。有二段。初。就相待破以緣求智。明知自非

知。後。以相緣并知無知正釋其問。初有四雙八句正

破智。初雙。知與所知相與而有。相與而無。此二句就

相待門立境智有無。何者。凡論因緣有四種。一和合

因緣。二相續因緣。三相待明緣非緣。何者。取相名知。

所取名緣。聖無取相。所取非緣。故云真智。何由知所

以然下。正釋。有四階。正破緣。一從初至故真。明境智

相生。破上難家真諦為緣義。二。真諦曰下。直就真諦

得明非緣義。三。是以下。就能所明非緣非知。四。而子

下。題難結答也。夫所知非所知。所知生於知。此二句

由智故境也。次。所知生於知。知亦生於所知。此二句

由境故知也。後。知所知既相生下兩雙四句。正破難

家真諦為緣義也。末。引中觀證緣非真也。二。真諦曰

下。直就真諦乃非緣義。非緣故無物。從緣而生者。真

既非緣。故無有知。物以真為緣而生智也。而云難言

真境生知。名真為緣。故經曰下。證有法從緣。明真非

緣也。三。是以下。就能所非緣非知。從初至知智何不

舉智忘相。得明所非非緣。次然非下。舉真諦無相明

能知非知。四。非知。而子下。題難結答也。

第四取不取難。此中因前語先定。若無知下。作兩關

問。可見也。

答。先發兩關。次就理釋。知則不取故能不

取而知者。心隨緣轉故。故取從相生。法無定相故。從

取生心因緣。四。境智因緣。此中不明境智因緣。知不

自知由境故知。境不自境由智故境。有則俱有無則

俱無。第二雙。相與而無故物莫之有。相與而有故物

莫之無。此二句就上境智。明境非先有智非先無。何

者。相與而無故無智。智非先無故智物莫之無也。莫

是莫先義也。第三雙。物莫之無。故為緣之所起。物莫

之有。故緣所不能生。此二句。就上非先有非先無。明

俱有俱無。何者。智非先無。故有境則有智。因境以云

智。故為緣之所起。境非先有。故無智則無境。無知不

云境。故緣所不能生也。第四雙。緣所不能生。故照緣

而非智。為緣之所起。智緣相因以生。此二句。就緣弁

知無知。何者。所生法無。故照緣而非智。能生緣非無。

故因境以生智。一解境無相故無。智從緣起故知生

也。故中論燃品云。若法因待成。是法還成待。今則無

因待。亦無所成法。後段。是以下。結上生下正答問。何

者。難家以緣求智。智則知矣。今答知與無知俱就緣

弁。故知與無知生於所知耳。何者下。釋第一非緣章

門。明境非因緣以答問也。此中先就凡聖二智取名。

此得相名智。聖心玄通窮理盡相。故無取相而無不

知也。

第五更難不取義。聖心不物於物故無惑取者。聖心

不取相相。故無惑取。理宗然矣。雖無惑取。若不取可

是。於是無當。於理無當。誰得聖心而云不無知耶。

答。

然無是無當者。此是順答。實為所力。故云然也。四人

對柱。是非反覆。相㝵無窮。聖人無是非而能應是非。

故物無不當。物無不是也。次。物無不是故下。乃忘懷

用。是非無窮得其中兩。蕩然無懷也。故經曰下。證忘

懷用。見無見相也。

第六境智難。以境空故無是可是。而不無是於無是

也。捨有相故名波若無知。若以無相為境有何妨乎。

答有二科。一。非難。二。是以下。釋不捨有無義。聖人無

以者。易云。聖人有以見天下之質。質。空也。今則反取

聖人無以見天下之空。何者下。釋其非。義如譬文也。

中論破六種品云。是無相之法。一切處無有。於無相

法中。相則無所住。第二科。是以下。釋不在有無而不

捨有無也。和光者。聖不獨顯。合物不𥪰也。同塵者。聖

不獨卑。全所賤也。寂然而無泊爾有。則有無一體也。

第七智隨境生滅難。先就滅應為難。應生智生。應滅

智滅。然則下。正乃智有興廢。若先出異解。地論云。一

時頓得十力。次第現在前。解者云。一時頓得種智而

境生智現。境滅智廢。隨境生滅。智有興廢也。攝論云。

應化二身無常故。云何諸佛以常住為法。何者。應佛

為地上菩薩說法。而菩薩根性不同。故應身亦種種

說法。若應法常住。則不得有種種相㒵也。化身化二

乘凡夫。若化身常住則不得現六道差別。以差別不

同。故知無常。彭城惠嵩師言佛無常。有舌爛之咎。是

以後人作九世境。三達智。照通無常難。二作懸鏡高

堂譬也。今此論以虗空為譬。以體用兩釋。用中先乃

凡聖相對。生滅不者。生滅者生滅心也。聖人無心生

滅焉住起矣。云心者何那。或於所生。有形必有影。有

相必有心。無形則無影。相故無心。但凡夫見法有生

滅。故心有生滅。聖人悟法無生。則知無生滅。此舉境

無生明心無生滅也。然非無心但是無心之心者。乃

忘懷用。與物俱化也。在有不有在無不無。亦在有為

有在空為空。在生為生在滅為滅。與物俱化故物不

能及其體。死生不渝其身。故有無不當其心。故云無

心之心耳。又非不應但是不應之應者。住境令變。無

法不可。無物不然。常以不為為之。是以應會信若四

時者。聖人無物不順。無形不載。而馳萬物。驗若四時

也。次。就體釋質直。以虗無為體者。體喻虗空。意有三

義。一。質直謂聖人不矜其身也。二。虗是物之極也。凡

物起於虗。復歸於虗。喻滅應言體也。三。虗言為物溫

適弗能怳舍石無能害。喻體無生滅也。

第八問凡聖同異。若聖知無知故無生滅者。或知即

空。亦無生滅。兩有既無同。兩空亦應不失。答有於二

科。一。兩空同異。二。是以下。兩有一異。初有三段。就空

明同異。次。就體用明同異。後。就人明同異也。就空明

同異者。波若空異異真諦空。有三義。一。事理兩釋。

理者。聖知之無名無知者。無是無相之者。云無相

之知也。惑知之知名知無者。是有相之知。云知即

空也。事者。無知是無處之知。聖人無知而無所不知

故也。知無是有處之智。惑知有所不知。故有知處有

不知處也。二。有折無。明異夫聖心。虗靜者。虗。極也。靜。

真也。既至極真。無知可空。故非謂智空也。或智有知

至非曰無知者。惑智有相。有相可空。故曰智空。非謂

空知也。三。就但以明異。無知即般若之無者。是無所

有空也。知無即真諦之無者。是有所無空也。次。是以

下。就體用明同異。言用則同而異者。忘懷用同。而有

功無功異。此句但就用明同異也。言寂則異而同者。

境智體異而無相義同。此句但就體明同異也。同故

無心於彼此異故不異於照功者。雙體用同異也。

後

段是以下。約人同異。辨同者同於異者。欲辨眾聖之

所同。則同境智之所異也。一云則同凡境之所異

焉。辨異者異於同者。欲辨眾聖之所異。則異境智之

所同也。一云即異凡境之所同也。斯不可得下。明不

一異也。何者下。舉境智釋人同異。從內有至不能同

用。就用明異也。從內雖至不能異寂。伹就體明同也。

第二科。兩有一異。上以般若與真諦異。三義即明同

異。今萬有一異誠以不異於異。故異而不異。此文亦

三義釋。一。以無當為一。二。相待為一。三。性分齊。亦名

是非齊也。如鳧鶴等事也。經曰。以教證同異。又曰。以

行證無二。

第九用言問。上就體用明同異。今問般若中有體用

之異也。答。初明用寂一異。次明明昧一。後明動靜一

也。成具曰。證用寂。動靜不異也。密迹曰。證明昧一也。斯

即下。結成此論文義。今尋此文可知。非但論因般若也。

無知論義竟

** ○隱士劉遺民書問無知論

遠法師與弟子數陽見虗峯清淨靜足以息心。乃住

龍泉精舍。此處無水。遠師乃十八遊歷名山。乃至尋

以杖扣地曰。若此中可得栖止。當使朽壤抽泉。言畢

清淨成流。尋陽苦旱。遠詣池側讀海龍王經。大虵忽

出騰空。大雨有潤其年年。就號為龍泉寺。率眾行道

昏曉不絕。遠聞天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之

影。志願瞻覩。會有西域道士敘其光相。乃背岳臨水

營𥮵龕室。妙笇𦘕工淡彩圖像。色疑積空懸似烟霧。

光暉相暎暖。若隱而顯。寂而有動。又乃於精舍無量

壽前建齋立誓。共期西方。令㔁逸士著文暢旨。加復

外國眾僧感秤漢地有大乘道人。每至燒香禮拜。輙

向東稽首獻心虗岳。遠聞羅什入關遣書遍好(云云)。

其後封書問道。送表搆請。所謂隔面目懷者也。依此。

遺民復與肇師時有往還之問也。

牒有二義。一。因直

相問陳彼此之旨。二。去年下。正問所疑。

頃飡徽問者。徽。善也。法也。五音不當。妙回也。示之也。

佇。徒呂反。恩望也。餘緒并正住。心企想之也。澤。水草

二文會。又水鍾處也。楚澤云雲夢并云里外。瘵。側感

反。身弊也。苓懷。支道林云。起苓悟旨。又表也。正是捕

魚之荃也。易擊云。乾坤唯是演靈之蹄荃之者也。鏡

心者。支道林云。子淡五心。似若未鏡之類之也。行李

者。有言因李行使故云行李。或云行李當為史因。行

史使聲之誤也。而李義多之種也。過半之思者。易繫

云。知者觀其彖辭則有過半之悟也。追德多品而被

過半者。上智下愚九品相對不移其字。中人處品數

之半可上可下。故今立教本為中人。中人以上可以

悟上過半之義也。恂恂穆穆者。恂。私句反。訓信也。一

訓恂恂。書云。恂恂業業。相互而用。然則勗進無惓。唯

此為業之㒵也。銘至者。勒其功迹述義。鄭道子與遠

師書云。夙興之誠日月而至也。乾乾宵夕。易云。九三

君子終日乾乾。夕惕若厲者之也。

第二義。有二科。一。歎無知論。二。然夫下。正問。才運清

儁者。先歎肇師內才也。儁。姉嵈反。秀等也。允。䛹印反。

誠誠也。推涉下。歎文聖通也。正也。婉。回也。美也。亦順

從也。婉而成章者。回備無強而成而竟也。真可謂下。

歎論利用也。

第二。然夫下。正問。有二段。一。明問之由。二。正問也。所

由有三階。一。約理教明起難之端。二。意謂下。歎論請

釋。評論謂之㘿也。三。論序下。領宗。無知論有十釋九

難。從初至建立諸法。領第一章也。異於人者。題第二

章也。又云用即寂寂即用。標第十章也。夫聖心[穴/俱]寂

下。領旨。故述道理必然。初二句領體也。不疾而疾不

徐而徐者。易云。不疾而速不行而至也。義釋絕應而

恒應。不為而有為。遠師云。法身獨還。不疾而速也。不

疾不徐為體。而疾徐是用也。故其運物下。述其應用

也。體用及應。為前難之本也。

第二段。但今談下。正問有三雙六關。第一雙。就體用

問[穴/俱]義。第二雙。就應用照境問有無。第三雙。就當是

問忘用也。於高論之旨欲求聖心之異者。先騰眾疑

以為問端。即是三章中道也。第一問中。先定。次難。後

結也。為謂窮虗極數妙盡冥苻者。此一關言有冥義。

窮虗知之性。窮有無之數。妙智盡累。以冥理階耶。為

將心體自然虗伯獨感者。此一關言無冥義。無物理

可冥𦺴。心神自寂虗伯獨感(感微美也)耶。若窮虗下。正難。

若窮虗智性盡有無數。而以妙智與物理冥苻者。雖

云寂照。故有能所。若有能所即有定惠之體。即此就

用冥令墮於舊義也。下就體冥以答此關也。若心體

自然虗伯獨感。則群數之應固已幾于息者。此則就

體冥以墮盧山義也。下就波若無知以答此關也。盧

山中諸人問曰。眾經明空。其辭雖多方。不固各異。統

歸宜同。而獨秤法性何耶。答。明極之謂也。明極則神

功周盡。聖智幾乎息。問。然則躰法性者將為哉。答。唯

冥其極而巳。遠師法性論成後二章。始得什師所譯

大品經以為明驗。證成前義。云法性者名涅槃。不可

壞。不可戲論。性名本分種。如黃石中有金性。白石中

有銀性。譬如金剛在山頂。漸漸穿下至金剛地際乃

止。諸法亦如是。種種別異。到自性乃止。亦如眾流會

歸於海。合為一味。是名法性也。夫心數下。結兩關。心

數既玄而孤運其照。結後關也。神停化表而惠明獨

存。結前關也。當有深證。請釋也。

第二雙。疑者下。就應用照境作兩關問有無。先騰眾

疑以為問端。撫。安也。披也。持也。眾生幾應披而會之。

故云撫會也。遠師云。撫之有會。功弗由晨也。應幾覩

變之智者。變現之智為物所覩。謂之覩變之智。物情

謂變現之智不可為無也。謂宜下。正問。此中先定後

正問也。為當唯照無相者。此是定句。則因上虗伯獨

感云唯照無相。無照幾之智耶。為當感覩其變者。亦

因上以幾感聖物覩其返化身耶。易云。聖人作而萬

物覩。若覩其返。則異乎無相者。正問也。若唯無相。則

無會可撫。下。請釋也。

第三雙。論云下。就當是兩關問忘懷。此中舉論欲顯

疑處則是定句也。次。夫無當下。正難。從初至真是。明

理必如此也。次。有下。正難上語。後。若謂下。結難請釋

也。下以遣情答此關也。悟惑異者。或謂當悟即非常

是。悟或雖殊。當是即同矣。固亦下。請釋也。此三難從

深至淺。論至日下。結難論及人如一。

** ○又肇法師答劉隱士書

文有二義。一。受住或陳彼此之宜。二。生上人下。正答

所問。今惠明道人至者。上云因惠明道人北遊表通

其情。故云至也。疹。勑陳反。熱病也。服像雖殊妙期不

二者。道俗乖。所求無二也。嘉遁者。遁謂隱遁也。易曰

嘉遁。又遁世而無也。又位不當聖者。服聖遁肥。服膺

高軌者。上云論至日共在遠法師亦好相領得。既勝

人經目必當勝軌也。亦受住或及問為勝軌也。領公

遠舉乃是千載之津者。經流江東。多有未修禪法。未

聞律藏。遠師怳其道缺。乃令法淨．法領等遠尋眾經。

踰越沙雪廣歲方反。皆獲胡本也。什師翻經。如無知

論初所云也。禪師於官寺教習禪道者。傳云。佛䭾䟦

陀羅。此云賢。本姓釋氏。加稚羅衛人。甘露飯王之苗

𧜟也。小以學禪馳名。當以與僧伽達多共遊𦋺賓。達

多雖服其才明而未測其人。後於客室閇空禪。忽賢

來敬。問何來。答云漸至兜率致敬彌勒。言訖即隱。後

敬心科問。方知得不還果。秦國沙門知嚴惠[(上/脊)*殳]西至

𦋺賓。要請苦至。賢遠愍而許。於是步驟三載。路逕六

國。項之至青州東萊郡。聞什有長安。即往從之。什大

欣。共論法。於什每有疑。必共諮。次又支法領於于頓

得花嚴前分三萬八千偈。未得宣譯。請賢為譯。沙門

法業．惠嚴等為餘人。詮定文旨。故道場寺猶花嚴堂

焉。又僧祇律請賢為譯。凡十五部。為七十卷。究其幽

旨。又賢在長安大知禪業。四方樂集者并聞風而至

集者也。夙夕匪懈者。安法師毗曇序云。頗雜辭義。龍

虵同淵。遂今更夙夕匪懈。卅六日而得盡定也。邕邕

肅肅者。恭敬也。邕邕。和樂也。出律藏本末精悉者。秦

弘始六年弗若多羅誦胡本。什師譯為晉文。三分得

二而多羅忘年。緣曇摩流支至。又誦胡本文。什讀譯

都竟。本五十八卷。最後一後誦遂其要改名善誦。及

羅什葉世早。摩羅又住石㵎寺。開為六十一卷。後一

誦改為比尼誦。故二名存焉。上云三藏即其人者。毗

婆沙法師者。名毗摩耶舍。此云法明。欲遊方授道。踰

歷名封。耶舍善誦比婆沙律。人感號為大比婆娑。有

天竺沙門乃曇摩捗。來入關中。同氣相求。婉然若舊。

因共出舍利弗比曇。以偽秦弘始九年至十年六翻

譯方竟。凡廿二卷。偽太子姚照乃道標為之作店也。

佛陀耶舍。此云覺明。為人赤髮。善誦此婆沙。既為什

師之師。亦秤大比婆娑。先誦曇無德。偽司疑杖慰姚

爽令出之。即以弘始十二年譯出四分律卅卷并長

阿含等。上云比婆娑二人。即是者也。而恨不得同斯

法者。上云而不得與斯人同時。即人法相答對也。

第二義。正答。對上為二科。一。歎劉遺及文集。二。來問

婉切下。正答也。興寄者。興謂引類。寄謂寄事也。扣。苦

舌反。擊也。牽馬也。特也。誠也。舉也。以午年下。因領公

南逮維摩詰也。

第二科。正答。有三段。一。述。二。疏云下。正答三問。三。夫

言迹之興下。少許文答難竟。遣言迹觀忘懷也。第一

段述來問婉切難以郢人。余西反。南郡江隣懸人是

也。莊子遂[卄/(夕*?)/土]過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人泥澷其

鼻端。若蠅翼。使匠石[(咒-几+卓)*斤]之。匠石斧成風聽獨[利-禾+(咒-几+合)]之。泥

盡而鼻不傷。郢人不失容儀。宋元君聞召匠石嘗試

之。匠石言之。臣即嘗能為之。然臣質死之久矣。臣復

不敢為功。斯譬之也。疏秤聖下。正牒問家領意可以

忘懷也。

第二段。疏云談者下。別答三雙即為三。第一。答初難

兩關。此中有三階。初。牒問家兩關。二。意謂下。反反關

定體。兩關雖殊歸于無二也。三。何者下。別釋兩關也。

先答初關難云。寂照之名故是定惠之體者也。存名

即存體也。今就體冥並遣名體。有三雙六句。初二句

遣體。次二句遣名。後二句反責。此三雙並據問為言

者。難前領宗云理極同無。雖處有名之中而遠與無

名同。今就同義以答其問也。夫至人玄心嘿照理極

同無者。二句遣體。此即初句。玄是冥嘿無有也。嘿。寂

也。極中也。窮也。至也。致盡也。心玄照寂與物理同極。

故云玄心嘿照理極同無也。既云為同同無不極者。

第二句。同有二義。相似為同。二泯成一為同。若言定

惠體者。惠是能得。境即所得。名有所得。故名定惠。如

物似為同。今即所能泯同。境智融同為一。境非所得。

智非所知。泯成一如。同無所得。既同無所得。理極莫

過。故同無不極。何有定惠是能同而名體耶。何有下

二句。遣名。初句可緣。次句定惠之名非同外之緣者。

假說境智。智名定惠。即有能所。豈非同外也。若秤生

下二句。反責秤生同內。有秤非同者。若定惠之名生

於同內者。既云定惠。即非與無名同也。若定惠名生

同外者。定惠之名即非至人之因也。此就體冥以義

問也。

夫聖心虗下。答第二關。難家所執是盧山義。今處題

彼。此言法性者明極之謂。明極即神功同盡。唯冥其

極。聖智幾于息矣。故難云虗伯獨感群數幾于息也。

盧山遠師既為世不推。故答此問分。文有三重。一。就

迷悟辨故無知。二。而今談下。隨境辨故無知。三。請誥

下。遣言表理。

第一重有二階。一。總答。如文可祇。二。且

心之有下。就迷悟辨知無知。此中初明有無為迷悟

本。何者下。明迷悟為有無本也。有無為迷悟本。有兩

雙四句。一隻辨為五也。夫心之有也以其有有。此一

句明理外有也。凡情以有為有即心生於有。故云心

有生於有有。名理外有也。有既理外。外有生心。名理

外心也。有自不有。故聖心不有有。此一句名理內有

也。理外性有。有自不有。聖能虗心。達有非有。名理內

有。有既理內。內有生心。名理內心。此明聖心不在有

也。

有有故有無。第二雙。此一句明理外無也。心之無

也以一生。無無應有。此句而關也。無有既無。無無無

故。聖心不有無。此一句明理內無也。內無生心。名理

內心。此明聖心不在無也。不有不無其神乃虗。此一

雙俱結理內也。非有非無結理內境。其神乃虗結理

內心也。亦可三雙六句并結也。初夫心下至聖心不

有有。一雙也。有有至無無。第二雙也。無無至有無。第

三雙也。或謂理外理內境自恒別。今謂不然。理外偏

以成理。內心境界亦爾。外反成內也。何者。下迷悟為

有無本。此中先明迷為有無。後明悟為盡有無本也。

有也無也心之影嚮者。即大夢義。此須別記。今但明

迷悟為有無本。何者。初心迷理昏或無故。即舊義界

外無明。而心是緣悟。不同木石。心雖迷不能不緣。執

有執無。即是舊義界內四住也。五住既俱。三界斯起。

此師迷理之影嚮也。故什師注云。以無明隔實相智

惠。三業㒹倒。所以有身也。以無知鄣明成影。即三有

身也。如熟眠時都不覺知。而心是知性。不同撫法。無

明雖重不能及。今非心是意識潛行。言虎言鬼能即

不言。夢虎豈非熟眠之影嚮乎。但應爾迷理名為無

明。眠中異知即是夢法。故注云。眾生長[窱-(ㄆ/木)+(唚-口)]非言莫曉。

故至十地如覺大夢。什師注云。生死大夢中但覺群

生。未知生死是為大夢。故以重夢曉知法相故夢耳。

言也像也影嚮之所攀者。此是大夢中法。還明於生

義也。何者。所言影嚮即三有果報。既有果報有言有

像。既有言像還不影嚮之所不攀緣。既有攀緣即㒹

倒並起。故注云。攀緣謂忘想微動攀緣言像等諸法

也。什師注幾神微動即心有所屬。所屬即是言像等

法也。遠師亦云。微涉動境成此頺勢。又寶性論云。依

邪念風輪起業煩惱水聚。依煩惱水聚生陰界入世

間也。

次有無既廢下。明夢覺義。即悟為盡有無本。正

答第二關。即是用冥。此中既就冥義答虗伯獨感。次

就本迹明波若無知。答群數息義也。有無既廢即無

影嚮者。明夢覺之義。廢。棄也。忘有無。既忘即無攀緣

之心。若判其位。七地以上絕有無心不織生死也。影

嚮既淪言像莫測者。忘想既芒三界永絕。如影沒於

鏡。嚮既止於谷。言像之路莫測也。言像莫測道絕群

方。此句明化道絕也。道絕群方故能窮靈極數。此句

明金剛心智周或絕也。體未是佛而能如佛。故云能

也。窮靈極數乃曰妙盡至本于無奇。此句明金剛報

謝歸乎無二中道佛果也。次夫無奇下。就本迹答群

數息義。從初至數以應之兩句。直明真應。次數以應

之至道超名外兩句。就真應明動靜。次道超外至因

謂之有兩句。就真應明有無。次謂之有者至彼何然

哉。偏既應迹。明有非有也。後故經曰下。引經證波若

無知。結答上問。豈可謂虗伯獨感數應㒵乎。

第二重。而今談下。隨境辨知無知。有二師。一以言空

異墮於偏見。對上有云談者疑於高論之旨也。二何

者下。釋也。尋大方而徵隅者。以有無為隔。出疑者之

過也。老子云。大方無隅。而今以隅召之也。懷前識以

表玄。東宗云。前識謂聖人以功被物。乃云道之花。非

道之實。道之實者離於言數也。如今見應以表法身

也。二。何者下。釋。此中先明境。次隨境明智無也。物性

常一者。以畢竟空立一切法。故以無住為萬物性。即

不二中也。不可而物然非不物者。立章門。可物即名。

於異陳者假俗非無。即是即無。釋俗諦也。不物。即物

即真者。似有非有。即釋真諦義爾。常一為體。二諦為

用也。次。是以下。隨境明無。故有五雙十句。聖人不物

於物非不物於物者。此句直辨照境之相。至人任物

而照。不逆於境。以中心為體。莊子云。聖人由而照之

于天之也。不物於物物非有也。不非物於物物非無

也。此兩句舉聖智就凡聖境。即辨釋非有非無也。非

有所以不取。非無所以不捨。此兩句就境非有非無

釋知不取不捨也。不捨故妙存即真。不取故名相靡

因。此兩句結冥真無相也。名相靡因非有知也。妙存

即真非無知。此兩句舉冥無相遣智無知。歸於無二

也。故曰下。引經證隨境辨智無知。此攀緣下。況答上

明也。

第三重。請詰下。遣言表理。有三師。一反釋。亦是非相

對也。智之生也極於相內者。智生於相。相生於封。有

相智生其中也。法本無相聖智何知者。異於世知秤

無知也。世秤無知者。異於木石秤為知也。二。且無知

下。就智體遣知無知。無知生於知。知無故無知亦無

也。無有知也謂之非有。無無知也謂之非無。此句所

遣知無知。即非有非無也。所以虗不失照照不失虗。

此句明忘懷也。泊爾永寂下。體非閡礙。故不能使生

有無也。此中明義。上十釋九難義無異途。故安法師

波若略云。夫波若之為經也。文句累疊。義理重複。或

難同而答異。或殊問而報同。難同而答異者。所由之

途同。會通之致別。殊問而報同者。發源之逕別。終合

乎一歸也。三。故經曰下。遣言表理。從初至不可說示

人。表理絕相。何則下。明取言教方法不當有無。亦名

遣言也。今非有之言即不當有無。如注云。無常者。言

其非是常。非謂是無常。言其常者。言其非是無常。非

謂是常。凡是聖人言教莫不如此。然即下。釋一上義。

亦名表理也。釋上者。言非有非是無。非無非是有也。

表理者。言非有表非非有。言非無表非非無。斯即言

有表非有。言非有表非非有。言無表非無。言非無表

非非無。并六句也。六句中闕初句者。但表波若絕相。

終日說波若而無說無當。故略示表理之相。故中論

涅槃品云。若有無成者。非有非無亦成。是故涅槃非

非有非非無。是以下。人證理絕。有謶下。勸之。南伯子

蔡問女偶曰。子惡乎聞之。曰聞諸副墨子。副墨子聞

洛誦孫。洛誦孫聞膽明。膽明聞之聶許。聶許聞之需

伇。需伇聞之於謳。謳聞之玄冥。玄冥聞之參寥。參寥

聞之疑始也。夫階名以至無者。畢得無相名表。故雖

玄冥猶未極。又推寄於參寥。玄之又玄也。故自然之

理積習而成者。盖階近以至遠。研粗以至精。故乃七

重而後乃無之。名相重而後疑無是始之也。答第一

難兩關竟。

最是義要。明四種波若無知。還結上宗。一。

就真波若明波若無知。故論云。體波若者不愚不智。

就體波若答第一關即是其義。二。就用波若明波若

無知。冥真之知。冥俗之知。各就二知明波若無知。答

第二關有三意。即第一意也。彼文就迷悟及真應明

知無知。今明因緣真俗二智俱有真應故也。三。隨境

明波若無知。彼就物不物明二諦對性有無明知無

知。照真秤無知。照俗為知。四。遣用就體明波若無知。

即遣言表理中意也。

後三種波若無知。答第二關大

意也。大品偈云。波若是一法。佛說種種名。隨諸眾生

力。為之立異名。答第二難有三階。一。貶難。二。經曰下。

別答兩關。三。是以下。雙結兩關。貶難中先領難意。談

者下。出情。然則下。即即真之義猶未領也。

第三師別

答兩關。初明色空不異答初關。次故知下。答後關。今

空色不異答初關者。上雖因虗伯獨感云聖人唯照

無相不見生死有耶。就此先引經文明色空不異。若

如來旨下。先取彼意令隨舊義。是以經云下。釋色非

色義。色非自色。故以非字令非其色。若都非色即如

大虗。何故非字令非之耶。若色即空故非色者。即是

色空不異之義。次。故知下。明真應無二。以答後關。變

即無相無相即變者。所現丈六即體無相。即是本法

身。豈捨丈六而求法身無相乎。俱幾情不同。執迹成

異。故為物所覩。反現之知不可為無耳。尋之經藉推

之聖意。無真偽殊心。空有異照也。何者。即或境以中

心。故無真偽異。即因緣以照虗。故無空有異。亦並答

初關也。第三師。是以下。雙結兩關。初明有無相即結

兩關。後恐談者下。勸取捨也。從初至無相之旨。正結

答兩關。次。造有下。向有無心不異。次。未甞下。明心非有

無也。故曰下。引證。不動等覺建立諸法者。不動冥真

之智而能照幾現迹。令諸眾生立諸善法。何謂返現

之智異無相之照乎。如花嚴云。從佛智惠海。出生於

十地。此文舊解不同。一解因佛得解。二解有果故行

因。三解漸會佛境。四總因果知。又勝鬘云。如何耨達

池出四大河。因於八地。攝受正法。出生四乘因果之

也。今於此解經亦同亦不同。但言無耳。又不動等覺

現諸應迹生諸善法也。後恐談下。更舉難情勸取捨

也。若能捨已心於封內尋玄幾於事外者。就心勸取

捨也。齊萬有於一虗曉至虗之非無者。舉境勸忘懷。

當言下。舉人以結答也。與物推移者。推前變動之理

而行天下。乘運撫化者。乘萬幾之運披應化之道也。

又云無是下。答第三難。有二師。一先與後奪。二遣情

謂也。所以與奪者。上二難皆墮或情。故先與後奪也。

先領難意。若能無心下。述與。但恐下。還奪也。今解三

論者。以正法為是當。故奪此執也。若如難家真是可

是至當者。即捨一取一。未忘是非。生生奔𥪰。孰與止

之。莊子云。丘也與汝皆夢也。帚謂汝夢亦夢也。方其

夢。不知其夢。夢中又與其夢。即無以異於悟。又若彼

我俱有是非者。無以止之。若同乎汝止之。既與汝同

何以止之。若我同者止之。既與我同何能止之。使異

乎我與汝者止之。異即何能止之。使同我與汝者止

之。同即何能止之。能即生生奔𥪰。無能是止者之也。

第二階。是以至人下。遣情謂。初明動靜無二。名體無

二。寂寥虗曠者。謂言語斷心行滅也。後恐是當之生

下。遣是非情。述理無言也。然者是也。不然者非是也。

理自不然。何足為然。而言真是可是耶。

夫言迹下。正答。中有三段之第三段。遣言迹述理無

言迹。何者。上雖答難。若執言擬理巳差。故動忘荃取

旨也。擬心巳差乃有言者。輪扁語桓公曰。徐即甘而

不固。疾即苦而不入。不徐不疾。得於手應於心。口不

能言也。有敏存乎其間。臣不能以喻臣子。臣子亦不

能受之於臣。是以行年七十而猶死㔁輪。古之人亦

與不可傳。故死而巳也。然則事無麤細。當理無言者

一也。

* 物不遷論

上明佛果。此下二論明生死因果相對。上則辨果。此

則論因。又境智相對。上巳明智此復辨境。今此二論

先觀俗入真。故不遷明俗。不真明真也。今不言遷而

云不遷者。立教本意只為中根執無常教者說。故云

中人未分於存亡。下士撫掌而不領。何者。如來說法

去常故說無常。非謂是無常。去住故說不住。非謂是

不住。然即理反常心之境。教有非常之說也。而少心

者造極不同聽心異。聞無常分取流動。聞不住即取

生滅。因緣著偏。乖之彌遠。故立不遷破除內執。斯蓋

反其常情乃合於道。故以不遷立言也。

文有二義。一。

明造論。二。道行云下。正辨論體。

夫生死交謝寒暑迭遷者。生死之變猶冬夏而時行

也。有物流動人之常情者。唯有法流動不及無為者。

中人以下皆共知之。此是標宗也。

今即下。正明造論

所由。有二科。一。立宗。二。或者下。正明所由。立宗中有

三段。初。依經立宗。次。破。後。結也。今即謂之不然者。總

反惑情。何者下。依經立宗也。次。尋夫下。破舊義也。尋

夫不動之作。豈釋動以求靜。必求靜於諸動者。正破

舊義。彼云不遷者。賴於續假。轉前作後名為動法。若

許實法即無動轉。故法與時俱。時與法俱。轉變後法

還舒於前。名為不動。此即釋動以求靜也。過去法來

不來有三說。第一云。過去雖滅而曾為固。故相續行

者成就此因。因非轉來。在於現附也。第二云。因體有

為。當時即滅。而善惡功用湛然常在也。第三云。善惡

功用隨心轉來。來至現在者也。今於三宗亦同不同。

但言而無當。取汝言賴續故動者。為當前法續後。為

當後法接前。若前法續後。前時未有。後云未有。何續。

若後法接前。後起前巳謝。何處接。動亦例然。今即不

然。求是推求。以三時求動。動相不可得。故云求靜於

諸動。下句可解。後段。然即動靜未始異者。結宗也。

第二科。而惑者下。明所由。有三段。初。明辨理者不同。

而或者不同句。亦可屬上。亦牽於下。次。明道相反。後。

明所為人也。真言滯於競辨者。佛言無當而滯於偏

執也。宗途屈於好異者。理無二途而屈於是非。即是

於諦義也。所以求那法師偈云。諸論各異端。修行理

無二。偏執有是非。達者無違諍也。次。何者下。明道俗

相反。教亦相違。談真即逆俗順俗即違真者。俗。習也。

言真之教違於俗。順俗之教反於道也。違真故下。明

行亦反也。後段。緣使中人下。明所為中人未分於存

忘者。疑於有道若存。疑於無道若亡也。下士撫掌而

弗脣者。異已所見。其乖常情。對牛皷簧。非彼能覺。故

大咲而弗脣也。動靜之際之。莊生云。鴈木之間猶未

免有累。故竟不處。今肇師亦爾。處遷不遷之間。設投

處猶未免偏。竟不處也。此釋造論意之也。

第二。道行下。正辨論體。有五科。一。依經論立宗。二。傷

夫下。破去來明不遷。三。噫聖人下。徵教。四。是以覩下。

約愚智二人明取教得失。五。是以如來下。明因果無

失以觀覺。初科有三段。初。依經論標宗。次。就二人釋

經論意。後。明趣無二也。非常之說常情難悟。故以引

標不遷教。此經語可作兩釋。一。諸法本來不生故無

去來。二。以假異明無去來。然推假異即離無當。即是

本來不生之義。復引中觀標動靜無二也。次段就二

人釋。先釋中觀意。以昔物不至今故動而非靜者。人

情所謂本時無法。今有名現。而現法流入過去更不

遷今。故動而非靜也。我之所謂靜者。亦昔物不至今。

靜而非動者。同事異悟。巳過之法更不來今。昔物自

在昔。即靜而非動也。靜而非動以其不來者。即釋經

語。巳之法更不來今。以知昔物不來於今也。動而非

靜以其不住者。流入過去無去。剎那並於現。以知不

住也。一義是眠生時無所從來亦無所去也。後段。然

即下。明旨趣無二。動靜所趣未曾異執。見未嘗同也。

逆之所謂塞順之所謂通者。偏執即逆塞。忘懷即順

通。然即理無動靜而取動靜者。論於或若即動靜而

無動靜者。契會無二矣。

第二科。傷夫下。破去來明不遷。有三段。初。傷凡情表

不遷。次。破去來明不遷。後。引外聖證不遷也。傷夫人

情之或久矣。目對真而莫覺者。若聖智對。五目莫見

其形。斯乃道遠乎哉。迷情即是因緣。道遠乎哉。因緣

即是中。故云因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。

亦是中道義。而凡夫宍眼冥然不知。如對牛皷簧。彼

非所悟也。既知往物既不來今物何往者。巳過之

法更不來今。今不住法亦不移時也。次。何則下。破去

來。即釋道行意。此中先就向物以四句明無去來也。

初兩句立有無義。於今嘗有下兩句。正明向物無去

來也。覆而求今今亦不往者。應有四句。求今物於今

於今未嘗無。責今物於向於向未嘗有。於向未嘗有

以知物不去。於今未甞無以知物不來也。是為下。舉

今昔兩物結明不遷也。後段。仲尼下。引外聖證不遷

教。所謂外內雖殊所明理同是也。有何物而可動者。

經中觀意也。然即下。齊萬物而結不遷也。釋論云。光

風動塵野馬之中如野馬者也。

第三科。噫下。徵教。有三段。初。舉無常教以徵今說。次。

人情不同教非一軌。後。引外聖證無常教同也。人命

速於川流者。舉仲尼教也。是以下。三乘證果執無常

教也。齊萬物而非化豈尋化以階道者。證教非謬也。

覆尋聖言微隱難測者。正徵今記。䨱者䨱無常教。尋

不遷意。結理難解也。若動而靜似去而留。可以神會

者。推於大士。非中下所知也。次段。是以下。明人執不

同。教非一軌。有三階。一。明去住兩教之意。二。正出兩

教。三。兩教一會也。言去不必去閑人之常想者。言無

常不必無常。但防計常之想也。秤住不必住釋人之

不住者。言不遷不必是不遷。但解計往之想。後住字

當為往也。若用住字釋者。常字亦不可以計常之常。

應以常情而釋之耳。二。成具下。正出經。成具明無常

教。摩訶衍明不遷教也。三。斯皆下。兩教一會。是以下。

釋意。三雙六句。言常而不住。秤去而不遷者。此二句

勸取教莫偏也。不遷故雖往而靜。不住故雖靜而往

者。此二句明教意相通也。雖靜而往故往而弗遷。雖

往而靜故靜而弗留者。此二句明物無動靜也。後段。

然即下。引外聖證無常教。同莊生如上所云也。仲尼

臨川云人命逝速如斯也。

第四科。是以覩下。約愚智二人取教得失。有二段。初。

明為二人起教不同。次。明取教得失。後。反常合道。初

段有二階。一。明二人。二。明起教也。不用人所見得明

者。下不及上也。何者下。出二人。隣人是或。梵為智者。

從初至形隨。是出惑情。以梵志下。正出其事也。吾猶

昔人非昔人者。可作兩釋。一云。吾豈昔人乎。非昔人

也。一云。猶。若也。吾若昔人。非昔人也。一息一得。向息

非今息。昨日之人於今化矣。而愚者竊然。以為昔人

常存。此不朽物化也。二。明起教不同。是以如來因群

生以辨惑者。教起無端。病除是貴。故此句出病。明起

教所由也。乘莫二之真心下。正明起教不一也。不遷

為俗而云不遷為真者。謂情為俗。即反常為真故也。

後段。而徵下。正明得失。有二階。一。因教著偏。聞不遷

即昔物可至今者。凡人所謂時年雖移。人之質體古

今不異。如以指進薪火傳不滅。而不知指火與薪俱

謝也。聽流動即謂流人過去。而不知支火非今火也。

今即正破。既云古今。古即在於古。今即在於今。而云

遷者何也。二。是以下。勸著不遷教。言住不必住。古今

常存。以其不動者。言所謂住。不必是住。言其非動。非

謂是住。即不住之住。古今不動也。一云。從彼至此乃

是住義。古不至今何處有住。古不至今故無住者。今

亦不往於古。言其不動。又住是對動之言。無動故無

住也。秤去不必去。不從今至古。以其不來者。言去不

必是去。言其非來。非謂是去。即不去之去。古今不住

也。一云從今至古乃是去義。今不至古。何處有去。今

不至古故無去者。古亦不來於今。言其不來。又去是

對來之言。無來故無去也。不來故下。結不遷。然即下。

會教也。後段。是以人下。反常合道。有三階。一。反其常

情及合於道。故云人所謂住我即言去也。求那偈云。

諸論各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無違諍。

故去來雖殊其旨無二也。正言似反誰當信者。通理

無言。言因病起。相治之力無非相反。故河上云。正直

之言世人不知。以為反言也。二。何者下。就二人釋反

常義。人即求古於今謂其不住者。凡情求古於今。今

而無古。以古物不住也。吾即求今於古知其不去者。

吾即求今於古。古而無今。以知今物不去也。下釋就

文可見也。然下。齊萬物。四象者。老子云。大象者四象

之母也。不炎不寒不溫不涼。言若執之即天下往。今

即四像謂炎溫寒涼加風馳之速也。旋機電卷者。尚

書云。旋機玉衡以齊七政。窂。天文之器也。如今運天

圖也。例略云。故處旋璣以觀大運。見天地之運未足

恠之者也。

第五科。是以如來下。舉因果以勸學。有三段。初。舉果

勸因不滅。次。舉因勸果必生。後。勸齊萬物。功流萬世

至彌固。此是舉果也。從成山至初步。譬因不滅也。功

不可杇故在昔而不化者。以功業不滅證不遷之致

也。故下。引經證果不滅也。次段。何者。舉因勸果必生

也。果不俱因因因而果者。立兩章門。因因而果因不

昔滅者。釋因不滅也。果不俱因因不來今者。釋因不

來。斯即不滅不來。果義得生。正不遷之致也。復何或

下。勸無或也。後段。然即。結宗勸學也。

不遷論

肇論疏卷下　　　晉書

康永三年二月五日寫之。　同十七日點之畢。

　此疏惠達法師撰云云。未詳之。

(寫本云)文永三年七月廿日於光明山東谷往生院敬奉

書寫了。

願以此寫功。自他開惠眼。　三論宗智舜(春秋六十八)。

(東南院　寫本奧記云)神龜三年歲次乙丑十一月。

寶龜二年年次辛亥四月卅日沙彌慈晉(云云)。

文永三年八月廿七日校合之。次加謬點了。寫本

之文字不法之間。極難見解。後來之士尋正本可

正之耳。

貞和四年五月談肇論了。而述義中引惠達釋。皆

符此書□□□□□。