肇論新疏游刃
肇論新疏游刃
釋動以求靜。又云即萬物之自虗等。亦兼頓說。下云
目對真而不覺。又云觸事而真等。此同起信真如門。
說諸法差別唯依妄念。若離心念則法法皆真皆如
矣。以賢首大師判真如門為頓教分齊故。故論之終
始極一乘之窈渺。盡性理之精深。羅有包空。開權示
實。出不遷之理。即流動以明宗。發不真之談。依諦門
而演䆳。說般若無見無知之旨。盡玄中之玄。明涅槃
不出不在之心。極妙中之妙。故遺民以謂。浴心方等
之淵。悟懷絕冥之肆。不為過也。其文則含英綜花敲
商擊羽。依理而起因質而生。非惠施之談虗。何晏之
尚無所能彷彿也。可謂彬彬彧彧鬱鬱葱葱。談之口
則[夕/肉]美梁馨。擲之地則金聲玉振。如遺民歎曰。理微
辭險唱獨應稀。可謂知言矣。
後隨釋疏義。分三。初釋論題目。 肇即等者。謂論主
以徹法英悟之智。逗機善巧之辨。假聲名句文示中
道之理。令物獲一乘平等之益。故作論也。
人法下。准
清涼鈔。通辨諸經得名之式。或以人為目。或以法為
名。約因約果乍複乍單等。不同今以二字成題。即人
法也。以四下。出立名所以。詳梁傳。什公出大品之後。
師著無知論。次著不真空等二論。什公亡後始著涅
槃無名論。其次如是。今不爾者。以意求之。葢論主作
宗本時。大約題中之義排次也。謂初示不遷之理。次
彰第一義真。依般若之神心。照涅槃之妙境。涅槃是
三乘究竟之所歸。故最後也。然非作者之本意。且順
次敘之。
又各宗一義者。各隨論名。是所宗也。但實教
了義經論中談諸法無生無滅之理。皆不遷論所宗。
乃至談涅槃之旨。亦無名論宗之。欲合下。合四為一。
不可題中併置四名。復作等者。葢宗本一章最後作
之。冠於論初攝四為一也。宗釋皆屬者。宗即宗本。釋
即四論。此四但演宗中之意。宗則略示綱要。如起信
立義分。釋則廣陳理義。如彼解釋分。
而言論者。疏略
起信疏釋之。具云論者建立決了可軌文言。判說甚
深法相道理。依決判義名之為論。又論者集法議論
也。謂假立賓主往復徵析論量正理。故名為論。往復
謂問答也。徵謂徵索。析謂分析。如逐論徵釋。及無知.
無名二論各九次問答是也。
示物修悟者。作論本意
故欲令眾生悟理修觀。息妄顯真。證諸法實相。不為
文字事業也。然有二種者。准龍樹末論說馬鳴大士
宗百本了義經以作起信。唯識亦宗六經等。釋論如
智度之釋大品。地論之解十地等。此是宗經攝義之
論也。
疏。大秦者。即國朝之名。當東晉穆帝以來二秦相
繼而出。前秦符姓。後秦姚姓。二姓皆秦。故史官以
前後字別之。非自號前後也。徤。蒲洪之子。洪改姓
符氏。西羗人也。洪為趙將麻秋鳩死。徤受父命。據關
內即天王位。葢亟谷以西皆號關中。堅即東海王雄
之子也。徤死。太子符生繼立。生殘虐不道。堅殺之自
立。末年者。即建元二十五年。堅率兵八十七萬以伐
晉。至壽春為晉將謝玄所敗。歸長安。慕容冲.姚萇等
皆叛之。冲圍長安。堅力戰不解乃北走五將山。復為
萇圍之。遂執堅縊於新平佛寺。今豳州也。萇即姚仲
弋之子也。亦西羗人。殺堅自立。萇薨。子興立。改元弘
始。凡十九年。長安。縣名也。如來姓者。釋迦譜引彌沙
塞云。過去有王名鬱摩。有庶子四人。一名昭目。二名
聦目。三名調伏象。四名尼樓。聦明神武有大威德。第
一夫人有子名長生。頑薄醜陋眾人所賤。夫人恐國
位為四子所有。乃以嫵媚要王。王喜。遂譖四子出國。
時四子之母并親屬諸力士人民等。見四子無罪被
黜。皆樂隨之。王亦聽去。於是至雪山北。得遐逈曠大
之地居數年。歸德如市。鬱為強國。王後思見。召之四
子。辭過不還。王歎曰。我子釋迦。因名釋種。種亦姓也。
釋迦翻能也。自尼樓有子名鳥頭羅。羅子名瞿頭羅。
子尸休羅子。即智論師子頰王也。王四子。一曰淨飯。
淨飯子即佛也。得姓至佛凡六世矣。安公等者。即東
晉武帝世人。事業如梁傳。安公巳前出家者皆從師
姓。如竺道潛弟子竺法義等是也。安以大師之本莫
尊於佛。乃以釋命氏。當時或從或不及。建元二十年
三藏曇摩蘭提譯出增一阿含。彼經第二十一略云。
今有四大河水從阿耨達泉出。各隨其方入於四海。
無復本名。此亦如是。剎利.婆羅門.長者居士種。於如
來所剃除鬚髮出家學道。無復本姓。但言沙門釋迦
弟子。既懸與經符。遂為永式。叶。合也。迄。至也。本傳乃
梁代會稽嘉祥寺慧皎法師作高僧傳。論主居義解
科。傳略云。京兆人。家貧。傭書為業。因繕寫。遂歷觀經
史(云云)。栖神等者。栖。止栖也。神謂神妙之心也。冥猶
寂也。累謂生死。猶未盡善者。謂未究竟也。予亦忝讀
莊老之書。大秪所宗虗無自然杳冥昏默之道。自此
降冲和元氣。生天生地。神鬼神帝生物之用。或似不
盈。其修之之方。必倣于道。內則谷神守靜挫銳解紛。
外則和光同塵不矜不恃。如莊子說。廣成子授黃帝
之道曰。夫至道之精杳杳冥冥。至道之極昏昏默默。
此談道也。下明修云。無視無聽抱神以靜。必清必淨
無勞汝形。無搖爾精乃可以長生。又云。我守其一以
處其和。故我修身千二百歲。吾形未甞衰。釋曰。守一。
守前道也。處和與物不競也。不競則生全。守一則道
成。此莊老大旨也。據此未當吾宗擇滅無為。假令得
之無知無覺。淪於太虗而巳。至于般若神心涅槃妙
有。依正自在相用圓明。寂照同源力通無礙。彼何與
焉。故論主斥其未盡善也。不為激過。故冲云。放辭莫
怪譏莊老。未入如來數仞墻。舊維摩者。即漢末支謙
所譯。方等者。謂方正平等。即方廣分也。三藏即小乘
教。諸師多憑智論呼小乘為三藏教。法華亦云不得
親近小乘三藏學者。姑臧。今西涼也。論主聞之。越二
千里之遠而從之受學。什亦賞其神明大器。歎之不
盡。逍遙園者者。本國家園苑。以施什公為翻經之舘。
疏辭皆本傳之文。具如傳。作猶等者。隨義訓也。以聖
人創制名作。賢人祖之名述。中庸云。父作之。子述之。
孔子亦自謂述而不作等。今法師之論伹祖述經論
之義。就文亦可云作也。
疏。所崇者。崇謂中心宗尚。崇尚亦尊也。主也。然通能
所。所宗者即此宗本一章也。即實相之一心者。什公
以實相為宗。故不遷等法皆實相也。實相該通理事
不二為一心也。吳僧淨源註釋此論。號中吳集。初解
宗本義。立一心為宗。疏引全是彼文。雖殊等者。以一
心全現諸法。法法皆心。妄心分別似有起滅。若離心
念則無去來。差別之相非不遷而何。次即心所現有
而非真。非真則其性自空。若此亦非有法亦非無法。
真俗莫覊。空色一致。觸物而一。第一真也。般若為心
不須會釋。涅槃之理。均天人。同一異。總六合以鏡心。
一去來以成體。一心之義亦昭然無惑。故知四論皆
述一心之義。且心即如來藏。恒沙佛法並蘊其中。矧
四法邪。若心外談法便同外道。別者下。如不遷論以
不遷為宗等。非一心下。一心為總相。四乃別相。攬別
為總。離別無總。開總成別。離總無別。故一心攝四法
而無遺。四法示一心而有在。義謂義理等者。如下四
論之中。通取其義。皆一心法上之義。別取其義。如不
遷一論唯不遷之義。餘三例之。凡解義理要在徹法。
法義無分曷為精照。故圭峯云。今時聽學之人。伹求
文義不尋法體。亦不原此義是何法上之義。據此。下
約能詮以明之。以宗本之義略與四論張本。但有統
冠之功。而無委示之實。四論反之。可知以法為本。下
作釋也。初二皆持業。後一依主。義為能顯。法是所顯。
不言章者。尚義而不文也。
疏。此五名下。放光有本無品。般若鈔經亦有本無
品。餘之四名。經論中標相不須引明。義雖等者。如下
隨名略釋可知。前四理也。緣會事也。所以相躡而解
者。以論中排名本無居初。釋義本無居後。故為此釋。
緣前元無者。以下論云。未生無有。故若約法由緣生
無自性性。雖今現有有亦即空。因緣性殊。各亦不生。
共亦不生。故諸法本無也。鈔經略云。如諸法本無。怛
薩阿竭亦本無等。無相等者。謂本無之性。遠離男女
根塵有無一異等差別之相。以凡所有相皆是虗妄
故。即此等者。法為事法。事法無性。唯以實相為性也。
此性真空者。實性之中無妄染等諸相名空。非混茫
斷滅之空也。復由等者。謂依法顯理。如指波談水。依
釧說金。理從於事。無理非事。事自緣生。故云緣會。依
俗諦理。因緣和合共生諸法也。或名下。會異名可知。
杜順下。總證法界觀文。
疏。義依等者。顯猶明也。謂依法顯義。依義識法。今云
一義。亦一體一義也。餘辭可解。此中下。乃依賢首大
師起信疏解非一非異之義釋也。本謂本無等理。末
謂緣會之事。唯末非本。即事能隱理門。唯緣會而非
實相。唯本非末。即以理奪事門。唯實相而非緣會也。
若本末下。以理事一體不可分其際限。如全水是波。
舉器渾金。誰能際限。設使鵞王有擇乳之能。不能擇
乎波水之殊也。尤。甚也。然此三義。亦正要第三。非前
二義亦不能成立第三之義。故具彰之。若對等者。會
釋為不遷論之宗可知。
疏。徵也者。徵五名一義之所以也。疏。若色若心者。色
心該於染淨等一切諸法故。如是諸法皆藉因緣會
合而起。因無獨力能生而有共力能生之義。緣亦如
此。此約俗諦說有生義也。故唐譯楞伽第二云。但隨
世俗故。而說有生滅。依此世俗而入第一真諦。如下
性空實相等。
疏。因緣是因等者。因緣之因。望緣為親生之因。如穀
芽從穀種生。眼識從識種子生等。因果之因。對果明
因生法之因。因緣皆是其因也。因無下。釋未生無有
也。謂一切法既由緣會方生。應知未會諸法元無。未
會有法故無是處。謂道理不相應也。後句等者。且以
比智推窮。諸法既自緣會而生。四相遷謝緣離之時
法當滅謝也。故馬勝云。諸法從緣生。緣離法還滅。
疏。真謂等者。謂法既緣生不能自起。若生若滅皆在
於緣。緣起之相非真有也。法若真有應不待緣。亦無
巳生。亦無當滅。所引即不真空論及中觀第四卷文。
疏。即末顯本等者。緣生現有之法。末也。性空之理。本
也。豈待下。謂即會即離。因緣性空。第一義中無合無
散。故其性本然。楞嚴經文謂諸法之性本來空寂。清
涼者。即有唐德宗賜號也。故裴公休碑云。能以聖法
清涼朕心。因賜清涼國師之號。觀乎志行凜凜。拔萃
離羣。為帝王師。殆聖人也。大慧杲公呼為聖師。如彼
正法眼說之。所引即懸談鈔辭。
疏。真空下。謂法無自性。唯以真空為性耳。如波以水
為性。
疏。如是等者。謂此性空之中。無色無受想行識。乃至
一切世出世法因緣所起。亦非有相亦非無相。離此
諸相名實相也。
疏。緣集下。問。論中但釋實相自無。疏中何以依緣生
解邪。答。由一義故。如前本無中說。如鏡等者。約喻顯
法也。鏡中之像。谷中之響。亦待緣而起。性相元空。推
斥者。謂推排毀斥之。豈待下。亦不真空文。大論十八
云。一切諸法性常自空。不以智慧方便觀故空等。此
揀下。謂小乘不識體空之理。假以慧分折色法至極
微邊始見空理。大乘體會色心因緣所生。即有即空
也。列名等者。原究論中列名釋名之義。說有前後。法
必同時。五名故非一。義故非異。
疏。諸經論等者。放光第七云。十二緣起所有。亦無作
者。六波羅蜜所有。亦無作者。以是因緣。諸法亦不有
亦不無。謂有無下。以諸法緣起故有。性空故無。同時
故亦有亦無。互奪故非有非無。而此四句。下論具有。
引文恐繁。又約破計者。智論六十五云。有人說諸法
有四種相。一者說有。二者說無。三者說亦有亦無。四
者說非有非無。是中邪憶念著此四法名為邪道。是
中正憶念故不著此四名為正道。遣謗者。謂計諸法
是有。墮增益謗。故破云非有。計諸法是無。墮損減謗。
故破云非無。又計諸法非有非無。墮戲論謗。故破云
非非有非非無。又計諸法亦有亦無。墮相違謗。故破
云非亦有亦無。由第三句轉有此計。謂聞前非非有。
計云非謂是。非有言有也。聞前非非無。計云。非謂是。
非無言無也。今云。為汝計非有非無。故破云。非非有。
非非無。誰云非非有是有。非非無是無。故云非亦有
亦無。此釋并出句與起信疏大同小異。為順四謗故。
苟理有所通則可。所以下。偏牒此句之所以也。為明
遣二見等。至下論自知。然細詳四論。皆此句中抽出。
方信義句句含無邊。故金剛三昧經云。我所說者。義
語非文。眾生說者。文語非義。誠哉是言也。
疏。初約下。佛性論。天親所造。解如來藏經。成立一乘
佛性之義。一切諸見者。謂斷常一異等。前之四句亦
成四見。因有無起故。多在外道。所引全是論文。文亦
易見。今隨難釋之。一切無因等者。不知前世修因。感
今世果。今世立因。復招來報。撥。排弃也。不信之謂。此
同莊老自然而然也。故莊子談風。云蓬蓬然起於北
海而入於南海也。孰主張是。孰吹噓是。言自然也。斷
見等者。謂信唯有現在五蘊等法。更無來報相續。此
同儒宗。計有一身不談他世。如舜典曰。帝乃殂落。解
者曰。殂。往也。言堯之魂往天也。落者。言堯之魄落地
也。故唐李思慎論云。死則歸復天地。不續不存。准此
下。若以兩句相對釋之。因有生常。因邪生斷。然邪斷
二見皆無見也。故依佛性論解之。經中下。會歸不有
不無可知。
疏。相因者。因猶待也。疏釋取楞伽.密嚴之義釋之。楞
伽云。大慧。兔角亦爾。觀待牛角。言彼角無。密嚴者。彼
經第二卷初偈頌中文。後引密嚴亦次前之偈。文易
可了。偉哉下。結歎善巧也。前後三次釋不有不無。各
有經據。委曲窮盡聖經之妙也。
疏。約觀行釋等者。意云。二執既去。二見又亡。法非有
無。正解現前。依解造修。實相可會。有解無行譬有目
無足。遙觀寶所無能至也。故華嚴問明品云。如人設
美膳。自餓而不食。於法不修行。多聞亦如是。若有行
無解。如盲者適遠。不免阬穽之患。故論主於此示觀
行也。何以知之。以論云。觀法不存無。觀有不取相。非
觀行而何。伹論旨隱微不露頭面。說者麤心相背遠
矣。法即等者。法雖通於一切。今據行說且屬三學等
為法也。據疏法通善惡。順理之善三學六度等。逆理
之惡五逆十惡等。今以善惡之法對而釋之。若云諸
法緣生其性本空。善惡之行應皆無果。今觀法雖無。
不取於無。惡雖空而須斷。善雖空而須修。故淨名云。
無我無造無受者。善惡之業亦不亡。此則觀空不取。
心無所係。一切法中見實相也。不取相下。大意云。於
法心生取著。雖修三學止觀等行。生滅之心不能忘
相。何由契真。由非下。不取於有也。則終日行於有中
未嘗住相。建功立德舉善無遺皆與實相符合矣。故
大論十五云。佛法實相。非有非無不受不著。釋云。若
受若著不合實也。靡。無也。餘辭可解。此中等者。今略
釋之。初句空觀。觀不存空。體真止也。是謂下。有觀不
取有相。即方便隨緣止也。若雙取二句中止觀。觀無
而不存無。即無而有。觀有而不取相。即有而無。是謂
有無齊觀離二邊分別止也。廣如天台止觀及華嚴
教迹等說。涅槃第二十卷中定慧捨三大意配之。定
如止。慧如觀。定慧平等名捨。捨如此中中道止觀。但
此論兼於心境。止觀定慧約心也。然行相尤多。理悟
玄妙。修心之侶不可不學也。彼經第三十三十一中
廣說。今示大槩云。善男子。十住菩薩智慧力多。三昧
力少。是故不能明見佛性。聲聞緣覺三昧力多。智慧
力少。以是因緣不見佛性。諸佛世尊定慧等故。明見
佛性了了無礙。又云。奢摩他者名曰寂靜。即定也。毗
婆奢那名為正見。即慧也。優畢叉者名曰平等。即捨
也。捨即中道止觀。上三義等者。釋不有不無名也。問。
前之二釋俱離二過。有何別目。答。初離斷常二見。此
二因有無二見轉生起也。故中論第三云。定有則著
常。定無則著斷等。第二但袪有無二種邊見。所以不
同。詳論可了。非強穿鑿。
疏。聖人者。依起信論中。住巳去斷。執取計名。少分而
見法身。亦名聖人。賢首教義中引梁攝論十解巳去
名曰聖人。若法相宗。登初地時得無分別之智方名
聖人。論稱聖人通因及果。然地前下。依起信論會也。
准彼論修行信心分中依未入正定聚眾生說此修
行信心分。彼論以十住巳上入正定聚。十信位中為
不定聚。彼自有五行。第五名止觀門。故彼論云。若修
止者。住於靜處端坐正意。一切諸想隨念皆除。乃至
云久修淳熟其心得住。漸漸猛利隨順得入真如三
昧等。性宗下。學性宗修行人也。雖具足煩惱繫縛之
人。若曾夙生於此宗中。有見聞熏習之力。此生必聦
明英哲成圓解法器。於此無住行中亦可留心而修
也。問。何以論舉聖人也。答。今舉等。規模軌式也。
疏。等謂下。謂性空是一。三乘觀之。各隨其器得果差
別。聲聞觀之得聲聞菩提等。所以下。恐不了者見三
乘小大之差。謂實相亦異。此義至涅槃論中自曉。不
繁預解。而不知下。約性宗新熏義釋也。大鈔第五云。
謂眾生遇緣熏習。三乘種性及不定無性故有五耳。
何者。若唯習近聲聞成聲聞定性。習近緣覺成緣覺
定性。習近菩薩則成菩薩定性。若俱習近三乘則成
不定性人。若都不習近三乘則成無性。卒難教化。故
知熏習成五種性。本有則無二。
疏。正邪等者。如修淨土觀。雖兼修兜率亦為邪也。以
心用雜想害往生故。今以實相為正觀。則一切事相
之相皆邪。大論者。即智論。彼第五云。復次除諸法實
相。餘殘一切盡名為魔。文多不引。
疏。此有二說等者。三乘中二乘即般若等被學法空
者。以二乘修無常苦空無我等觀。未達性空實相之
理。滯於末四倒中不能證自乘果道也。此謂小果亦
要見空。二則可知。今此下。謂三藏教中所被者。不達
法空謂之愚法。餘可解。大疏等者。彼疏判教中說宋
朝劉虬居士及道場慧觀法師。於漸教中開成五時
之教。第一有相教。謂觀有得道。清涼疏妨云。自違成
實。彼論云。我今等在疏意謂愚法亦觀性空而證也。
以生空等者。然性空之中無我無法。眾生妄計執之
為有。小乘伹了蘊中無我。見一分理。若了我法俱空。
性空全現。此則單雙在人。非性空有異也。
疏。所趨下。趨。向也。器有下。釋大小之異也。通有五對。
大乘器廣。謂發大心行大行等。小乘器狹。心行等皆
劣可知。小乘生空般若為淺。大乘雙空般若為深。小
乘羊鹿之車唯堪自運。大乘牛車力能兼他任重致
遠。若大由小起名曰迂。不由小起名曰直。小乘唯證
單空之理。大乘深證雙空。略釋如此。若約二執二障。
摭諸教理細細出之。實為煩黷。
疏。雙牒等者。此二名。諸經皆有。不必的引。智論下。彼
云。摩訶。秦言大。般若。秦言慧。然慧即智慧。不同法相
因中名慧。果中名智。故大論問曰何者是智慧。答曰
般若波羅蜜攝一切智慧故。又四十三中譯為智慧
故。漚和者。放光經云。漚和拘舍羅。具足梵語也。一念
下。釋大義也。一念之中權實雙流。照二諦無二之境。
中道之慧方為大慧。應云大智慧。就句穩順而言大
慧也。以此推之。雙空之慧尚未為大。以真俗別照不
能一念兼之。況二乘生空邪。故疏云爾。頴。秀也。亦出
也。餘可知。
疏。初二句下。有本云。諸法實相。殊失正理。實相雖通。
般若詳論。義目性空之理。如下云般若之門觀空等。
以實相該於理智。今以智為能見。理為所見。由見性
空實相之理故成般若。下論云。萬法雖實。非照不得。
內外相與以成其照功等。若以實相即般若。復欲證
誰邪。亦對下方便之文。勢亦差異。可細求之。後二句
下。由一念兩具。所以觀空不形容於證也。非智先悲
後。復引令不滯於寂也。出二乘者。以彼厭棄有餘入
無餘界。永沉不起。故下疏暗引楞伽及出現兩經。皆
明二乘躭滅也。楞伽第三云。三昧酒所醉。住於無漏
界。彼非究竟趣。亦復不退轉。以得三昧身。乃至劫不
覺。譬如昏醉人。酒消然後悟。聲聞亦如是。覺後當成
佛。出現品云。佛子如來智慧大藥王樹。唯除二處不
能為作生長利益。所謂二乘墮於無為廣大深坑等。
淨名至下。具釋。
疏。亦初下。細詳經論之意。方便有二種。一離相。二化
生。此以大悲利物為方便。後二下。謂處生死界廣行
化利。亦不為塵欲所染者。以即悲之智。無緣之慈。了
生界空。度而無度。所以不見染也。若以離相為方便。
亦可悲智互為方便也。淨名下。經文頗多。略云。以愛
見心莊嚴佛土。成就眾生。於空.無相.無作法中自調
而伏。是名無方便慧縛。釋曰。此以植眾德本為慧。依
愛見心中修之。不能忘想故成縛也。經云。不以愛見
心莊嚴佛土等。名有方便慧解(云云)。又復觀身無常.
苦.空.無我是名為慧。雖身有疾常在生死。饒益一切
而不厭倦。是名方便等。釋曰。前則離相名方便。此則
化生名方便。論取化生也。以無慧等者。愛謂悲愛。見
謂取著。謂緣眾生界如巳如親。見有可化。不唯化有
疲厭。翻為見網所累。沒謂沉沒。生死界如林。故不了
法緣無緣。故成有相之悲也。欲謂貪欲。坌污淨心名
塵。此之五塵是凡夫所欲之境。
疏。涅槃為空者。為對生死為有故也。然空有多門。隨
宗各異。今順論意故云爾爾。後四句下。前二句成前
不染塵累。後二句成前能不形證也。二智雙融者。由
無二體一念具故。空有無二者。緣生無性即是涅槃。
無性緣生即為生死。但有二義殊無二體。故法界無
差別論云。眾生界清淨。應知即法身。法身即涅槃。涅
槃即如來。瞥然者。說文曰。暫見也。今取一念少時之
義。謂菩薩見色莫非見空。如良庖見牛目無全牛。下
句反此者。解不厭有等之言也。如觀空時空即是色。
以不離色何甞瞥然而滯空邪。符。合也。資。藉也。助也。
性宗修行之人。初學是法。須悲公平等。成無住之行。
苟偏一行即沒凡小。引喻可知。由空門下。不修理行
無以剪生死之稠林。游涅槃之妙苑。不修事行。無以
嚴清淨之佛土。盡染染之眾生。然理下。謂理量智量。
生死涅槃義釋如前。
疏。念謂等者。釋念二義。一具慧之念名為慧念。非念
是慧也。二者極少一念。謂瞥然心起亦名一念。事智
名權。與物推移。唯宜是從。故權有逆順隱顯等殊。如
涅槃說。殺邪見婆羅門。逆也。權也。大悲海雲經。仙人
不食兔兒施身之肉。赴火而死。順也。常也。儒者以權
為反經合道。如孟子男女授受不親。禮之常也。嫂溺
援之以手。義之權也。內教齋戒守信死而不犯。常也。
大乘之戒成益即開。權也。今謂涉有利生。宜小宜大
宜顯宜密。萬變千化不可一准。故名權智。理智名實。
照實相之理而無虗妄分別。故歎其智妙者。以一念
中二智無違。齊觀二諦幽深之理。非口舌能狀。唯力
用其功者久之自倣爾。故下勉云好思。
疏。華梵者。華謂中華。即此界神州大夏也。滅與盡理
亦相近。累盡名滅諦。謂審諦亦實也。謂苦實苦等。
疏。結使者。正取諸惑。我法二執下所有種現俱為集
諦。亦兼取諸業增長生死名集。解理者。理。治也。
疏。苦諦者。有漏色心逼迫名苦。一煩惱。二業繫。三生
死。此三染事聚之一身。故云雜也。三障如下釋之。今
約治道等者。治謂修治。此三治之巳盡故。若別說下。
依起信釋也。論廣。略云。十信凡夫覺知前念起惡。故
能止後念令其不起。是信位能滅也。惑有下。根本惑
即迷理而起。如論云。不如實知真如法一故。圭峰略
鈔釋云。不。無也。覺。明也。即根本無明。枝末下。即迷事
而起。然疏釋大略。論具云。復次依不覺故生三種相。
與彼不覺相應不離。三相即業相。轉相。現相也。不覺
即三相中無明也。此惑方是枝末不覺也。三相即名
三細。四麤者。一智相。二相續相。三執取相。四計名字
相。釋義如彼。生死亦二者。界內生死名為分段。分謂
分限。或延或促有分齊故。段謂形段。或長或短有定
量故。此則六道生死皆分段也。界外生死名曰變易。
變。轉也。轉麤身為細質故。易。改也。改短壽作長年故。
此則三乘生死皆變易也。廣釋如別。自地前下。即彼
論生滅相中之文。論云。麤中之麤凡夫境界。彼疏云。
三賢位名內凡。能覺此染故。染體即執取計名字我
執也。又下論云。不了一法界義者。從信相應地觀察
學斷等。自見道等者。疏亦大略。為見道中斷法執分
別相續相。出見巳去。乃至七地滿心斷法執俱生智
相也。此二種惑俱名麤中之細。亦曰事識之惑。斷此
惑盡。分段亡也。自八地等者。十地究竟名為盡地。謂
八地中斷現相。入九地斷見相。十地窮至佛地始斷
業相。爾時黎邪行苦變易生死盡也。前二細中之麤。
菩薩所知境界。後一細中之細。是佛境界。餘文可知。
疏。涅槃等者。若別有處應有邊際。有際則無常也。小
乘下。世謂三世。時世即有為諸相。間謂中間。謂三界
有漏墮在其間。四相遷滅。三世流轉。此釋該情非情
一切法也。若唯約正報說者。五蘊始行名生。五蘊散
滅名死。涅槃出世可知。以二乘厭世間生死。忻出世
涅槃。故大乘可了。豈別等者。界內界外方域也。惑能
下。惑性智性無二性故。仁王經云。菩薩未成佛。以菩
提為煩惱。菩薩成佛時。以煩惱為菩提。煩惱之相須
斷。其性無二即般若也。故云惑盡等。業能下。業能繫
果。不自在故。名不解脫。業謝報亡。了無繫縛。名之解
脫。故解脫者自在為義。苦能下。二種生死之苦能障
法身真樂。二死既其謝滅。則法身之樂自顯。即以無
苦為樂。無別樂矣。故此等者。言三障三德敵體相對。
翻染成淨。故知三染即三德之詮門也。既依染門詮
示。若無三染亦無三德自相可說。何容更有一盡處
爾。又三德下。亦依涅槃釋。彼經第二云。何等名為秘
密之藏。猶如<img:>伊字。三點若並則不成伊。縱亦不成。
如摩醯首羅面上三目乃得成伊。三點若別亦不得
成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅
槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安
住。如是三法為眾生故名入涅槃。如世伊字。釋曰。出
現鈔略云。並乃合為一體。別乃各居一處。竪明此三
曰縱。謂法身本有。次修般若。後得解脫等。四德者。常.
樂.我.淨也。至本論釋之。恒沙義備者。不唯三德四德
也。故起信略云。所謂自體。有大智慧光明義故。乃至
具足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法等。
一心融拂者。謂上三法一心融之。無有差別之相。等
同一味。一心三相曰融。三相一心曰拂。既融既拂。相
不可得。名何名焉。尤可下。可解。
疏。物即緣會等者。此論亦宗諸般若.智論.中論等作
也。如下所引可見。物謂萬物。諸法之總名。染謂染分
依他。如大品所列五陰.十二入.十八界等。淨謂淨分
依他。亦如大品所列十力.四無所畏乃至十八不共
法.薩雲若等。古今等者。亦攝一切之時也。以下論說
寒暑古今等故。若唯約人事明之。則生死去來動靜
遲速長幼逆順是非彼此得喪窮通壽夭貧富貴賤
高低等。應世諦所攝皆物也。以內修言之。則行願因
果地位等。然前後兼。以論宗般若。只可依經說諸法
也。不遷等者。依宗中指之可知。以緣生等者。釋成不
遷之理也。以一義故即一而弗化也。故宗鏡云。大乘
之法緣生無性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷也。
今約下。論亦兼有頓教之說也。初終教者。以此教說
一切眾生成佛之義。極盡大乘之理。故亦名實教。詮
如藏性中實之道故。隨緣下。謂隨染緣則有世間諸
法。隨淨緣則有出世諸法。遷即不遷者。非遷外說不
遷也。初門以理在乎事中。故隨事而遷也。以理有隨
緣義。故起信云。謂如來藏不生不滅。與生滅和合即
隨緣義。乃至成阿黎邪識。此識之相生滅即藏性生
滅。以識相是真妄和合成故。具非異義。故引楞伽。即
唐譯第五卷中文。具云。如來藏受苦樂。與因俱有生
滅。言因者。善不善也。不增減經可知。第二門以事從
理。從猶合也。引仁王彼初卷也。煩惱菩提。物也。第一
義。理也。一義故遷即不遷也。楞伽下。同前卷。眼等五
識者。體義。聚義。依義名身。非流轉者。五識性空故。亦
即實相故。二此三下。謂前之二門隨義排次。法必同
時矣。故此一門雙融前二。令二銷鎔。遷與不遷交徹
一際也。此中取義正唯第三。然非前二。此門不成故。
初門俱遷。次門俱不遷。此門即遷不遷。方盡一題之
義。總包一論之玄也。又約唯遷。則墮斷見。無罪無福
等。若唯不遷。則著常見。凡應定凡聖應定聖。有無窮
之過。今明不遷而遷。遷即不遷。諸過齊喪。所引涅槃
即第八卷云。善男子。鳥有二種。一名迦隣提。二名鴛
鴦。遊止共俱。不相捨離。第三卷云云。何解滿字及與
半字義。云何共聖行如娑羅娑鳥。迦隣提日月等。清
涼云。如此方鴛鴦鳥配偶相將。古詩云。暫分嶋嶼猶
迴首。只渡寒溪亦共飛。以喻常無常二不相離也。引
淨名。即經第一卷。清涼下。即玄談大鈔說也。然此門
中連引三文。皆證遷即不遷也。頓教者。謂直詮真性
言絕之理。名之為頓。法法下。如起信云。所謂心性不
生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別等。若一念下。
即清涼答順宗皇帝心要中文。次云此照體獨立。物
我皆如。非遷下。雙遮令忘言會旨。仍名下。方便安立
假以悟物也。華嚴。即第十九文。次此云。亦復無有滅。
若能如是解。斯人見如來。若依下。彼鈔第一。今此下。
初證終教。次證頓也。
疏。將明等者。迷悟對辨也。言倒者不遷見遷故成迷
倒。初句等者。如上列舉生死二法互待互謝遷變云
為未嘗少息。列子天瑞篇亦云。死之與生一往一反。
故死於是者安知不生於彼哉。莊子田子方篇云。日
出東方。入於西極。萬物莫不比方。乃至是出則存。是
入則亡。萬物亦然。有待也而死。有待也而生。又云。生
有所乎萌。死有所乎歸。始終相反乎無端。而莫知乎
所窮邪。次句通一切時者。大小諸劫四序晝夜古今
延促乃至剎那一念也。緣有者。緣生之有也。後句等
者。凡夫目未稟外內之教者。此輩心識麤淺。但知一
期生死。不達剎那生滅。外道計冥性是常。微塵常。方
常等。自冥生覺等皆無常。亦正為下。法相說法身是
凝然常。報化之身皆有為無漏。如大疏具示。以一下。
此論唯一乘之義。形對三乘唯見(云云)。在疏如涅槃
說。吾今此身即是常身。法身是亦遷即不遷也。
疏。論主等者。法華等經皆以一乘會破三乘。故涅槃
第二十三卷說三種惡覺。一云實無三乘顛倒心故。
言有三乘一實之道真實不虗。顛倒心故言無一實。
乃至常為諸佛菩薩之所呵責。故論主將欲引攝遷
與不遷殊見之流。故於文前舉其所謬以抑之也。
疏。然實教下。涅槃.華嚴等經處尤多離文字也。經云。
諸法不來不去。非因非緣。不生不滅。無取無捨。不增
不減。乃至非是文字之所辨說。法華即第一上句。云
是法住法位(云云)。釋云。法位即真如異名。法住於理
故相常住也。
疏。然動靜多體者。淺則非情名靜有情名動。息事名
靜作事名動。向夜名靜涉晝名動等。深則定靜而慧
動。真靜而俗動。世出世等可例說之。且約下。依理事
無礙之境。權實雙彰之心釋也。問。真諦與理何別邪。
答。真通而理狹。以真亦通事也。如八諦對分可知。今
以真俗理事合取。真且屬理。動靜之意在文可知。心
者下。起信疏解直心云。向理之心無別岐路。故漚和
涉有。依有境說其動可知。餘文易了。論中等者。推繹
約心境釋之所以也。求之捨之非心如何。
疏。動靜等者。迷夫任生滅之心。遷則一向謂遷。不遷
則一向謂不遷。焉知去住元空。動靜一理。若是芳舟
運而岸亦何移。輕雲卷而月元無驟。世間下。世間動
也。出世靜也。而殊見者不知世間相虗即出世間故。
智論二十七廣破此見。略云。世間相即是出世間。更
無所復。又依計者。依他遍計動也。圓成實性靜也。依
計性空亦即圓成。如何異計。
疏。了義者。揀權漸非了之教也。保執下。叔世澆浮智
慧偏淺。愽識會理者尠。專門黨情者多。信有疑空向
權背實。真如受熏謂起信之悞譯。談有為空斥清辨
之謬陳。若輩多矣。聞亦寒心。何者。起信本攝經之論。
奘尚弘傳。清辨實聖人之徒。護法見讓。寧容螢火輕
議日光。戒之戒之。勿招犁舌。疏意可曉。但隨難釋之。
伸。舒也。展也。正同下。圓覺序也。彼說圓覺了義隱匿
於龍宮海藏之中無人弘闡。如陽春雪曲唱者稀而
和者寡。權淺之典人竟傳之。如下里巴歌謳者多而
應者繁也。然四論等者。略彰四論之因起也。排。挫也。
所見乖於正理云異。敘異可知。
疏。竟辨等者。羣異之中談不異之妙。從其人則乖法。
順其法則違人。所以難言也。
疏。初二句等者。出難言之所以也。疏頗明了不煩再
述。寶所者。法華第三云。若有多眾欲過此道至珍寶
處等。葢以一乘為珍寶處也。老氏者。彼執大象篇云。
道之出口淡乎其無味。謂聞道清虗少私寡欲。不美
常人也耶。
疏。承前等者。謂立功者不辭乎難。成仁者不有乎躬。
黨理者任逆其情。正物者弗顧其謗。上士下。老氏德
篇云。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士
聞道則大笑之。謂笑其道之質朴也。論擬彼書成辭。
疏中避繁。故小變其文節而釋之也。
疏。初句等者。目擊耳聞之事。色聲香味之相。故近也。
此則事相故近。理性故遠。
疏。然者下。此中必然。有三意焉。一要能詮了義之言
不滯而流行。二在所詮不遷之理明了。三欲異見迷
子悟入也。欲罷下。解不能自巳也。然出論語。彼子罕
篇云。欲罷不能。既竭吾才如有所立卓爾。雖欲從之
未由也巳。葢顏回歎孔子也。依言等者。謂真諦故無
說無示。俗諦故因言顯理也。故寶性論初云。世諦者
謂世間所用之事。名字章句言語所說故。真一等者。
即中道不遷之理。不居動靜二邊故。謙也者。謙虗待
物。焉知來者之不如今也。故易曰。勞謙君子有終吉。
論主之謂焉。小人少有所得則語氣昂昂。眼高四海
傍若無人。唯懷矜恃之情。焉有遜恭之節。未得尺寸
名巳落增上慢。
疏。雙引等者。然此論式。初須略示正理。次出異見。後
方廣陳。自引放光以下。略示正理。自緣使真言以下。
出異見。為起論之由矣。然不能自巳以降。方廣陳正
論。餘文可曉。緣集等者。法之去來在緣之離合。法之
自性何去何來。故來之與去竟無方處也。放光第十
七云。諸法亦不來亦不去。亦不合亦不散等。疏引放
光大品。全依南藏。頗異北本。如善財下。舉事以明。華
嚴七十九略云。善財白彌勒言。唯願大聖開樓閣門
令我得入。彌勒彈指其門即開。命善財入。善財入巳
乃至見樓閣中廣愽嚴事。於後彌勒菩薩即攝神力。
上之嚴事悉不成就。善財問言。此莊嚴事何處去邪。
彌勒答言。於來處去乃至云無有去處。不能具引。疏
中撮略經之大義釋之。令人易見。當處等二句。楞嚴
經文。中觀即第一破去來品。亦義引之也。論偈云。動
處則有去。如今云觀方知彼去也。次前偈云。巳去無
有去。未去亦無去。離巳去未去。去時亦無去。如今云。
去者不至方。長行釋意云。巳去故無有去。業若未去。
未有去法去時亦無去者。名半去半未去。意云。如一
步初舉未有所至。故云半去半不去。若此亦不離巳
去未去。故去相本空而不至方也。疏中所引是此品
最後之文。示三法相待而起。其性本空。知不遷也。去
法者即去業。故長行云。隨有作業處是中應有去等。
此論下。會今論意。隨俗言遷。順真則不遷也。涅槃第
二十一云。佛問東方琉璃光菩薩言。善男子。汝為到
來。為不到來。答言。世尊。到亦不來。不到亦不來。乃至
云若人見有眾生性者。有來不來。我今不見眾生定
性。云何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢
者則無去來等。
疏。經論下。指上所引釋捨也。
疏。初三句等者。疏中間而釋之可見。
疏。同見等者。物境是一。迷悟見殊。如二人同席一醒
一醉。醉者見天地反覆房宇搖蕩。醒者見之無一動
者。迷悟見法其亦如是。中吳下。惑者逆物未達不遷。
茅塞其心。悟人順物能通。若發其覆也。
疏。淨源下。道。目理也。亦性也。
疏。無始等者。准起信論。謂一切染法始於無明。更無
始於無明者。遍計妄想念念生滅名之為情。以情取
法法法皆轉。致令昏衢劫劫苦海茫茫。論主見之故
為傷也。
疏。初句汎責者。汎然總責。六根所對六識所遇皆然。
論中舉自例諸也。耳得之而為聲。目得之而為色。未
達聲色性空之理。故云莫覺也。賢首下。還源觀序文。
次此。前云真空滯於心首。恒為緣慮之場。意謂聲色
性空即是實際。次二句下。迷者幸知往物不來。即可
達其今物亦不去。如何却計今物遷往邪。故往物者
唯住往者之法位。不能來今。今物者亦即今日之性
空。何能至往。不遷之理申述至此。雖疑網千重亦可
一時隳裂。莫嫌露布太曉。
疏。以古等者。出意釋理。亦昭著可解。堯舜。五帝之二。
仁義之主。人到于今稱之。故舉此也。此中等者。古。過
去也。今。現在也。以過現例準未來。未來之物亦自在
乎未來。不至于今也。然三世之時亦眾生妄想分別
之所顯現。依物而說元無實體。故十卷楞伽第一云。
佛告楞伽王。汝言過去者即分別相。未來.現在分別
亦爾。
疏。以今等者。義勢不殊於前。但互望不同。但改向作
今。改今作向。來應作去。伹去字不應作來也。
疏。釋成等者。謂無今亦不立昔。去來亦爾。如前說凡
諸二之數。如是非高下等。皆互緣互生實無自性。常
情下。迷悟對釋。常情以所見之法。不識唯心所現。因
緣所生。如幻如夢如影如響。於夢幻中謂生謂滅。反
為虗相轉動分別之心。悟士了知緣生性空。唯心所
現。去來無相。譬之同舟濟壑。一見岸移一了舟行。互
不相是誰得誰失。不為所轉。予昔下。彼錄第七云。惑
者則為無常不住新新生滅而謂之遷。若智者則了
性空無知念念無生謂之不遷。又曰。若能見法是心。
隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一
法和合而有。無一法自然而成。如是則尚不見一微
毫住相。寧觀萬法有去來。斯乃徹底明宗也(云云)。甚
妙甚妙。可返照味之。不可下見論文談物。未知物即
性空之理。一向物上求之。云前塵非後塵。前步非後
步等。謬之謬矣。
疏。南華者。莊子書亦名南華經。即彼田子房篇也。文
多。略云。丘以是日徂吾終身等(云云)。在疏徂。往也。言
世態遷流日日徂也。交臂之義。諸說不同。疏用郭象
等舊義可見。然具詳莊子之說。孔顏談道其理深遠。
亦彷彿有不遷之說。恨其人巳去其書獨存。味乎糟
粕不具見其真也。有心力者亦可以咀之。東坡赤壁
賦亦云。蘇子曰。客亦知夫水與月乎。逝者如斯而未
嘗往也。盈虗者如彼而卒莫消長也。葢將自其變者
而觀之。則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之。
則物與我皆無盡也。
疏。通結下。朕。初兆也。
疏。連引等者。疏總示之。亦通於物者。時亦物也。旋嵐
者。智論十一云。大劫盡時。毗藍風起。吹須彌如爛草
等。大疏云。亦云隨嵐。皆梵音輕重。即興雲之風。北方
風也。亦是壞劫時風。餘可知。白駒者。即窻隙日影中
飛埃也。飄馳甚疾。古人亦喻光陰急促。如杜工部詩
云。身世白駒催游氣。即莊子舊解。若鬳齋解又云。游
絲即空中時有拂人之面者謂之游絲。眼力不可見
之。然窻隙飛埃甚正。故鼓吹詩云。窻裏日光飛野馬
是也。駛。馬行疾也。日月等者。俱舍頌云。夜半日沒中。
日出四洲等。謂如此方夜半。西牛貨洲則日沒。北鬱
單越日中。東弗提婆日出等。故一晝夜周四天下。餘
文旨不異前。
疏。情計等者。誕。虗也。妄也。達觀等者。達。悟也。亦通也。
觀。洞視也。亦禪家所謂具眼者。體。猶會也。究也。文旨
巳備者。上乃約文敷旨。理亦極成也。自此而下。會通
內外之典。令知殊途同歸也。
疏。潛妨者。含其問意。梵網者。即彼經序文。諸經者。涅
槃二十三云。人命不停。過於山水。今日雖存。明亦難
保。云何縱心。令住惡法。壯色不停。猶如奔馬等。
疏。初二句等者。如法華第二云。以佛教門出三界苦。
謂聞四諦之教。悟生空之理。修無常等道。證預流等
果。此中正要無常等行。若廣釋甚繁。緣謂下。智論第
十八云。辟支佛有二種。一名獨覺。二名因緣覺。獨覺
是今世成道。自覺不從他聞故。因緣覺者。是人先世
因緣故。獨出智慧不從他聞。等如一國王出在園中
游戲。清朝見林樹華果蔚茂甚可愛樂。王食巳而臥。
王諸夫人婇女皆共取華毀折林樹。王覺巳見林毀
壞而自覺悟一切世間無常變壞皆亦如是。思惟是
巳無漏道心生。斷諸結使。得辟支佛道。具六神通等。
釋曰。論中覺緣離以即真。謂覺緣起諸法無常。離諸
結使。得無漏智。名即真也。與智度因緣少殊。修無常
是同。廣釋如別。
疏。通前等者。前亦潛妨。此亦潛通。研。窮也。復。審也。言
權旨實者。如談無常密顯常義等。以常無常亦相待
起。不相離故。偏見之士如言生解。聞東迷西。圓見之
流聞一知二。涅槃下。經第九略云。先陀婆。西域呼先
陀婆。一名四實。如是鹽器水馬皆名先陀婆。
疏。此理等者。可以神妙之智以會其理。不可隨識守
名言事相之情求也。楞伽下。唐譯第五略云。爾時大
慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如經中說過去未來
現在諸佛如恒河沙。此當云何。為如言而受。為別有
義。佛告大慧。勿如言而受乃至廣說。生公即竺法汰
之資。亦學於什公。初法顯三藏出六卷泥洹經。彼第
六卷除闡提不得成佛。生公講至於此。評曰。夫稟質
二儀皆涅槃正因。闡提含生之類。何獨不得成佛。應
此經度未盡爾。是時智公守文。生公執理。往復移時
僧多從智。竟為宋文帝黜。生虎丘後至廬山。得新譯
大經。生公且講且解。每至闡提有佛性之言。諸師俛
首扼腕而慙。初生公被黜。含垢忍死以待聖經。此經
既至。證白不謬。說經纔了。即囑累眾曰。生為此經未
至。忍死來久(云云)。可善流布。見塵尾紛然墜地而化。
時號忍死菩薩也。希聲者。老氏云。大音希聲。今謂生
公違經談理千古絕唱。準式者。可為標準軌式也。然
唯等者。却戒之也。世有好名之流。狂簡僣儗妄生穿
鑿斐然成章者。是誠厲女效顰。梟慕鸚語。古人云。離
經一字便同魔說。
疏。既貴等者。躡前以明也。防。隄防也。此之二說等者。
準略鈔。會涅槃經意。倒有二種。一凡夫本四倒。謂凡
夫於身無常計常等。故佛初成道說無常等以破之。
二二乘末四倒。二乘之人修前無常等行以出三界。
然未識法身常樂之理。故此經中佛性妙有涅槃四
德以破之。廣如彼經說。第二卷說非遷等者。第一義
諦一切叵說。
疏。雙引下。引成具經乃義引之。智論五十一云。一切
諸法不動相故。是法無來處無去處無處住等。疏中
分之。各證前義太曉然也。皆對治等者。即大論。彼有
四種。疏略示二。若經中說中道佛性之理。名第一義
諦悉檀也。
疏。若經等者。經論但破執常非常之情。諸法之實不
必隨言去留也。故經論之言雖各一偏。其旨未甞不
圓也。
疏。初二句等者。此一段疏節釋論文。顯非重繁。各有
義意。然旨不殊前。所以下。前舉二乘稟非常之教以
證小果。今此伹會所稟之教含有權實。更不會人修
之所以。故疏示之云爾。然以論意酌之。教含權實。二
乘見權而昧實故。但住化城未及寶所。及至法華與
開方便之門而示真實之相。
疏。此會等者。內篇太宗師名也。彼有三藏。藏舟於壑。
藏山於澤。藏天下於天下。文多不引。固。牢也。疏中直
解。貴令易省。寓言者。謂假寓其辭。非實事也。彼書寓
言者多。不能廣示。四梵志如常聞。新新下。亦全用朱
文公熹註釋。
疏。二典等者。方便善巧引攝他宗。令信內法也。
疏。孔子等者。順世教說。智出人表。即名聖人。非如內
宗。智與理冥為聖也。故孟子云。麒麟之於走獸。鳳凰
之於飛鳥。泰山之於丘垤。河海之於行潦。類也。聖人
之於民亦類也。出乎其類。拔乎其萃。自生民以來未
有盛於孔子者也。莊周著書三十二篇。祖黃老。述自
然。以毀仁義蔑禮樂故。儒者斥其不經。而為諸子之
冠。人難盡之者。聖人之所到。聖典之妙趣。而凡情未
盡識也。古人云。以小視大則不盡。
疏。此出下。且一年為一變爾。細而求之。如楞嚴第二。
波斯匿王云。豈唯年變亦兼月化。何直月化兼又日
遷。沉思諦觀。剎那剎那念念之間不得停住等。形亦
下。亦隨年月乃至剎那新新而變。少壯下。且約百年
為論。實亦念念異也。若此則念念體異。執之為一故
成倍迷。楞嚴云。迷中倍迷。謂迷相一倍之多也。若知
下。出不遷之義。亦前後剎那隨變隨異。分分各住復
何相到。故法華云。是法住法位。世間相常住。以諸法
緣生體用俱離。即有即空有之分位。即實相性空之
位也。所以即遷而不遷。問明品偈云。諸法無作用。亦
無有體性。又云。譬如河中水。湍流竟奔逝。各各不相
知。諸法亦如是。以體用俱空故不相知也。
疏。此以等者。顯示論文善巧也。如前引內教以聲聞
等內事明之。此引外典乃以梵志外事證之。不善作
者之妙奇。何能知此論之巧辯哉。餘文可知。納婚曰
娶。貴續其後也。似昔人諸法無分。不善於俗也。若是
昔人則異位通同。不善於真也。故白首梵志特今日
之新吾。朱顏梵志元在昔之故物矣。梵志一也。然朱
白體殊。故似是而非真是也。莊子田子房略云。仲尼
告顏回曰。汝雖忘乎故吾。吾有不忘之者存等。
疏。源師下。負。載也。荷也。無常大化之力。負天地而趨。
載萬法而走。實有力之大者也。
疏。初至等者。此意謂圓器受法。覽之殊文。解其同理。
與夫守株待兔執迹求象者天壤隔矣。根行下。根謂
根器。即上中下。行謂信行。樂謂好樂。欲謂希欲。故起
信云。以諸眾生根行不等。受解緣別。依一真等者。梁
攝論意葢無不從此法界流。諸宗多引。此不疣贅。八
萬下。且約對治八萬四千煩惱舉數。其實恒沙。俱舍
等云。牟尼說法蘊。數有八十千。起信云。如是具足恒
沙不思議佛法等。梵網下。彼經略云。時佛觀諸大梵
天王網羅幢。因為說無量世界猶如網孔。各各不同
別異無量。佛教門亦復如是。其旨下。教雖差別。皆為
中道實相爾。如法華說。三世諸佛種種譬喻言詞演
說諸法。是法皆為一佛乘故。故人之學教不應偏解。
以教望機若常非常皆防情之說。以聖人望。教唯宜
捨權入實。以於凡有益故。原佛下。亦法華第一云。如
來唯以一大事因緣故出現於世。一事謂一乘知見
也。而為眾生演說諸法。以此量之。說非常教本為常
也。若以理推之。則一切諸法必二義兼之。如娑羅娑
鳥等。若反迷之悟。則唯示不遷。故題云物不遷也。
疏。隨聲等者。責守文滯理之士也。聲。名言也。然隨聲
取義有五過失。如十地論說圓音者。略示云。謂如來
一音之中具一切音。說種種法。徧投諸類。如出現廣
示。今此取義。令於一法圓解多義。多義歸於一實。不
可聞遷只悟無常等。
疏。古今下。謂不可指古是今等。
疏。初有等者。謂依不動不來各陳三句也。甚易。
疏。初二句等者。眾典萬殊故曰羣籍。千門異說故曰
百家。然上等者。通指向上論文。例諸者。謂苦空無我
等。或說苦下多在小乘。或說常下多在大乘。然大乘
中亦有一經而雙彰者。如涅槃說藥分千品。喻教差。
愈病無殊。喻旨一也。教海等者。以悟心為主也。封。守
也。昔有江行而失劒者。刻舟以記之。隨行殊方猶指
刻舟處失之。迷之甚矣。刻舟喻守文。失劒譬迷旨。刻
舟弗獲于劒。守文焉能悟真。瘡疣者。謂不能忘言求
旨。反成文字之病。役心焦思徒致功力爾。
疏。自此等者。分科也。上論雖談今古三世之時。仍對
物明之。故成異也。
疏。謂凡下。迷悟對辨可了。雲泥者。儒者以高低相懸
謂雲泥也。
疏。言似相反者。謂互相違反。亦老氏文。如前指去住
雖殊其致一也。
疏。執遷等者。求。推求也。謂於今日尋古日也。下但反
此。
疏。文通等者。疏以古今二相雙釋之。然執者下。迷人
常情但計今去古為遷。如古詩云。昨見春條綠。那知
秋葉黃。蟬聲猶未斷。寒鴈巳成行。又云。屈指千萬世。
過如霹靂忙。皆謂世態迅速遷去也。遷之漸久以成
古。且以理求之。但積時以成古。終不遷時而成於古。
況時者剎那墮滅。性亦無在。特妄想分別計有三世。
故維摩經云。非謂菩提有去來今。
論智者解達也。疏中括而示之。
疏。四象即四時下易繫辭云。易有太極是生兩儀。兩
儀生四象等。解云。四象。木火金水也。今謂四時者。以
論云風馳。故曰時也。葢依四象轉取之。木王於春。火
王於夏。金王於秋。水王於冬也。璿璣等者。瑤疏云。一
天樞。二璿。三璣。四權。五衡。六開陽。七瑤光。辰謂辰星
一點。此方觀之在北。即論語云。譬如北辰居其所而
眾星拱之是也。謂三台七星等皆繞此而行。一晝夜
一周天。如電而卷。言疾遷也。源師下。以所解理正。故
名而取之。遠公即廬山遠法師。答什公之偈略云。本
端竟何從。起滅有無際。一毫涉動境。成此頹山勢。釋
曰。生死二法。窮之無本端也。如中論說。生在前邪。不
死何生。死在前也。不生何死。如是推之無端首也。起
滅即生死。有無際者。謂此二法緣會而有。有非真有
緣離則無。如論初說。一毫等者。謂迷此性空之理。迷
情一毫初起。即涉生死紛動之境。山崩曰頹。謂生死
一起。勢難可止。如山一頹落也。此約迷說。悟可例知。
疏。初句利他者。且依法相宗說。二利之行經三阿僧
祇劫方滿因位。論言萬世百劫。且屬對以舉數。修鍊
者。謂修進鍊磨也。問者。假問以起下文。
疏。初句下。論語之義。勸人進學。具云。譬如為山。雖覆
一簣。進。吾進也。解云。為山九仞。功始一簣。進之不巳。
九仞遂成。進之在我。故云吾進也。老氏亦云。九層之
臺起於累土。積土下。就喻以明。運行下。約法以明。謂
果自因招。非因不果。果既昭然。知因不化。後句下。彼
六十四篇中文。仗亦託也。由初下。亦喻顯也。千謂千
里。就其句法但云千。由行下。亦就法顯理不異前。通
喻二行者。行雖有二果。法唯一故。通證也。但舉下。中
間之行例同初因。皆不滅也。大疏者。即華嚴大疏。說
佛身十種無礙。此即因果無礙也。彼宗以因果交徹
互不相礙為玄門無礙之義。今取果中見因一分之
義以證因行不化。云云者。經云。一切功用猶如一念。
即不遷也。圭峯釋云。今一念備知。炳然齊現。猶琉璃
瓶盛多芥子。義甚同前。前問下。指疏謂三世互因互
待而起。念若不生三世相泯。則一性顯矣。論約下。若
因若時皆名為事。事法體虗即同真也。
疏。真流等者。亦懸談文。彼云。非真流之行無以契真。
為此宗中先悟毗盧法界。後修普賢行海。悟理起行
名為真流。此行無相無住。一一契真。以契真故所以
不遷。若住下。意用永嘉禪師證道歌。彼云。住相布施
生天福。猶如仰箭射虗空。勢力盡。箭還墜。招得來生
不如意等。
疏。三灾等者。準劫章頌。一增一減為一劫。經八十增
減火灾方起壞三千界。乃至初禪八火之後水灾乃
起。七水灾後風灾乃動。如彼廣說。酷。虐也。淪。滅也。餘
可省。
疏。初句中等者。佛性論以佛性因中名應得。果中名
至得。二位相遠者。因不至果故。因若至果。果應是因。
亦因果同位。有無窮過。因因而果者。顯果自因招也。
果非因招。應是自然。亦無窮過。又果不俱因。顯因非
常。因因而果。知因不斷。雖舉果下。恐人悞解。唯依因
果事上談不遷之義。故會歸性空之理。問者。假此以
辨論旨也。前者。如前論云。諸法無所從來等。當知因
行諸法之一也。何勞再辨。答義可知。故知論之義脉
始終有在。唐捐者。唐。虗也。捐。棄也。童子下。約喻辨因。
讀書喻因。至熟喻果。若云書功隨滅。應不至熟。既至
於熟。知前功不化。隨相等者。如童子讀書之相。意識
心思與眼識等俱。前念熏後。後念引前。尚至於熟。此
法相義也。但約熏引剎那相續連至後位。其實前滅
後生。因化果起。不同性宗稱理之行。與理終始。理不
違事。因相歷然。事不違理。即因不化。所以下。前論雖
有如來之稱。但舉果顯因。因理既明。果性自顯。疏引
佛果亦清涼義。報身有為也。法身無為也。由非一異
即遷不遷。吾今下。涅槃文。此身即化身也。常身即法
身也。
疏。無謂等者。此中二義。一假設之辭。假令天崩地陷
亦無謂不靜等。二據實而說。天地亦緣生之法。有成
有壞。當天地倒覆之時亦變之大者。苟識性空即無
變。洪流如水灾者。至二禪是也。列子湯問篇云。然則
天地亦物也。物有不足。故昔者女媧氏鍊五色石以
補天。缺斷鼇足以立四極。其後共工氏與顓頊爭為
帝。怒而觸不周之山。折天柱。絕地維。故天傾西北。日
月星辰就焉。地不滿東南。百川水潦歸焉。此亦言有
壞。未知所以大壞之理也。又天瑞篇略云。𣏌人憂天
地崩墜。身無所寄。人曉之曰。天積氣而成。地積塊而
成。終日於中行止。柰何憂崩墜乎。長盧子聞而笑之
曰。虹霓雲霧風雨四時積氣以成天。山岳河海金石
水火積形以成地。既積之矣。奚謂不壞。夫天地空中
一細物有中之巨者。憂其壞者誠為大遠。言其不壞
亦未是也。然論亦潛用莊子意。彼逍遙篇云。夫大䆮
稽天而不溺。稽。猶至也。旨不別前。疏詞可了。清寧者。
老氏云。昔之得一者。天得一以清。地得一以寧等。今
以清寧目不遷也。千門下。以宗中會緣性空伹一義
爾。論詞風雲變化霞彩交張。百態千狀乍現乍隱。伹
以宗義求之無不通矣。
疏。反顯等者。賢首宗中物外談空為斷。空外明有為
常。即有而空即空而有。中道見解也。清涼下。引證。次
云言象非近。虗懷體之而目擊。禪書載秦主覽此論
以盞擲地而辟問法師曰。豈非遷乎。論主默然。是何
鄙野之談。不近理甚矣。以秦主之識法。不應有斯問。
以論主之英悟。亦不應有斯默。假令問之。則必答曰。
盞緣生一物也。以生滅之心對之。有完有破。性空之
智印之。無生無滅。以體用本寂。完破異位。故緣集則
完。緣離則破。完破在緣不在於盞。若此完不自於破
來。破亦不從完至。兩不相至。性各住於一世矣。鄙解
淺淺亦可以通。況論主之高悟哉。此論亦宗諸般若
及中論等而作之。
疏。一切等者。除第一真諦。於世諦中所有世間五陰.
十二入.十八界。以至出世諸法十力.四無所畏.十八
不共.薩云若等。有為之法從緣所生皆不真也。不真
故空。如放光第七云。五陰不真故空。及五陰菩薩等
無有異。六波羅蜜三十七品乃至佛十八法皆無端
緒。諸佛法空。佛法寂。佛法不真。等如幻等者。經有十
喻。如夢。如光。如影。如響。如陽焰。如變化。如鏡中像。如
水中月。如乾闥婆城等。故自體空也。當知諸法但有
名字。何有實體。於相不真。於性本空。相雖不真緣起
非無。性本自空從緣非有。非有非無第一真也。下論
云。萬物果有其所以不有。有其所以不無等。又曰。觸
物而一等。廣引恐繁。放光第七云。須菩提告舍利弗。
諸法亦不聚亦不散。舍利弗言。何等不聚。何等不散。
須菩提言。五陰乃至善法惡法。有為無為。有漏無漏
法。亦不聚亦不散。何以故。自性爾故。以是諸法亦不
有亦不無等。其文非一。
疏。初句依經標牒者。亦義引。此辨無生之理也。諸摩
訶衍中皆示此理為大乘之標相。般若尤多。中論宗
而釋之。今疏從之也。約心下。般若心也。以無生之般
若。照無生之妙理。亦非有照亦非無照。故論云。玄鑑
之妙趣也。宗體者。此性空之理是萬物所宗之體。勝
義下。謂諸法約相名世俗諦。約性名勝義諦。此諦超
出俗世。故疏云無上。廣解諸諦差別之相如別。有無
者。下論云。緣起故非無。從緣故非有等。一異者。中論
明中道離於八法。故論初云。不生亦不滅。不常亦不
斷。不一亦不異。不來亦不去等。今略云一異。論又云。
若一則無緣。若異則無相續等言。等者。等餘生滅斷
常來去也。文多不引。非自下。論義也。破因緣品偈云。
諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。
然中論本頌龍樹菩薩造。長行即青目梵志所釋。今
略依長行以解前頌。不自生者。謂萬物無有從自體
生。必待眾因緣而後起。亦不從他生者。謂自無故他
亦無有。何者。以有自故有他。自既不生。他豈能有。釋
曰。此義以諸法為自。以因緣為他。故前云萬物無有
從自體生。必待眾因緣。若餘宗亦以因為自。以緣為
他。然義亦相有廣破。如大鈔。不共者破自他和合共
生義也。論中共生則有二過。一自生過。二他生過。不
無因者。無因而有則為常也。應善惡果報不從因招。
布施持戒應墮地獄。十惡五逆應生天上。言亦非作
者者。西域外道計萬物生滅謂有作者。準中論。或計
萬物從自在天生。從韋紐天生。從時從世性。從變化
從自然生等。然此方亦計造化有主。古人云。造物小
兒多伎倆。又接華詩云。可笑化工無定準。翻紅弄紫
只由人。皆見萬物生滅變化遷移由化工使之。以西
域計有作者。自然之計。此方有之。下亦略示。尚未達
因緣生法之理。況識緣生虗假其性本空之理乎。無
生下。會釋中道第一義真。以二諦相即。故云無生而
生等。餘可知。
疏。反顯者。唯聖人無生之智照前無生之理也。
疏。果極一句。依佛位明之。示化一句。同類成名。如下
云。在天而天在人而人等。無上士者。會如來十號之
一也。內通者。照理名內。出。超也。釋神心。悉覺下。華嚴
第六十卷中文。外應者。照事名外。極視下。謂權智縱
目觀色。極耳聽聲。具於五欲之境。略言聲色也。了本
虗故色不能膠。聲亦不制也。難陀愛孫陀羅而歸家。
為色膠也。迦葉聽琉璃琴而起舞。為聲制也。故知未
了物虗物即累其神明爾。智論十七說有優婆塞一
與眾估客遠出治生。是時寒雪。夜行失伴。在一石窟
中住。時山神變為一女。來欲試之。說此偈言。白雪覆
山地。鳥獸皆隱藏。我獨無所恃。惟願見愍傷。優婆塞
兩手掩耳而答偈言。無羞弊惡人。設此不淨言。水漂
火燒去。不欲聞此聲。有婦心不欲。何況造邪婬。乃至
為之失身命。如蛾赴燈火。山神聞此偈巳。即擎此人
送至伴中。著聲者。如五百仙人在山中住。甄陀羅女
於雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能
自持。譬如大風吹諸林樹。聞此細妙柔軟清淨。生邪
念想。是故不覺心狂。今世失諸功德。後世當墮惡道。
著香者。如阿羅漢常入龍宮。食巳以鉢授沙彌令洗。
鉢中有殘飯數粒。沙彌嗅之甚美。便作方便入師繩
床下。兩手捉繩床俱入龍宮。龍言。此未得道何以將
來。師言不覺。沙彌得飯食。又見龍女身體端正香妙
無比。心大染著。即作要願。我當作福奪此龍處。居其
宮殿。龍言。後莫將此沙彌來。沙彌還巳。一心布施持
戒專求所願。願早作龍。是時遶寺足下水出。自知必
得作龍。徑至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入即
死。變為大龍。福德大故即殺彼龍。舉池盡赤。未爾之
前諸師及僧呵之。沙彌言。我心巳定。心相巳出。時師
將眾僧就池觀之。如是因緣由著香故。著味者。如一
沙彌心常愛酪。檀越餉僧酪時。沙彌每得殘分。心中
愛著樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。沙彌師得
阿羅漢道。分酪時語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人
言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。
但坐貪愛殘酪。故生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師
言。愛酪人。汝何以來。即以酪與之。著觸者。如波羅柰
國山中有仙人。以仲春之月於澡槃中小便。見鹿合
會婬心即動。精流槃中。鹿飲有孕。產子似人。鹿足一
角。仙庵邊而生。見子是人。付仙而去。仙知事巳兒。養
育年大。學通經書。又學坐禪。行四無量心得五神通。
上山值雨。足不便故泥滑躃地。破其軍持又傷其足。
便大嗔恚。以軍持盛水呪令不雨。穀果不生人民窮
乏。國王憂惱。命臣集議雨事。明者議言。我聞山中有
一角仙人。以足不便躃地傷足。嗔呪此雨。令十二年
不墮。王思惟言。若十二年不雨。無復人民矣。王即開
募。有能令此仙失通。屬我為民者。當分國半治。時本
國有婬女名曰善陀。端正無雙。來應募。問諸人言。此
是人非人。眾言人耳。仙人所生。女言。若是人者我能
壞之。語巳取金槃盛好寶物語王言。我當騎此仙人
項來。即求美女五百。將歡喜丸以藥草和之。彩似雜
果。及持大力美酒。色味如水。服樹皮衣草衣似象仙
人。既至仙庵。別庵而住。仙遊見之。眾女出迎花香供
養。仙人大喜。女以美言敬辭問訊仙人。將入房中坐
好床褥。與清酒為水。與歡喜丸為果。食巳語諸女言。
我生巳來初未得此果水。女言。我行善故天與我願
得此果水。又問。汝何故膚色肥盛。答。我曹食此果水
故。女白仙言。何不住此間。仙曰亦可住耳。女言可共
澡洗。即亦可之。女手柔軟。觸之心動。與女相洗遂成
婬事。即失神通。天為大雨七日七夜。七日後酒果皆
盡。繼山水木果其味不美。更索前者。答言巳盡矣。今
當共行。有可得處。仙言隨意。即便共出。去城不遠。女
在道中臥言。我疲極不能復行。仙言騎我頂上。女先
遣信白王。可觀我能。王出觀之巳而問言。何由得爾。
曰以方便故。令住城中供養恭敬。拜為大臣。身漸羸
瘦。王問仙言。汝何不樂。答。雖得五欲。常憶閑靜。諸仙
遊處不能去得。王自思惟。旱患巳除。當復何緣強奪
其志。即放還山中。精進不久還得五通。
疏。雙出等者。出二智不滯之所以。此上等者。辨二智
體一。但依照成二。如仁王經云。於諦常自二。於解常
自一。疏意舉二諦相即為一源。真應相融為一心。疏
中應字謂權智。非約身說。
疏。復釋等者。謂再以前文研窮審詳申明其理也。此
文甚隱。故疏具示之。向下隨難釋之。順法等者。釋上
順也。但順法之自虗。不如小乘析之令空也。若依法
析破。故不通於無窮之玅。不滯寂者。不離物故。不滯
物者。了物虗故。一氣下。如老氏云。一生二。一謂氣也。
意云下。謂以性空之理而觀諸法。無一法而非性空
也。凡所下。六根所對之境。六識所生之觸。觸所染者
色等諸欲。其性本空也。反聞自性者。密用楞嚴經觀
音圓通之義。具云。反聞聞自性。聞復翳根除等。反聞
不循外聲也。聞自性者。謂聞聲之性不自聲生。唯自
性也。聞性既復。十方洞聽。碍塵翳根自除滅矣。此根
既爾。諸根皆然。故經云。一根既返源。六用成休復。前
文下。揀別前後可知。
疏。觸謂等者。心染於境名觸。若細說者。根境識三和
合生觸。觸染於色等諸境。今言觸物者。凡六識所遇
之物也。清涼下。引大鈔文。居然者。猶顯然也。謂二諦
交徹顯然中也。又只可下。辨論旨致淳而一之意。若
依二諦交徹會之。亦合云混雜而恒一。派一而恒雜。
今但言致淳而一。故依此會也。
疏。雲庵下。現行本中失此二句。檢唐本有之。於理甚
足。
疏。將破下。敘論旨可知。心境相收至下當知生公下。
大鈔引之。旦以真為是。俗為非。皆相待起也。相待則
俱生。不待則俱滅。故唯一無生諦也。四言。四諦也。莊
子齊物篇云。彼亦一是非。此亦一是非。彼是不得其
偶。謂之道樞。三家者。論語文。彼云。三家者以雍徹。魯
桓公之後。一曰季孫。二曰仲孫。三曰孟孫。雍徹。詩名
也。世執魯政。僭天子之禮。今謂下之三師。
疏。時謬者。謂學法之士。未知緣生空有之理。謬見紛
綸。如下道恒等。由正理下。指前物我同根等文。七宗
者。彼疏云。梁僧寶昌作續法論。述宋僧談清作七宗
論。一本無宗。二玄宗。三即色宗。乃至第七體會宗等。
然世遠無行。不必屑屑。性理隨殊者。隨彼所述。詮旨
成異。
疏。據梁傳等者。有云支慜度作。恐非。予按梁傳。度師
殊無他述。竺法汰傳中載云。道恒頗有才力。常執心
無義。大行荊土。既云有才力。或只此師作之。自執巳
說而行也。汰曰。此是邪說。應須破之。乃集名僧令弟
子曇壹難之。恒辨給弗屈。翌日更集慧遠攻之。關責
鋒起。恒自覺差異。摩尾扣案未即有答。坐者皆笑。心
無之義於此而息。心無諸法等者。瑤疏敘云。謂我之
本心元無諸法。諸法自有。非我心有。
疏。由心等者。心不生於諸法。心自無事。以當懷故心
神寧靜。以此為得。然大乘正說。萬法無體皆唯心現。
緣會而生其性本空。未達此理。乃云諸法自有。我心
無法。此其所以失之遠矣。又與小乘心外執法實有
符同。
疏。東晉下。即高僧支遁。字道林。據瑤疏。林公作色不
自色猶存假色宗。疏依北山錄敘之。大義同也。彼謂
下。名青名黃乃至大小長短等皆人之妄情計而名
之。非色自謂。故林公云。色不自色。心若下。達妄計性
空。苟不執之為實青等。諸相自不成立。故云雖色非
色。
疏。齊(去聲)此者。論主欲破彼說。故先示正理。正理既達。
偏見自殞。次句下。但前之所名青等質碍之色。皆依
緣生。緣生之法元無青黃長短之名。無名之法質碍
即色。豈待人名青等法隨起邪見。受想下。以諸般若
破有之教。始自世間五蘊。終至出世十八不共等法。
皆悉空故。不獨色也。以一切法依乎妄計皆有名相。
然因緣所生無實體性。故皆空也。以青等者。青黃之
名妄計而起。青黃之相因緣所生。
疏。初句等者。了遍計空。釋論初句。未達下。釋論後句。
然緣起下。潛以起信敘之。論說黎邪有二種義。一者
覺義。二者不覺義。依不覺義復生三種相。一者業相。
同法相宗中自證分。二者轉相。同見分。三者見相。同
相分。故言亦心之相分。能見之心者。謂智相相續。隨
相轉者。隨彼黎邪心中所現根身器界五塵等法轉
生取著。即執取計名字相也。故論釋智相等略云。依
於境界。心起分別。相續不斷。緣念境界。心起著故。妄
執分別假名言相等。名屬下。依三性釋也。名是遍計。
相是依他。如密嚴經義。下具引釋。
疏。竺法汰者。據傳。與安公相友之人。圭峯略鈔第四
云。本無者下至無即無。鈔云。上皆是先敘所計也。賓。
客也。客皆向主。今立本無之人。言皆趣向於無。又引
爾雅云。賓。服也。中情賓服於無也。尋夫立文下至即
物之情哉。略鈔釋曰。不言非有。無却此有。非無。無却
彼無也。
疏。初二句下。斥謂斥破可見。今詳等者。以三家對而
辨之。心無則實有諸法。本無則執法元空。皆著一偏
故。林公則遍計空而不涉有。依他有而不即空。亦各
在於一偏故也。若論主者。伹依緣生諸法上明之。緣
會故非無。從緣故非有。中道妙旨爛然懸解。以中破
偏。故三家所以皆不立也。問。緣生之法非有非無巳
聞命矣。遍計之性如何。答。有無二見本自情生。故以
非有非無斥之。苟袪此見。則一切諸法皆不可說。言
語道斷心行處滅。如起信真如門及大品等廣說。然
汰公之作。實與般若一十八空之理相應。但不可說
於偏空也。若以五教之理隼之。恒公多入小教。支公
同在法相。汰公合於空始。論主則終教之中空有無
碍中道之理。然前前淺而後後深。以深破淺得俊尤
易。著空等者。空本治有之藥。病去藥亡可也。服之不
巳返成其病。無可治也。非特等者。敘見惡猶甚也。謂
為善惡之惡。食鹽者。彼論第十八略云。譬如田舍人
初不識鹽。見人以鹽著肉菜中。問言何以故。爾語言
此鹽能令諸物味美故。此人便念。此鹽能美諸物。自
味必多。便空抄鹽滿口食之。醎苦傷口。而問言。汝何
以言鹽能作美。人言。癡人。此當籌量多少和之令美。
云何純食鹽。無智人聞空解脫門。不行諸功德。伹欲
得空。是為邪見。斷諸善根等。世間下。非世世有斯人
也。大意以佛法雖起東漢。行之猶尠。兩晉以降。經論
未廣。圓解明哲如什公者誠罕有也。恐人見論主破
彼。便謂二師聊爾。不可不可。請覽本傳。自生鄭重。自
下等者。敘論旨脉也。然此一論旨脉微隱。諸師區別
亦以不同。予前後研覈。漸漸得之。理似有據。可詳逐
節疏文。不廣敘也。初理絕下。名謂能詮名言。相即所
詮義相。了法等者。華嚴十忍品文。二寄詮下。若不寄
其言相。亦不能識中道之性。無離文字。淨名文。三故
我下。金剛經文。文字性空亦淨名文。十二分教下。金
剛三昧經義。餘可了。
疏。若依等者。謂若依世俗諦說隨相立名。依名取相。
凡是等(云云)者。故般若論云。可物於物則名相異陳。
莊子山木篇云。浮遊乎萬物之祖。物物而不物於物。
則烏得而累也。論文亦本諸此。
疏。以所名等者。大意云。名依法有。法尚空寂。名尤虗
假。引密嚴者。前二句證物空。後二句證名空。下論亦
云。不物於物則物而即真。
疏。釋此有二等者。於疏易了。但逐難釋之。性各異者。
名是遍計。相是依他故。初句下。大意物雖即是名。名
不即是物。顯兩異也。見物不知名者。謂見未識之物。
雖覩其相不知其名。是物非名也。俗假等者。於第一
義二不相即。性本空也。局者下。謂一論能詮之名。所
詮之義。皆方便安布建立以悟將來。
疏。第一義者。承上名相兩虗。致令第一義真獨出於
名相之表。名虗故離言說。相虗故離心緣。故寶性論
第一義諦者所謂心緣尚不能知。何況名字章句等。
疏。初引等者。摩訶衍即智論也。以大品廣說摩訶衍
義。故論具說四句之義也。今但引所用一句。復引中
論亦同言。轉釋者。即論主轉以第一真諦釋也。以第
一真諦二論皆有。故引此為下色空真俗等諸法所
依之宗。皆云者。指前二論。次下等者。謂次此以下凡
六節論文。初約色空乃至後引二論。依有無之法種
種開示。皆依非有非無以示第一真也。細詳疏意自
識論旨。若迷旨脉何以知作者之意。予意凡解經論
須善三相。一貴識其宗。二善解旨脉。三深了文義。三
者不備號虧聖教。真俗非二者。雙是之中故。非真俗
之二者。雙非之中故。
疏。二論等者。以撥喪釋滌除也。杜猶閉也。滅聲曰寂。
絕色曰寥。無色碍處名曰虗豁。目斷空也。混茫者謂
混混茫茫。廣遠之相。目頑凝之空也。
疏。就物等者。謂順物性之自虗。不待洗除以通其性。
乃即偽而真也。
疏。初四句等者。謂躡跡釋成互存互亡句也。餘可了。
疏。密嚴下。即彼下卷。二合。名相也。由名相故生起心.
心所等諸識分別。次句顯名空。自下等者。分文亦總
示下文大義也。
疏。初依等者。空色之義乃法之標相。諸般若等皆有。
故首示也。即彼經不二品云。色即是空。非色滅空。色
性自空等。
疏。空非下。色即物也。如水非波外。即波是水。金非器
外。全器為金。非一者。空色兩分。事理二殊。如法界觀。
事理相非二門也。新譯般若心經亦有色非是空空
非是色之文。析滅者。釋論文宰割也。如穿井鑿穴見
空之類。然即空之義遠矣。斷見者。外道以蘊滅不續
為斷。大乘謂小乘析滅為斷。如懸談鈔說。亂意者。一
乘究竟實性論說。初發心菩薩於空未了。有三種疑。
如下示之。
疏。問疾品者。釋曰病亦緣生一法也。真有則若來若
去應不從緣。從緣生滅非真非有。超日等者。受者五
蘊之一。命者不相應行中之一。皆緣生故諸法空也。
疏。文則等者。教逐機異。其旨元和。
疏。二依等者。放光具云。舍利弗問尊者須菩提言。欲
使從無所生逮得。欲使從有所生逮得。須菩提言。我
亦不使從無所生逮得。亦復不使從有所生逮得。舍
利弗言。如所言。為無所逮無所得邪。須菩提言。有所
逮有所得。不以二世俗之事有逮有得。但以世事故
有須陀洹.斯陀含.阿那含.阿羅漢.辟支佛有佛。欲論
最第一者無有得。無有得。從須陀洹上至佛亦無逮
亦無得。釋曰。舍利弗問。從無生真諦有成得邪。從有
生俗諦有成得邪。須菩提答。以般若無所得雙遣之。
舍利弗以謂於有於無俱無所得。故須菩提復答有
得無得亦非有異於世俗中有逮有得。第一真諦中
逮得雙絕。此義至無名論知之。故下疏指玄得。
疏。勝義下。隨論會歸中道。
疏。義引者。彼二十四云。世尊。世諦第一義諦有異邪。
須菩提。世諦第一義諦無異也。何以故。世諦如即是
第一義諦如等。前雖下。分前後各殊可知。
疏。二諦下。宛然殊也。故仁王經云。於諦常自二。譬如
牛二角。然真以俗為相。俗以真為性。有何太異哉。
疏。初二句等者。謂萬法皆有一非有義非無義也。次
四句。如疏可知。次四句。超斷常者不絕於虗。所以出
斷。非真有故。所以出常。後二句下。若有者。謂依此而
見法之有。亦不即真。亦合云若無不夷跡。疏中超文
而躡。釋之尤明。
疏。古人者。相傳靜法苑公。未詳。齊立曰並。並則為二
亦非雙。真俗相違故云恒乖。未曾各亦恒一也。
疏。連引等者。淨名之意。明言說即如。於真諦中亦非
有說亦非無說。後句不壞言說之相。於俗諦中師資
因緣會合。不生之中言說生也。後經者。如疏。非轉下。
此談如來一代利生說法凡三百餘會也。不捨下。智
論第二十六云。如一長老目闇。自縫僧伽黎。針絍脫。
語諸人言。誰樂福德。為我針絍。爾時佛現其前。語言
我是樂欲福德無厭足人。持汝針來。比丘知是佛。白
言。佛無量功德海。云何無厭。佛言。我於福德雖盡邊
底。然無厭足。乃至佛為說法。肉眼即明。慧眼成就等。
轉而下。大般若四百二十五云。我從成佛巳來不說
一字。汝亦不聞等。放光第十七云。如來坦然而不說
法。舌覆下。諸經多說如來將欲說法。出廣長舌相遍
覆三千大千世界。表所說誠諦故。身默下。淨名不二
品中事。此意淨名默住亦是說法。令人了法無言入
無言際。故大疏云。語默視瞬皆說。見聞覺知盡聽。得
法契神即是說義。如楞伽第四云。有佛國土。直視不
瞬口無言說。名為說法等。
疏。文通等者。覈。研詰也。物雖等者。以此但辨前之所
引二經之義故。
疏。順顯下。邪見執無。所以是惑。今云非無。以轉此見。
下句可得。
疏。真諦等者。第一義諦。轉與非轉二義俱絕。故言非
有非無。
疏。如來藏者。廣如本經。以要言之。即隨緣真如中道
妙有之心。然隨言顯示亦有二種。一者空如來藏。無
二十五有故。二者不空如來藏。具足無量性功德故。
以含此功德。所以名藏也。廣釋如佛性論。
疏。義引等者。以經但云心非有無。故義引中論轉釋
云物從等。物雖通名。順前經義正且目心。亦該一切。
言義引也。
疏。推尋等者。以經具繩墨義。揩定邪正故。衡。秤衡也。
亦平也。理量稱而平之。義自見爾。
疏。一徵辭者。如何者。何故。牒者為前中觀謂物不有
不無。何以知然。故今牒云。所以然者。然即如是義。葢
指前不有不無。下方反釋云。夫有若等。異喻下。喻有
同異。今其異也。與前義全殊。亦相例而顯。以此照彼。
理極成立也。
疏。初二句等者。此釋非有也。摘句出之。更無別釋。
疏。初句等者。此中引論但合集智論上下之義。引之
釋不無也。
疏。通成等者。初對中大旨亦不異前。伹加一切爾。此
乃最後引文辨法。故明諸法因緣有無及有無二法
因緣有無。悉舉明之。舉此之外。更無一法可舉也。疏
釋前後可知。後對等者。前依諸法以辨有無。有無是
義。此辨有無。有無是法。此之二法亦因緣故有等。大
品十八空中最後云。無法有法空。論釋甚廣。疏略引
也。涅槃亦略。具云。一切世間有四種無。一者未生名
無。如泥團時未有瓶用。二者滅巳名無。如瓶壞巳是
名為無。三者各異互無。如牛中無馬馬中無牛。釋曰。
若以人事言之。如羅云無善星善星無羅云。顏子無
盜跖盜跖無顏子等。四者畢竟名無。如兔角龜毛。緣
亦無數者。各隨諸法因緣差殊故。如穀種為因。必以
水土等為緣。識種為因。所緣等為緣是也。
疏。初句等者。以前引論文諸法有無及有無二法皆
不出有無故。相反者。謂有之與無敵體相反也。救前
初三等者。以初句明諸法因緣故應有。三句明無法
因緣故應有。所以收也。不應言無。顯違反也。收前二
四等者。以前第二句明諸法因緣故不應有。第四句
明有法因緣故不應有。故收之也。後三下。但例前說
之。餘可領。
疏。初二句等者。應有亦該前初與三也。不應有亦該
前二與四也。釋義如疏。事一等者。諸法及有無之法
皆事也。同謂非有非無之中道。
疏。初有等者。定執有無即成見取。意言者。舉要而言。
即心意分別未形於口謂之意言。題示者。不真空一
題顯示其義也。前巳通敘者。指前破三家之後疏文
也。知彼則會此義。若下。意謂上述不真空之義至此
巳周。故結之也。推。尋也。繹。細繹思審之貌。謂前後思
究審玩可知。
疏。彼經下。依世諦名相以顯第一真諦名相無生。即
真諦也。巳見前文者。指前自下之疏也。二十四云。菩
薩以名相行般若波羅蜜。亦不當入名相中。葢論主
依方便道。於無名相之法用名相說。今復引經示名
相本空。令不著也。故大論八十九云。以方便道。以無
名相說等。譬如下。亦放光經文。非無下。論辭。幻。如結
巾為兔。擲竹成龍。孟欽畫地作平野之溝。欒巴噀醪
成蜀川之雨等。化。如蓮色尼作輪王。首迎佛於寶階。
提婆達化小兒。惑闍王於內苑等。
疏。此與等者。前云物不即名而就實。此云物無當名
之實等。義實無別。但文少不同。名自情生者。遍計性
故。好惡者。情識虗誑。苟美一物立以好名。苟惡一物
立以惡名。故云何定。一物立多名者。如月亦云蟾輪.
桂輪.金波.兔魄等。一名召多物者。如修多羅呼井索
席經等。如以下。本草以蚯蚓名地龍。何有龍之實乎。
木賊非盜也。但順下。俗諦故有。真諦故無。諸法且自
當。論名相。以從緣起故假也。
疏。一切等者。以世俗諦中物物皆有名相。名相體空。
本來不立。則一切諸法悉皆空寂。巳上者。指放光以
降。
疏。初句論文者。即物無彼此也。而人下。論主釋之也。
如二等者。非約喻顯。且於諸法中舉此以示其空也。
故寶藏論云。約天地為上下。約日月為東西。約身為
彼此。約情為是非等。
疏。正舉等者。疏釋可見。元空者。訓初為元也。亦可等
者。又訓初為始也。無暫始有者。無萌兆之始也。無暫
始無者。迷情念念不停剎那相續也。餘喻況可了。
疏。初句等者。悟無彼此之定相。則所執之法亦寂然。
彼此之相託法而現。如託繩現蛇。能所皆妄者遍計。
蛇所託繩謂依他。繩所依麻方為圓成。晉書樂廣傳
說。有客至廣家。廣舉杯酌之。璧間弓影入客杯中。客
謂悞吞其蛇。尋而病生。經年弗愈。後見廣。廣與辨析。
客豁然有得。病亦即瘳。似此類者誠多。應識遍計生
滅。如此論旨以依他諸法即非有非空。妄計取之為
有為無。彼此是非物我等殊。雜然而起不知巳巳。苟
悟情空則法法非有非無也。故論云。既悟等。故唯識
頌曰。此遍計所執。自性無所有。妄執者依性宗說枝
末。不覺在六麤事識之中。法相正唯六七二識如彼
(云云)。楞伽等經名為妄想。或云分別取體。即五見四
取等惑皆遍計也。
疏。成具下。具云。是法無所有。法無故強為其名。園林
下。準莊子林希逸序云。莊周。宋人。字子休等。吏者。曾
為漆園吏。故云園林。疏所引者全是彼文。釋詞亦彼
疏義。此辨是非無定體亦空也。與此無殊。
疏。次二句等者。名相等法生滅非常。聖人情念巳亡。
即化而見不變之常。常通下。謂凡夫妄想紛紜。見諸
法定相彼此森然。未甞一念而通。聖人反之。即惑而
智矣。故大疏開因性云。良以眾生包性德而為體。依
智海以為源。但相變體殊。情生智隔。有人問予華嚴
宗中相容之義。指柱曰。使此柱入彼柱。令彼柱容此
柱乎。余曰。汝所問者正犯圓宗太忌。彼必超情離見。
汝用情見求之。情見既碍。法何相容。可去情思之。
疏。放光下。依般若論引用。彼經第二十九云。不動真
際為諸法立處。謂不壞俗諦名為立處。葢真即俗也。
疏。聖即智也者。得無分別之心名為聖人。初地巳上
皆名聖人。神心也者。起信疏云。中實神解名心。神。靈
也。即靈妙覺心。圭峯序云。冲虗妙粹。炳煥靈明等。仁
王經。意示惑性智性無二性故。但迷悟相翻爾。今詳
下。通會前文。前隨論文亦旋發其義。文旨煥爛。確然
非謬。好思歷歷可解。密嚴初句。因相立名。如謂彼此
等。次句。依他因緣而起諸相。此之二句辨名相生起。
此二者又依名相二法生妄想分別也。故楞伽云。相
名常相隨。能生諸妄想。故此三法但互緣而起。其性
本空。空則法性如如。於斯下。若了此三法性空之理。
即是正智。名為下。辨定三性。相是依他起者。細推經
意。相含二義。一遍計所執。如依繩見蛇。依杌見鬼。此
之名相皆是遍計。二依他心心所等。如繩如杌。名相
也。冥搜者。冥猶寂也。搜。求也。謂靜意求之始可見理。
指掌者。見理明白如指掌中之物也。文用論語。
肇論新疏游刃卷上