大乘四論玄義

四廣簡。

第一大意。夫感應義者。正談眾生與佛。有相會通

相關之義。正是興顯佛法為宗也。故至人雖絕名相。

而機動必赴。隨其所宜。麤妙之色。無盡之形。不以寂

絕失於應化。亦不以滅迹[虛*予]於法身也。故涅槃經四

相品云。我巳久住。是大涅槃。種種示現神通變化。如

首楞嚴經中廣說。斯則久證涅槃。方垂無盡之化。故

真應兩明。方顯中道正法也。故肇師云。非本無以垂

迹。非迹無以顯本。本迹雖殊不思議一也。而經云。感

應之名不同。阿惟越致遮經上卷。舍利弗及阿難問

佛所見光明等。此何感應也。餘經或單噵感。或單噵

應。華嚴第五十卷云。無心於彼此。而非應一切。金光

明經云。佛真身猶如虗空。應物現形。如水中月也。瑞

應經云。吉祥感徵。亦不言應。但徵只是應義。徵即是

徵兆也。若感應宗致說二乘賢聖為物良田。而小乘

俱意求自廣。非為含識。含識求道。必附舟航。舟航之

大。唯在菩薩。菩薩多諸善巧。隨機濟度故。種種垂應

生於勝善。菩薩成佛垂迹殊勝。故能垂丈六等。故大

經四相品云。垂涅槃船入生死。納耶須陀羅。生羅睺

羅。能建大事。即是入生死。雙林捨化。而歸依無失。為

明斯意故開感應義也。不同常途雖遣百非而存為

真應二身。今明兩身。非百非所遣。亦非百是所是。因

緣假名二身也。但感應有三雙。一通別感應。二相應

感應不相應感應。三理事感應也。言通別感應中。通

感應者。不有眾生而巳。有眾生必有佛。不有佛而巳。

有佛必有眾生。必因佛故有眾生。必因眾生故有佛。

無佛即無眾生。無眾生即無佛。何以故。有病即有藥。

有眾生必有佛。若無眾生則無佛。佛何意出世。為有

眾生故出世。是故無應則無有感。亦復不知若箇眾

生前感佛。亦未知若箇佛前應眾生。是故言通感應。

無的所屬也。復有通感應義。何者。前既道由佛故有

眾生。亦得言由眾生故有佛。若無眾生則佛不出世。

是故言由眾生故有佛。既有兩牙相由。則有兩牙相

感應。前言佛應眾生今亦得道眾生應佛。亦復不知

若箇眾生前應佛。若為佛前感眾生故。是通漫故。通

感應義。取何物通感應取前通感應義。佛是應眾生

是感也。問若言眾生應佛。佛感眾生。牙相感應者。若

爾眾生是感佛是應。此義可解。然佛是非感。眾生是

應者。應有三難。一難者。既有眾生來應佛。佛應有苦

羅。故須眾生來應救之。佛既無罪苦。何須眾生應之。

若有罪苦。則自有縛。那能解他縛也。答有二義。一者

道何必赴難感應。若佛應眾生。則是赴難救苦感應。

若言眾生來應佛。非謂赴難救苦。如大經第一云。佛

欲入涅槃。放光召有緣眾生。佛即是感眾生。眾生即

來應佛。如斯感應。非是赴苦難之感應也。二者答後

難。佛有縛何能解彼縛耶。此是對治悉檀。度眾生。佛

非縛非不縛。非縛非不縛。而有時作縛。度眾生故。如

大論第九卷云。我受九種非報也。耆婆針佛頭。亦如

成論。我受五陰身。如受熱鐵丸須臾不可堪忍也。如

斯等皆是佛有苦。此是為緣。故言有縛。於緣是縛。

然佛不曾縛。無縛作縛。如無名相作名相。令眾生

識無名相也。亦有時於緣道不縛。然佛不曾是不

縛。何以故。佛若有縛。可言不縛。不曾有縛。云何有不

縛也。二難者。眾生應佛。即眾生作佛。若眾生不作佛。

眾生不應佛也。答亦有此義。無方假答難無礙也。若

常途義云。悉達太子王宮生。此即眾生作佛也。今謂

此是佛作眾生。故王宮生。若佛作眾生。示同眾生。那

得道眾生作佛。眾生示同佛。佛則八十種好。眾生亦

應八十種好十八不共法也。眾生作佛者。即是佛出

城。四門外不識老病人等。車匿示言是沙門等此是

眾生作佛也。三難者。若眾生應佛者。雖眾生具足一

切智十八不共法。佛應不具一切智。既不具一切智。

何謂是佛。眾生應是常住得常住涅槃。佛應是苦空

無常生死也。答亦是有例之。若成論等義。決定不得。

今則無礙。佛非常非無常。而常而無常。佛非具智非

不具智。而具智而不具智。故釋論云。我坐道場時。智

慧不可得。空拳誑小兒。巳度於一切。此是佛無智者。[米*(企-止+土)]

論云。菩薩令得一切種智。佛在王宮生。雙樹滅。此是

佛無常生死苦空。佛遍入六道生死受身也。又如瑞

應經云。不識城門外老病人。三年乳哺不語。此等並

是佛無智慧。不如車匿智慧。佛是無常無智慧。即體

此是常無常。智慧愚痴。此是涅槃生死。言眾生智者。

如上云。車匿既是佛所師。故云眾生具智慧。既具智

慧故。亦得言即是涅槃此是愚癡智慧。乃至生死涅

槃。然佛若愚若智並為智。眾生若愚若智皆是愚。當

緣之愚智。非是愚非是智也。言別感應者。眾生本有

還源之性。故能排惡以脩善業。脩善惡藉勝緣。開示

正道。令物稟教。必得還源。內因外緣。唯此為大。故脩

善然感極聖。極聖垂應成妙善也。但為緣不同。若應

生善者。佛則的應之。餘眾生則不見之。如王舍城有

十二億家。四億家不聞不見佛。四億家聞而不見。四

億家亦聞亦見。此則別應。若作善有緣者。佛則應則

度。若無緣之者。佛則不應不度之。問有緣脩善其自

然得度。何用以為緣。若眾生無緣佛則不應者。何謂

佛大慈悲周普無緣眾生。皆應六道四生八苦中。不

教救者。復亦皆四弘誓願。若爾何謂佛耶。答如斯義

如大論廣明之。喻如風搖菓樹。熟者前墮。生者則不

墮也。亦如城東老姥左右化之不得也。非佛無慈悲

也。言相應不相應感應者。若善因與善果相應。惡因

與惡果相應也。不就此明之。今明相應感應。能感所

感。能應所應。並與法相相應。何以故。眾生所應。此眾

生達法相。體解深義。與薩婆若相應。所行所學。皆與

法相相應。佛亦通達法相。此是能應所應。皆與法相

相應。故相應感應也。言不相應者。顛倒眾生。迷於正

道。故不與法相相應。唯佛法相相應。眾生顛倒故。沉

滯在諸二十五有中。而佛大慈悲念。眾生不知諸法

空。不知自身空。而橫計有我我所見。起煩惱故。佛慈

念此等眾生故來應之也。問既與佛同知諸法。與薩

婆若相應。此則是佛。何須佛來應化也。答如太子猶

依天子。諸大菩薩具知諸相。而猶依佛。是故須應之

也。問大品經三慧品云。佛五眼所不見。云何道佛來

應之。既應即是應見也。答此義具四句。一感而不應。

二應而不感。三亦應亦感。四不感不應。如後別釋。伹

今化顛倒眾生。佛隨顛倒應亦得應也。既言眾生倒

佛隨倒。隨其緣實非倒也。佛五眼所不見者。破眾生

相。伹非彼所見。故言不見。隨其見故亦得見。不見見

不應應故。法華經云。我以佛眼觀見六道眾生。貧窮

無福慧。但非彼所見也。言理事感應者。理感應則父

子天性相關。故不得相離。離父無子。離子無父也。佛

與眾生。亦同共一源。同在清淨大源中。伹眾生橫起

倒。成六道別實。故佛大悲愍眾生。入生死拔也。故感

應義。是相關為宗。佛所以得與。眾生得論感應者。一

切眾生既與佛道源是同。必有可反本義。故非感佛

以眾生同根本故。眾生有佛性。眾生有性故。眾生能

感佛。眾生皆是佛子。故佛應眾生。乃是感應。必是性

類相關。佛與眾生氣類。眾生是佛氣類故。此是佛眾

生。此是眾生佛。是佛眾生故。眾生感佛。是眾生佛故

佛應此眾生。是眾生佛故。佛是眾生父。是佛眾生故。

眾生是佛子。是為父子渡時便得付家業。若是路人

天性不相關者。豈得可付家業那。今明眾生與佛亦

爾。道源是同。一切眾生不出法性。性類相關。故得論

相感。此一節語對他大乘也。事感應者。眾生既在六

道中顛倒隨類無知反歸受種種身。佛即其隨受種

種身。或作牛王餓鬼。或作鵞王像等。佛如斯等事。來

應眾生。具如觀音經普門示現三十三身。如此權反。

是隨情。如長者脫珍御服。執持糞器。來應窮子也。此

三雙感應義。攝感應罄無不盡。問三雙六隻。明感應。

一切眾生悉皆有此感應義不。答一往論之。一切眾

生通有之。若再往別而為語。即有兩雙屬別感應。理

興通感應。還屬通感應也。問此三雙感應為是一。為

當異耶。答若成論與地論等義。事異理。理異事。相應

異不相應。不相應異相應。通即異別。別異通。如斯等

義。並是二見。斷常之執。是戲論也。今謂理不異事。事

不異理。此理是事理。此事是理事。丈六千尺。此則指

理為事。指事為理。如指丈六釋迦即是法身。只此法

身應身。法應不二。亦復不一也。相應不相應。亦不異。

亦復不一。無有相應異不相應。無有不相應異相應。

只相應是不相應。只不相應是相應。不一不異。通別

不二。此別是通別。此通是別通。通不異別。別不異通。

通別不二不一也。此是因福偽名中道正法。若為緣

說亦得是一是異也。若噵理事是異。理者不生不滅。

不可取不可持。若道事生滅。六道受身猿猴鹿馬等

也。相應不相應亦然。若道不相應即是顛倒忘相。愚

迷眾生。若相應者即是不顛倒。與薩婆若相應。分別

相應不相應相[〦/非]也。通別亦爾。通則普感不的簡擇。

有善因則應。無善根則不應。皆悉應之。若論別應者。

有緣則應。無緣則即不應。此則通別為二也。此則為

緣說異。亦得為緣說一。理事是一。即事是理。即理是

事。即相應是不相應。即不相應是相應。通即是別。別

即是通。此則為緣故說。此一是不一一。此異是不異

異。隨緣一非是一。隨緣異不是異。亦不是不一。亦不

是不異也。言其一異者。此則不異異。言異一者。是不

一一也。問於緣邊。解不一一不異異。於說者邊。解不

一一不異異耶。答於緣邊則不知是偽名因緣其只

作一一解異異解。不知是不一一不異異。若是聖人

說邊。了知是不一一不異異也。

第二釋名。開善感應義云。所以名感者。懸相扣召

為義也。應者逗適無差。以為義也。為感之功在於眾

生。為應之能必在聖人也。此釋亦非。但不離斷常二

見之徒。何者佛聖在於金剛心後。眾生則在于生死。

彼此二義。故二見之徒也。大乘明義。感應應感。言方

雖爾。須得其意。感本感於應。無應義感則不成。應本

應於感。無感應義則不成。必由應方感。故道此是應

感此是感應也。故言感是應義。應是感義。感不自感。

由應故感。應不自應。由感故應。若無有應即不得言

感。若此無感即不得道應。何異無生則不得道滅。無

滅則不得言生。既言應藉感起。感藉應起。此是牙相

由。故得牙為義。是故言感是應義。應是感義也。山中

舊說。感應者。非感無以說應。非應無以說感。感應親

切相成。其由天性父子義也。唯得佛菩薩說感應。凡

夫眾生但慈悲化被。非相應感應。欲疎論亦得。亦是

一宗致也。亦得感是不感義。不感是感義。應是不應

義。不應是應義。何意如斯者。橫竪釋義故爾。此釋名

一切皆盡也。理論之如此等。是正釋名義。若隨緣

就情釋名字。義則不然。感是何為義。感是感召為義。

應是何為義。應是應容為義。此感召復何為義。感召

是感義。此應容復何為義。應容是應義。類如成論等

釋識。識是了別義。只了別是識。心是能緣為義。只能

緣是心也。

第三辨體。問成實論等師言。第一釋大意。第二釋

名。第三出體。第四簡科。與彼何異耶。答語言雖同。其

意大異。實錄語言亦不同。但一往明之言同也。他家

義宗有字可名。此是名名。非謂無名名。有體可體。此

是體體。非謂無體體。此名體皆不可得。如虗空。故經

云。是字不住亦非不住。文字相。得解脫也。故今三種

四節明義。虗架就情。割折虗空。虗空非丈尺。丈尺約

虗。故道虗空有丈尺。實非虗空有丈尺等。諸法三節

四重等亦復如馨。諸法自無有。何處有名體。但偽名

名。體如虗空。手𦘕虗空。故大品經句義品云。無句義

為句義。猶如鳥飛虗空虗空之鳥跡。菩薩句義亦復

如是也。實錄是名體義等。並是諸佛菩薩所設之。但

二乘凡夫得此名體義。名執不同。著名成相。諸佛聖

人。還取其所執諸法。示之無所有。故大品經三慧品

云。凡夫著名取相。聞苦著苦相。乃至聞空無相無作。

著空無相無作。諸佛弟子。不著名。不隨相。又頂王三

昧經云。迷名生法癡。解名滅法癡。又天王問經云。是

名字一法。然覆一切法也。釋法亦云。但用差病而巳。

不可分別藥是䓗等草。伹用病差也。有昔諸師。釋體

相不同。第一大亮法師云。惡機也。惡非感佛。何者惡

將欲滅時。爾時能感聖。聖人應之。即非滅。聖人知其

惡可滅。即便應之。即是惡能感也。如病須藥。眾生起

煩惱諸惡病。是故須佛來應。由有惡故所以感佛也。

第二師云。善能感佛。我脩無量善根功德所感佛。如

今時眾生脩諸善根。未來得值彌勒等也。第三靈味

師云。法性理是機也。此理通有諸法故。得言法性與

善惡俱感佛。惡將滅善將生。爾時能感佛。為其惡將

正滅善將生。爾時能見佛。故佛便應之。單善不能感。

單惡亦不能感。單法性亦不能感。必須具善惡法性

三種方能感。何以故。佛有二種濟眾生。一者慈能與

樂。二者悲能拔苦者。即是救其難即滅惡也。慈能與

樂。是故增善根。令其快樂。即由法性之即滅惡生善

故。善惡等三俱感。故世王罪將欲滅善將生。是感佛

也。第二家難第一家云。汝言惡感佛。闡提猶如枯木

雖遇甘雨。不能生牙。又法華經第三卷藥喻品云。無

根之樹。雖有雨潤。終不能生菓。又犯四重。如斷多羅

樹頭。更復不生。亦如黑瘡。不復更論須治。如大經言。

阿闍世病醫拱手。畢死之人。醫不非治。犯惡之人。亦

復如是。雖有諸佛。不能救濟。猶如枯木。不能生牙。是

惡不能感佛也。第一家復難第二家。汝若言善能感

者。眾生若有病。可用佛救。彼既無病。何須佛救。眾生

無縛。何須解。既無縛不得有解。亦不得無緣有教。教

之本教緣。無緣無教。藥必治病。無病無藥也。第三家

難第二家第一家。汝等若言用單善惡各感則不然。

如車一輪則不行。如鳥一翅不能飛行。是故善感亦

非。惡感亦非。必須善惡俱能感。如車有兩輪則任

載也。前三師。雖各各執不同。而未的約三世而明之。

第四家云。用過去善感。何以故。即由遇。去宿習善根

故。今得值佛。故法華經云。我等宿福慶。今得值世尊。

此猶是久植多積方得值佛也。第五師云。用現在善

感。何以故。感應是因緣義。現在有善。能扣聖。聖人便

應之。故經云。即命是醫。此即是現在即能感義。故夫

人經云。即生是念時。佛於空中現也。第六莊嚴家云。

但用過去現在善感佛也。第七師云通取三世善備。

方能感。必須過去善作習因。現在善為緣發。未來善

復有可生之義。必須此三種具足。聖人能乃應。故言

通取三世善感也。故夫人經云。我久安立汝。先世巳

開覺。今復攝取。如此解。似開善解而不異也。第八開

善師云。公自手書出感應義道。若大而言之。三世善

皆有感義。何者。以眾生過去善能為習因之力。此習

因有生後種類之能。捉現在巳生善。亦有習因力。能

發生於未來善。若就習因相生力。三世善皆言能感

佛義。何者。三世既有習因力。聖人出世。本為生物未

來善。即是欲遂眾生習因之用。若爾三世善皆有感

義也。但的論感體。唯收未來善為義。何以故。以未來

善是應生之理。須聖人為其作緣。若無聖人為緣者。

此善則不生。或此善任置亦生生不熾盛。要須聖人

為作緣生則力用增強。是故聖人出應為作生善之

緣。若爾即正談能感之體。是當生善也。若用巳生善

為感體者。理則不可。何者。聖人出世。應此善。欲何所

作。本以眾生善有可生之理。須聖人為緣。是故出應。

此過去善巳生。聖應何益耶。若言為欲增長此善故

出應者。所增長者。猶在未來。是則為猶用未來當生

善為感正體也。正以與未來善有可生之理。須聖人

為作生緣。此善雖未有。而聖人巳能懸見。此善有可

生之義了然。故名聖人知機。機者取際會機微之義。

問第一家。若言惡能感佛者。一切起惡眾生。何故不

見佛也。又若言惡能感者。瑠璃珠釋種七萬二千死

決定業故。佛那不來救。寧不感佛。故知惡不感佛也。

亦是惡能感。多起惡則感佛。諸菩薩唯脩習善。無有

惡。則不見佛。難第二家善能感佛。眾生既有善根。自

能得道。何用佛為。如無病何用藥為。善何必感佛。自

有人。雖種善。若不種見佛因緣。終不能得見佛。如䤟

扶盧梵志在山中學道十二年。求佛應之。或云七年。

或云五載。不見佛。如參高不得相見。若爾善何必感

佛也。難第三家。善惡俱感者。一切眾生皆有善惡。寧

不感佛。在六道受苦。而佛不來應。故知善惡未心感。

且如前惡善各感不立。共感自難解也。難第四家。過

去善感者。過去是巳謝滅法。無復善用。何得感佛。有

善用感。則不名過去也。難第五家。現在善感佛者。如

開善難。巳有現在善。來應何所以。若言為欲增長此

善故出應者。所增長者猶在未來。是則猶用未來當

生為感正體也。難第六家。用過去與現在善感佛者。

如前難兩家難也。難第七家。用三世善具方能感者。

如論破三時責善根。巳生生。未生生。生時生。又為四

句生。自生。他生。共生。無因生等破也。復有師云。用惡

為感因。用善為感緣。有因有緣。方得感佛。非是正用

善惡感佛。此亦例前難破也。第八家開善云。雖有多

句惡者。約論體唯收未來善為義。何以故。未來若有

應生之理。須聖人為其作緣。若無佛為緣者。此善即

不生。或此善任宜亦生生不熾盛。必須聖人為作緣

生則力用增強是故聖人出應為作生善之緣。若爾

即正談能感之體是當生善也。今謂不然。汝言未來

善。若有應生之理。是有是無。若言是有者。四有中何

有收耶。又巳有收有故不應更起。若爾起復起。生復

生。則無窮過。若言是無。此無於三無為中。何無為所

收。無法是常故。不應作有法也。既有無所不攝。指何

法為當生理。而能感佛。汝未來善未起。應同葂角之

無。有何物感佛耶。且前八家九家所執。並是有所得

見心作義。終不離斷常見。故中論成壞品云。若有所

受。皆墮斷常也。故仁王經云。若有若無。但生眾生憶

念也。又云大王見境見知見說者。例相凡夫。非聖人。

故論中三時責破。自他等四句生亦破。大經亦破云。

非自非他之所作。亦非無因共因作也。今大乘明感

應義。則不然。不用前八九家明應感體也。應感者。且

更序往大意也。感應義者。可謂心生於有心。像出於

有像。但眾生心水若淨。菩提顯影便現其中。心水濁

便不見佛。心水淨便見佛。而此佛不從外來。亦復不

內出但心淨因緣故便見佛事。如鏡淨。像非是外來。

亦非內出。伹此像與鏡非一。亦復非異。若言鏡與像

一。有鏡便應有像。不俟須淨。若言異。此是鏡像。復豈

得異耶。是故此像非內出。非外來。非一亦復非異。鏡

淨因故像現。鏡淨譬於感。像現譬於應也感應大意

如此。得此大意。即關本迹義。此兩科必須相隨。亦關

理內外義。或復理外感理內等。開此大有所得。關前

八九家感應義。此並是理外義。餘皆破之。而亦得取。

是故一家有破有取義。興皇大師即破取。即治護。治

護破取。猶是一意耳。言治護者。只治護令耶義令正

義也。一家意。無感無應。是感應義。何故。然求眾生畢

竟空不可得。既無眾生。誰有善惡。是故無感。既無感

即無能應。是故無感無應。始是好假名感應義也。今

謂約情明感應義。如前父子天性相關。不得相離。眾

生佛同源皆清淨故。而眾生流入六道。起諸顛倒煩

惱事。而佛如大悲牛不捨犢子。故常理應義。應眾生

義。理應感應眾生此為正因也。若言善惡等此是緣

因。是故理應為感應正體。善惡為用緣感。而非感正

體。就緣應感中。通為言三世善並為感。別則當生善。

為緣應宗也。問理應正法為體者。理感復何為體。答

亦有此義。正法非凡非聖。而將聖表為聖正法。舉凡

明之。為凡正法。故還是正法為理感。何者凡背正法。

流浪六道。故聖應之。令得正法。若爾聖意正為正法。

故正法理感體得也。故大經云。一切眾生壽命歸如

來壽命中。譬云八大河歸入大海。十八不共法中果

地欲無減。又似如正法。非因非果。而兩望正因正果。

一正法義開因果。但非感應正宗也。若道法身者則

非真非應。若道真應。則屬應身。何以故。若真若應。並

是名相事故也。若道法身是應空。是非虗空。亦屬應

身。若言法身。非空非不空。不有非不有。非生非不生

也。若道法身。寂滅是不寂滅。是屬應也。若言法身。百

是所不是。百非所不非也。若就情語。即非真非應。非

為真身。若真若應非為應身。非真非應。則有理感。即

有理應。若真若應。則是事應事感。此真應異他家。他

家真身只是應身義。若真若應。皆屬應身。非真非應。

皆屬真。亦得言非真非應悉是應。非非真非非應。皆

為真身。如斯無窮轉也。問為即善惡感。為離善惡感

耶。答不即不離。不即善惡。不離善惡感也。問惡是任

運顛倒起故。如山崩若水東流。眾生那得此善根能

感佛。又定善感為定惡感耶。答既作惡如崩。為善如

䠮登。又諸佛菩薩知此眾生顛倒源未。故同類愍想

善細細歸本源也。通而為語。善惡皆非感佛。故大論

云。聖人出世。非無因緣。若善將生。而惡將滅。滅惡生

善。爾時聖應。故知通感。若別而明之。惡法凡有兩義。

但得感緣。一與法身非其同類。善惡隔故。二將滅向

無。無無正用。為無兩義。伹為感緣。若論善法則備二

能。一與法身同類。同類相關故得相感。如銅山崩而

鐘鈴應也。二將生之善向有。有力用彰故。為此兩義

所以正感宗。問亦得云善惡各自感佛不相關不。答

有師云。理而論之難知。若就事而明之。必須相帶。何

者如流來眾生。唯惡不能見聖。知單惡不感。又如登

極聖。不須見聖。故知單善不感佛。問若然佛應不見

應佛彼。答非機感見。但境界通故得見也。今大乘不

爾。有善必有惡。因緣義故。得有相化。又同源故得見

也。問汝初流來眾生無善終不見聖耶。答云用當生

善感故得見。今謂不然。汝當有善都無。云何由此見

耶。又有所得善。非其類故。佛不正應此善也。問有漏

無漏善。並能感聖不。答開善云。並能感凡聖得見佛

故。故假空前伹有漏善。感感見聖。爾時生有漏善。七

地巳還有漏無漏善感。感聖。得具生兩善。八地巳上

伹無漏善感。感見聖故。生無漏善。念念入法流也。今

謂發心十信巳上。生無漏善。而不妨有有漏善。問十

信前一向有漏善不。答如偏行六度菩薩。與二乘人

亦得假無漏善也。問金剛心見佛應便以佛感耶。答

現佛為緣生當故佛也。問若言善惡緣同俱感佛。惡

則顛倒善亦應是顛倒不。答必有眾生而巳。有此善

惡眾生。自然有此善惡於兒愛婦之善。如毗曇家。生

得善義也。若有生得善。便得此身。則得此善。亦是顛

倒。隨有眾生處。則有善惡。如眾生出生則業知飲食

貪婬欲瞋恚無人教者。自然有眾生出。而有善惡。不

關遇緣起。亦復遇善惡緣起。善惡出生。自有善惡。惡

既是顛倒。善亦是顛倒也。問一切眾生出生時。皆有

此善惡。何故不併感佛。而有感不感者。眾生應有此

善惡者。有無善惡者。那惚併有善惡也。答感語即通。

應語即別。諸佛觀緣應即利益。諸佛即應。若應無利

益即不應。如眾生不宜見。佛即不住。如淨名經。須彌

入芥子。有緣之者即見。無緣之者不見。是故佛應眾

生亦類也。有緣即應。無緣不應也。其雖俱善惡。若過

佛則脩善轉多。惡則少。若不遇佛。造惡則多。善則少

也。

第四廣料簡。問機是何物耶。答成實論等師。皆云。

以善為機。所以能感。所以然者。佛是善聚。眾生有一

念之當善。此性類相關。寘招於大聖。是故佛即應之。

故開善感應義云。當生善為感正體。正以未來善有

可生之理。此善雖未有。而聖人巳能懸見此善有可

生之義。故名聖人知機。機者。取際會機微之義也。故

引周易言。機者動之微。吉之先現也。又言知機者其

神乎。法師明言。書中此言。闇著於理。吉者則善也。先

現者善事雖未萠。而有必然之理。以顯現故。言吉之

先現也。必然之理妙絕難知。而聖人能豫察。豫察必

然。故言知機者其神乎。動之微者。不可言巳動而微

也。但以必動之理微妙。故言動之微也。故有解者言。

理而未形。豈非應有之理先現耶。今大乘意不然。必

然之理有何異相。若纖豪有異相異於無者。可言必

然之理。既無有者。何謂必然之理。聖所照境。如前破

也。今謂緣正感應緣感是善惡用也。但緣感應。聖應

善惡感是傍。理應正體也。機是何義者。機是須宜義。

須佛身宜。或須菩薩二十身宜。或須辟支佛身宜。或

須聲聞身宜。如觀音經。須世三身。但須佛不須餘身。

如須䟦陀羅。須阿難身。不須佛身等。今聖人知所須

身故現三十三身。各為不同也。知此所須之須。所宜

之宜微妙。故言機者微也。如知脉須冷熱藥等。亦如

言須而非倒等四句也。問須是機者。此須是當善將

生之須。為當欲滅惡之須。為欲心中生善之須耶。答

通義三須並是。別即宜據當生善須也。故從來。一云

機為宜為義。地持經云。機以機關為義也。問傍感何

以得知善惡體耶。答大論龍樹云。聖人不以無因緣

出世。若有眾生罪將滅。福將生。爾時聖人則出。既言

福將生。豈非就當生善與應滅惡為傍感體也。又大

經云。若有眾生。性戾自具須人教訶。然後調伏者。聖

人爾時為此人故。常隨住之。為作調伏因緣。若爾寧

非為生未來善故應以眾生耶。問經中亦言多種善

根故。生生世世。不離見佛。若爾寧非佛應巳生善耶。

答此意猶是習因用非正宗也。又如現在斷善成闡

提。此人現在必不生善。而聖人為現。此人見佛者。豈

非為生當生善作因緣耶。又如成實論師云。流來眾

生滅聖。有何巳生而感聖。故知未來善為便。此舉非

顯是也。又如七八地上菩薩不曾起惡。復成就煩惱。

於道不妨而佛來應。此菩薩等者。寧非為生善應

之情。故知雖以善惡為緣感。而應生善正宗也。問若

未來善有緣感者。同開善義。答語雖同。意大異。彼謂

有當生之理定在未來。今謂只名字假所設。如書虗

空名字亦如虗空也。此差別差別中。應生善為便也。

問凡聖相背。昇沉永隔。寧得相感耶。答所以得與法

身通者。實是法身妙絕出塵垢之上。諸眾生凡品即

處重怋之下。則事而言清濁有殊。而所以得與法身

相通者。如前佛與眾生同源不二為本。有眾生巳則

有佛。有佛巳即有眾生。故得與聖相召也。又如來往

昔初發心。求佛道之時。行慈悲心。廣發四弘誓願。若

我得佛時。必當救拔一切眾生。今得成佛。則體無異。

或與萬物通同無有隔礙。而今眾生在於眾苦。理應

救拔。眾生既有善應生。而要須聖人為作緣。此將滅

之惡。與應生之善。仰開大聖。大聖有慈悲本願。與此

應生善無隔礙。故相通感應也。問當生善為緣感體。

一切眾生應生善悉為感不。答開善云。未必皆感。何

者。若未來善。若迴向三有。於佛果紆回者。此善雖未

來發。而聖人不為生此善故出也。又未來善應生。若

直任置生則熾盛。若聖人為出生則微弱者。聖人亦

不為此出。故不得云未來善悉為感應體也。今大乘

明義。彼家三有善與向菩提善。普是理外善。聖人亦

為出。亦不為出。何者。若漸欲拔如榍出榍亦為出也。

若任置生則熾盛。聖人為作緣微劣。故是不出。復有

因微弱而悟道熾盛。何必悟道則不出也。雖爾聖人

出應。正為無所得。迴向三有善。與向菩提善故出故。

理外具一切善。理內亦具一切善故。波若受生三有

善。並是無得善。聖人正為此故出也。故思益經第二

卷分別品云。一切法正。一切法耶也。故華嚴經云。菩

薩遠離三界而莊嚴三界。大經云。彌勒菩薩。在第四

天名勝命色。並勝餘天也。問迴向三有鄣道善。得作

一乘感佛果不。若得作者。何意不為感體耶。答開善

等云。迴向三有善。得為一乘體。感我當成佛果。此善

非則感聖乃有乖。終得作佛果故入一乘義。何者惡

資生出世善根。此之善力則非通法身故入一乘體。

迴向三有善。既順生死。與法身隔。故聖人不應此善

出也。今謂不然。如大品經明。有得理外善。莫問三有

與菩提並非正應。故非正感體。無得理內善。不同三

有與菩提皆是正應。故是正感體也。此意厈舊定言

三有善非感佛善也。通論感應。有情無情等四句。一

者無情感有情。二者有情感無情。三者無情感無情。

四者有情感有情也。何者無情感有情者。如名山美

水必致勝人也。有情感無情者。如寡婦坐長城頺寡

婦哭深水開中也。如虎嘯長風起。人叫谷嚮應也。無

情感無情者。如銅山崩鍾鈴應也。此終取其類相關。

鐘鈴巳是銅故應。鐵石等終不應也。若有情感有情

者。正是感應宗。如積善之家至人必應也。

問理內外得無得異。若為得相感。如方蓋應圓疷。豈

得相稱耶。答今以方感圓。令方者圓。以無所得應有

所得。令有得作無所得。則是有得感無得也。通而明

之。有多種四句。

第一明感應四句。一應而不感。二

感而不應。二亦應亦感。四不應不感也。此四句異第

二四句者。今明初兩句。初一往不感應而後必感應。

第二四句初兩句始終無感應明之故成兩四句異

也。應而不感者。諸佛菩薩出現於世。而一切眾生生

善而眾生不生善根故。須拔陀羅等也。感而不應者。

一切眾生欲見。佛菩薩而不值見。又如䤟扶盧梵

志等。亦如理外感理內。此何必相應應耶。後兩句可

尋也。

第二明應現四句者。一應而不現。二現而不

應。三亦應亦現。亦四不應不現也。應而不現者。如聞

佛菩薩出現而不見。亦未生無得善根也。如城中

四億人。城東老姥也。現而不應者。如見佛菩薩。不

為其故。而不生善根也。後二句可知之。

第三明應

分四句者。一應而不分。二分而不應。三亦應亦分。四

不應不分也。應而不分者。逢佛菩薩。不生無得善

根分。亦不見神力。一中解無量等義也。又如佛菩薩

一身。以應物何必分身應也。分而不應者。不見佛

菩薩而生無所得微善分。亦解一中解無量等義

與亦解分身義。亦可分身而不應彼也。後兩句可尋

之也。

第四明應變四句者。一應而不變。二變而不

應。三亦應亦變。四不應不變也。應而不變者。如諸佛

菩薩直以本身應物。何必變身應也。變而不應者。

如初地等身轉為二地等身也。此亦是變事。何必是

應。如水涕變為蚯蚓可是應耶。後二句可類尋之也。

第五明變分四句者。一變而不分。二分而不變。三

亦變亦分。四不分不變也。變而不分者。如佛一身應

猿猴鹿馬。隨作一身。則是變而不分作多身也。分而

不變者。如分作釋迦身。以應眾生。而於是釋迦佛。不

變為異道身。故是分不變。事如分身作此量釋迦佛

受純陀供等也。亦分亦變不分不變可知也。

第六

明本迹多少四句者。一本多迹少。二本少迹多。三本

迹俱多。四本迹俱少也。言本多迹少者。如十方世界

無量百千本身。只共同起一迹身也。言迹多本少者。

如釋迦一本身。迹身則無量遍滿洹沙世界故。法華

經云有分身千釋迦。釋論三十五云。十方世界淨穢

土遍滿中。皆是釋迦等也。言本迹俱多者。本迹兩身

周滿恒沙世界也。言本迹俱少者。一本身起於一迹

身也。

第七應感多少四句者。一少感而應多。二多

感而少應。三少應而小感。四多應而多感也。少感而

多應者。如一人脩行。能感十方諸佛也。多感而少應

者。如眾人同感。一佛出世。利益無盡眾生也。後兩句

可知之也。

第八明利益少多四句也。一應多益少。

二應少益多兩。三俱多。四俱少也。應多而益少者。今

略舉一事。如栴檀德王佛。起無量應佛。應長壽童子。

而彼但得初果。未能得深悟。亦如無量劫化一眾生

或得發心等也。應少而益多者。如或一化一菩薩。

應之而彼多有所悟。或發心乃至得初心。或二心等

也。後二句可尋也。

第九明久近。亦名長短四句者。

一本久迹近。二迹久本近。三本迹俱久。四本迹俱近

也。言本久迹近者。本身住世。無量千萬劫。迹則暫起

而滅度如近。依一解。如迦葉佛本身久。迹身留住七

日不久也。言本近迹久者。如須扇多佛本身出世不

久見眾生。無一乘之緣。速入涅槃。則留化佛。住世半

劫。則迹久也。言本迹俱久者。如西方淨土如蓮華藏

世界等。諸佛本身住世。無量不可惻。壽無窮盡。迹身

壽命亦無窮盡本身同等也。言本迹俱不久者。如釋

迦本身八十年。迹身亦然。本去世。迹亦隨去。即是穢

土中佛也。

第十明麤妙感應四句者。一應妙而感

麤。二應麤而感妙。三俱麤。四俱妙也。應妙而而感麤

者。如丈六善客但生天人世間善也。應麤而感妙者。

如現猿猴鹿馬等形。而非為生三乘善根。能為三尺

瞿師羅之身。能生無漏之解也。後二句可知之也。

第十一明麤妙四句。亦名優劣四句者。一本妙迹麤。

二迹妙本麤。三本迹俱妙。四本迹俱麤也。言本妙迹

麤者。諸佛妙本常住微妙寂滅。若起迹。無常相好麤

影。則易得見。或可丈六。或見猿猴鹿馬事也。言迹妙

本麤者。下地菩薩或初心菩薩。則能化作佛以八

相成道。遍入六道。應眾生。若論本只是初心菩薩。

此。極麤隨而能作微妙法身相好端嚴也。亦如魔

王巳能為優婆掘多化作佛身。即三十二相八十種

好。目連在左。阿難在右。釋梵等眾前後導從。優婆掘

多不覺為作禮。此亦是本麤迹妙也。又如龍能化作

人身。入佛法出家。是善慧龍王子。其乞食前得還房

而眠。後伴還。則見是龍子驚怖。龍眠亦覺。還復是人

也。亦如野狐等悉非作人也。言本迹俱妙者。本迹微

妙相好光明智慧勝。本迹具四德常住嶷然。真智寂

然也。言本迹俱麤者。本身亦入六道受身。此義即彼

地本迹義。他本一向是常是具。四德。迹無常不具四

德。本不入得六道。迹能入六道。故今迹無常無我若

空。本身亦無常無我若空。四句並通。何者如舊義有

二法故不得通。今明點空假名名義故。無往不通。故

中論涅槃品云。因無常說常故。常亦是有為。如斯義。

永異成實論等義宗也。

第十二明動不動四句。亦

名常無常四句也。一本不動迹則動。二迹不動本即

動。三本迹俱動。四本迹俱不動。言本不動迹動者。如

法身是垂迹動也。言跡不動本動者。如須扇多佛。留

化佛常在世間。本身滅度無常也。又如迹身留在不

動。而本師隨入六道等也。言俱動者。兩身墮緣行化。

言二身俱不動者。本迹常在故。不動。兩佛空身故無

所動也。問一感應亦應得四句不。答欲亦作亦得也。

第十三說不說四句者。一本不說迹說。二本說迹

不說。故論云。應化非真佛。亦非說法者也。三本迹俱

說。四本迹俱不說。如俗說真不說。俗不說真說。真俗

俱說。真俗俱不說也。問有應少善多不。答有如釋迦

佛。現一身。生無量善。或應多善少。如栴檀德王佛。為

長壽童子現。無量眷屬。但生初果善也。

第十四明

圓偏感應四句。一圓感徧應者。一切善根扶理利他。

無得善故。不問大小。悉皆能感佛所作一念善。皆能

感一切佛。從初發心乃至金剛心以來。並能通感一

切佛。而未必盡見一切佛。或伹見釋迦一佛。或復但

見彌勒一佛等。而始終盡見諸佛義也。二偏感圓應

者。如一人但願見一彌勒。而一切十方諸佛皆應也。

行者雖欲一佛而諸佛四弘誓願無隔故悉應知之

也。三偏感偏應者。如彼只願一釋迦還只見釋迦佛

也。四圓感圓應者。如三業一切善根。能感十方諸佛

也。此四句語雖同舊途說無差別。差別明之。亦得用

也。

問約竪論之正法定是圓應亦是徧應耶。答曰望緣

應明之。為圓應。亦得言偏應。一道即是偏比此多為

徧。如對偏為中。而言圓為宗者。正法不二故。圓應故。

華嚴經云。文殊一道出生死。更無異趣。若爾正法不

二一道。無在不在。遍滿圓應故。大經如來性品云。中

道佛性。猶如虗空月。取圓滿無徧也。然就他家。明感

應宗。佛出家累之表外眾生則在於顛倒。此則凡聖

分隔。眾生與佛。頓永玄絕有兩神明有際故也。彼云

眾生有善。扣大聖。佛便從金剛後心入生死。應眾生。

如此府仰豈非二見之徒也。今明還就彼語治護令

得正感應義也。彼意不得根本所以落於二見中也。

今明感應此是相關義。佛所以得與眾生得論感應

者。一切眾生與佛道源是同但眾生虗妄顛倒故。

成六道。雖成六道而其根本是同。故必有可反本之

義。故能感佛。以眾生與佛根本是同故。眾生有佛性。

眾生有佛性故。眾生能感佛。以眾生皆是其子故。佛

應眾生。是感應必是相類相關。佛與眾生。氣類。眾生

是佛氣類。是故此是佛眾生。此是眾生佛。是佛眾生

故。眾生感佛。是眾生佛故佛應此眾生。是眾生佛故

佛是眾生父。是佛眾生故。眾生是佛子。是為父子。故

後時便得付家業。若是路人天性不相關者。豈可付

與家業耶。今明眾生與佛亦爾。道源是同一切眾生

不出佛性性類相關。故得相感也。此一節對他異也。

問有待有明空。有不待有明空者。亦得言有相待明

感應。有不相待明感應不。答具有之。何者理感應。則

不待明感應。緣感應是待感應也。如空有是相須。非

空非有非相須。故大經云。不因小空。名為大空也。問

感應具論疎密不。答約宗途明之。不例。感應相待相

須義論。必由感故應。因應故感也。踈密乃通能所。而

亦論佛作教被緣。本令緣得悟。故悟不悟并在緣。不

在乎佛也。若通例踈密且通感應能所也。問感應具

論踈密者。為當得就感上明踈密。約應上釋疎蜜耶。

答具通感應。能化所化。如佛作教被緣令悟。悟則亦

應且通能所。故悟不悟但在稟教之緣。亦疎密但在

感也。問就空有釋感應應不。答感應非空有。亦得是

有非空。又亦得約空有也。

問因緣空論感應空。因緣論感應。答就因緣空則感

應非感應空因緣非感應感應也。今時明員偏義。即

開橫竪義。俱通四句。自有竪通橫別。或復橫通而竪

別。或復橫竪俱通。或復橫竪俱別。論此員徧感應即

關竪橫通別。今合釋員偏通別感應者。前須得其根

本員正無差別大意。次後方得論差別感意等也。今

言根本員正大意者。明十方諸佛。共同一法身。亦是

十方諸佛同一應用。十方諸佛應用不同。亦十方諸

佛法身不同。此義具如淨土科中廣明兩本迹也。非

但佛如此。菩薩眾生亦然。就一切菩薩亦。同一法身

一切眾生同一佛性。即是同一法身義也。今先須如

此混通之意。

次論其差別。差別者。則開橫竪等四句。或復通感別

應。乃至別感通應也。今先論通感者。明一切眾生悉

與佛道原是同。無不應反本者。是故悉皆感佛。如斯

義無隔此即是通感應。通者諸佛法身。皆悉應物恒

爾。未甞暫癈。無有一佛法身但應此眾生而不應彼。

應義無隔。是故應義亦通。此即是感應俱通。然此中

言感通有二種。一通者。一切眾生。無不反本。一切眾

生并感佛故言通。二只一眾生通感諸佛。故言通。應

亦然。一者一切諸佛皆應。此是通義應通無隔。二者

一佛通應一切眾生。故言應通也。次明感通而應別。

就此通中。復有別。別中復有通義。今舉事來[顯-頁+(彰-章)]。如千

萬人營一佛。此即是感通而其人人心所祈名異。彼

見釋迦。此見彌勒。雖復同為一。業感義乃通。而得應

各不同。即是應別。然此得是應通而感別。約彼人人

各所祈不同。即是感別。同為一業故招通應。故應通

感別。是故雖言感通。而即有感別義。雖言應通。即有

應別義。然此通是就橫為語。然通別復有多種。自有

橫通而竪別。自有竪通而橫別。然構通而竪別。此只

是橫感通。而竪應別。竪通而橫別者。只是竪應通。而

橫感別。言橫通而竪別者。如人具行一切萬行。伹願

見佛。或願見一。發心菩薩等。願見一十地菩薩。後佛

菩薩隨願一人應之。此即是橫感通而竪應別也。問

同造萬行感。乃當是橫感通。而佛菩薩隨願一人應

故竪別者。何故一人是別。復何故言是竪別耶。答初

發菩薩乃十地。乃至佛。此階位是自同。若並應。即是

竪通。而今竪位中佛菩薩一人應故。言竪別也。問既

言唯得見一佛。求一菩薩應。是別感。那言通耶。答言

通者。一人通脩萬行。行皆共感故。言通一人異伴人

故。別者亦得但一人萬行中一佛。或一菩薩應故言

別也。

次釋竪通而橫別者。此只是竪應通。橫感別也。自有

一行通得見諸佛菩薩聖人。如持或氣業通願見初

發心菩薩乃至佛等也。次後則登位諸聖人初發心

菩薩乃至佛。皆應有。此即竪應通而橫感別故。道竪

通橫別。此感中雖有通別。此皆是橫論之。是故感邊

論橫通。或論橫別應。皆論竪故論竪通竪別。然應邊

亦應具論橫通別。今直作一種勢語耳。雖言竪通橫

別橫通竪別等。此實是竪應通橫感別。亦是橫感通

竪應別。此則是竪就感論橫通別。應中論竪通別。然

就感中。復應論竪通別。應中復應論橫通別也。今既

釋感中。橫通別。准例此則應中橫通別。亦可知。既釋

應中竪通別。則准例此。感中竪通別亦可知。不復具

出也。問前言通感而別應者。如多人共為一會業者。

此意乃是感別。何者彼等既人人心願不同。祈名異

還復如彼所祈而應者。此豈非別感應耶。答今謂不

然。渡彼所造業同。故言感通。而隨其各欲見不同而

應之故。是應別也。問感應義。為當作心方能感。為不

作心能感耶。應亦爾。聖人作心方能應。為不作心能

應耶。答古來解不同。一生法師云。照緣而應必在智。

此言應必在智。此即是作心而應也。今時諸論師並

同此說也。二安肇二師與搖法師云。聖人無心而應。

應不必在智乎。此兩教碩相反。今一家傳。同後說。故

華嚴經第五十卷云。無心於彼此。而應一切也。無量

義經云。聖人識滅意忘也。往往大乘經論。並據云。譬

如幻化事故也。理而論之。若心意□不滅。終落二見

中故。中論成壞品云。若有所受。則墮斷常見也。但照

緣者。不必在智。如數論師。定有此心法。直是任照不

無所知。如幻化人照境。故言任照緣也。不在智者。亦

是智而無知。不如木石無知也。然怜怜世諦中有此

心法。用心知者。亦多妨。如當生善。感當生義[耳*布]未有。

寧得非作心方能感耶。過去久習善根巳滅。今能感

聖。豈能得章作心感耶。現在心能作祈求。復巳有知

故能感體也。今時釋感應意。具如前說。但約緣感。遠

明之。亦得作心義。何者若就事釋感者。必須遠前方

便。作心祈請至誠。方能感聖。雖爾作意祈求者。作意

能所無所也。故經云。觀於諸法。不生不滅。諸佛現前

也。若就理明之。一切眾生與佛道源是同。悉當反本。

天性相關。任運自感佛。何必須作必耶。應中亦然。就

聖人方便應物。即為作心。雖爾不如二乘凡夫有相。

故聖人無心於彼此。而能應一切。是故如谷嚮鏡中

像應也。但釋應不同。莊嚴云。應法起。開善云不起。如

法身義中釋也。

問感應義為當理外感理內。為當理外感理外耶。答

具有四句。一理外感理內。二理內感理外。三理內感

理內。四理外感理外也。理外感理內者。有二種。一者

如今博地凡夫。但知須衣覓食之人。此感佛者。此只

是遠感佛。亦但遠應物。何故言遠應者。此眾生去道

既遠。未能得即令其悟道。是故未與出世之法。且與

其世間之樂。或復令其勉難離苦等事。譬如盲人雖

不見日月。而恒蒙日月之利益。若無日月則不能得

有衣食事。今具縛凡夫亦爾。雖盲無知目去道遠。而

恒為諸佛菩薩遠利益。所謂與其世間樂也。二者約

有得無得交接。明之正宗也。如前是傍義。如此遠感

等義。並未是感應正宗如後則釋也。理內感理外者。

如佛感得眾生眾生皆是佛之所感。此眾生是應佛。

如大經召聲聞中聲而來等也。理內感理內者。此即

是應感義。生於相應善根也。理外感理外者。欲是四

句耳寧非感應義也。今言感應宗本意有二種。一者

凡入聖者。相應不相應感應者。取第一句為正宗。何

者理外人將欲悟而未悟者。此人能感佛。佛正應此

人。所以然者。將欲悟故能感聖。佛即應之。故彼便得

悟。設不應之則必不悟。是故佛正應。此將欲悟人故。

亦轉成理內即為例。是故今論感應。正取接際人。此

正意感之本也。二者相應感應者。理內入理內。此是

切相成因緣感應也。此意不可失也。若論理外感理

外。理內感理外兩句。則是傍義也。一家感應意。只為

眾生與佛道源是同故。得論感應。此處永異於他家

也。

問若言眾生與佛道源同故感應者。一切眾生既與

佛道源同故。一切眾生並應感佛。那忽有感不感佛

者。若一切眾生有感佛有不感佛者。當知眾生與佛

有同源有不同源也。若是他家義。不論源同事。故感

應義眾生有善者。則能感。何故然。善是清昇扶理故。

有善者則能感。無善者則不感。自可解。今家同源故

能感則不可解也。答一切眾生雖與佛源同。而復藉

緣方能感。若無緣則不非感。故大經迦葉與師子吼。

並作此難。若一切眾生有佛性。自應感佛。何用修道。

佛答如洹河中七人。雖并具足手。而有習浮有不習

浮。故出沒不同。今明雖與同源。而必須藉緣故致感

也。問必須緣者。何者是緣耶。答惡必可滅。善則必可

生。此則是緣。若有此緣。則能感佛。以眾生并未具此

緣。故有感不感也。問若一切眾生悉佛同源者。一切

眾生悉應惡可滅。善應可生。無有眾生惡不可滅善

不可生者。若然則眾生悉應具此緣。便應並能感佛。

還著前難也。又既道源同者。便應任運惡自滅。善自

可生。不笱應也。答實是一切眾生。惡悉可滅。善皆應

可生。俱不無奢切近遠(者近)。今惡則可滅善則可生。是時

能感。此則是將悟之時。聖即應。即便能悟。正是滅惡

生善。正是接際之時。巳如前釋也。遠者當來惡有可

滅義。善有可生義。此則當來方應也。若不為悟則未

必應之。惡方滅善方生時。未必一向應之也。如闡提。

亦有怜兒婦之善。何必是聖人應之方生也。大乘明

義。必是無所得善能為菩提因者。此善必須聖應方

生。不應則不生。亦是必能鄣道之大惡。必須應方滅。

不應則不滅。若顯爾小小之惡彼或能息此亦未必

須應也。

問聖人應者必是菩提因者耶。答如五戒十善亦是

應生者。而前善道者。感應宗致明也。問理內外相望

滅應得有傍正不。答有之。何者理外因感理內。亦具

傍正。理內感理外。亦具傍正。理內感理內。亦具傍正。

理外感理外亦具傍正也。今言傍正者。取其生解悟

為正。感菩薩佛義為傍也。一切眾生悉有佛性。故悉

應令正悟故為正也。望感佛菩薩為傍。雖然今山門

宗。有所得。不得作無所得習因。而道源同故。會當反

本。是故得有得轉作無所得義。故得有傍正之說。

問前云有緣無緣者。引大經中河中七人。有習浮。有

不習浮明之。未猶解等。是同源眾生。何意有前習浮。

有不習者耶。又有緣者。眾生曾以衣服飲食。奉供菩

薩者。如此名為有緣。無如此名為無緣耶。答理而明

之。實未知何意。有緣感。無緣不感。有緣方應。無緣不

應耶。世間大地。尚不道道我能載不能載。日月亦不

偏照此。不照彼。況於佛菩薩有彼此耶。而凡所作一

念善。即扶理虗通。并能扣一切佛菩薩。是故能感一

切佛菩薩。豈當有一佛菩薩而與我無緣者也。應亦

佛菩薩慈悲並赴一切眾生。豈當有與我無緣不應

哉乎。且眾生與諸佛菩薩道源是同。並應反本。寧得

言有緣無緣也。一家意。先須得此通意。然別意明之。

不無有緣無緣義。若菩薩初造發心時。供養三世十

方諸佛。願度一切眾生。願學一切諸法。並通一切諸

佛。悉有緣無緣者。但行之時。不能得通遍。或經遊爾

許世界。供養若干佛。教化爾計眾生。其餘諸佛未得

供養。其餘眾生未得教化。此取所供養佛。詺作菩薩

有緣。亦隨所曾供養佛。隨所教化眾生等。名為於佛

菩薩有緣。於佛菩薩有緣諸佛菩薩悉來應也。亦於

菩薩有緣眾生菩薩應此眾生。是故經云。菩薩成佛

時隨所調伏眾生。於菩薩有緣眾生。悉來生其國等。

然此室得定有之緣無緣。但眾生有受化者未受化

者。巳受化者心水淨故。得見菩薩。便名有緣。未受化

者。心水未淨。故不見菩薩。便名為無緣也。

問佛來應眾生令悟道者。外草等亦得道來應眾生

不亦得化草木等不。答此問意者。猶未得開合之意

也。今不二而二。開為境智。智中未悟者為眾生。巳悟

者為佛。悟之緣為境。作三種開故。巳悟佛來應。未解

眾生令悟。故佛來化眾生。所迷悟之境。未曾迷悟。那

作佛來應。復寧得是感那。若無方偽偽名詺之亦有

此義。又諸法不二。即是空義。亦得是佛而感應宗即

非也。

問遺法中經像關感應不。答論師有三說。一云是傳

應。能應本雖滅。而傳應尚存也。二云猶是感應於昔

感餘勢。今云猶存也。三云此宣是以福善力生值於

時。此非開感應義也。今大乘明義言。方並有前三釋。

但須得意。非如彼義理有此義也。問感應義是因果

不。答亦得不得義也。得者凡感聖應。為通增上緣因

果義得但有二種因果。或因前果後。復果前因後義

也。不得者。約生習明之。果來酬因。此永屬彼人。不失

感應。則暫來詶其感。令其脩善不永屬其也。問佛菩

薩為作緣生彼善者。為生習報善不。答通為生二種

也。問若通為生者。何意非兩耶。答佛菩薩雖具二種

因果。而於他眾生為作緣義。并屬通增上緣用故非

也。若生習義宗約自前後明之故非也。問報習兩因。

悉有感力相與是善能出昇故。答無差別。差別明之。

報因但為感緣別脩習復後招生果故。習因別脩習。

既其出昇有正感用。伹此兩因復有各傍正。何者習

因正感當果。傍能感應用。報因正感生果。傍感依報

也。問習因習果悉感耶。答通論之亦得此義。而不二

而二。論之。因是正感於果。非正感應。但習果應生起

時。假聖應緣發。所以得起故。習果為正感。乃至金剛

心當起善。此是習果作緣。由因感此義。最後切論之。

但以義感不辨因果。如但以善為因不論報習因果。

亦如解故。能斷亦不論因果。何以故。然望前即是果。

望後即是因故。問上言感緣何者。答如身等三業善

是感緣。以應生善法生為機感也。

問感應亦通三聚空有耶。答大乘明義。無差別明差

別故並通也。如感通三業皆感。應則六塵悉應。空有。

色心並應也。色心並應者。色通內外。內外色皆應。則

心通於善惡解。或言內外色皆應者。內色應者。或丈

六千尺。或人天六道等身也。外色應者。如作地水火

風樹木藥等也。心應者。心通善惡解惑並應也。空有

應者。如前三聚等也。空應如空應如空為佛事等也。

只以空為有。只以有為空故。只以有處能令空以應

物。只以空為有能令有以應物也。又以有為空應物

者。者如人在囚獄。墻壁枷鏁甚自窂嚴。無由得去。而

觀音力。能令豁然無復墻壁等者。此即是有為空。空

為有等者。且非有為有。何意不得空為有等。即如逈

絕無人處。觀音力。能令宛然有城邑人物一切皆滿

也。數論有得大乘家有筒有無筒無有無二法故不

得論如斯義無今明義無二法點空為義故無往不

得但間中開合用與有便不便不無強弱也。大乘明

義如此處求異他家。第一須得此意也。他家明形聲

兩種應物。聲應義則能令得悟解。形應義則能令生

善。何者聞說法能令得悟解。見佛色身等形。伹能生

善法。今謂亦通。聞說法既得悟解。見形亦能得悟解。

見形既生善。聲應何容不能生善。故今明雖通能亦

無不強弱聞說法得悟義則強。見形得悟義則弱也。

問何故須聖應耶。答他云無不皆言為欲滅惡而生

善。是故聖人應物也。今明此乃當然。而頗有出應令

滅善解而生惡。或者不者亦有此義。如善非惡能善

能惡等也。

問始信終大謗者應之不。始不信而終信。復應不。始

終俱信。始終俱不信。應不。答並有之。如善星初入佛

法。誦得十二部經。乃至得禪定。而後大生誹謗。成闡

提。乃至入阿鼻。然佛亦然之。初謗後信者。如十仙外

道逐六城應之。初後俱信可解。初後俱不信。佛亦應

之。如經言。今雖無益。作後世因緣。故須應之。問自有

隱信而顯不信。自有顯信而隱不信不。答有之。有人

佛在世時不信。而佛滅後方生信。自有人佛在世時

大信。而佛滅後不復生信。隱顯俱信可知。上三句並

應之。第四句隱顯俱不信者。亦應不應。應者為後世

因緣有此義。不作因緣者不應也。

問眾生感佛。得有損佛義。益佛義不。佛應眾生。得損

眾生義。益眾生義不。答亦有此義。何者諸佛本是逍

遙物外。獨出三界。絕有無之表。超真俗之外。名相之

所不能名。形像之所不能惻。身非量與無量。智非邊

與無邊。形非相好與非相好。身非丈尺所能量也。但

為眾生故。作丈六之身。受九種罪報。為穢土眾生。取

色身智慧王宮生。別婦出家。踰城學道。漫踰山谷不

擇山林。六年苦行。成佛之後。踱乞食隱其福德。智慧

神力淨土。作如此事。并是損佛義。又如長者脫珍御。

服著弊壞衣。執持糞器。身同眾生。作為如此事。豈非

損佛義。九種罪報者。一孫陀梨謗佛。二稱遮婆羅女

帶揥作腹。三提婆達多推山䆘佛傷足大指。四迸木

㓨佛脚。五毗留璃太子興兵煞諸釋子于時佛頭痛。

六受阿祇達多婆羅門請而食馬麥。七冷風動故

背痛。八六年苦行。九入婆羅門聚落。乞食不得。空鉢

還也。言益佛者。佛與菩薩在因時行四弘誓願。願度

一切眾生若一切眾生不成佛我終不取正覺。若無

眾生能感菩薩則不增菩薩行。亦不得滿本願。若無

眾生起惡煩。菩薩那得增長菩薩忍辱度。而得諸行

成就。若無破戒諸惡。那得顯釋持戒品人也。故菩薩

若見眾生來惱打拍。我即作是念。此眾生欲增長我

功德。眾生來惱不瞋。可謂滅惡忍辱成就。若不煩菩

薩何事知菩薩精進。何事應起瞋。得堪任事故。淨名

經云。雖在五欲。而禪行是可謂齊有。何以故。此五欲

來煩菩薩。菩薩則不生著。在六塵境。能不為六塵所

染。此事是齊有。是為菩薩所行。故此土是脩善一日。

當他方百千曰再脩曰復倍是。何故然他方無有惡

故。不增進菩薩行。是故道諸惡眾生感佛故。令佛增

長滿願。如金數數練治轉更明淨。故釋論云。如猪楷

摩金山。轉益明淨。若眾生謗佛起惡向。菩薩等不瞋

不憙。生忍知。更轉益增菩薩諸行。若為八風所動轉。

此菩薩還是凡夫眾生不名菩薩也。

問佛在益中住損中住。答佛不在益中。亦不在損中。

何以故。若作住損益之中。則為損益所轉。亦不損益

外也。他家云。佛不在損中。而佛在益中。佛不在惡中。

佛在善中。佛不在亂中。佛在靜中也。今明佛非靜非

亂。能靜能亂。佛非善非惡。能善能惡。非有非無。能有

能無。中行。非真非俗。能真能俗。中行。非增非損非利

衰。能為增損利衰中行也。佛應眾生有損益者。就心

則為兩。一者世間損益。二者出世間損益也。言世間

損益者。佛在世應眾生。開道眾生。令遠離罪脩善福。

說三歸五戒。眾生從佛悟解。依佛教。而脩行。即得生

人天中。得勝妙果報。此是益眾生也。言損眾生者。若

佛不在世。不造寺造等。則無經像亦無所謗毀。既佛

出世眾生即造寺塔造經像等眾生。或因汙慢佛殿

塔寺。或剝佛像。或偷經反賣。或謗諸佛。不生信受。如

此等事。皆因有佛出世。起如是罪。並令眾生墮三途

義。此是損眾生義。問若爾者。眾生起惡多者。如大品

經第九云。閻浮提人。信般若者少。不信者多。若爾一

切眾生起謗不敬信。並令悞墮惡道。有敬信三寶者。

少不足言。此益小不無補損。如得功德天。復直黑闇

女。此是無益。何用佛道耶。答有二義。一者若佛不在

世間。如犢子失母必死。不於眾生無明黑闇中行。如

群盲臨坑。如盲入㓨林。難可得出。今佛為導眾盲。皆

悉引其從大路而行。如闇得燈。貧人得寶。如盲得眼。

如鳥得翅。此益眾生事大。無量洹河沙世界眾生。皆

因佛出世。得悟道。無有悞眾生墮地獄者。是故佛出

世三惡道損感增益天人眾也。二者非佛悞入地獄。

但眾生癡起謗毀聖人。若從佛教。則不復招此等罪

也。如父母教兒子。汝無作偷。無作劫。其亦出路即犯

宮法。傳之都市。此罪豈關父母興耶。眾生亦爾。不從

佛經。而自造罪。得入地獄。何關佛與其罪令入地獄。

是故佛非咎也。

問若言不因佛法墮地獄者。即不爾。釋論十七卷云。

一比丘得四禪。謂是阿羅漢。臨死見於中陰相成。即

起謗佛言。佛張我。我常聞佛說得阿羅漢果。不復受

生。今那見中陰相成。因爾起謗。即墮泥犁地獄。又大

品經云。若謗般若人。從一大地獄。至一大地獄也。救

疾經云。三人犯觸三寶金剛密迹唾面即生瘡。若著

屐入寺舍則生馬蹄國。若唾佛殿地。即生蚰蜒中。此

皆因佛出。悞眾生。致如此罪入地獄。此即佛損眾生。

何處有益眾生也。答此須一往反折。如無佛處眾生。

起邪見罪網捕魚如海邊兒。及作諸罪人。其不因佛

起罪。應不墮地獄。其實墮者。何關謗佛般若故入地

獄耶。又釋論第七卷云。勝意憙根兩菩薩一人行十

二頭陀。一人體達大乘三毒即是道也。行頭陀者。起

謗大乘不信。則墮地獄。復還聞法故出地獄得成佛。

何故然。得與聖人共論法相。雖起誹謗。終為利益也。

如今成論等與三論。雖有是非。而後終因此得解脫。

故大集經。我滅後。當有諸弟子。雖共鬪諍不損法相。

何以故。其終論是佛法。不論俗事鹽貴米賤事故也。

如鬱鉢羅比丘尼。往昔因破戒故。入地獄。復還因此。

得出地獄。即得三明六通大阿羅漢也。一往雖道佛

是損眾生。終令利益。是故終須佛出世也。言出世間

有損有益者。佛令眾生脩善學道。能體達諸法清淨。

無依無得畢竟空故。能損顛倒也。即增益六波羅蜜

一切萬行損之有損之終至於無損益。故六度如虗

空增故。是為出世間增損眾生也。此等並是各論正

道。除世間增損除出世增損。二際皆空無二不二雙

捨。乃是正道也。

大乘三論感應義第四

無依無得大乘四論玄義記卷第六

顯慶三年歲次戊午年十二月六日興輪寺學問

僧法安。為　大皇帝及內殿故敬奉義章也。