大乘四論玄義

本自有之。非適今也。力士頟珠。菩薩中七寶。闇室瓶

瓫巳有。經文甚多。故眾生身巳有佛性也。但解本有

兩家。一云。本有於當。謂眾生本來必有當成佛之理。

非今始有成佛之義。成實論師宗也。二云本有藏識

心性之體也。但客塵煩惱隱覆此心。不顯不照。若除

煩惱。本有之心顯了照用。爾時名佛。不以成佛時方

名佛性。正以本有藏心今顯成佛。其本性不改不失。

故名常住佛性也。故彼云息忘顯真正。是地攝等論

所執也。此說大經第三十三迦葉品中佛巳破之云。

若有人言。一切眾生定佛性常樂我淨。不作不生。煩

惱因緣故不可見。當知是人謗佛法僧也。又大品經

第十一隨喜品。問彌勒菩薩云。未來有當果脩行得。

汝所念得此果不。菩薩答云。不得也。二[女*弓]有義。開善

果體生不生義云。尋佛性本有必得義故本有。而本

時是未得。得時是始得。實是生義。生故續金剛。是眾

生不斷成佛。成佛得涅槃。理實晈然。若佛性不生。是

實巳本有義。巳本有。無續金剛義。金剛若滅。實便斷

竟。誰成佛。誰得涅槃。故云佛性雖無。不同菟角。何以

故。菟角雖以善巧方便。不可得生。佛性可生也。又小

本云。佛性從妙因生。及施戒等三十七品。作不生生

因也。斯則文理顯然。義實應爾。而經深諱生者。復有

二義。不得是生俱。此之不生。不傷向生耳。二義者。一

以當果性是理本應有故。佛體理極。爾時佛是理本

有非始有。故非生也。二體理時無生死。故生死非理

本有。所以虗妄流轉萬化所遷。正以由有佛性義故。

有生死相。因果亦言由因有果。是緣由佛性耳。亦以

生死中生生便是動。以其體有初中後。生住滅異。果

佛果常。法無初中後。既體無中後。待誰為始曰生耶。

是故帶眾生語可言本未得。今始得以為生。生故續

金剛成佛如上。但據佛體語。是二種無義不生故是

常。佛自皆然矣。此是開善法師明言也。後諸師復云。

佛果生者。是帶因明義。以因時無果。因謝果生故。為

生。言不生者。是廢因明果。此之果體與法性冥一。法

性不生。此果寧生。故言不生也。今謂不然。理體本有

故非始生者。理體本有異於無不。若言異則巳生故

非始有。若言不異則無無法不起。如前破也。又言果

體與法性冥一者。則失世諦𥦡儜也。今謂佛性何關

本[女*弓]佛性。經既言非因非果非內非外。則非本非[女*弓]

而經復云本自有之者。無所得義。洗淨彼之本始義。

空架本始義。本始亦不定。或以般若為本。涅槃為始。

或以涅槃為本。波若為始。或以佛性為因為本。涅槃

為果為始。此義如新故義。初念為新。次念為故。因次

念故說初念。次念為新。初念為故。又初念先起久故。

是故第二念始起為新。又初念新。第二念亦新。則初

後亦新。故大經德王云。諸法新新生滅。又初念為故。

第二念亦故。則初故後亦故。故論云是故初故。後亦

故。故淨名經云。是故比丘。汝今即生即老也。故新故

遍通始終初後。本有始有亦通初後。故新新故無定。

以其無定故。所以無新無故。故大經云。上者名新。士

者云故。諸佛世尊體大涅槃無新無故。涅槃無新無

故。無本無始。體大涅槃無本無始。則體佛性。何得有

本始。故佛性非因非果。非內非外。非本非始。而經說

有本始者。二文。此是無本無始。假名說本始。故不失

本始二用。何者。今以對生死辨涅槃。初流來始起為

始。則為新佛果。在後為故。此是初新後故。今又佛果

在後。始起為新。無明始起以為故。是則向者無明在

初起為新。今稱為故。向者佛果在後起為故。今稱為

訢。故無定。所以相因而說新故。或初故後新。或初新

後故。亦初故後亦故。終是無新無故。所以說新故也。

若無明說新。佛果涅槃即說故。若說涅槃為新。即流

來無明說故。今故為本。以新為妃若說無明為始有。

則說涅槃為本有。若說生死為本有。則說涅槃為始

有。故大經偈說。本有今無。本無今有。三世有法。無有

是處。釋偈者。本有者本有無量煩惱。今無者今無大

涅槃。言本無者本無煩惱。今有者今有大涅槃。是則

若說煩惱為無。則說涅槃為有。若說煩惱為有。則說

涅槃為無。然此有無本非有非無。故言三世有法無

有是處。則本始是二方便說無定故。大經德王云或

說涅槃為本有。如井中七寶貧女寶藏。或說涅槃涅

槃為始有。故小本云。涅槃妙因生。此本始始本起自

不二。非本非始。方便待說本始始本。不如成實論說。

正因為本有。了因為始有。此論正因。種種釋不同。如

十家。此皆是謂所見。非經之意也。今謂本始正是涅

槃用是涅槃本始始本。如常無常苦樂我無我淨不

淨定不定等。此是智人所見。非二乘凡夫所知。為兩

用不相離。二鳥相遊。而經牙說。生死是二。故有始終。

涅槃不二故無始終。本始故體大涅槃無新無故。無

本無始。而說本始不同。以生死對涅槃明也。又諸師

明之般若為因。涅槃為果。因果明本始新故義。般

若非本非始而為始。涅槃非本始而為本。此一往

為言。二往則本始始本互通。何者。未應般若。則不得

涅槃。應般若則得涅槃。則見般若為始。如初念為新。

既應般若故得涅槃。則見涅槃在後為故。如第二念

為故。然涅槃今始得。爾時前未得。此始有為新。般若

前時久有。此為故。故為本有。新為始有。則見初新後

亦新。初故後亦故。故新既無定。則本始亦無定也。般

若為本有。則涅槃為始有。涅槃為本有。波若為始有。

則無本無始。說本說始。何異非常非無常為常。有常

有無常為無常。故經明本有故常。始有故無常。此明

習應用義。非本非始。說本說始。如非常非無常說常

說無常。此二鳥用義也。

第五論內外有無。先明理內理外義。次論約內外

佛性有無無。成論師不說理內理外。但依彼論云內

凡外凡夫也。今謂理外行心為外道。理內行心為內

道。以扶理者為理內行心。乖理者為理外行心。然理

內外義。無的所出。而攝嶺師。恒噵理內外義。經中有

所得無所得語多也。故大經梵行文中。十雙明有所

得無所得。分大乘非大乘義。分生死涅槃不同。廣歷

諸法。明知彼經說也。今明理內外者。須深識理內外

義。若識此義。則識佛性內外有無。若不明理內外義。

則於佛性有無不了。故今欲明佛性有無故。先分內

外不同。今明大經第二十五卷云。道有二種。一內道。

二外道。外道者名為無常。內道者名為常。又云菩提

有二種。一常。二無常。二乘菩提名為無常。諸佛菩提

名為常。解脫亦然。二乘解脫名為無常。諸佛如來解

脫名為常。此三句據道。分理內外也。問諸論師明道

諦是常是無常。若言是無常則同外道。若言道是所

行菩提非行故分內外者。則不然。諸佛如來所有道

菩提解脫。本是清淨不生不滅故常。外道生滅故無

常。故二乘菩提解脫皆無常。則同外道故。二乘菩提

解脫為理外。諸佛菩薩菩提解脫為理內。理內為內

道也。諸論師明道諦義不問大小二乘道諦與十地。

並是無常也。今謂大乘說波若無漏法本不生不滅。

故心心數不行。以其本不生不滅故。所以不行。故不

生不滅為真波若。此為真道菩提。何伹所行是不生

不滅。非行亦不生不滅。解脫亦然。本來清淨不生不

滅不有不無。此為真解脫。即是理內。何但此三。不生

不滅。一切萬法並不生不滅。故知有生滅無常有依

有得。悉為理外。無生滅無依無得為理內也。故經云

第一義名為道。亦名菩提。亦名涅槃。更無異同一實

諦為第一義。不異而異。故亦得道即所行。菩提指人。

人是能行。故菩提智目人為覺者。覺者行道得涅槃。

涅槃是所得。此亦得理內理外異也。次明佛性有無

者。此明內外論佛性得布四句也。一理外人法無佛

性。理外眾生五眼所不見故。既無無眾生。故無佛性。

故經云。有所者二十五有生死也。有人問云。理外眾

生有佛性。此佛性者。此不成問。何者。炎水從河海來

東海西南非等海。若言炎本無水。何所責來處者。理

外本無眾生。何得問有佛性無佛性。亦如問石女何

時有子問答那。今謂理外無有一法故無有佛性。此

則對理外無。故說理內為有。理內既有。即是假名幻

化眾生。因緣眾生故有佛性也。亦得何伹是眾生數

有佛性。依報草木等亦有佛性。如花嚴經云。善財童

子。禮彌勒樓觀。得爾許法門三昧。無量壽經云。寶樹

說法。蓮花世界海水寶樹皆能說法。故亦得云有佛

性。是波若用故。此是一往相對明義耳。二往為言。理

內無佛性。理外有佛性。何者。如波若經云。菩薩有我

相人相眾生相。即非菩薩。則洗淨一切盡淨。名為理

內。理內淨淨無眾生等諸。故無佛性也。理外情謂有

眾生緣。此謂情故言有佛性。向者外無。故云內有也。

本論盡淨外為內。外既無內。何得有。故內亦無。而說

外有者。逐情為有。然謂有。竟何所有。則理內既無。理

外亦不有。即理內外皆無佛性。是真故佛性非內非

外。向者云外無內有。內無外有。皆互相捨明義。破洗

外故。云外無內有。又洗內故言內無外有。悉是有。所

以至論佛性非有非無。非內非外。則內外有無皆捨。

故內既無。外何得有。一切皆洗。所以外無。五眼所不

見故。所以外有。隨情故說所以內無。正觀不見故。所

以內有。假名說故。至論佛性非內非外有無。故大經

三十二云。若言佛性定在內外。皆名謗佛法僧。若便

內外說謗佛法僧。則定依報。定正報。亦謗佛法僧。若

爾經云。正報有佛性。而佛性非正報。亦得言依報有

佛性。而佛性非依報故。今謂佛性不定四句故。佛性

非有非無。非內非外。亦非依非正。而誰能如此悟解

者。唯心是能悟。能迷之主故。經云眾生等有佛性。非

眾生則非也。如前出體中具說之。亦得言度空眾生

不度空草木等。故度幻夢眾生。眾生有佛性。不論草

木。草木無無佛性故。今既以眾生得悟為佛性。則悟

時豈見有內外異。故知佛性非內非外。而約情為內

外。故內有外無也。如乳生酪破乳中有酪無酪。言非

內非外則乳無酪性。此則乳不生酪。而不生生者。得

言酪從乳生。故言酪從乳生。不說水生。故水無酪。所

以乳為酪因。水則非因。佛性亦然。於內外求之。則不

見佛性。佛性非內外。而眾生心識非如此語解。故言

非眾生數。斯本來淨故不非如此觀解。唯言凡有心

者。得三菩提。眾生有佛性也。然佛性非有非無。則雖

有無內外四句。而得言所歸中道為佛性。但此中非

復是中。強名為中。故說中道為佛性。故佛訶迦葉。非

有無內外。問云何失意作如是問耶。我不說中道為

佛性耶。然而佛性雖非有非無非內外。而說有為內。

故言眾生佛性住五陰中。有時說外為法性。理論之。

佛性法性。非但在內。亦遍於外。故至論。佛性法性。本

非有非內外。故大經云。聲聞緣覺。但見於空不見不

空。不見不空故不行道。不行道故不見佛性。見一切

空不見不空。不行中道。見一切有。不見不有。亦不行

中道。故不見佛性。故前說佛性有。佛性無。皆非佛性。

故經云。佛性非內外有無。而說有須識不有。說無須

識不無。則此有此無。未始非佛性。何者。不有眾生而

巳。有眾生則有佛性。不有佛性而巳。有佛性即有眾

生。即眾生之有如佛性之有。佛性之有。如眾生之有。

故眾生如佛性。佛性如眾生。無可有異則無可為同。

而眾生佛性非有無。佛性眾生是有是無。故隨其流

處。有種種味。而是藥真味。停留在山。猶如滿月。既云

不有眾生而巳。有眾生即有佛性。不有佛性而巳。有

佛性即有眾生。而復云隨其流處有種種味者。今明

佛性得云有眾生。亦得言眾生無佛性。何者。佛性有

眾生。佛性為眾生依持建立故。又眾生無佛性。以眾

生失佛性故。眾生有佛性。佛性無眾生。以眾生依佛

性故。眾生有佛性。佛性無眾生。何者。五眼不見眾生。

故言無。是則眾生無佛性。明失故。佛性無眾生。五眼

不見眾生。眾生有佛性。眾生依佛生故。佛性有眾生。

佛性持眾生故。至論佛性。非有非無。非見非不見。非

依非不依。本來清淨故。涅槃論云。眾生內有佛性。非

蜜外有佛性。亦非蜜亦有亦無。非蜜非非有非非無。

亦非蜜眾生是佛是蜜也。今謂如前說四句眾生無

佛性。佛性無眾生。此是同無也。眾生有佛性。佛性有

眾生。此是同有也。雖開有無而不即不離。故大經明。

佛性法身涅槃三種不異。故同離四句。絕百非。以百

非為中道。則以對治為明。假名百非為體。故非時無

所而不非。所以佛性雖四句百非。法身涅槃皆然。是

時有是有不是。此以非為是。相待門說。故有是不是。

以二非結為正性。兩是結為假名眾生。故云是則有

是不是。然雖云是非。未始為一。未始為異。故雖云非

時無所不非。此非若可非。則為非非之所非。雖是。此

是可是。則為是是所是。若為非非之所非。此則害是。

若為是是之所是。此則害非。今以無非之可非故。此

非不害是。無是之所是。此是不害非。以是不害非。故

雖是須識非。非不害是。故雖非須識是。是不害非故

雖以兩非以為佛性。而須識兩是為眾生。雖以兩是

為眾生。須識兩非為佛性。故此眾生佛性。佛性眾生。

此是無所可為是。此非無所可為非。故佛性無是無

非也。

第六明見佛性不見佛性。簡見不見義者尋佛性

是諸佛中道之性。非諸聲聞緣覺所知。因中諸菩薩

爾未證知。唯佛能洞了。故是難見之性。所以甚深是

諸佛境界也。今無差別差別。約知見性開三位明之。

一佛眼了了見。二十地菩薩少分慧見。三九地巳還

名為聞見。亦名信見。則未了也此意師子吼品說也。

若作差別無差別明之。初發菩薩巳少分見。亦可了

了見。此義非地攝有所得大乘。與成論師等行處。亦

是其所迷沒義也。具如十地義中說。大經如來性品

云。十地菩薩非見難見性。九地巳下明未見。則是未

與慧見之名。故品云譬說見不具明了。譬如蒙朧不

見道路也。又師子吼品云。十二因緣正因性。如來見

始見終。十地菩薩。見終不見始。又迦葉品云。十地菩

薩唯見自身成佛。不見一切眾生成佛。故不明了。所

以少分見。又云十地菩薩見法無性得見佛性。九地

菩薩見法有性。不見佛性也。通釋多經文。龍光傳開

善云。如來性品。明十地菩薩難見非見。九地巳下明

未見。則是未與慧見之名。以其去佛尚當遠故。何者。

佛地果興。果果。是智斷具足。一體圓明。眾惑皆盡。爾

乃如來證得三菩提。證大涅槃故。明證見。則得果成

故。佛了了分明。亦名佛眼。非見佛性。而一切眾生有

正因。必得此果。則佛眼悉見明了。乃至未來眾生。得

佛之理。則見一切眾生得佛。一切照境周也。十地菩

薩智隣佛地。而猶未明了。未及佛果圓明。除惑猶在。

所以少分慧見也。今大乘明義不二而二。明橫辨。總

別明之。亦有此義。而意大異。非但無性實。高下亦無

安置處所。故大實也。迦葉品云。十地菩薩唯見自身

成佛。不見一切眾生成佛。故不明了。所以言少分見。

亦如師子吼品說十因緣。為正為境。如來見始見終。

十地菩薩見終不見始。故未明了。故少分見。故如來

性品云。不明了譬如蒙朧見道路也。迦葉品云。十地

菩薩見法無性。得見佛性。九地菩薩見法有性。不見

佛性。何者。彼家有三說。一云佛妙有。若非智一切法

皆空者。乃得見修妙有。妙有即無性。非但知空。知空

之妙有。乃見佛性。九地菩薩未能知佛果即空知空

未足。故與見法有性之名。則未非見佛性果也。二云

佛性即第一義空。此即法性無性。非備達一切法空。

佛冥同無生性。故得見之。九地未見一切法空。亦未

知佛果空。故不見佛性也。三云合用兩釋。並有其義

也。而下論初發心亦信心見。見未成。未與信見名。若

性地信在而解行未立。解行地後二十心是信解。而

此初地亦未真成。真成四句信是真解。乃信見聞見

名也。今謂並不同三說。有依有得故。若無依無得。無

差別差別。假名橫之。亦有此義。經意正是中道佛性。

竪明之也。問佛眼見則了者。獅子吼品亦云。十地菩

薩為眼見。亦應是了了見耶。答佛眼是果故則非了

見。以十地對九地。即十地為眼見。九地聞見。若以十

地對佛。佛眼見十地聞見。是相形集為明之也。而如

來性品尚說。九地未見慧。是未隣佛故。不與慧見。而

信解是聞見也。如來性品明。難見非見。唯有十地。所

以不說聞見。故九地以還皆未見也。師子吼品通論

之。別則分別說也。問大經云。十地菩薩。得首楞三昧。

則了了見。云何少分見。若總說十地未見。見亦未了。

經中或可竪明了了見。或是首楞嚴三昧。明隣佛果。

當分明了。故了了見定也。故迦葉品云。四千二百首

嚴嚴三昧。即佛地之智德。則是佛了了見。窮學菩薩。

得此定故。照少分與佛同。所以其少分了了。大經三

十二卷云。十地菩薩得首楞嚴三昧三千法門。是故

了了自知。當得阿耨三菩提。不見一切眾得阿耨三

菩提。以此義故說。十地菩薩少分見佛性。未得了了。

此得首嚴定者。猶未了了也。若論明昧。窮學未明。佛

果乃了了。故本業經云。金剛心為等學地。粗得佛地

法。是分外解興等名。其實。未等佛名。妙覺地則𥦡深

妙。但窮學亦得金剛三昧故說等也。若一切惑盡鄣

離。離盡乃等。而金剛心三昧本性清淨。故經云。金剛

心所有智慧。如空中月。所有煩惱如烟微鄣。故知猶

有惑鄣。佛果性便令不顯現。餘一輕品故。未得明淨

了。若觀圓惑盡乃成佛。成佛見佛性。得此上菩提。橫竪

亦得故。亦是假入中也。故師子吼品第二十六卷云。

明持戒生不悔心。乃至得解脫。得大涅槃。大涅槃常

樂我淨不生不滅。乃見佛性也。今無差別。差別明義。

初地見始不見終。後身十地菩薩見終不見始。佛則

見始見終。若就正法明之。非初非後。非見始見終。有

四句也。義次第論之。初地始悟佛性。故見始不見終。

十地定盡淨故見終不見始。此約明昧觀行明也。雖

念無初異於後。無後異於初。伹平心昧明故。有見有

不見。若差別無差別義。初地見始。即是十地見始。十

地見終。即是初地見終。有初地不見終。即是十地不

見終。十地不見始。即是初地不見始。佛地見始見終。

即是初地與十地見始見終。三種見與不見等。即是

正法。非初非後。故論云。亦假亦中也。又云慧眼見不

明了。佛眼見得明了。又住十住則不明了。無所住則

得明了。有因果故。見不明了。無因果行即得明了了。

此皆無差別假名差別示不同。至佛性非內非外非

有非無。則不了非不了。畢竟清淨也。諸師云。十地菩

薩斷無明空盡近。故見終。無始無明去我遠。故不見

始。今不知此是佛性始終為無明而云近遠耶。若見

佛性始終。則不應言源品無明。或是終近無明。初起

為遠耶。若言我斷或盡應故見佛性者。則是十地終

心斷無明始或者。則是佛性始近。佛性終遠。何得返

言終近始遠耶。又言十地伏惑以同故見終。無明源

品鄣佛性故。不見始者。終亦應不見也。又若言十地

見佛性終。自身佛性為近。不見始。則不見他身佛性。

為遠。自身何故言終。他身何故言始耶。佛圓滿故始

終非見。今則不然。佛性清淨無始無終。故初發心畢

竟不二別。初後同見。何者。佛性與法性。則一道清淨

不二。不二而二。故佛性非因為因。非果為果。以非因

為因故開因為十地。淺深不同。初地不知二地法門。

乃至十地不知佛舉足下足。故花嚴經云。如鳥於空

則不遍。今所說法如大地一塵。見十地不同。第十地

在終故言見佛性之終不見始。正意平心深故盡始

之他不切不與見名也。初地在始故見始不見終。

佛果不二道無淺深不同故言始終悉見也。十地終

心破無明之始。故金剛始治源品之惑。初地始破無

明之終。即見諦故。四十二賢聖第十一地名為等覺

地。中道第一義山頂破無明父母故。此地為金剛心。

始得源品無明破伏。二乘不斷此無明。故云四住地。

不究竟也。今明不二正觀。破此心故。是究竟盡淨源

本之始故新。見佛性之終故也。諸佛體性無初無後。

無新無故。所以然者。初後後初。始終同見也。

第七雜料簡。問經云一切眾生悉有佛住。今四性

五性。有幾性。問意因與因因。果與果果。四性。為共幾

性。若數論師興。地攝。不見料簡。唯河西道朗師云。從

有識巳上論至九地巳還。伹有因性。若至十地有因

因性。至佛有果與果果性。問佛地正遍知道。為菩提

智性。眾類永盡大涅槃斷德性。此事何爾。云何知從

有識至九地為因性。十地因與因因性。彼文答云。凡

引三文經故證識知。一者云九地菩薩聞見。十地菩

薩眼見。以聞見故。照觀義不顯故。與其境界性。以眼

見故。與其觀照性。二者云九地菩薩不見始終。十地

菩薩不見始見終。故與境界性。十地見終。故與其觀

智性。三者云九地菩薩一切法無常樂我淨見。非一

切亦爾。十地菩薩見一切法無常樂我淨。於非一切

法分見常樂我淨。以九地菩薩不見非一切法常樂

我淨故。唯餘境界性。以十地菩薩非一切法分見常

我淨故。與觀照智性也。問朗師說同不。答何兩師觀

對讖師飜經。不可不信承。但無差別差別中。約觀道

明昧。復何妨有此意。故夫人經云。有漏業為因。四取

為緣。而生三有。無漏業為因。無明住地為緣。而生聲

聞辟支佛三種意生身大力菩薩也。而大經云。亦因

亦果。十二因緣所生法者。通果地也。

問九地等但因者。唯有境無智。十地有智無境。答只

十二因緣境即是智。何者所觀即境。與觀即智。不斷

不常相續感佛即是因性也。又約明昧有異。何者以

觀明昧故。即是智境觀昧明即是境智。更無差別有

兩法也。次明五種佛性多少。相傳解云。通約有身識

眾生。不出善惡所攝。無不盡也。今就斷善根與善根

人明之。善即善根人。惡即闡提。約此兩人。辨有無四

句。善根人有。闡提人無。俱有無。乃至俱無也。善根人

有。一云有善境界。無惡境界。二云有了因性也。闡提

無。有惡境界。無善境界。十二因緣道善惡故也。二人

俱有者。俱有正因性。明二人俱有心識相續不斷。並

得感佛。故俱有正因性也。二人俱無者。俱無果與果

果性。此兩性唯佛地有也。若是緣因性唯善根人有

一闡提無也。興皇大師。有時云。假名差別亦得。但如

彼所解則非也。河西云前兩句無異。二人俱有無記

性。俱無俱無果與果果性也。二人俱有無記性。如經

云。善法惡法。無記法性。並是佛性故也。又經云善五

隱。不善五隱。無記五陰。界入等亦然。善根人有善五

陰。無不善五陰闡提人有不善五陰。無善五陰。無記

五陰通善惡故。二人俱有無記性也。無記得佛性者。

明闡提有心識相續不斷得作佛。善根人善心得菩

提故。言兩人俱有也。經中明四句。並是如來隨自意

語。釋佛性有無等四句。隨自意語。即隨緣說一語為

二語。二語為七語。七語還卷一語。𨥤還七語等。即是

如華嚴德王等意。一句為無量句。無量句為一句。一

句若定一句。則不得為無量句。無量若定。無量。無量

即不得為一句。以無量句一句故。所以一句為無量

句。以一句無量句故。所以無量句為一句。今亦然。一

語為無量語。無量語為一語。無量語者。初一語為一。

一為四。四語為七。諸一語者。即是如來佛性為一語

也。一語為二語者。即是佛性有無。有即無所有。無即

有所無。無所有。有一切功德。有所無。無一切累。故經

云。是名如來佛性有無。一闡提人亦復如是。一闡提

亦復如是者。闡提亦有兩種。有所無無所有。反前無

所有。有一切累。用有所無。無一功德也。二語為四語

者。即是善根人有。闡提人無。四句四句為七語者。即

是涅槃河中七種眾生。從初常沒。訖至第七度彼岸

人。而河中七人。師子吼品云。一常沒人。二暫出還沒

人。三五方便人。四四果人。五辟支佛。六菩薩。七佛也。

後迦葉品云。初兩人如前。三念處燸法人也。四從頂

法巳上初果人也。五從斯陀含果與向那含人也。六

那含果人。七阿羅漢辟支佛菩薩佛四人也。此種經

自云或一作七或七作一也。七語為一語者。雖有七

種。只是一佛性。善根人及闡提人。有無四句。第一常

沒。即是闡提人。從二至七即是善根人。雖有四句。還

成有無二句。二句還成佛性一句也。故言一語無量

語。無量語一語。花嚴經亦云。一中解無量無量中解

一。如是轉轉生非實智者。無所畏也。上雖出四句未

釋之。今次第釋之。此亦多名種勢今直一種勢釋之。

雖有四句。只是有無兩句。第一釋云。或有佛性。闡提

人有。善根人無者。明闡提人有有惡佛性。善根人無

無惡佛性。善根人有有善佛性。闡提人無無善佛性。

二人俱有者。闡提有惡佛性善根有善佛性。二人俱

無者。闡提人無善佛性。善根無惡佛性也。二者約理

內外得無得。論四句有無明。有所得者。即是理外闡

提人。何者若決定有所得。破於無所得善。有所得善

未是善。故無所得善方是善也。故有所得即是理外

闡提人也。言闡提有善根人無者。闡提有有所得理

外佛性。善根人無。無有所得理外佛性。善根有闡提

人無者。善根人有。有無所得理內佛性。闡提人無。無

無所得理內佛性也。二人俱有者。闡提有。有所得佛

性。善根人無。無有所得佛性。二人俱無者。闡提人無

無所得性。善根人無無有所得性也。三者合就理內

明有無四句。佛性凡有三人相對。即是後迦葉品明

佛性非善非惡而善惡為佛性方便用明如來非善

非惡。兩兒二弟為善惡方便。用二兒兩弟為善惡方

便者。善星調達是惡中之極惡。羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]羅阿難是善中

之最善。以此善惡方便。顯如來非善惡也。開為四句

者。經文云。或有佛性闡提人有者。則是善星有惡佛性。

佛性之惡故言惡佛性。善根人無者。無善星惡佛性。

善根人有者。即是羅云有善佛性。佛性善故言善佛

性。闡提人無有羅云方便善。佛性二人俱有者。善星

有善惡佛性。羅云有惡善佛性。善星善惡非善惡而

巳有惡。即有善。羅云惡善。非有善而巳有善即有惡。

則二人各有善惡。故言二人俱有也。二人俱無者。善

星之惡此惡善惡。羅云之善。此善惡善。惡善非善。善

惡非惡。非善非惡。唯在於佛。故言二人俱無也。次更

就理內外釋有無四句佛性。初句云或有佛性闡提

人有佛性人無者。言闡提人有。此是理內無所得闡

提故有佛性。善根人無者。此是理外有所得善根故

無佛性。舉證猶如勝意與憙根。憙根則形無定方。行無

常准。或人酒肆家。乍遊婬舍。勝意則形有定方。行有

常准。威儀清肅。持戒脩善。來往寺舍。時入邑堂故。憙

根則有。勝意則無故。各據一邊。故言闡提人有善根

人無也。第二句云或有佛性善根人有闡提人無者。

善根人有此理內無所得善根。故有佛性。闡提人無

者。此是理外有所得善根故闡提人無佛性。二人俱

有者。俱是理內方便善惡佛性。非善非惡善並是佛

性方便用。故言二人俱有也。二人俱無者。俱是理外

無方便善惡。故言二人俱無也。又更一種勢論之。第

一句言。或有佛性。闡提有善根無者。此就抑引門說。

抑善根引闡提。何者。明善根人持戒行善。好見他過

惡。謂是斯下之人無有佛性。如此見者。則美巳惡人。

為有此見故。說闡提人有善根人無也。明闡提今雖

作惡。若一發心。則趣佛道。猶如快馬一擲千步也。故

言闡提人有善根人無也。第二句云。或有佛性。善根

人有。闡提人無者。此就誡勸兩門說。勸善戒惡。何者

若能一念低頭舉手合掌。則皆成佛道。若謗法作惡。

則輪廻三趣無成佛期。故言善根人有闡提人無。二

人俱有者。此就平等門說。一切眾生悉有佛性。故經

言凡有心者。皆得三菩薩也二人俱無者。此就因果

門中說。雖有善惡。皆是因中未有果性。故言皆無。故

經云以當得故名之為有。望未來故言無。前句明當

得有。故二人俱有。今句即未有故二人俱此也。

問五性中何者正是佛性。答論師等舊云。五性中的

取菩提果性是佛。餘四非也。何者佛以覺為義故。果

性是正是佛性。因性是境思故非佛性。涅槃是斷德

故。亦非佛性。故今的取菩提果智為正佛性也。今謂

差別無差別義明之無非佛性。故大經四相品云。或

說三為一。或說一為三。又如說常為無常。說無常為

常等。亦如一為無量。無量為一等義。又正因性中。開

立四性。將四性還表正覺。四性悉是涅槃體用故。五

性並是佛性。若二門明義。亦如彼說。不無去取也。問

五種佛性得為一性不。答亦得五性為一性。何者。如亦

假亦中故。又今明一五五一義故。若一非五一。一不

得成五。若五非一五。五亦不得為一。良由一是五一。

一得成五。五是一五。五得為一。此則因緣明之。又竪

論之。如大經師子吼品云。若不一二。云何知非一非

二。又仁王經二諦品云。若菩薩見眾生。見一見二。即

不見一不見二。一二者。第一義諦也。則例云。若不說

非一非二。云何識一二等也。又如經云。一多多一。若

非一多。一多不得成一只為一多故。一多成於多一。

多一成於一多。如斯無窮也。故經開五種性。因與因

因。果與果果。非因非果等。即是四一一四佛性故。舒

一為五。卷五為一。無舒卷方便。舒手法界。卷則泯無

蹤跡。雖開未曾舒。雖合未曾卷。本自不舒今亦未曾

卷。舒之不曾有。卷之未曾無也。問乳有酪性。眾生有

佛性。得例不。答亦得是例義。故乳是正因。醪燸為緣

因。即以經云正因者謂眾生。緣因者謂六波羅蜜。此

亦得合齊義也。問眾生是正因。六波羅蜜是緣因。緣

正既並名佛性者。醪燸及乳緣。正皆得名酪性不。答

亦得是例義。問乳是因。酪是果。何得言乳。名酪性耶。

答此是因戴果名。亦得果戴因名。如為百論云。食金

見書即見好其手也。又得言因緣故得之也。問若為

十二因緣為五性。答取其能發生觀智取是境界性。

取其能觀義名觀智性。觀行明淨為菩提智性。斷常

二見畢竟永盡。為涅槃果果性。即此十二因緣未曾

是因果。即是正性也。

問開五性。明因與因因。果與果果。因中開境智。果中

開智斷。亦可爾總別亦得言因中開智斷等果中開

境智不。答牙得。因中既開境智。果中亦得開境智。果

中施開智斷。總別因中亦得開智斷。何者若是因中

十二因緣。是所觀之境。即名為境。能發生歡智即是

智。此因中境智。果中境智者。菩提智照涅槃境。涅槃

即是所照。菩提智即能照。故涅槃即是境。如五分法

身中解脫解脫知見。知見者。即知見。解脫解脫所照。

知見即能照。解脫只是涅槃也。故果中亦得名境智。

因中亦名智斷者。明了十二因緣不生不滅。得無生

正觀。即名為智。斷常煩惱畢竟不生即名為斷。故因

亦名智斷。而經中。因中開境智。果地名智斷者。此無

階級無淺深。為眾生假名方便。作階級淺深說。何者

明菩薩稟十二因緣不生不滅教。發生智慧。十二因

緣教即轉名為境。如中論云。為久習行大乘者。說十

二因緣相。所謂不生不滅也。而今從正法。建立四性。

體用並得說五性。正以境智開佛性。故初明境智也。

如此明不生不滅觀了。能得菩提故。第三有菩提智

性。既得菩提。則一切斷常畢竟淨故。第四有涅槃果

果性。如此四種性並是因是果是境是智。至論正往。

未曾因果境智。非因非果非智非斷。故名正性。雖非

因果境智為緣方便假名說也。

問佛性三世非三世義何者。若佛性三世非三世義。

約佛及十地巳下。作兩種位明之。若是佛佛性有三

世。有非三世義。即是本有今無偈也。若是十地巳下

唯有三世無有非三世義。如來性中。復有具三世不

具三世。何者若果地起佛性具三世非三世。若因佛

性唯有三世無非三世。故經云。如來佛性。因則三世。

果則不爾。或是三世。或非三世。言果具三世非三世

者。就本迹兩身明之。弁本迹故。是三世。迹本故非三

世。常無常故無三世三世。無常常故三世無三世。然

如來佛性未曾無常與常。而能常能無常。未曾是三

世不三世。而能三世能非三世。故果佛性或是三世。

或非三世。經偈云。本有今無。本無今有。此即是無三

世三世故。三世有法無有是處。即是三世非三世故。

言因佛性但是三世者。約常無常判因果明之。因是

無常故是三世。即是本有今無上半偈也。次明十地

巳下至初地巳上。並是三世無非三世者。如經云因

亦三世。果亦三世。因果俱無常故。並是三世也。次明

十地有兩文不同。前云後身菩薩現在未來。後文又

云後身菩薩因亦三世果亦三世。何者釋云。以少見

故。故言現在。而見未具足。轉身方具足見。故言未來

也。因果三世者。就位判之。十地是無常位故。何者前

念為過去。現念現在。後念為未來。此是並無常。故皆

是三世也。次釋大經三十卷云。佛性少多約四位明

之。一如來佛性有七種佛性。二十地九地有六種佛

性。三八地六地有五種佛性。四五地至初地亦有五

種佛性。而善不善實也。言如來有七種佛性者。謂四

德並真實善三義。然佛性具足萬德。而今略舉四德

三種要也。問此七佛性。與德王中如來八種涅槃何

異。答七名是同。唯有盡相大異耳。何者。涅槃正明無

果故有盡相也。十地九地。有六種佛性。無有我樂。唯

常淨真實善少見。然十地九地。雖同有六種。六種不

同十地少見九地可見。此則有異。言少見者。明十地

現在少見佛性。可見者。九地現在不見。而未來有可

見之義。故異也。問十地九地既有常淨。云何不與其

我樂。答一云此之常淨非四德中常淨。何以知之。若

是四德常淨者。云何復言。因果三世非三世。故知非

四德中常淨。此言常淨者。常者見菩薩常用二慧化

物無有一念休廢。故言常。若佛常則常住之常淨者。

當分無煩惱故言淨。若佛果則結業並盡故稱淨。又

眼見淨慧眼見淨故異也。問既與其當分常淨。何不

與其當分我樂。答藏云通而明之。皆得。此文互舉一

邊也。又責等牙舉。何意不我樂。答藏云俱不勉難故

也。而今此中無有我樂者。其猶有無常識謝。三苦之

中猶為行苦所逼。故無我樂也。二云未必爾。如九地

雖不免三相。而見聞分故。九地聞常故立常。又十地

等中不立我樂兩德者。三相是法體之患。猶含三相。

故。不立我德。既含三相故未足立樂德。故無樂。如淨

德。十地下當分無生觀盡淨用故。立淨德也。亦未必

是二慧常用故常亦有此義。而未必一向耳。八地至

初地。雖同五種佛性。而兩位不同。八地至六地。同有

五性。唯𨷂猶常餘五同。九地真實淨善可見。不能常

用二慧化物故無有常也。五地至初地。亦有五性。而

與八地異。八六地直善。若五地巳下有善不善。何者

六地菩薩。名為現前地。以斷三界正便思惟盡。般若

常現前故。唯有善。若五地下三界思惟便未盡。般若

下常在前。故有善有不善也。

問五性緣因緣果中。有闊挾長短不。答無差別差別

明之有也。前辨緣因。有因與因因。緣因亦有通別。通

而為語。若行若境。悉是緣由義。並是緣因。別而為語。

別收眾行以為了因性。是因因但收境界。以為緣因

性。了因性通而為語。萬善皆是了因性。故經云。低頭

舉手皆巳成佛道。就別而語。唯觀智性。不取善。靜觀

智對境明故取之。

問五乘有取不取耶。答論師云五乘之善中。但取菩

薩大乘之善。不取餘四。所以然者。人天兩乘。是報因

善一報便盡。豈了出於佛。聲聞緣覺二乘。乃是習因

理而為語。亦終至等覺但今據教明之。此善但斯結

盡。應是泥洹。不階種智。故非了因體。今明有所得五

乘善。並非了因性。無所得善並是了因性。但不無傍

正。理而論之。無所得。五乘善並是般若方便。故經言

漏盡阿羅漢。信解般若故。如經云。低頭舉手。巳成佛

道意也。若果與果果者。開善云果性。正取菩提智。若

果果性。正取大涅槃。涅槃即是斷德。即智體無累此

體歸乎眾德。故謂大涅槃。也今謂總別別總。為果果。

斷德偏故。明闊夾者。若約因性明之。龍光傳開善云。

三因性中若緣因中境界因性最長廣。始自流來。終

至佛果。皆是心所緣。是長義。若空若有。若真若俗。悉

為境界是廣義。若是了因。最短最夾。初流時未經起

善此無了因。即是下不通流來。上不至佛果。雖復相

續道中作解脫道斷義。而今論是果沒其因義。但取

無礙道智。以為了因。是即上不談佛果。既上下並非。

故其最短。言其夾者。二諦中但是俗諦。有為無為則

非但是有為也。有為三聚。但取心與無作。不取於色。

四心之中少乘為語。但取行心大乘。則通四心三性

之中。但是善法。以此而尋最短也。正因之性。比此兩

因。並名處中。始自無明初念。復是正因。但終至金心。

不通佛果。下即長於了因。上則短於境界。故長短處

中也。通論則取兩聚。別語唯是心法。又通於四心。亦

亘於三性。若此於了因。了因但是行是善。此義為廣。

形境界不聚真諦無為。此義即夾也。今大乘明義。無

有如彼說長短闊夾義。而無差別差別辨之。有橫竪

異之。橫論通義。則無非是緣因與了因。何者相由悉

顯果與果果。無非緣義故。若別而論之。緣因則長而

復闊。了因則對境。心行明之。則夾而短。若竪義論表

顯正道義者。因若果與境智。無非是了因與緣因也。

若對境明之了因則夾與短。果與果果亦復爾。正性

則不當闊狹長短。若義說有者。少多有便不便也。三

因與兩果體同異者。龍光傳開善義有同有異。就因

中明之。有時同體。有時異體。言異體者。又復不同。有

境界異於正因緣因。無有正因緣因異於境界。其事

何者。如虗空真諦以為境界。此境界非是二因。故有

境界異於二因。若論心是正因。萬善為緣因。兩因體

自異。而可為緣因。則是境界故。無別兩因異於境界

性也。言同體者。正因緣因。既恒即可緣因則恒與境

界同體故。就正緣兩因。復有時同異。何者若初流來

為正因。亦前三心與惡無記行為正因。此則但是正

因不與緣因共體。若即取善性行心。此亦正因即緣

因同體也。果與果果。體恒是一。但舉其兩義以為二

性也。今明義則不爾。亦無如其所執義。若不二而二

明之。假名說二因兩果即正因故論云亦假亦中也。

若不兩而二論之。體與用開故。亦言異。若二因兩果

相望。有同有有異。二果相即故同也。既假名分為兩

果。寧得同。故亦同亦異。又既開兩因。何得同。而境智

無復異相。何得異耶。亦是亦同亦異也。而假名說為

兩因異。若爾境界則通有心無法心了因則對境明

之。但有心明之故異也。開二果者。開善等云。果性是

智即習因果。果之果。即是斷。即功能之果。言果性是

習因果者。明果正體本是智慧。因中既有於智。能脩

習證果。故果性。是習因果也。

問前云三因中無習因。而寧今言果性。便云習因果

耶。答前雖無習因之名。若論其體。了因即是習因故。

前明了因有兩用。一者斷惑用。二者得果之功。若論

習因取其得果之義。不明斷惑之功也。果果是果功。

能果者。智能斷惑故得涅槃。所以斷惑之功言是功

能果也。問即智能斷。智既習果。斷云何非耶。答若合

體為論。亦得說習果。但因中有智。故所明習果。因中

未有涅槃。故斷非習果也。此意涅槃義中具釋也。今

謂不二而二明之。亦有如斯義。但一家相傳。總別別

總。為涅槃。則異永異也。又二果攝諸德者。開善云。明

佛果之中有萬德。而二果收攝諸德。不出二釋。一云

作兩義往取。若便萬德有顯於智義。即屬果性。若便

萬德有顯涅槃義。則屬果果兩義牽之。二云明佛果

之上不出有無兩德。凡是有義悉為果性所攝。一切

無義皆為果果所收。法師多用此說也。今謂不然。既

不用斷德為涅槃故。諸德並是果性收之。因不唯取

一智。行諸行出果義。並是了因所顯之果理是諸德

果性收之。伹徧舉一智德明之。實論總別兩德。悉屬

正法涅槃體用故也。問佛果無義。不出子果兩累。涅

槃既通無子果兩縛。復有何無義而為果果所攝耶。

答於師釋不同。一云習因功用圓智將境約智故。諸

智不同。如長短約虗空。虗空有長短異。若言諸智有

異者。則數量法無常法。南磵師用之。二云果地實有

諸智。雖有兩智。並是常法。開善龍光多用此說。如十

地義中說。若爾一云諸智無義屬果果性。云云屬果

性。今謂不然。別家總故。總家別屬果性。若實。

於無義解。或相劫義智之功能。而無累義法身正無

累。何者一切或等。本係屬心法。心法是法身所收。故

雖爾並屬正法涅槃亦是本末故也。又果性與果果

性義屬人者。開善等云。二果同屬一人。師是佛人。

問佛本名覺果性是智此可受佛名。果果性是斷此

非智性。寧得亦名為佛。若開善等解不同。一云果性

是智。故宜名佛。果果性雖斷德。而其是智。今以義從

體。故亦名為佛。二云佛雖備眾德。不出智斷。今明佛

體。謂為覺者。此是人名。但略以智目人。不以斷目人

故理論智斷。並屬於佛也。今謂不然佛人者。即覺者

人法為別。涅槃為總。屬果性也。若目涅槃為佛人等

者。即屬果果性。此總別兩並是正法涅槃用故。亦屬

體涅槃。若假上相屬者。如無累也。說二果意者。直正

法果。此義自足。又直云金心後一果亦自足。而今明

二果者。正欲奪二乘。欲表正法。所以然者。二乘所執。

謂有智斷兩德。謂究竟。今奪彼智斷並未是滿足。故

說佛體有智斷二果。令物慕果。而脩因倒寫也。問又

明二果所屬者。佛果有真應兩身。此二果為屬何身。

答龍光傳開善云。但屬正法身。正是因之所趣。丈六

應身乃是法身垂迹。不明二果故。

問如三寶明義。一體三寶。自就法身。明別體三寶。此

就應身。今二果何不例。答開善云。三寶兩義。若便其

如歸反本則宜指法身。若欲免即施脩行則宜指應

身。今明二果本是為因所趣。若得妙果。則應現自能

故唯屬法身也。問若二果唯指法身。得法身時自然

應現。不假說應為果者。亦應得一體時自能應現三

寶。亦不假說異體三寶也。答綽師述藏師云。應身三

寶。為依物歸依說應身二果。則無所為。且別體三寶。

佛是應身。法是應說。僧本學人。不開佛。今明二果無

有別義。故非例也。今明義不然。二果亦得言屬法身。

亦得言屬應身。何者。真應兩身。並屬正法身故。故肇

師云。非本無以垂迹。非迹無以顯本。本亦雖殊。不思

議一也。而今兩教起意者。外道計自身有常故。如來

出世破云。身知盡滅。方是涅槃。此意猶是未究。而二

乘計為至極。如來復說三點四德。始是涅槃。經論涅

槃。非有非無。正法涅槃故。昔涅槃只是無累。非明菩

提智。今對明之非唯有智。亦是大無涅槃。故存果與

果果。故得言二果。屬法身。不屬應身。若至論應身。亦

有二果。即智辨兩果。問若爾既得論二果亦得巳明

常耶。答一家明義。因無常故明常。因常故明無常。實

是非常非無常。故論云。因無常故明常。故常與無常

並是有為也。今明一體與三體亦爾。並是因緣假用。

非一體與別體。而能三能佛能法能僧。若爾亦得相

開。亦得不相開也。

問正因感果用云何。答龍光云。正因之用。通於假實。

及論得果。必賴假名。所以然者。凡是心識便有得佛

之理。出是剎那而無其義。實法既有相續理然故正

因用通於假實。及論得佛必是以果續因。故賴假名。

故夫人經云。生死者依如來藏。故知若假若實。悉是

正因。般若經亦云。非初心得菩提。不離初心。非後心

得菩提。不離後心。非初非後。此就實法為論。不離初

後心。此是假名為言也。今謂正因無有。如無義猶尚

非正因。強假名正因。何處有如是其說義。今言假實

等並緣因明之。了因用者。龍光傳開善等義。若便斷

或之用。則分分中有。若便出果之用。此是始終方有。

所以然者。初地解起巳。稍遣或故。斷或之功。分分中

有。從初習解乃至金剛。佛果方現。故出果之功。始終

方有。然論斷或雖分分有功。然要就相續方有其用。

以實法中無斷或義也。出果之功德。是始終方有。則

理是假名也。

問始解有受種功用。自有斷結之功。有賴相續照境

之用。實法中有。今何不了因斷惑。乃賴相續出果之

能。實法有耶。彼答云非例。出果之功。令昔隱者今顯

故。此用是相續照境之能。非是令不可照者而今照。

以天下境界常自可照故。此用是實法也。境界因用

乃實法自有。今苦以境約智亦得兩說。若約斷或之

用。亦得言分分有用。若約出果之能。亦得言始終有

用也。今大乘明義則不然。了因有兩義。一竪論了於

不二亦得。約地分之分分亦得此了因故。橫論出果

者。亦得通假實兩道。若爾兩用通假實。大乘明義假

實實假故又續故斷。續斷續斷雖爾。大乘經中似用

補處相續而理內因緣明義並有兩意也。又昔隱今

顯。著不照今照。齊義也。

問三因兩果性增長不增長云何。答龍光述開善云。

若果與果果兩性體極理無增長也。了因萬善本是

脩習之法理可增長。此眾師共說。若是境界因。有生

長者不生長者。若六行為緣因理是生長義。若正因長

不長。師說不同。一云因正無有增長。所以然者。明流

來初一念神命明為佛正因。其義巳是。云何更增長

耶。如更增長則前時應未足故。不可如阿脩羅大神

明亦不大。如塵少虫神明亦不出也。二云正因可長。

所以然者。正因之體有了因用。本以了因於正因。了

因既長。正因寧得不長。若便正因不長。則了因無用

也。問若正因逐了因長者。亦應正因逐了因斷。答不

例。斷或之用。正就了因。正因直是神明故。不談其斷

功能。而所以長者。以其體上者了因用了了故長。是

為了因能斷故長。正因被了故長也。例如彼若能導

故忘。五度被道故忘。不得責其五度若忘則應能導

也。又問正因了因既其並長。其名有習因不耶。答習

因為語說體上之用則但是了因。正因直以知性不

語體上異能故。無別習因。是為立正因。前云不長義

者。正為正因。無別習因義故。第二云長義有二說不

同。一云正因亦有習因。而但平品相生無長品生習

因義。二云無習因。而言增長者。正謂其體上有習因

用。用長故令其體亦逐長也。問正因無增長者。初念

寧得漸漸點耶。答只為心轉點故。心強瘀弱逐得生

執相汝心心不增者。總癈復非是知性云何令心法

稍強分別前境故難解也。今明正因。百非所不非。百

是所不是云何言增長與不增長論之。二因兩果。於

無差別差別之。亦有長不長等義。伹語同意。異無有。

長異於不長。不長異於長。假名方便得說長不長。即

是無長不長。非無長非長。畢竟淨也。

問五種佛性有幾生有幾不生。答龍光云開善義。五

性之中境界緣因。通生不生義也。若約萬行論。緣了

兩因。無常之法故生也。果性生不生者。大經自有兩

文。一文言不生即是金剛身品云。非始造。非終成。及

下師子吼品云。佛性如虗空。非三世攝。寧得生。二文

言生。即是小本中云。從妙因生。及施戒等三十七品

作不生生因。又大本言佛性雖有。不同虗空。佛性雖

無。不同菟角。雖以百方便。不能令生佛性可生也。此

兩文似如相反而實名據。所以然者。言其生者是帶

因明義。以因時無果。因謝果生故。謂為生。言不生者。

是癈因明果。此之果體。與法性冥一。法性不生。此果

寧得生。故言不生也。今謂正因百非。云何生。不生是

淨生亦不淨。餘二因兩果並得生亦得不生。何者既

言假果。寧不生。無生可生何曾有生也。故經云。或言

生。或不生。生是不生不生生也。

問三因二果性。有前後次第不。答論師云。三因各前。

二果在後。何者先因後果。道理應然。三因之中境界

緣因本是有之。有佛無佛。性相常住。此應在前。眾生

流來始有正因。而今不然。先說正因者。此逐義者親

疎。何者眾生神明。方作種覺此義則親。所以義宜先

說。而眾生雖有得佛理。若不脩行。終不非得故次明

了因了。因之生。必託境界。故次說緣因。二果之中體

乃一時。義有前後。故果性為前。果果在後也。今謂不

然。緣正三因二果。非前非後。亦復非一時。伹無差別

差別說從本出末者。從正因出緣因。緣果入正因。就

緣因緣果中。從緣因出緣果。若境界相發亦從境發

智雖然有緣有正有。正即有緣。緣因緣果。境智果性。

果果性亦復然。又欲伏不二而二明三如常途師說

亦得也。

第八會教。所以會教者。如今時所說。不應有所會。

何者經論文不同。與義不相稱。云何可會。又諸義論。

或以論就經。或用經會論。種種不同。今時依文說法

任自是道理。何須會耶。而今會者。正有前來所說十

師。解佛性不同。各有所報。亦引經文。而今明中道為

佛性故。第一義空名為佛性。所言空者。不見空與不

空。非空非不空。為中道第一義空。為正因佛性也。他

亦言正因者。謂心是也。或言正因者。謂諸眾生。緣因

者六波羅蜜。又云佛性者不即六法。不離六法。凡有

心者皆得三菩提。如此等並出經文。各有所執不同。

前師等自謂。此說是今時自以中道第一義為正。別

是一說。餘則非是。為此義故。次解釋之。今時無別一

說。何者雖一往反十師所說。彼以眾生等為佛性。今

明非眾生等為佛性。乃至真諦為佛性。今非真諦等

為佛性。故往經云。佛說一切眾生即非眾生。佛說一

切諸法即非諸法。凡夫自見有眾生。言是眾生。自隨

所見。謂言是佛。見非眾生為眾生則非六法為六法。

非心為心。此等無一法而非正因。何異第一義空。不

見空與不空。不空為正因。則不見眾生不眾生。而說

眾生。故不眾生即因。心識等亦然。若直於十說。自為

正因。故以道望無一為是。善方便望之十說無一為

非故。故未解中道之前。雖有諸說。則皆非佛性義。若

以正道望則雖種種異不同。皆是佛性。為此故望聖

人。反常合道。故思益經云。一切法正。一切法耶也。又

淨名訶斥須菩提云。耶見六師是汝大師。汝師若隨。

汝亦應隨。經意。若見汝是持戒外道。非者則是二見

人則不得此食。若爾但正而不邪。則不成正因緣。但

邪而不正。亦不成因緣。耶正正耶。相因緣。始得平等

為正。以此而言十說雖不同。如大經二十淨論若得

方便。無非佛性正道。但諸法師名有所見。自成不同。

是為於於實。故成十說不同。去道遠之。今十方三世

佛道。何曾不同。但為一道。種種方便不同故。或示為

王。或為眷屬。助顯於王。王則無有二。如一寶種種說

不同。若爾則明佛性善有惡無。惡有善無。善要二人

同有。二人因無。若不明善惡有無。何以得知此有非

有。無非無。惡非惡。善非善。以為正性。故前十說以非

為是。故無一說而非正性者也。不如諸師為非為是

故非正性也。此是佛隨自意說。眾生不得一向作解。

故訶迦葉。汝何故失意作此同我不說中道為佛性

耶。而諸師不以道望故失意也。又大經三十二云。洹

河中七眾生。廣釋後云。大經中從一闡提。上至諸佛。

雖有異名。然不離佛性水。故七種眾生。有善不善法

方便道解脫次第。若因若果。悉是佛性。故佛性望一

切法。無非正道。悉為佛性。次云佛性者非是一法。非

是十法。非是有法。非是千法萬法。佛未得菩提時。一

切善不善無記法。悉非佛性。則前明一非。一切皆非。

故一法十法至百法萬法一切皆非。明非為是。則一

切皆是。所以列善不善無記等諸法皆是。故佛性非

而為是。以是而為非。此明如來隨自意。隨自意語則

是無礙之說。不得一向作解。如是會教。何但釋迦一

教門得。如此則十方三世諸佛所說亦得收。同時則

是於法性無可為二也。若是非時則間如不容物。故

天雨無私。終不潤於枯木。二乘行於別異善根。終不

入於佛性水。非伹報因習因亦然。論師云。二乘等所

行。皆入一乘。此義即不然。經自自二乘不行。第一義

空故。不行中道故。不見佛性。凡夫不解世諦。二乘不

解真諦。此則二乘凡夫。不行二諦境。二諦以佛性為

本。既不行二諦。豈行佛性耶。故非但未曾時不取。會

時亦究竟不入。何者。經云汝等所行是菩薩道。此人

行菩薩道。方入一乘。既不行菩薩道。云何得入一乘。

且法華論云。汝等所行是菩薩道者。並是性地菩薩

行故。無所得。汝等行也。又不見第一義空。寧得行菩

薩道也。問中道為佛性者。則昔小教中巳明中道。則

巳明佛性。何者。如梵王請佛說法。佛為梵王法云。善

男子破諸法。非不能破。非破不破。是名中道。若昔教

中巳明中道。若爾初教中已明佛性也。答兩種意釋

之。一答此問須反質答。汝或以眾生為佛性。或以心

為佛性等。若爾初教巳明眾生與識等。則應初教中

巳明佛性。若便昔教明眾生心等。而未明佛性。至今

始說眾生等為佛性者。我亦昔雖明中道。而未明中

道即是佛性。今時始明中道是佛性也。二答此問。昔

日說中道。是真俗二諦教明之。俗非中道。真是是破

假明中則淺。故聲聞等所行中。非正法中也。故經三

獸度河譬之。又行亦不受。不行亦不受。乃至非行非

不行亦不受。不受亦不受。不與二乘共也。又大論釋

累教品云。須菩提所得空如毛穴之空。菩薩空如十

方空也。相傳云。如成實論師。真諦淺空釋大乘正法

空。及地攝等兩有得大乘論師。虗空實二諦釋無得

正法。豈此人得去不。非唯大罪故。亦是非佛弟子故。

如此師等。並失經論宗致。彼言百非洞遣。應是一種。

故亂真法寶。百非外道亦有。如百論三外道所說。毗

曇亦事理論之。亦明百非。成實真諦中百非。攝論三

無性中。亦論百非。而意大異。唯廣習遍智之者。簡別

之是非也。故吳魯兩國大德常云。有二種破佛之正

法。一藉聰明不就學廣問大小經論。漫融通用。故失

經論旨趣。故名為破法人也。二雖熟聽聞一部論旨。

而不廣習餘論故。一論意致。通釋諸論意。復是滅佛

法人也。後學諸人。故須慎之慎之也。

無依無得大乘四論玄義記卷第八

顯慶三年歲次戊午十二月六日興福寺學問僧

法安為　大皇帝及內殿故敬奉義章也。