瑜伽師地論義演

無果利故此計生言復起下明佛法內人起空法計。】

「論問何因緣故至如是廣說。」

【演曰二計起所因文

分為二先明外道後明內法初文復二先問後荅荅

中有二一教二理教指如前理中有七一果違施因

理二行果相違理三四姓非恒理四離欲復生理但

伏現行種子猶在彼不知故妄執因生五父母非定

理六永生無見理七生相現前理一一解釋如文可知。】

「論問復何因緣至諸法體相。」

【演曰後明內法𢙣取

空計有二所因一謬觀似教二不如理思言相似教

者般若等經意說甚深法性空理而不分別一切皆空

名相似教又於安立法相等中而不分別依圓為有

遍計為無揔說言相生勝義皆無自性名相似也依

此二理空見故生。】

「

論今應開彼至不應道理。」

【演

曰二破異執文分為二先破後結破中文(二初破外道後破內)

執初中七理分為四叚初三合一後三各一略無第四

初合一中文又分二先徵後破破中有二初有後業後

無後業若許施人有順生受及後受業何不許彼慳盜

之業先受生報布施之行受後報耶既有富果後生所

受明前施等行業非無餘准知也若但有生無後受業

現作染淨來生二果受應一時俱生報故若次第受後

所受者何非後報若言受一餘不受者業義既華何不

受耶故知不可。】

「

論又汝何所欲至無不定過。」

【演

二破無父母文分為二初徵後破破中有二初難是

後釋不定初中復二初是後非胎藏母也種子父也

藏與種既是父母汝執云無一何相返次難非父母文

易可悉後釋不定父死為兒兒為父等父子不定無父

母者不然正為父母即非男女正作男女復非父母依

現在說不據當生故無不定。】

「

論又汝何所欲至不應

道理。」

【演曰三破無化生文有徵難難亦有二先有後

無難有可悉次難無者撥無三失即無想天名離想欲

出離想故無色界者名離色欲得無學者離三界欲。】

「論又汝至亦不中理。」

【演曰四破無羅漢文有徵難難有

二種初難有真云若許世間有真羅漢增上𢢔者假稱

羅漢汝云何言無真羅漢後難無真云若言無真阿羅漢

者起顛倒執自謂阿羅漢應是阿羅漢不倒既非其

倒者應是真羅漢更無餘故。】

「

論又應問彼至不應道

理。」

【演曰後破內執𢙣取空者文中有二先問後破破

中有二初有後無後無之中應無顛倒遍計性也亦無

染淨依圓二也。】

「

論如是若生至非如理說。」

【演曰後結非

也有五故字四結外道一結內執空有三者即三性也。】

「論妄計㝡勝至作如是計。」

【演曰十四計生㝡勝宗文

分為二初敘本計後破異執初中有二一辯計宗主二

見起所因此初也梵德清潔名白淨色清淨㝡勝從口

所生故提婆論云梵天口生婆羅門兩辟生剎帝利兩

髀生毗舍兩脚生首陁。】

「

論問何因緣故至作如是計。」

【演曰二計起所因文中有二先問後荅荅中有二初教

後理如文可悉。】

「

論今應問彼至不應道理。」

【演曰後

破異執文分為二先破後結初破有十文分三叚初一

別破次八例破後一別破初中有二先徵後破破中復一初

難唯餘後難亦尓難唯餘中有違現比現量可知違比

量云汝婆羅門非㝡勝類從母生故如剎帝等後難亦

尓如文可知。】

「

論如從母產生至若復不尓。」

【演曰次八

例破舉八因躰難婆羅門為㝡勝一如從母下作業無

差難量云汝婆羅門應非㝡勝造業等故如首陁等

餘七例知二於現法下受果皆同難言三處等者第一論

云三事和合得入母胎是彼是此俱起此染由彼即是母適

值時由此即是中有現前三若世間工巧下工巧業同難

四若王若臣等下增進均齊難五若為王䫃錄下給侍

等同難六若修梵下修生梵世難四無量心名為梵住

七修菩提下覺分皆修難八若悟聲聞下成證菩提難

此之七難為七量因宗喻同前故更不舉。】

「

論又汝至

不應道理。」

【演曰後一別破即第十難也文中有二先

徵後難難中復二初難勝類後破戒勝戒謂戒行聞

謂多聞難初意云於祠祀中貴戒聞者取以為師共遵

楷量勝在戒中何開種類有違教失後難可知。】

「

論如

是至非如理說。」

【演曰後結非也言增上者即前王等

皆增上也。】

「

論妄計清淨至第一清淨。」

【演曰十五妄

計清淨宗文分為二一敘本宗計二廣破異執初中有

二一摽所計法二見起所因初中復二一敘三類別二惣

結邪宗三類別中即為三叚一計心觀自在名淨二計

福水洗蕩清淨三計苦行而得清淨初中有二一明欲

天二明色界此初也。】

「

論又有外道至第一清淨。」

【演

曰二明色界四種清淨引定怡恱在現身中名現清淨。】

「論又有外道至第一清淨。」

【演曰二計福水洗蕩清淨

淨者果也由濯累亡果得清淨。】

「

論復有外道至計為

清淨。」

【演曰後計苦行得淨淨亦是果果因苦致効彼牛等

食臥等事名牛等戒油墨塗身名油墨戒。】

「

論謂說

至作如是計。」

【演曰二惣結邪宗。】

「

論問彼何因緣至

過𢙣解脫。」

【演曰二計起所因文中有二先問後荅荅

中有二初教後理理中有三縱任自在是惣句欲自在

者別明欲天觀行自在別明四定合第一計又計苦身

自𢙣解脫是第二計造過等者是第三計而有先造煩

惱過𢙣由苦行力煩惱得除名𢙣解脫。】

「

論今應問彼

至不應道理。」

【演曰二廣彼異執文分為二初破後結

破中分三一破初類二破中類三破後計此破初類離

欲違理失欲及靜慮雖別徵破離不離等下結為一

徵破為量皆准可知。】

「

論又汝何所欲至不應道理。」

【演曰二破中類內外淨俱失文中有二先徵後破破中

有二如文可知。】

「

論又汝何所欲至不應道理。」

【演曰三

破後計文中有二一淨非淨皆破二邪正俱非破二中

各二先徵後難如文可知。】

「

論如是離欲至非如理說。」

【演曰後結非也。】

「

論妄計吉祥至作如是計。」

【演曰十

六妄計吉祥宗文分為二初敘論計後破彼非初中有

二一辯宗摽主二見起所因此初也薄者(補莫反)尚書云迫

也氣往迫之日薄蝕者釋名云虧也謂稍侵毀如䖝食

草葉言餉佉者螺具也。】

「

論問彼何因緣至至建立顯

說。」

【演曰二見起所因文中有二先問後荅荅中有二

初教後理理中所遇勝劣二果皆由日等所招故生此

計言所祈者(巨衣反)字林云求也。】

「

論今應問彼至不應

道理。」

【演曰後破彼非文分為二先破後結破中有二

先徵後破破中又二初破日等復破業等若由日等現

見有情造福樂至作𢙣苦生何開日等若由業等如何

前計日等作耶。】

「

論如是日等至非如理說。」

【演曰後

結非也。】

「

論如是十六至皆不應理。」

【演曰第四明不如

理中後惣結非一一破中皆具徵破徵即發起破謂推

逐是二門也。】

* 論卷第八　本地分中有尋有伺等三地之五

「論復次云何至雜染應知。」

【演曰尋伺地中五門分別

上巳解四今明第五雜染建立門大文分二初明三雜

染後辯六現觀初中有二一惣摽舉[婁*殳]二隨摽別釋初

中又二先惣摽舉後隨別列此初也。】

「

論何等為三至

生雜染。」

【演曰後隨別列。】

「

論煩惱雜染云何。」

【演曰

二隨摽別釋文分三叚一煩𢙉雜染二業雜染三生雜

染初中有二先問後荅此先問也。】

「

論嗢拕南曰至諸

過患。」

【演曰後荅分二初惣摽列後隨摽釋初中復二一

舉頌略摽二長行別辯此初摽舉有九門也。】

「

論當知

煩𢙉至解釋應知。」

【演曰二長行別釋有九故字釋九

門也。】

「

論煩𢙉自性至自性。」

【演曰二隨摽別釋九門

分別一煩𢙉自性門以不寂靜而為自性問此不寂靜

對法論中說名共相孰是非耶荅對非煩𢙉名為自

相一一皆然名為共相由彼起者彼煩𢙉也不寂靜行

相續轉者身語意三不寂靜行相續轉也。】

「

論煩𢙉

分別至見疑。」

【演曰二增[婁*殳]分別門門分十一前之六

門義意易彰不俟言也。】

「

論或分七種至疑隨眠。」

【演曰第七增門初三欲界第三上二餘通三界問何意

貪中分二成七荅依三求者故開立七故對法云若未

離欲求者由欲愛嗔恚隨眠之所隨眠未離有求者由

有愛隨眠之所隨眠未離邪梵行求者由𢢔無明見疑

隨眠之所隨眠。】

「

論或分八種至及二種取。」

【演曰第八

增門三見之外別立取名取見別故二取離者見戒異

故。】

「

論或分九種至慳結。」

【演曰第九增門謂此九種廣

行不善招苦增勝偏立結名見謂三見取謂二取餘可

知也。】

「

論或分十種至十疑。」

【演曰第十增門義如下

釋。】

「

論或分一百至建立應知。」

【演曰十一增門文分三

叚一摽舉或[婁*殳]二列諦[婁*殳]名三釋十煩𢙉此初也。】

「

論

何等名為至滅諦道諦。」

【演曰二列諦[婁*殳]名文中有二

先舉諦名後彰惑躰初中復二先問後荅荅中增上

者為猒苦集故求滅道是則苦集與彼滅道為增上緣

亦可滅道勝於苦集名為增上言智者謂道諦也果

謂滅諦道諦果故遍智所顯即道諦躰由自遍智彰

是道故。】

「

論此中於欲至亦尓。」

【演曰後彰惑躰文分

為二先明分別後辯俱生此初也欲界四十上之二界合

七十二各除嗔者定所伏故此即[婁*殳]惣而行相別行相

別者別迷諦故故唯識云苦集是彼因依處故滅道是

彼怖畏處故三界惣有一百一十二煩𢙉也。】

「

論於欲

界至障礙亦尓。」

【演曰後辯俱生三界合明惣有十六

添前乃成一百二十八。】

「

論薩迦耶見至惠為躰。」

【演曰

三釋十煩𢙉即分為十一明身見文中有四一由親近

下見起所由於中有二分別俱生二義別故二隨觀執

下明見行相隨觀之言彰於五蘊隨執於一以為其我

餘為我所三若分別下俱生分別四染汙等者出見之

躰薩迦耶者梵音名也具足應云薩迦耶達利瑟致諸

宗解異有部云薩是有義迦耶身義達利瑟致見義

身者自躰之異名也此辯所緣有躰為我名為薩義經

部師云薩是偽義餘義同前身是聚義即聚集假者

辯所緣無躰之法亦能生心名為薩義大乘說薩是移

轉義心上所現似我之相躰非實有復非全無相分依

他成所緣緣不同前宗定實定假唯是依他移轉之法

為我所依名為薩也。】

「

論邊執見者至慧為躰。」

【演曰

二明邊見文叚同前行相有別隨我見後方執斷常障

非斷常處中妙行名邊執見。】

「

論邪見者至慧為躰。」

【演曰三明邪見文分為四一依邪師二因邪教三邪思惟

四明見躰無任運者唯分別故非唯撥無名為邪見四

見之外皆邪見故撥無過甚故偏舉之。】

「

論見取至慧

為躰。」

【演曰四明見取科同邪見謂此見取依前三見

并所依緣相應計為㝡上勝妙第一不同他見下劣鄙

𢙣非堪取故理實見取要具二義謂執㝡勝及能得淨

戒取亦然不尓便與邪見無別故此二取各㸦舉一而

影說之故唯識論會此文云然有處說執為㝡勝名為

見取執能得淨名戒取者是影略說或隨轉說問執不

唯見何名見取荅理實應名見等取也略無等字或見

勝故據勝得名名為見取戒取唯知。】

「

論戒禁取者至

慧為躰。」

【演曰五明戒取科同邪見見隨行者見相應

法戒依見起執彼依見所起戒禁所依緣等以為淨等

不為惑繫名為解脫越於生死名為出離。】

「

論貪者至

染著為躰。」

【演曰六明貪愛文中有二先辯起因後彰

(體性初中)有二先明分別後辯俱生分別貪愛三緣而起

俱生之者任運而生此二貪愛皆於內身及境界生

染著故故唯識云於有有具染著為性。】

「

論恚者至

增恚為體。」

【演曰七明嗔恚科同貪愛下亦准知。】

「論𢢔者至高舉為體。」

【演曰八明𢢔相於外等者於外

高下於內勝劣於外下者謂卑𢢔也於外高者謂

餘三𢢔增邪我𢢔不緣外故於內勝者謂有六𢢔執

我高舉無德謂有少德謂多皆內勝故卑𢢔內劣不

如他也。】

「

論無明者至無知為體。」

【演曰九明無明如下具辯。】

「論疑者至異覺為體。」

【演曰十明疑體科判同前但無

任運唯識說云疑後三見唯分別故此疑體性唯識二

說一云此疑以慧為體猶豫揀擇說為疑故二云此

疑別有自體令慧不决非即慧故。】

「

論煩𢙉因者至

諸煩𢙉生。」

【演曰第三煩𢙉因起門文分三段初慓次

列後隨解釋如文可知。】

「

論煩𢙉位者至七上位。」

【演

曰第四分位差別門亦分三段初標次列後逐難釋此

前二也如五十五等廣明斯義。】

「

論由二緣故至增上

事故。」

【演曰後逐難偏釋隨眠之名由二種緣而增過

故故名隨眠增上事者而由惑種所起業果或障諸

聖由增此過得隨眠名故唯識云或隨增過故名隨

眠。】

「

論煩惱門者至隨眠門。」

【演曰第五惑障差別門

文分為二初明煩惱後辯障門初中有二一摽章舉

數二隨數別陳此初也。】

「

論纏門至生等苦故。」

【演曰二

隨數別陳文分為二初辯纏門後隨眠門初中有二先

摽後釋現行貪等具此五義得名纏相思之可知。】

「論云何隨眠至生等苦故。」

【演曰後隨眠門文中有二

初徵後釋由惑種子發業潤生名引發生等。】

「

論又

由七門至任運現行故。」

【演曰後辯障門文中有二先

標後釋標中有二先標前六後舉第七於見及修如

次二也釋中分二先明前六後明第七初中復二先列

六門次釋煩𢙉為障所以列六門中邪解了者身邊

見也不解了者謂無明也解及不解謂即疑也邪解

迷等謂見戒取及貪嗔𢢔緣見為境見所斷者名

邪解了迷執者也因依等者釋障所以集為因處苦為

依處滅道二諦為怖畏處由此十惑咸迷四諦故皆

障見後明第七任運現行障修道也。】

「

論云何煩𢙉

至及尤重相。」

【演曰第六上品增勝門文分為二初問

後荅荅中有二初略後廣此略荅也尤者聲類云甚

也情甚數起名為尤重尤重猛利說為上品。】

「

論此

相至之所斷故。」

【演曰後廣釋中文分為二先列後

釋言相續者相續為身身有貪等名為等分起此之

人根具少壯無涅盤性所起煩𢙉皆為上品師及父母

名尊重田三乘三寶名功德田於尊重等起諸惡行

名不應行是彼見道究竟斷者名初道斷初道斷者

為上品。】

「

論煩𢙉顛倒至無我我倒。」

【演曰第七發生

顛倒門文分三段一標章舉數二隨數別陳三依惑

辯體此初也。】

「

論想倒者至貪等煩𢙉。」

【演曰二隨

數別陳無常等上常等想生違越境起故名想倒

見既忍可執著妄想所分別境故亦名倒貪復於

見所執著中而生躭染令心染著立心倒名。】

「

論當知

煩𢙉至是倒等流。」

【演曰三依惑辯體文分為二初

明三體後明七倒初中復二先舉體類後出三體此

初也。】

「

論倒根本者至及疑。」

【演曰後出三體性

無明惑本故名根本倒體之中邊見一分取常

非斷及非邪見無非增益不名為顛倒等流中取

全邪見邊中一分斷見非常名等流也。】

「

論此中至

於苦樂倒。」

【演曰後明七倒但明後四非前三者今依

惑辯想非惑故又行相中而言其想顯想為躰前倒躰

中言見貪者辯心見躰故今但四四如文說前三猶隱今

復明之初想倒者即想蘊中倒想為躰二見倒躰者謂

身邊二取邊中常見以為躰也故別釋云於彼妄想所

分別中建立執著通諸見也三心倒躰者據勝多分以

貪為躰能染於心故名心倒五十三云於境貪著是名

心倒。】

「

論煩𢙉差別至差別當知。」

【演曰第八煩𢙉差

別門文分三叚一摽章舉[婁*殳]二隨摽別釋三惣明躰性

此舉二十六種名也。】

「

論此中至名為拘礙。」

【演曰二

隨摽別釋文中有二先釋後結和合苦者招當苦身名

和合苦進善不從被拘名縛貪等種子隨逐有情眠

伏不捨名曰隨眠倒染心等名隨𢙉者隨𢙉於心令染

不捨名隨煩𢙉[婁*殳]起貪等纏縛身心名為纏也邪行方

便故名軛者(於及)字書云謂轅端撗木也謂軛與車而

為方便能有所往貪等亦尓與業為因引生諸趣名為

軛也稼田者(俱罵反)說文云禾秀實也株杌(上駐俱反下五忽反)說文

云株者木根也杌者杌木也遠所隨故名為箭者盡未

來際貪等同箭能有所往名遠所隨能攝依事故名

所有者由有貪等方能攝受內所依身及資具事名為

所有。】

「

論諸如是等至建立差別。」

【演曰後惣結前如是

等名皆佛所立。】

「

論結者九結至便生喜足。」

【演曰三惣明

躰性如對法第七八十九而具明也。】

「

論煩𢙉過患至無

邊。」

【演曰第九發生過患門文中有二先略摽舉二十

一種更有無量廣辯於餘。】

「

論云何業雜染至差別諸

過患。」

【演曰第二明業雜染文分為二先問後荅荅中

有二一舉頌摽宗二長行別釋此舉頌中門有九也。】

「論當知至解釋應知。」

【演曰二長行別釋文分為二先

列九門後隨列別釋此初也。】

「

論業自性者至名業自

性。」

【演曰後隨列別釋門分為九此當第一自性門義

文中有三初徵次釋後結釋中生時造作相者審慮思

也及由生者决定思也身行等者動發思也由動發思

身語業轉非動發思即名二業。】

「

論業分別云何。」

【演

曰第二分別門文分三叚初徵次釋後結此初也。】

「

論

謂由二種至離邪見。」

【演曰次釋有二一摽列二業二隨

摽別釋初中復二一人法二二善𢙣二此復二種者此

人法中復各有二謂善不善十種業道約人約法以明

別也。】

「

論補特伽羅至乃至廣說。」

【演曰二隨摽別釋

文分為二先明人業後明法業初中復二先明不善後

明善業不善之中文分為十一明煞業文中有三一惣

指經二別緣釋三重結略此初也。】

「

論煞生者此是惣

句。」

【演曰二別緣釋文復有二初明惣句後明別句此

初也。】

「

論㝡極暴𢙣至非愛故。」

【演曰後明別句句有

十一文分為二初明前十別彰煞相後之一句得名分齊

初中復二一明加行二明無擇前文又二初辯後結辯

中分二初之七句通辯煞生後之二句明宗有異此初

有七前二可知断命解節及計活命如次釋上𡧱及極

𡧱并執三也無羞耻者不䫃自故無哀等者壽盡勢窮

色損三種物皆不愛今令他得名彼非愛。】

「

論有出家

外道至一切有情所。」

【演曰後之二句明宗有異文中復

二先辯後結辯中又二初明一切後辯眾生此初也謂彼

外道執隨所住處百由旬內所有眾生於彼作不煞成

律儀作煞成不律儀百由旬外彼皆不成即無律不律

儀明煞無罪佛為治此經言一切有情所明煞皆罪非

唯百由旬內。】

「

論即彼外道至眾生所。」

【演曰後辯眾生即

無慚執草等物皆悉有命煞皆成罪佛為治此經言

真實眾生煞可成罪草等非實不名為罪律說壞生

雖成提罪非是根本煞業之殃不違理也。】

「

論此即顯

示至遠離對治。」

【演曰後結二句言真實者謂有情也

言不實者謂非情也辯彼外道於彼二上所有對治皆

非至實名為對治何以然者百由旬界內外一種所計

實德律儀等別不應道理草非實德斷之云何成煞

業耶。】

「

論如是所說至加行煞害。」

【演曰後結前九加功

力勵名加行煞。】

「

論乃至極下至無擇煞害。」

【演曰二

明無擇有生皆煞而無揀擇名無擇煞捃多蟻者梵

音名也義合二種故不翻之一云蟻𡖉二折脚蟻也。】

「論於煞生事至名煞生者。」

【演曰後之一句得名分齊

若過受戒悔過等緣遠離煞業名不煞者不尓猶名

煞生者也。】

「

論又此諸句至事用差別。」

【演曰三重結

略結略之義三番解也初番揔以十一句義略攝為

四相貌初二作用第三四五三句言因緣者六七二

句事用差別餘後四句義思可知。】

「

論又略義者至

名煞生者。」

【演曰第二番釋攝為三也煞生如實攝

八九句第八外道理不如實第九外道所煞非實

煞生差別前之七句及第十句煞所煞等第十一句

性相而論非次第也。】

「

論又此諸句至煞生法相。」

【演

曰第三番釋揔略為一名補特伽羅非得法也。】

「

論

復次至此是揔句。」

【演曰二明偷盜文分三段初明

揔句次辯別句後揔略攝此初也。】

「

論於他所有至

業道亦尓。」

【演曰次辯別句文有十四一他所有等

辯所盜財必非巳有二若在聚落等明所盜物在

眾落中穀等名積集有情名移轉三若閑靜等辯

所盜物在野外處稼穡等名生四即此名等辯成其

盜即前集等所有之物非他與等而取之者即成盜

相五執為巳有六不與取七不與而樂八而生希望

初標後釋非先所與如酬債法者取他物時先許還

他今即不尓名非先等不同酬債名不與也九自為

取十饕餮等者(上他勞反下他結及)貪財曰饕貪食曰餮十一

不濟而取於所競物他理有勝自無分雴名不清取

十二不淨取辯詞利口理雖勝他物實非已便為

盜過之所染汙名不淨取十三有罪取十四名偷

盜者准煞知也。】

「

論此中略義至是名揔義。」

【演曰

後揔略攝文分為二一略攝為三二略攝為一此初

也一謂由盜此成不與取攝前初句二若於是處

至如實劫盜即次十一三由劫盜下即第十三四。】

「論又此中至當知餘亦尓。」

【演曰二略攝為一此中

諸句辯能行人偷盜者相非辯法體不與取相當

知後餘邪行等業亦約人眀名亦尓也。】

「

論復次至

此是揔句。」

【演曰三明邪行文分為三初揔次別後

略攝之此初也。】

「

論於諸父母至而為罪失。」

【演曰次

別釋中文有十句一親屬護適者(聖亦反)儀禮云女出

嫁也舅姑者舅者白虎通云夫之父也姑者爾雅云

夫之母也二治法護三障礙護四他妻妾五他所攝

六㐫詐者七強力者八隱伏者九行欲行者十即於此

事非理邪行如五十九。】

「

論此中略義至邪行應知。」

【演曰後略攝之攝為三也一若彼所行攝前五句於

前五句他所攝處而行欲者二若行差別攝次㐫詐

強力隱伏三句三若欲邪行攝後二句。】

「

論復次妄

語者此是揔句。」

【演曰四明妄語文段同前此揔也。】

「論若王者至而說語言。」

【演曰次別釋中文有十句一謂

王家二執理家謂守法官三長者等舉此二勝例

餘勝也四謂眾者多人集處五謂大集六巳知者謂

於初三勝上人前巳知之處而行妄語名巳知者眾

集等中即未知也七若巳見者准知釋之八者由自

九者由他此二分二先標後釋十知故妄說黜(律反)

說文云貶也。】

「

論此中略義至妄語應知。」

【演曰後略

攝為四一依處者攝前五句二異說者攝六七句三

因緣者攝八九句四壞想者攝第十句尋之可知。】

「論復次離間至揔句。」

【演曰五明離間語文亦有三

初揔次別後揔略攝此初也。】

「

論若為破壞至他方

便故。」

【演曰次別釋中文有七句一破壞意樂二所

聞互說為離間因三破壞和合謂令他人喜別離故

四隨印別離印可喜離更不生故五見他喜離心生

慶快六印可彼喜令更不生心懷恱樂名為染行七

說離間等說離語時彼或不聞而不破壞或他雖聞

巳知方便觀察其言知相破壞而不離隔故云不閒或

他方便覺成離語故十地云彼雖不離而名兩舌如彼

不𢙉亦名𢙣口。】

「

論此中略義至方便應知。」

【演曰後

揔略攝略攝為五一離間意樂攝第一句二未壞方便

攝第二句三巳壞方便攝三四句四離間染心攝五

六句五及他方便攝第七句問五心之中何成業道

荅率尓心成他領解故若尓業道有通無記性失說

事未周他寧領解故知但是染淨心後。】

「

論復次至

此是揔句。」

【演曰六明麤𢙣語文中分二初揔句後

別釋此初揔句也。】

「

論此中尸羅至無邊無盡。」

【演

曰次別釋中文分為二先釋妙言後明麤語初中有

三一明十二二明四語後釋三語初中復二先各

別明後揔略攝先別明中句有十二一無擾動語二

耳語三稱心語四可意語五先首語趣證涅盤因

行為首宣揚彼行名先首語六美妙語七分明語八

易了語九施功語十無依語十一非猒語十二無邊盡

語。】

「

論又從無擾至謂其所餘。」

【演曰後揔略攝文分

為二一揔攝十二略為三類二別攝後八略之為三

此初也歡喜三者謂二三四也。】

「

論即此最後至謂其

所餘。」

【演曰二別攝後八略之為三何意尓耶荅諸

教說八為八語具故偏明也。】

「

論又於未來至應知。」

【演曰二明四語約三世中明四語也謂說三世勝妙

事處名可愛語。】

「

論即等歡喜至三摩地語。」

【演曰

後釋三語謂諸經中有可樂等言及三摩呬多無

悔等語是故論主以前十二種語略攝三義而解釋

之略攝三中歡喜語者經名眾生可欣等語皆令

物喜名等歡喜其說法語經名三摩語從定發慧

慧方說法經從因稱名三摩呬多其尸羅語經名無

悔等語由尸羅淨後時無悔而能引定名引三摩地

從果功能以立名也。】

「

論此中毒螫至白品應知。」

【演

曰後明麤語如文可知螫者說文云蟲行毒也獷者

說文云友不可附也此等𢙣言皆從嗔心猛利思發

毀𢙉尤甚皆成業道。】

「

論復次至揔句。」

【演曰七明綺

語准前分三初揔次別後略攝之此初也。】

「

論於邪

舉罪至非靜語者。」

【演曰次別釋中句有十二文分

為三一邪舉罪二邪說法三明嬉戲初中有五謂

邪舉罪時有此五語翻邪五語即名五德正舉罪相。】

「論又於邪說至法語。」

【演曰二邪說法謂邪說時有六種語。】

「論又於歌笑至無義語。」

【演曰三明嬉戲於嬉戲時謂引

一種名無義語。】

「

論此中略義至綺語。」

【演曰後略攝之(揔為三也)

三時即前舉罪說法及嬉戲時。】

「

論復次至揔句。」

【(演曰)八明貪欲

文亦分三初惣次別後略攝之此初惣也。】

「

論由猛利

貪至生起行相。」

【演曰次別之中文有四句一猛利貪

二於財者三於具者四當属我。】

「

論此中略義至貪欲

行相。」

【演曰後略攝為三言自性者攝猛利等言貪欲

所緣攝財具二貪欲行相攝當属我。】

「

論復次嗔恚至

如前應知。」

【演曰九明嗔恚文亦分三初惣次別後略攝

之別有五句一𢙣分別二當煞者三當𡧱者四當衰損

五自憂𢙉略中為三初句自性次三所緣第五憂𢙉名

為行相耗者倉頡篇云消也。】

「

論復次至惣句。」

【演曰

十明邪見惣別略異此惣句也。】

「

論起如是至當所說

義。」

【演曰次彰別句九類差別於中細分有二十二此初

二句一者起見二者立論。】

「

論無有施與至名為祠祀。」

【演曰三撥無施等曲分義三一無施與由財意樂撥無

施也見財施者而無福利便生邪見意樂撥無施無益

故二無有愛養由淨意樂而撥無也三寶等田名為清

淨久行孝養而無果就便起意撥無愛養養無益故

三無有祠祀由祀無意樂而撥無也事火外道以火為

天久事無成便撥無也。】

「

論又顯非撥至無有𢙣行。」

【演曰四撥無二行能治善行所治𢙣行以為二也施戒

修三善名能治慳犯戒乱𢙣名所治見行善𢙣無善𢙣

報便撥二行無招果用。】

「

論又顯非撥至及異熟。」

【演

曰五撥無二果對因說二實別有四謂等流等。】

「

論又

顯非撥至無有他世。」

【演曰六撥無二世婆沙論云無此

世者謂無此世為他世因或無此世為他世果無他世

者謂無他世為此世因或無他世為此世果故說三世

為緣依處今莫之信名為無有。】

「

論又顯非撥至無父。」

【演曰七撥無父母即為二也所託及種如次撥無母及

父也。】

「

論又顯非撥至化生有情。」

【演曰八撥無士夫士

夫化生即中有也故下略云感生業用若尓第七撥無

想等豈不違理荅彼據生有此據中有所望別故亦

不相違業謂功用感生中有如下自釋。】

「

論又顯非撥

至乃至廣說。」

【演曰九撥無還滅文分為二初惣舉羅

漢後別彰因果此初也。】

「

論巳趣各別至餘處分別。」

【演曰後別彰因果文中有九一名正至謂所證果断惑所

得名之為至揀異於邪名為正也二者正行三者此世

四者彼世五者自然不同外道因他而得名為自然非

不修因名自然也六通慧者六通之中第六漏盡通也

七巳證者八具足者九顯示者無學道也。】

「

論此中略

義至感生業功用。」

【演曰後明略攝文分為二初攝為

四後攝為五初中復二先攝為四後逐難釋初攝四中

言謗因者攝妙𢙣行言謗果者攝果異熟逐難釋中

殖種謂父任持謂母來徃謂世感生中有由能傳識至

本有中名感生也。】

「

論又有略義至對治還滅。」

【演曰

後攝為五文分為二先彰五義後偏重釋言五義者一

因二果義同前說三流轉緣謂世及父母四流轉士夫

謂中有身及無想等流轉用也五者真實此二略中皆

不攝初二種也。】

「

論又誹謗至補特伽羅。」

【演曰後偏重

釋言自相者果也謗還滅中謗無功德不謗有情現見

有故。】

「

論復次白品至我今當說。」

【演曰後明善業文

分為二一返前起後二正明差別此初也。】

「

論謂翻欲邪行

至此是惣句。」

【演曰二正明差別十善業道與前有異名

為差別於中有二先翻邪行次翻妄語餘八准此略不

言也初中有三先惣次別後略此先惣也。】

「

論當知至三

正行清淨。」

【演曰次別釋中文分為二一摽[婁*殳]列名二

隨標別釋此初也。】

「

論盡壽至分清淨。」

【演曰二段別

釋分為三段一明時分二明他信三明正行此初

也盡壽聲聞久遠菩薩菩薩之戒盡未來故。】

「

論

諍處雪故至於諍墮負。」

【演曰二明他信文易可知。】

「論不以愛染至清淨具足。」

【演曰三明正行離四𢙣

行正行方成名為具足猥法者(於罪反)廣雅云眾也謂

眾雜𢙣也。】

「

論當知略義即在此中。」

【演曰後明略也

前之所列三淨之名即是別明三淨略義名在此中。】

「論又翻妄語至不欺罔故。」

【演曰二翻妄語文分為

二初別解四句後揔略攝之此初門也四句為四一可

信者二可委者三建立者四無虛誑者。】

「

論此中略

義至作用攝受。」

【演曰後揔略攝之以為三也一欲解

攝受謂初二種堪可委託生能託者欲解心故二保

任攝受攝前第三三作用攝受攝彼第四行相可

知。】

「

論復次法相至離煞生等。」

【演曰後明法業文中

有二初揔標舉後隨別釋此初也前來所明依人辯

業從此巳下約法所明故有異也。】

「

論云何煞生至所有

身業。」

【演曰後隨別釋分之為二初十不善後明十

善十不善義即分為十一明煞業文中有二先徵後

釋釋中有四一於眾生所二起樂煞心三起染汙心

四方便究竟與五十九一一業道五相義同但闕彼

中第二相也此等義門後當自辯不勞先述。】

「

論

云何不與取至所有身業。」

【演曰二明盜業文有四

相在前應知。】

「

論云何欲邪行至身業。」

【演曰三明

[媱]業文亦有四一明其事二起欲樂三起染心四方

便究竟於其事中文復有四一不應行如前所說親

屬護等二者非道縱是巳妻於彼口等非道行[媱]亦

成業道三者非處塔庿尊牀地不平等四者非時謂

懷孕等。】

「

論云何妄語至語業。」

【演曰四妄詔業文中

有二先徵後釋釋中有四一於有情二起覆想三起

染汙四方便究竟言偽證者不見言見見言不見

等。】

「

論云何離閒至語業。」

【演曰五離閒語業道文

有四相准前應知。】

「

論云何麤𢙣語至語業。」

【演曰六

麤𢙣語業道亦有四相如文可知。】

「

論云何綺語至

語業。」

【演曰七綺語業道文有三相闕所對事顯但綺

語即成業道不要對境故闕初事更有多相廣如下

明不勞懸述。】

「

論云何貪欲至所有意業。」

【演曰八貪

欲業道文四同前義可知也。】

「

論云何嗔恚至意業。」

【演曰九嗔恚業道亦具四相如文可知。】

「

論云何邪見至

意業。」

【演曰十邪見業道如文可悉。】

「

論云何離煞

生至所有意業。」

【演曰後明十善文分為二初離煞

生後離餘九一一業中皆有四相尋之可知。】

「

論如是

十種至十種應知。」

【演曰後揔結也。】

「

論業因云何至

十二邪見。」

【演曰第三因門文中有二先徵後辯辯

中十二初之三種不善根體不善業者皆因起故

四自作五教他六隨他隨他意轉如遣使等七所

愛味於十業中隨自所作生愛味故八怖畏怖畏

於他方行煞等如怖他煞先煞彼故九為有所損害

故見煞之如煞鼠等十戲樂生情行煞等業如飛

鷹等也十一法想執此以為正法如此方者饗祀

郊祭西域祠祀行煞生等十二可知。】

「

論業位云何

至習氣位。」

【演曰第四位門文分三段一標列位名

二明所招果三辯其五相此初也。】

「

論由耎不善至

無色界。」

【演曰二明所招果善𢙣二業三品不同故

生六趣有差別也。】

「

論何等名為至不現前業。」

【演

曰三辯其五相一一有二先徵後釋如文可知。】

* 論卷第九　本地分中有尋有伺等三地之六

「論復次業門至損益門。」

【演曰第五業門文分為二先問

後荅荅中有二一標舉列名二隨標別釋此標列也。】

「論與果門者至增上果。」

【演曰二隨標別釋又分為二

先明與果後明損益初中復二一者標列二隨別解此

初也漏業不招無漏之法闕離繫果士用不異異熟

等體故不別言但列五中三種果也。】

「

論與異熟果至

異熟果。」

【演曰二隨標別解分之為二一明前三二明

後二初中復二一不善果二明善果初復分三一

明異熟二辯等流三明增上此明十業招異熟也問

如因果經云於傍生餓鬼那落迦受異熟果如何此

說唯地獄耶荅此舉上品略示方隅彼教具陳故通

三趣。】

「

論與等流果至等流果。」

【演曰二辯等流果果

有十種如次配前十業所感行相可知邪見等流增

益癡者對法論說諸邪見者癡增上故問人命善招

如何短壽為煞業果荅揔報命根雖由善感別報

命短因煞所招由昔煞業令他命短今果似彼假名

等流理實但是增上果也。】

「

論與增上果至空無果實。」

【演曰三明增上果果亦有十如次配前十業所感果不

順意名不便冝邪見之人皆無果實以撥無故問為一

煞業招此三果為別業耶荅案顯宗論四十三中而

有兩釋一有餘師云即一煞業先受異熟次近增上後

遠增上故有三果近增上者即等流也二論主釋云理

實煞業能令所煞受苦命短壞失威光令他苦故生

於地獄斷他命故人中短壽先加行果後根本果根

本近分俱名煞業由壞威光威外𢙣具。】

「

論當知善業

與此相違。」

【演曰二明善果先生天趣受異熟果從彼

沒巳來生人間受極長壽近增上果感外諸具有大

威光遠增上果所違不善既唯上品善亦應然故生

天人三果同也。】

「

論與現法果至應知。」

【演曰二明後二

果即為二文先明第四後明第五前文復二一者標

列二隨別解此即標列由二法也。】

「

論欲解復有至知

思欲解。」

【演曰二隨別解文分為二先明欲解後明事

故初中有二一者標列二隨別釋此初也標列有八

名一三五七不善業収二四六八善業所攝。】

「

論有

[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]欲解至所作善業。」

【演曰二隨別釋別釋有八第

六淨信得現果者如須達長者供佛僧故得現果報

弃恩欲解者如闍王煞父身生大疾受現報等餘之

現報經教具明尋可知之恐繁不引恩造者傳云恩

愛也說文云惠也尚書云造始也左傳云成也由彼恩

惠自我業始而得成也酷者(口木反)說文云急也甚也暴

謂虐也。】

「

論由事故至現法果者。」

【演曰後明事故而

致現果文分為二一明不善二明善業初中復二一者

標列二隨別解此初標列有二業也。】

「

論五無間業至

𢙣心出血。」

【演曰二隨別解文中有二一五逆業二同

分業此初也然此正果生報所収今據花報故云現果。】

「論無閒業同分至無間同分。」

【演曰二同分業逆業流

類名為同分汙阿羅漢尼及母害母同分打後菩

薩煞父同分或於天廟至或復逼𢙉煞羅漢類劫

奪僧門是破僧類破壞靈廟出佛血類故俱舍云汙

母無學尼煞住定菩薩及有學聖者奪僧和合緣破壞

窣覩波是無間同類如是五種如其次第是五無間同

類業體雖所類事有少不同次第同彼理亦無失言僧

門者門者出入之由所即常住等物名為門也如律中

言知與僧物迴入巳等是奪僧門耆者說文云老也怙

者尓雅云恃也廟者說文云㒵也。】

「

論若諸善業至

受現法果。」

【演曰二明善業得現果中文分為二初明

善果後列𢙣果初中有三一開化父母二供養定等

三奉事佛僧初中有二一父二母如淨藏等開化父

王生其正信得現果報二供定等中文分有五一慈定

二無諍三滅定四初果五應果應果之中通辟支也

三奉事佛中文分為二一佛二僧僧中有二一有學二

無學無學之中亦通獨覺有學之中通前三果故諸

教云從見道出修道出無學道出供事此等皆成現

報後例𢙣果文顯可知。】

「

論與他僧上至應知。」

【演曰後

明第五與他之果文中二一由神力二由悲力初中有

三一佛力二輪王三住慈定者二悲力有一謂大菩

薩由此神力及悲力故能令眾生獲得增上離苦

安樂二種果也言業天者世間多執善𢙣由天理實

由業今談業體如執由天名業天也。】

「

論損益門至應

知。」

【演曰後明損益文中有二先明十不善後明十善初

十不善文有八者初七即是身三語四如次配之第

八合是意三業道與損相違名善利益利益有八返

損應知名十善也。】

「

論業增上至所治損害故。」

【演曰

第六增上門文中有二初徵後釋釋中有二一標章

舉數二隨數別陳此初標舉有六相也。】

「

論加行故者

至離欲清淨。」

【演曰二隨數別陳六相差別於中有三

前四之中善𢙣雙辯五唯不善第六唯善互舉不足

令准知也業自性中先明不善後明善業不善業中

語身意三各有輕重隨所對事有差別故善自性中

先劣後勝如文可知事等之義下六十中自廣明也。】

「論業顛倒至喜樂顛倒。」

【演曰第七顛倒門文分為二

先徵後釋釋中有二一標章舉數二隨標別釋此

初標舉有三顛倒。】

「

論作用顛倒至應知。」

【演曰二隨

標別釋文分三段初明作用次彰執受後辯喜樂初

中有二一明煞業二例餘九初中又二一誤煞有情本

煞張人王人來替二誤煞非情本煞於人杌木替

處於本張人及有情處雖成蘭罪不成根本煞生

業道由境有差但成方便方便似本名似同分。】

「

論執受

顛倒至無有非福。」

【演曰次彰執受文中有二一撥無

施等起諸𢙣業二為憎梵等起煞等行執此二行皆無

有罪名顛倒業且據七支顯相而說云至綺語後三

意地隱不論也。】

「

論喜樂顛倒至極為喜樂。」

【演曰後

辯喜樂行不善時計無有罪但為生樂名業顛倒。】

「論業差別至寂靜業。」

【演曰第八差別門文分為二先

徵後釋釋中有二先列後釋此初列名從二增門乃至

第五有十七門一作不作業二增非增業三故思非思

四定業不定業五異熟非異熟六善𢙣俱業七律儀

非俱八施戒修業九福等三業十三受業異十一現

生後受十二三世業異十三三界分別十四三學差

別十五三斷分別十六黑白俱非十七染淨分別。】

「論作業者至語業。」

【演曰後釋如標亦分十七此即

第一作不作門文中有二先明作業後明不作言

思業者謂顯意中審決二思思巳所起謂身語業

如是二種名為作業有起作故作有表也從彼所發

諸無表業名不作業不起作故。】

「

論增長業者至十

種業。」

【演曰二增非增門先明增長後不增長所除

十中二無知者謂嬰兒等業五狂亂者謂風狂等所

作諸業失念作者失正念故非樂欲者逼令作故自

性無記者謂三性中無記性也任運之心無記作也

悔所損者如闍王(惟後業不增故對治損者得无漏巳不善之業斷之)不起名不增長。】

「

論

故思業至所作業。」

【演曰三故思非思門謂故思而

作作巳增長名故思若非故思任運因循遇緣而作作

巳不思名不故思問對法第七故思有五謂他所教勑

他所勸請無所了知根本執著顛倒分別與此故思有

何差別荅與此不同此依殊勝定招異熟名故思業彼

中但是故思所作非是任運即名故思其中後二作巳

增長定受異熟前三作巳或不增長所受當果或定不

定離熏二業有差別也。】

「

論順定受業至不增長業。」

【演曰四定不定業門定不定業皆云故思義同對法與

前第三故思有別故思之業果猶不定不故思業盖不

待言故此不說。】

「

論異熟巳熟至未與果業。」

【演曰五異

熟非熟門過現巳生正生果業皆名巳與現未未生異

熟之業並名未與未與果之業名未與果業依主釋也。】

「論善業至為因緣業。」

【演曰六善𢙣俱業門此明三性

無記業中無覆無記非無貪等及無貪等之所發也。】

「論律儀所攝至所攝業。」

【演曰七律儀非俱門文分三

段初明律儀次不律儀後明俱非初中有二先標後釋

釋中有三一明解脫二明定戒三明道戒初解脫中言

律儀者即七眾戒別別防非名之為別能防所防皆

得別稱戒即解脫解脫𢙣故別之解脫別属所防依

主釋也別即解脫別即能防持業釋也五十三中具

明其相二靜慮等者即定共戒也靜慮謂四靜慮等

至者四無色定果者謂依靜慮及無色定修生功德断

者即靜慮無色相應現思遠防欲界諸犯戒非之断

戒也果即是断或果之断躰即定生律儀三乘通身語

大乘兼意業有釋断者即是無為性戒果是定生律

儀今此解業既言果断不言断果断非無為如前說善

或果與断二俱戒躰故雙取之名為果断三無漏律儀

等者即道共戒也故雜集云謂巳見諦由無漏作意力

所得無漏遠離惑性名道共戒即以無漏相應現思防

𢙣之能以為躰也。】

「

論不律儀至呪龍。」

【演曰次不律儀

業讒㓨者唯行讒侫譏㓨於他以求活命不良之類恐

唱之軰断獄者西域別立断獄之人求財活命有此十

二對法有十五此無彼三一獵鹿二捕魚三𡧱羊彼無此

一謂断獄涅盤經中說有十六牛羊猪鷄為利故養𦘺𦘺

巳轉賣即以為四為利故買買巳屠煞復以為四并前

為八捕魚捕鳥獵師劫盜魁膾兩舌獄卒呪龍復以為

八合前十六無此断獄縛象雜心論說十二謂屠羊養猪

養鷄捕魚捕鳥獵師作賊魁膾守獄呪龍屠犬伺獵諸

文不同但說損𡧱意業弘廣以自活命而為本業皆不

律儀略舉尓端非唯尓所不尓專行煞馬驢等豈非彼

耶。】

「

論非律儀至無記業。」

【演曰後明俱非處中業也

一切善中謂布施等不善謂敺擊等及諸無記揀異前

二故曰俱非。】

「

論施性業者至語業。」

【演曰八施戒修業

門文分為二初略明戒後指廣文初中復二先眀施業

後辯戒修初中又二一摽列四名二隨摽別釋別釋亦四

一者因緣二者等起等能發起身語業思為躰也三依

處者要待受者施義方成故施及受俱名所依四自性

者所發身語二為自性。】

「

論如施性業至有情[婁*殳]物。」

【演

曰後辯戒修文分為二初惣摽舉後隨別解別解文二初

明戒性後明修躰戒中有四初二同前三明自性大乘

通以三業為性故云等也四依處者不煞盜等以為戒躰

故情非情俱為依處。】

「

論修性至有情界。」

【演曰後明

修性文亦有四一眀因緣依無貪等方起定心依定方修

四無量意故無貪等名曰因緣所起定心名為修也二

(若等起𢙣為體相)三者自性如文可知四明依處謂有情界修

四無量所緣境也。】

「

論又具施戒修至如餘處說。」

【演曰

後指廣文菩薩地中自當廣辯。】

「

論福業者至受善

業。」

【演曰九福等三業門文分三段一明福業二辯非

福三明不動此初也順五趣中受善果者略有二釋

一云四趣別受異熟其地獄中受等流果相似別報揔

言順五二云不然成唯識云餘處說彼有等流樂應

知彼依隨轉理說故大乘中彼無善果由善業故受

苦輕微名為得果更無別報不同小乘地獄四塵許

善業感。】

「

論非福業者至受不善業。」

【演曰二辯非福

非福之業能感三塗揔別異熟人天別報故順受中

合言五趣。】

「

論不動業者至受善業。」

【演曰三明不動

業初明揔報後彰別業業非移轉名為不動故對法

云如欲界中餘趣圓滿善不善業遇緣轉得餘趣異

熟非色無色繫善有如是事若尓雜修靜慮生五淨

居豈非移轉荅據多分說除五淨居餘無移故又不

動者定也定地三業名不動業即無前難。】

「

論順樂

受業至不動業。」

【演曰第十三受業異門文分三段一明

樂受二彰苦受三明捨受此明第一順樂受業上

至三定非第四者上無樂故下界五識得有福業所

招樂故。】

「

論順苦受者至非福業。」

【演曰二彰苦受謂

下界中非福𢙣業所招異熟苦受果故。】

「

論順不苦至

不動業。」

【演曰三明捨受捨受俱業所招揔報通三

界地別報所招第四禪上此二異熟一向捨故三定

巳下雖有捨業諸受間生略不言也。】

「

論順現法受至

後生果業。」

【演曰十一現生後受門文中有三現生後

別故順現業不唯招現從初為名然唯別報順生後

業通揔別也言無間者此滅後生中無間隔名無間生

此三具如六十中辯。】

「

論過去業者至未說滅業。」

【演

曰十二三世業異門文三可知過去現業雖巳落謝

種子猶在名住習氣習氣功能有生果者有未生者

名巳與等。】

「

論欲繫業至無色界業。」

【演曰十三三界分

別門三界業差所招之果界亦有異如文可知。】

「

論

學業者至無記業。」

【演曰十四三學差別門亦分三

也相續者身也解脫分初至世第一名異生學三乘

見道乃至金剛名聖有學三乘果滿名為無學未入

法者名非學無學有所進修名為有學進修巳息名

為無學進修之體謂戒定慧故學無學皆以善法

而為體性其第三者全除前二取餘法外未發心人

善無記法以為體也雖前二位亦有無記以人不同

故不取也。】

「

論見所斷業至諸無漏業。」

【演曰十五三

斷分別門文三可知初見斷業而有二種一揔報引業

二別報滿業今據引業說故云𢙣趣或通滿業所言

等者等於二也一等人天不善滿業二等無想天等

善業據因亡說亦名見斷修斷之惑助發人天揔別

報業善無記者離縛所除不善性者自性名斷無斷

業者謂本後智。】

「

論黑黑異熟至謂非福業。」

【演曰十

六黑白俱非門文分為四一黑黑二白白三通二四俱非

此初也由因染汙果非可愛因果俱𢙣名為黑黑體

即欲界不善業也。】

「

論白白異熟至不動業。」

【演曰二白

曰業因體不染果復可愛因果俱善名為白白即以上

界揔別二業而為體也。】

「

論黑白至而建立故。」

【演曰

三通二業因時由有不善怨對得果復為苦受果雜

因果俱雜重名黑白。】

「

論非黑非白至斷對治故。」

【演

曰四俱非業非非福故故名非黑非三有善名為非

曰不招有果名無異熟是前三種真能治道名能盡業。】

「論曲業者至不善業。」

【演曰十七染淨分別門五增明

也文中有二初三明染後二彰淨釋初三中有二復

次明初三業文即為三先明曲業次明穢業後明濁

業此明曲業雖通善𢙣皆曲見引礙八正道故俱名

曲故契經云實曲者何謂諸𢙣見是曲之業依主名也。】

「論穢業者至善不善業。」

【演曰次明穢業文中二釋初

體即前染汙義增復名穢業第二釋者法內有情

名此法生癡及身邊名顛倒見見戒二取名自見取

邪見推求名邪决定疑名猶豫此等為因能起善𢙣

名為穢業。】

「

論濁業者至善不善業。」

【演曰後明濁業

文中二釋初即前二滓穢義增復名為濁第二釋

中不决定者謂不信也猶豫者疑也謂此二法於諦

等中溷亂心強獨名濁業。】

「

論又有差別至名濁應知。」

【演曰第二復次邪行能障真正行故名之為曲即此曲

業復障有為勝妙功德增多為穢又障無為清淨之

理更立濁名揔合言之曲業二解穢濁三釋。】

「

論清

淨業者至所有善業。」

【演曰後二彰淨文復有二初明

清淨復明寂靜初清淨者法內異生正信正見所起

三業而為體也故對法云三淨業者謂善淨尸羅正

直見攝身語意業遠離毀犯戒見垢故。】

「

論寂靜業

至學無學業。」

【演曰後明寂靜梵云牟尼此云寂默

默猶靜也寂默即是寂靜之義謂諸聖者證寂靜理

能靜囂煩三業為體。】

「

論業過患至身心憂苦。」

【演曰

第九過患門文分為二先徵後釋釋中有三一明七過

患二辯十過患三明五過患初中有二先列後釋如文

可知釋生現罪如自害者由害他事未遂心故雖有

方便當來未必定受苦報故言現罪言六過失即前

六也餘文可知。】

「

論又有十種至廣說應知。」

【演曰二

辯十過患由此十種犯淨尸羅名為過患如經說者

案智度論第十五引經釋云佛語難提迦優婆塞煞

生有十種罪一者心常懷毒世世不絕二者眾生憎

𢙣眼不喜見三者常懷𢙣念思惟𢙣事四者畏之如

見虵虎五者睡時心怖覺亦不安六者常有𢙣夢七者

命終之時狂怖𢙣死八者種短命業九者身懷命終

墮泥犁中十者若出為人當常短命乃至妄語皆有

十過。】

「

論又有四種至闡地迦經。」

【演曰三明五過患即

五近事戒中前四支戒身三語一業道性戒飲酒

是遮故此別說闡地迦者近事之名此無所譯故存

梵本。】

「

論云何生雜染。」

【演曰第三明生雜染文分

為二先徵後釋此先徵也。】

「

論謂由四種至流轉故。」

【演曰後釋分二先揔標列後隨別釋此初標列揔

有四名。】

「

論生差別至世間差別。」

【演曰後隨別釋文

分為四一明差別二辯艱辛三明不定四明流轉此

辯第一生差別門文中有二一標章舉數二隨數別

陳此即標章有五差別。】

「

論界差別至差別應知。」

【演曰二隨數別陳准標分五前二可悉第三處所

揔五十八如前廣辯四勝生中黑勝生者𢙣之極

故亦得勝名旃茶羅者屠兒也十羯娑者亦云補

羯娑此云除糞穢若諸長者大富貴家者非前二

類但內負才藝外豐資什言行敦肅即名長者若

生所餘等者即彼富貴吠舍等家姓雖卑下不廢官

高而豐珍異不同於前貧賤者故處中家者除前黑

白二勝之外名處中家即吠舍等非至富貴及極

貧賤者也依地分生者(下二天)有想天生者下三天也无量

想天生者初二天也謂空識處俱緣無量為境界故

(餘文可知)。】

「

論生艱辛至差別應知。」

【演曰二辯艱辛門(文中有二)先

標後釋釋中復二初明流注後彰飲乳初中又二一身

血流注二洟淚極多以此之緣艱苦無量名生艱辛馳

者說文云駈也駈謂逐也騁者廣雅云奔也。】

「

論生不

定者至其量邊際。」

【演曰三明不定門文分為五一父母

不定二苦樂不定三生處不定四為親不定五受身不定

此初也。】

「

論又復說言至樂亦尓。」

【演曰二苦樂不定。】

「論又復說言至無量生死。」

【演曰三生處不定不見大

地有少處所不是眾生受生之處返顯大地一一處所皆

是眾生於中曾受無量生死。】

「

論又復說言至若等尊

重。」

【演曰四為親不定不易者難也世間難得不曾為彼

親之有情也返顯他情皆曾為汝父母等故前據自他

㸦為父母此唯以他為自親等故有別也阿遮利耶此

云䡄範舊云阿闍梨耶鄔波拕耶此云親教舊云和尚。】

「論又如說言至廣愽脇山。」

【演曰五受身不定山身似

非天之脇因以名焉舊云毗富羅山。】

「

論云何生流轉

至說為流轉。」

【演曰四生流轉門文分為二初略徵釋後

廣分別此初也。】

「

論云何緣起。」

【演曰後廣分別文分為

二初徵後釋此初也。】

「

論嗢拕南曰至攝諸經為後。」

【演

曰後釋分二一以頌摽章二長行廣辯頌有十門一躰二

門三義四差別五次第六難七釋詞八緣性九分別十攝

諸經。】

「

論云何緣起體。」

【演曰二長行廣辯如頌所摽十

門分別一辯躰門文分三叚一徵釋起一辯躰性三揔結

之此初徵也。】

「

論若略說至清淨究竟。」

【演曰二辯躰性

文分為二初惣摽荅後隨別釋此惣摽荅由三相也一

從前生中二從中生後三中際生巳趣染或淨過現未來

各對二世名前中後。】

「

論云何從前際至流轉。」

【演曰

後隨別釋文分為二一明初相二明後二初中又二一者

惣釋二辯同異初中有三一問二荅三結此問三中初一

相也後之二相下自別問。】

「

論謂如有一至無明所攝。」

【演曰二荅分四一釋能引二明所引三辯能生四辯所生

初中有二一釋無明二釋行支此釋無明闇於前際世

俗勝義二苦之義名為不了即三𢙣趣俗知是苦名世

俗苦若諸人天勝智知苦名勝義苦。】

「

論無明為緣

至增長。」

【演曰二釋行支迷俗無明發非福行迷勝義

者發福不動。】

「

論由此隨業識至相續識因。」

【演曰二

明所引所引有五今但言識識為本故舉本攝末隨

業識者識名言種雖巳熏習未知生處因業招集生五

趣果果因業集當現得生名隨業轉雖有處云業種名

識今文不尓業熏習巳所熏集種乃至前世身命不絕

能為中際現續識因顯識等支躰是種子對彼前際

名為後也。】

「

論此識將生至以為助伴。」

【演曰三辯能生前

識等種將生中際現識等時自無其力要待他助是以前

際愛取潤之所潤名有內貪名愛外貪名取或愛取二

通緣內外即能生中具明三也。】

「

論從彼前際至自躰

得生。」

【演曰四辯所生文分為二先明生死次辯識與名

色㸦依初中有三一惣明生二別顯相三結與果此初

也中有本有惣名生也。】

「

論在母腹中至漸漸增長。」

【演曰二別顯相因識種也果依現行。】

「

論尒時感生至與

異熟果。」

【演曰三結與果。】

「

論又此異熟至六依轉故。」

【演曰後辯識與名色㸦依文分三叚一識依名色二名色

依識三舉喻結成初復分三一識依名色二引教證成

三釋名色義此初也即內六處名為六依。】

「

論是故經

言名色緣識。」

【演曰二引教證成名色為緣識方得起

名為緣識。】

「

論俱有依根至諸識流轉。」

【演曰三釋名

色義兩番釋也初依六根分名色二而約與識為所依

故故不取餘。】

「

論又五色根至所餘曰名。」

【演曰後依

五蘊以分名色根處所者根扶塵也根及扶塵各有四

大並名為色所餘四蘊惣為名也。】

「

論由識執受至相

續不断。」

【演曰二名色依識由識執者由第八識執受

根故名之與色方得不断。】

「

論由此道理至相依而轉。」

【演曰三舉喻結成問生老之位具識等五何故但顯識

與名色荅有二釋一據相依觸受等法不說與識定相

依故二從寬名說名色位寬攝餘支故。】

「

論如是名為

至流轉不絕。」

【演曰三惣結也。】

「

論當知此中至流轉

次第。」

【演曰二辯同異文分三叚一四生同異二三界差

別三三業有殊初中有三一辯胎生二眀𡖉濕三彰化

生此初也胎生指前說是。】

「

論若𡖉生至餘如前說。」

【演曰二明𡖉濕濕生無母夘生在胎不同胎生有五位

別故此二生皆除母腹。】

「

論若於有色至與前差別。」

【演曰三彰化生諸根䪺具故與前差昧明用殊如次分

為名色六處。】

「

論若於無色至與前差別。」

【演曰二三

界差別前之二界四生名色色有現行今此唯種故與

前別種亦是識所緣之境故名識依初剎那識但名識

支次後名意昧明異故。】

「

論又由福業至色無色界。」

【演

曰三三業有殊此福等三皆據引業以彼滿業非行支

故故不取也所以言福生欲人天非福招𢙣若據滿業

即應各言生五趣也。】

「

論云何不生至緣起生。」

【演曰

二眀後二相文分為二先問後荅此初先問還滅後問流

轉准荅及理此問不次性相求故下九十三問即依次

順染淨故。】

「

論謂中際巳生至受增上果。」

【演曰後荅

文二先明流轉後明還滅流轉復二先釋後結釋中又

二一顯起因二所起相初復有二一明現果二辯起愚此

初也謂承先因中際生巳便受二果內身為異熟果外

塵為增上果舉受顯境境名增果非取所生受名果

也。】

「

論此補特伽羅至於二果愚。」

【演曰二辯起愚謂

此有情聞非法等於前二果不了知故起愚迷執名二

果愚。】

「

論由愚內異熟至不如實知。」

【演曰二所起相

文中有二一明引因二辯生因初復分二先辯後結辯

中又二一明能引二明所引能引復二一辯無明二彰行

躰此初也由迷現在異熟內果故於當苦昧而不知。】

「論由迷後有至若增長。」

【演曰二彰行躰福等三業

名為諸行。】

「

論由此新所作業至名隨業識。」

【演曰二

明所引文分為二一明識支二名色等前文復二初辯

正識後兼識支初中又二先釋其名後彰其躰此初也

由依新業識有所生名隨業識如前巳明。】

「

論即於現

法至果識故。」

【演曰後彰其躰躰即頼耶種名因識能

生當現名攝果識行生識等增上名生非親辦躰名為

生也。】

「

論又惣依至六識身。」

【演曰後兼識支雖非正

躰惣約一期相續識說通六識身理實非也。】

「

論又即

此識至之所隨逐。」

【演曰二名色等前為後依故云隨

逐依當起等說為次第故唯識云識等五種由業熏發

雖實同時而依主伴惣別勝劣因果相異故諸聖教假

說前後或依當來現起分位有次第故說有前後在因

種時實無次第。】

「

論如是惣名至引因應知。」

【演曰後

惣結也。】

「

論由此能引至引後有巴。」

【演曰二明生因

文分三叚一結前起後二正辯生因三結生次第此初也

由此二支能引識等故能所引惣名引因異熟果愚彰

能引也。】

「

論又由第二至或漸或頓。」

【演曰二正辯生因

文中有二一能生因二所生果初中分三一愛二取三有

祈生三界名欲有求躰即愛支執欲取等名為取支所

潤識等合名為有然愛取近生當果惣名生因今據親

生故唯結有有中復除業種子也此無間者此中際也

有漸䪺者四生生異思之可知。】

「

論如是於現至隨逐

應知。」

【演曰三結生次第現法中者生欲色界種隨逐者

生無色界色支但據色種說故。】

「

論如是於中至後際

諸行生。」

【演曰後惣結也。】

「

論復有先集資粮。」

【演曰

後明還滅釋前不生能得清淨文中有二先明不生後

明清淨由前生死流轉不生故得後時還滅清淨不生

之理漸次伏除漸次之門盖由五道此當第一資粮道

也。】

「

論於現法中至如理作意。」

【演曰二加行道從他聞者

從他善友聞正法音如理作意思依行故下如理作意通

上文也生老死支名為二果二果惣以五蘊為躰名為諸

行即苦諦也彼因集諦彼滅滅諦滅行道諦於此四

諦及前言音皆生如理正作意故。】

「

論由此如理至正見

得生。」

【演曰三明見道真相見道本後皆起名曰得生。】

「論從此次第至清淨智見。」

【演曰四明修道五無學道。】

「論由此智見至亦復永断。」

【演曰後明清淨由得不生

故證清淨文中有二初還後滅還復分二先明不生後

明清淨此初也愛断之言亦兼取也即內異熟及增上

果名為所緣愚二果故名不實知由愛亡故受亦隨断。】

「論由此断故至證慧解脫。」

【演曰後明清淨文分為二

初明慧淨後明心淨此初也謂有漏觸所生諸受受二

果時於所緣境不如實知由此為緣發生煩𢙉發業潤

生由断此受無所依故無明亦滅由此無明能障慧性

能障既除慧得清淨名為解脫。】

「

論若於無明至證心

解脫。」

【演曰後明心淨即相應心不為貪等之所繫縛

名心解脫。】

「

論設彼無明至後際應生。」

【演曰後明滅

果文分為二一有餘依果二無餘依果初復有三一後

果不生二現因永滅三正住圓寂初中有二先辯不生

後引教證前文復二初依縱解後依正辯此初也。】

「

論

由無明滅故至得無生法。」

【演曰後依正辯。】

「

論是故

說言至生受滅。」

【演曰後引教證。】

「

論於現法中至得

無生法。」

【演曰二現因永滅文分為二先辯因亡後引

教證此初也由無明滅故現在順無明觸受等滅六處

等巳有非由現無明有故不說無明滅六處等滅其觸

受等隨無明生獨說隨彼滅由此所依滅故能依受等

皆亦隨滅。】

「

論由此故說至諸行不轉。」

【演曰後引教

證文易可知。】

「

論由不轉故至現法涅槃。」

【演曰三正

住圓寂文分為二初明得理後辯有餘此初也。】

「

論彼

於尓時至恒相續住。」

【演曰後辯有餘惑業雖盡所依

身在名有餘依無染法故名清淨識不唯無漏離繫

之言亦同清淨身由業感隨業短長未殞滅來名恒

續住。】

「

論若壽量盡至永滅無餘。」

【演曰二無餘依果

文分為二初釋後結釋中有二初身命俱亡後識因皆

滅滅巳不續名曰無餘。】

「

論是名無餘至究竟涅槃。」

【演曰後結無餘一者靜處二謂求人三梵行巳立道諦因

圓四究竟涅槃滅諦果滿具此四義皆是無餘。】

「

論如

是巳說至緣起躰性。」

【演曰三惣結也。】

「

論緣起門至

八清淨門。」

【演曰第二釋緣起門文分為二先徵後釋

釋中有二一者惣摽二謂別釋別釋有八一內識生者

根境等緣眼等識生二外稼熟者水土等緣根等生也

三有情死生者無明為緣能生行等四器成壞者共業

所感世界等生五食任持者四食為緣有情得住

六自作等者(善𢙣為緣愛非愛趣七威勢者內證為緣)外發通等八清淨者脫分

為緣得無學等如緣起經及對法第四與此次第少不

同也第十卷中自當廣辯。】

「

論緣起義云何。」

【演曰

第三釋緣起義門文分為二先徵後釋此初也。】

「

論

謂離有情義至是緣起義。」

【演曰後釋有二先以八

義揀彰緣起後以染淨揔明差別初八義中文即

為八一離有情義離彼妄執有情能作揀彼梵天

勝論犢子我能作計二無常義揀常能作數論自性

順世極微虛空時方外皆計常能為物因類異此等

故言無常三蹔住義揀正量部說法三類一剎那住

謂心心所二一期住謂內色身三經劫住謂器世間

揀後二種言蹔住也四依他義揀無因計無因計者

非緣生故五離作用義揀勝論師六句無常實作用

者及薩婆多有實作用六因果續義揀斷見者及

遮經部因果異時無相續義並非緣起七相似義揀

異外道害法宗計彼計煞等能得生天𢙣因善果不

相似故八自業作義揀他作自受果者他作自受不

相似故揀異外宗以彰自義名緣起也。】

「

論問為顯

何義至清淨義故。」

【演曰後以染淨揔明差別雜染

因果名為染汙清淨緣起名為清淨清淨即還滅染

汙即流轉如前應知。】

「

論緣起差別云何。」

【演曰第四差

別門文分三段初徵次釋後結此初也。】

「

論謂於前際

至如經廣說。」

【演曰次釋諸支文分十二一無明支乃

至十二釋老死支初中有四一明十九二辯七癡三明

五愚四彰六種初中復三一指經說二辯其相三結

於前此初也。】

「

論於前際無知至所有無知。」

【演曰

二辯相中十九無知束為七類一於世有三三世別

故二於事有三內外俱境事有別故三業等有三

業報俱境迷有異故四三寶起三五四諦起四六因

果起二七所證有一十九一一具徵釋二辯相之中言

自在者即自在天世性即彼冥性異名是諸世法之

體性故士夫即神我梵王名中間住中間禪故等言等

彼空時方等不平等言通上諸類而言從因所生諸

行即所迷果又言無罪至不應習此之兩對重顯前

因言黑故等者此之三句重彰前果雜中通含黑白

兩類名為有分有二分故第七所證六觸處者體即

六根是觸所依六觸之處依主為稱於六中實染未

離由增上𢢔謂巳出矣。】

「

論如是略說十九種無知。」

【演曰後揔結也。】

「

論復有七種無知至增上𢢔愚。」

【演

曰二辯七癡文分為二先明七種後明相攝此初也

言事愚者事謂所知有情等事言移轉者報隨因

行數往諸趣流轉不定名為移轉迷移轉理名移轉

愚依主釋也餘准此知。】

「

論前十九無知至攝第七。」

【演曰後明相攝與前十九次第相攝如文可悉。】

「

論復

有五種至增上𢢔愚。」

【演曰三明五愚文分為二先辯

愚體後明相攝此初也義愚者義謂境也迷境之愚

依士釋也見愚者由愚起見名曰見愚諸𢙣見者癡

增上故餘文易悉。】

「

論前十九愚至通攝一切。」

【演曰

後明相攝見愚攝八謂前六及因果放逸攝三謂業

報及俱由迷此三起放逸故真實義愚攝前七種

三寶四諦從境為名名真實義義通一切義者境

也一切境中皆生愚故。】

「

論復次至無明闇。」

【演曰四

彰六種文分三段初辯愚相二明相攝三明建立此

初也。】

「

論如是六種至無明黑闇。」

【演曰二明相攝六與

七相攝如次配知但此第六攝前七中六七二也。】

「

論

復有差別至差別應知。」

【演曰三明建立文中有二初

明差別後結建立前三如次三慧所治對彼能治立愚

之稱謂由聞故知法其所治名無知由思故推搆其所

治名無見依修故明證其所治名無現觀故云所洽差

別等。】

「

論身行云何至唯名不動。」

【演曰二辯行支文

中有二先徵後釋行謂造作三業為躰通現及種能感

惣報及惣別報方名行支若唯別報即非支攝實躰唯

思假通身語三界有無如前易悉。】

「

論眼識云何至色

界唯一。」

【演曰三明識支眼福業者觀佛等境常起淨

心非福業者樂觀[媱]妄諸𢙣色故不動業者專注一境

無分別故三業熏種所起現行名為果識識支正躰唯

取業招第八種識惣報主故今此通明故兼六識唯識

會云或依當來說有現行因時定無現行義故三界多

少如文可知。】

「

論受蘊云何至皆通三界。」

【演曰四辯名

色文分為二一別彰名色二惣出躰性初文有二先解

名支後彰色位此初也四蘊名名如常分別隨識有無

皆通三界。】

「

論四大種至然非一切。」

【演曰後彰色位文

中有二初明能造後明所造二中各二先明色躰後界

分別色界有八除香味二非一切者除不律儀等。】

「

論

此亦二種至果名色。」

【演曰二惣出躰性躰唯種子兼言

果者依當起說同於識支而通說故。】

「

論眼處云何至

通三界。」

【演曰五明六處文分三叚初明六處次明種

現後明界攝通現行者亦據當生及通汎說。】

「

論眼觸

云何至無色界一。」

【演曰六明觸支文分三叚初明六

觸次明種現後明界攝現行同前色界四者無鼻舌觸

無色唯一意地觸故。】

「

論樂受云何至所生果受。」

【演

曰七明受支文亦有三初明三受次約界明三彰種現

種為正躰現是汎明與前同也。】

瑜伽師地論義演卷第四