成唯識論義蘊
成唯識論義蘊
未畢何妨半後得有聲聞又云舍利弗等皆化聲聞
非真實也若爾既非實聲聞便顯華嚴唯是頓教與
疏相違理為不可故前解正。
非被獨覺聲聞無性等者問此論既是第三時普為
發趣一切乘教如何此說不被下機答此據唯識為
宗故唯被上若據上下通文(論文)破我執說三科等可
被餘乘故不違也。
而就本緣名為佛說者以佛本願為本緣。
唯有無大定智悲者問佛既唯有三法云何見色身
等耶答此二眾生善根所起而就本緣稱佛色身猶
如文義又解云諸佛色身悲智所現本願緣故若爾
文義應然云何不說答名言戲論色身不然不可為
例二解俱得然准下第十前解為勝。
若依自識有漏心現即似無漏文義為體者此有解
云七地巳前有漏心位小離過也似於無漏名似無
漏非影質相似者此解不然地前雖未離過豈可不
能變似文義若不許變凡夫第六應不通緣十八界
等若言染不染別故不相似亦應礙非礙別心不緣
色帶相緣如皆應不可應正解云但是有漏心變似
佛教皆名似無漏不要離過也問此師既言佛不說
法便無本質何得名似文義相應答此兩義解初云
雖不說謂佛本願強緣力故眾生變似文義如實空
華雖無本質虗妄強緣心變似相此亦應爾二云此
言似無漏文義者唯似無漏有定等(智悲)故不似文義
不說法故文義之言相從故也此解難知本意唯明
教體何因唯似無漏。
故大般若至汝亦不聞者引證問此師義升攝喻經
如何會之解云此亦佛不說眾生自聞也問既佛不
說何故云巳說如手中葉未說如林中葉答此意云
我巳為緣眾生聞者猶如手葉未為增上眾生未聞
共如林葉此約巳為增上即名為說非實說也問彼
經云我不說法即證不說亦云汝亦不聞應實不聞
答不聞者不聞佛說不遮自識生也。
展轉增上力二識成決定者佛及眾生互為增上故
言展轉二識成決定者如來成悲決定眾生成智決
定由成悲故為眾生說由成智故解佛言教又如來
成決定說眾生成決定聞又如來所說決定善正依
修之者亦決定善也。
言不說法是密意者此會前師不說法教問密意如
何答此有多釋一云一切諸法以如為體真如絕言
故云不說二云三世諸佛說法無別我成佛來所說
之法不異餘佛離彼更無故云不說三云佛所說法
三性之中不說遍計是有故言不說法也又云法體
本有不由於說故言不說非不說也末後一解楞伽
經意前三般若等文。
性用別論至十處全者此以色心實法為性不相應
等假法為用蘊處界中各別處攝故言別論言色蘊
攝十處全者意顯色蘊之上非無(有乎)自餘假法瑜伽
不言色攝彼名等但言十處故知即據性用別也。
對法論云成所引聲者此文意證攝假從實不言名
等但云引聲即攝假名隨實聲也言成所引聲者成
就無漏人所引之聲也或云成者實也謂真實利益
眾生所引之教名成所引聲也。
我法唯善汝唯無記者此天親論也彼論意說謂薩
婆多等云十五界唯名有漏如來所說名句文既是
無記云何受持此法得福甚多故世親答云汝小乘
等十五界有漏名等是無記我說世尊一切無漏故
所說法唯善性也故彼頌云是故一法寶勝無量珍
寶此說我法有記故持一偈勝無量寶施也。
法詞二無礙解等者問此文不說聲名通善無漏何
以為證答解者智也緣聲名智既稱無礙必是無漏
相隨於見故聲名等並通無漏又無礙解第九地得
名善慧地故聲名等通無漏善。
謂餘相續識差別故等者能說能聽互為餘也相續
即身所變文義名差別識。
墮八時者或云晝夜各四時或云說華嚴八會時或
云八轉聲詮諸法時也此皆未可今准淨三藏說梵
云一瑟咤此云樂欲若言頞瑟咤此云八時古德錯
翻名八時應云樂欲此解為正。
復言行時由先熏習連帶解生等者初言諸字即熏
成種言行字時連帶諸字亦於心上聚集而生乃至
後後字時皆相連帶也言有三心現者諸行兩字各
有卒爾尋求同故合說更加決定故說三心不爾應
五又唯行字現三心也此解無妨准相連帶前解為
善。
既於初字有卒爾心等者此據連續而聞不據新新
而解乃有七心初聞諸字有卒爾尋求二心次聞行
字決定知諸目一切行唯有決定次言無時未知無
之所無復起尋求一心次言常字乃有三心決定知
無目此常法有決定心知此無常便起邪正有染淨
心相續未斷名等流心故唯七心耳。
不爾教體至亦應如是者若不依此性用別質而取
攝境從心即應教體便成有漏及染無記以聞法者
非必無漏及善心故三寶真如若隨能變應通不善
應唯有為。
即糅雜集救俱舍論破正理師者集論之本無著所
製集論之釋師子覺造初首西方本釋別行安慧糅
之合為一本糅者雜也因以易名云雜集論言救俱
舍等者世親本於經部出家後迴向大巳為薩婆多
造俱舍論意用經部之義密破有部之宗有部覺巳
眾賢論師造俱舍雹論安慧師乃救世親之俱舍破
正理之雹論也。
分別不同科者科文之大意總有四種一分別不同
科二義類相從科三以文從義科四以義從文科今
言分別不同者護法等述巳投誠即言利樂有情令
法久住安慧等序本師意乃說此障得果本師唯陳
一意未至具辨兩能差別言分別不同二主無非意
別故今初分即當分別不同科也。
起慇淨心等者此三句中初句意業次句身業三業
之中身最勝後句語業以言申誠故。
如律中說至在暗復遠以意業禮者此據別體三寶
若同體者周遍法界無近遠故問設約別體佛及菩
薩阿羅漢等天眼天耳遠見遠聞何故明暗答三解
一云所敬佛僧近遠明暗雖無差別但能敬者情為
故耳二云今約所敬通於凡聖未必一切皆天眼耳
三云且約住持故作斯說。
三輪因者身語意三業能發三輪故為因也由身業
能運神通由語業能記說自他所知事由意業思擇
故能當來教誡他也。
於前唯識所遣清淨者遍計無禮由妄識變亦稱唯
識問遍計所遣如何言淨答由遍計遣依他識淨合
而言之名所遣淨。
於前所斷清淨者問無漏有為既是依他何名所斷
答且據染說不言淨分或淨依他圓成攝故。
分謂少分淨等者問如來智周德圓捨無常色獲得
常色可言滿淨即者菩薩色身既唯有漏如何得言
分淨即者答菩薩色身雖是有漏五蘊之中四通無
漏即名分淨非要五蘊皆通無漏也又有解云道共
無表既是無漏亦通色蘊又解菩薩既受變易生死
得勝捨劣故五蘊身皆名清淨者初解為勝後二不
可何者且第二解者無表既從所防所發以立色名
故非無漏若望所依無失也第三非者悲增頓悟八
地巳前未得變易應非分淨攝又疏解云無垢名淨
變易既是有漏何名無垢故知不可問證理之人可
稱分淨世親既是地前何名分淨答有二種淨一證
淨二信淨世親雖未說理而能深信故名分淨。
唯識性者境第七聲是能差別者第七囀聲有二一
依聲謂即根等二於聲謂即境等識性真如今當第
二故言境也是能差別者謂諸聖者於此無為證之
深淺階降不同是所差別故真如為能差別由斯般
若經云一切賢聖皆以無為法而有差別也問何故
所敬第四囀攝答第四為聲為由此人有德堪敬故
第四也。
稽首造此論善逝體所生者造此論者即彌勒也善
逝者佛報身也體者即法身也所生者即子也言彌
勒菩薩是佛報法二身所生之子或是口腹所生也
教我等師者世親之師即是無著。
世親雖是地前菩薩者問彼論自言佛聖弟子而能
造論世親雖信既未得聖如何造論答聖即弟子要
須得聖聖之弟子何妨地前如言藥叉天之眾問若
言聖之弟子即能造論何故瑜伽說見諦迹方能造
論答小乘造論要見諦迹大乘不爾彼論通三乘言
故說見諦迹也菩薩利根何妨地前造論。
師資相因等者若師資次第即法佛僧若顯說次第
佛法僧若修次第僧法佛也。
善逝善說至牟尼子者此之三句佛法僧寶如次配
之言無畏無流者謂佛能離怖畏滅生死流故能證
理說教又無畏者無五怖畏言無流者離欲有見無
明等四暴流也。
對法說云至無等妙法真聖眾者會者契會真理既
言諸會即通三乘也問若通三乘何言無等答此說
如來妙法通被三乘故言無等非謂小乘名無等也
麟角善根僧種類故者麟角獨出無佛之世雖無多
眾是部行類故僧中攝此大乘解若薩婆多麟角善
根法中所攝未斷無知覺未圓故非佛所攝唯獨出
世不得名僧故法中攝善根者謂三無漏根薩婆多
過去有體三根具有大乘唯有後二無所未知可當
知故薩婆多計菩薩二根亦法中攝唯獨出世未成
佛故問教理行果何法攝耶答獨覺三根行果所攝
菩薩前二行法所攝。
同相三寶者真如覺性法身佛寶任持自性名理法
寶一味無諍理和僧寶。
二所調能調善方便故者所調謂眾生能調謂教法
佛於此二知機授藥名善方便。
四財供養等者菩薩地說有十種供養一現前二不
現前三現前不現前四自供養五令他供養六俱供
養七財敬八廣大九無漏十正行供養前九財供未
以為喜第十正行方歡喜故。
我即安慧自指巳身者前言護法此云安慧蓋影略
耳。
四姓者謂淨行王種農夫商賈劣中妙者或約根性
或約三界在家等四者在家白衣出家苦行非苦行
邪定等三者有言邪定謂惡業正定謂見諦等不定
餘二可知異生等四者即異生見諦有學無學。
十利者瑜伽第三十五六中說皆有自利利他且純
自利中利者謂諸菩薩躭著於定弃捨思惟利眾生
事名純自利純利他者謂諸菩薩巳得自在神變力
說法誘令迴求大乘名純利他餘九准此釋二共利
者謂諸菩薩將樂生首於一切時修施戒等以為其
因兼發悲心哀矜含識總將持巳善拔濟有情令彼
心求無上覺上覺自他雙益故故名共利也三利益
種類利者意說菩薩自行五相等事自利益時復能
令他行斯五相得其利益令他所行得利益者是菩
薩自行利益之種類故名利益種類自利利他或可
此是前二利益之種類故名利益種類或可菩薩所
行自利利他行非一故名種類也此中三釋無有勝
劣任情取捨此言五相謂無罪相等彼文不能煩錄
四安樂種類自利利他者謂因樂等五種類非一俱
能自利利他故名安樂種類自利利他五因攝利者
謂諸菩薩於眾生所不加傷害等是名菩薩壽量具
足因施光明衣等是顯色具足因於諸眾生捨離憍
慢是族姓因如是等類名因攝利更有廣文不能煩
寫六果攝利者謂諸菩薩壽量具足於長時無間積
集善品功德圓滿不失正見是名菩薩壽量具足果
若諸菩薩顯色具足大眾愛敬咸共歸仰凡所發言
無不隨用是名菩薩色身具足果若諸菩薩族姓具
足大眾尊貴供養稱讚等是名菩薩族性具足更有
多果大意如是七此世利者若諸菩薩所有世間出
世間一切能得現法涅槃諸有為法是名菩薩此世
自利又諸菩薩所化有情由此獲得現法利益是名
菩薩此世利他八他世利者若諸菩薩於現法中與
憂苦俱數數思擇修習善因是名菩薩修習後法自
利利他九不畢竟利者謂於欲界財寶具足及世間
清淨若因若果是不畢竟自利利他十畢竟利者若
諸煩惱一切永斷是名畢竟自利利他。
一因樂至樂所發業者問樂所發業應名樂果何得
名因答如得第三定者定中之樂能發於業此業能
感第三禪果約此義故業名因樂非謂一切如五欲
樂所發之業雖與樂俱非樂因也又為求樂果所造
之業皆名樂所發業非要與樂受俱此解稍寬。
有漏樂者三界所繫者問第三禪巳下有樂受故可
許有樂巳上無樂如何言三界繫乎故次答云調暢
身心皆名為樂捨受亦能調暢非唯樂受故言非唯
遍行受數中樂也。
無漏樂至是樂自性者此取無漏樂受名為自性問
有漏樂受何非自性答有漏之法畢竟除斷非真實
故不名自性設有漏調暢身心雖名為樂非樂受故
亦非自性故此唯取無漏樂受名自性樂又但是無
漏之樂皆名自性樂以離有漏苦故前解為正今觀
疏意云是樂自性者此之一句通結有漏但以受數
名為自性非要無漏也疏四受斷樂者謂六識中無
漏心心所法麤動勞慮此等滅時假名為樂即以滅
盡定二十二法種子為此樂體。
又要具四緣方應造論如瑜伽論六十四者第一於
古昔諸師應離憍慢二於諸有情當起大悲三於同
法者深生敬愛四不欲彰巳有勝伎能。
雖三義別二意造論者謂利有情令法久住也。
此上即是等者此有多解一云此字之上具有發端
等之四義二云今造此三字是此字巳上故言此上
即三字皆有發端等義也三云此字上字皆有發端
等義正解此字上字相從故來四云上字應為者字
誤為上字四解初勝若准體例上下敘論皆有者字
末後為善依清辨般若燈論以斯四義唯釋此字故
中二解非也。
或但不解無明名迷等者前解約人此解約法無明
邪見為法也前迷謬者即後迷謬之者。
先云人我至不該餘趣者問舊云人我不通餘趣便
有太狹之失今言生執非情是生而不執我豈不太
寬答五蘊身上髮毛爪齒雖是非情亦執為我既通
非情無太寬失問人執太狹生復太寬應言我執何
不取之答濫於法我故不說也又以理釋生即四生
此通諸趣又不太寬也。
二者擔此至沒三界故者問初言難斷可兼二障後
之三重應無所知答並通無失也二云難越者擔煩
惱故難越分段擔所知故難越變易三云押溺者由
煩惱故押溺有情通處四生由所知障押溺有情唯
處化生四云墜墮三界者所知障感變易生死有漏
之法三界繫故又所知障為煩惱根本故所知障皆
通四生。
前四通取斷諸二障者此中正解第五而言前四者
相對明也言即根本沉下者此明第五我法二執是
諸惑本微細難斷故名為重。
先離八品至方斷我見者如阿那含人斷欲界俱生
惑時先斷八品貪等至第九品方斷我見此即根本
未斷時枝葉巳斷第四地中我見亦爾者第四地中
觀法無我永伏我見更不現行第五地斷害伴六地
斷羸劣七八九地斷微細隨眠此即斷根本時枝葉
猶在故知但約見無學道非餘位也。
無有小障不依執生者問獨頭貪等豈依執耶答此
約第七中執即六識貪六依而生也。
所知障中至殊無品類等者問此為問誰若問護法
護法所知有多品類障與執亦各不同何故問言唯
有法執殊無品類若問安慧安慧障執體無差別如
何答中言五識法愛等是法執等流答曰此問兩師
並皆無過若問護法問以煩惱所知各有一百二十
八言無品類不說法執言無品類也若問安慧理巳
極成答亦通二若護法答不可唯言五識之法愛恚
是其莖葉以第六中輕執輕障亦莖葉故答中言五
識等者即等六中輕執輕障若安慧答五識中障雖
即是執麤細有別第六識中有分別故可為根本五
八識中無分別故即是枝條今觀疏意唯安慧勝問
中既言所知障中唯有法執殊無品類不可以煩惱
所知二障品數齊等為無品類也又此文正敘安慧
若問護法理未然。
由受盡時故得二無為者由苦樂受滅得不動無為
由捨受滅得想受滅無為不言憂喜者苦樂攝故。
問既爾至亦得無為者得與不得二俱有過若言得
者何故經言三乘同坐解脫床二乘不斷所知不證
無為便非解脫若言不得者斷煩惱障證生空理即
得無為(巳上)何故斷所知障證法空理而言不得耶今
解實得無為為煩惱縛勝三乘同斷且約煩惱言同
解脫非謂所知亦須同斷故第十云擇滅有二一離
縛得二滅障得故斷所知障亦得無為更有別義至
下當知。
修禪定時受為勝障者勝定障有二義一勝即定障
受能領受於境障定強故受得勝名此下劣受名為
勝障二勝定之障也如得初禪定領受下劣生愛味
故更不進修即是第二禪等勝定之障也前解為正
今說彼是彼分涅槃者謂伏煩惱繫時離縛所得無
為名彼分與彼真理稍相似故或四靜慮外道等將
為涅槃故名彼分。
又二乘等雖得二滅至非為不住者言二乘等雖得
有餘無餘住此二涅槃中非是不住二涅槃也以無
大悲般若不得無住處涅槃故言非為不住由此二
乘但名解脫非真言以是假故者約擇滅說言十地
證如真非解脫者十地菩薩有大悲般若故可得名
真煩惱未盡故名非解脫問二乘無餘既無身智如
何言住耶答無餘涅槃有餘同得身智滅時涅槃方
顯如無間緣前念滅巳緣方顯故非謂身在不得無
餘。
若大乘中至互顯者此說小乘等名謬執我法影顯
大乘清辨名謬唯識以清辨說我法皆空不得言謬
彼說唯識亦無故名謬也亦解小分唯識不可稱迷
薩婆多比量宗言我所說離心之境者簡汝所別不
極成大乘不許心外境故因言許除畢竟無者簡不
定過問彼既簡過此量應成答不然且有決定相違
過也決定相違改宗法因喻如聲論對勝論立聲為
常所聞性故如聲性今立量云汝離心境應非離心
實有許除心心所無為不相應等是所知故如龜毛
等此恐他作不定故遮心等設不簡之亦無此過大
乘不許無為等離心有故又有解云彼有有法自相
相違過量云汝所許離心境應非離心境心境二法
隨一攝故如心心所者此過若成一切應然即應數
論對佛弟子云汝聲應非聲所作性故如瓶此即不
爾違自宗故自語相違故此既有過故彼量成此中
且出二過非無餘也。
清辨量云汝之內識至如汝心外境者此有不定過
為如我心外境許所知故證內識非有耶為如識性
真如許所知故識實有耶。
依攝論第四至立一意識者問既有一意識如何言
有眼耳等識耶攝論自解云彼彼依轉得彼彼名此
如何等猶如意思業在身處所發動於身則名身業
在語處所發動於語則名語業與意相應名為意業
此識亦爾雖有一識於眼根轉則名眼識於耳根轉
則名耳識等又引頌曰遠行及獨行無身寐於窟調
此難調心我說真梵志者彼自釋云遠行者遊歷一
切所識境故名為遠行為證此義復說獨行無第二
故無身者無形質故寐於窟者居在內故言調此者
於如是心作自在故難調心者性𢤱悷故彼更引教
不能具述。
有云一意識但說前六識者此西明師。
經部覺天等計者此正敘覺天兼說經部准婆沙論
百二十二唯覺天無心所也。
經說三法和合名觸者既言和合是不實餘准皆假
化地部說緣俱有法者心緣境時亦緣心所及此境
上所有四相等並能緣之也。
故作斯論者此通結前師今造此論亦標後二。
雖知此心至不了妄故者問初言雖知此心虗妄顯
現即是巳了妄訖何故復言若不知真不了妄耶答
初未達真雖知虗妄以有漏故未能深了證真巳後
方能盡了皆如幻事故下論云未真覺位長處夢中
要至覺時方能追覺也。
如是三分成立唯識者有云三分即相見自證此解
不然諸師立分各各不同何故獨言三分又復陳那
不釋此論故知不可。
准瑜伽釋攝論等故有此判者瑜伽有此三種相應
攝論十殊勝初二境次六行後二果也。
由此滅道或非世間者滅道二諦即第三俗若對勝
義可名世間約無對治故非世間。
心與境冥智與神會者有解初是後得智現量智境
故名為冥後是根本智真如妙理猶若神也會即親
證又初約心王證境後約心所證境即俱是根本也
更有別釋不勞煩述。
以八轉聲釋世間等者彼釋六波羅蜜世出世間皆
通八轉故疏言等者彼云世間者謂六波羅蜜是世
間故乃至依世間故名為世間出世間者謂此六波
羅蜜是出世間故乃至依世間出故名出世間然此
疏云是世間出故者出字謬也或疏意兼釋出世間
故加出字然者略也。
此釋順下長行論文者此二種假皆在於說故下論
云世間聖教說有我法但由假立非實有性又云如
是諸相若由假說依何得成故知隨情施設並由假
說也。
若爾真如非變應非唯識者此難意云非識變應非
唯識收答意云相見說非我法識變我法依相見識
變名唯識真如得唯名真如非我法不離名唯識。
後後遂有相見分生者問此相見分無始先有如何
此說後後生耶答雖實未熏前前巳有猶如說蘊從
取而生約義說故。
又第二解至義依於體者言以無依有者所執我法
無無實體能執之情其體不無無體我法依於妄情
故言以無依有言義依體者此聖教我法相見體上
有主宰義即立為我有作用義即立為法我法二義
依相見體故言義依體也。
三法轉相依者我法依二分二分依識體。
思量即識准前釋者前釋第八通二義異熟即識熟
隨現行今此第七思量現行故但准前持業一義釋
也。
了別別境至然濫第七者別五變第七別緣第八故
有濫也第八緣境即同前六非是別緣一法故不濫
第八。
依第二至不可言一多者因果空門俱不即不離故
不可言一多真無別故。
三濫有財恐以異熟為思量了別境者問此既自他
雙舉為與依主何別答若以巳(巳法)從他所依而立名
(自名)是依主也若將他法為巳物是有財也雖舉自他
相各別故又有財全隱自名依主自他俱舉疏約前
解故有濫也。
四濫隣近者問如四念住全取念而不言慧名為隣
近今此何故自他舉耶答此實非隣近少分相似所
以言濫又隣近亦同有財有其二說自他雙舉亦名
隣近若爾與有財何別答隨其兩釋單雙舉雙明只
是有財將他屬巳隣近隱巳從強故二別也。
前唯有體後亦通無者此即第一體有無對下之三
對如次可知。
今者相分必有似無名無者此會瑜伽彼云無亦名
法今約相分但是似無非實無也。
意生者隨意識生摩納縛迦者此云儒童或云高下
於自高慢於他卑下故此等諸名廣如樞要及大論
解。
世親金剛至約三世者彼論頌云差別相續體不斷
至命住後趣於異道是我相四種釋曰差別者謂我
相見五陰差別於一一陰要執我故言相續體者謂
眾生相見身相續不斷故言不斷至命住者謂人相
也一報命根不斷住時名命相即當此經所說人相
言後趣於異道者謂壽者相命根斷滅後生六道名
後趣於異道此四相中第一總通三世後三如次過
現未來。
二向不定者即第二果向不定也次超別故且次第
者得初果巳斷欲界俱生初品煩惱乃至斷第六品
加行無間二道巳來皆第二向若超果者謂先伏欲
界俱生六七八品煩惱入見道斷即以順決擇分及
(見道)前十五心為第二果向故瑜伽五十七云未知當
知根得為三果向即前三果也准此後二果向亦有
超次應名不定以論中不說後二果故不言之若初
果向決定唯取決擇及前十五心故非不定或可初
向亦有不定至有先伏欲界俱生五品惑等及不伏
者入見斷時多少不等故亦不定若准此解疏云二
向不名即初二向也論中云等非唯等聖亦合通凡
如經中說天授祠授亦聖教我。
崇聚生因者有二釋一云崇者尊崇義即一崇言通
蘊處界皆可尊故二云崇者即積聚義即唯屬蘊不
在處界此解為勝生者即處也此十二處皆生識故
因者即界也謂十八界通現及種為諸法因。
十善巧等者處非處即十力也根謂信等世謂二世
諦謂四諦乘謂三乘。
故此但說近依他依者故此頌中言識所變者但說
識之所變依他二分為我法之近依也若望真如得
為我法踈遠依也以真如與依他為依依他方是我
法依也。
此五種類者即信貪等也有云如第八識遍行起時
餘識遍行未必起者此說不然無所以故。
論說唯二依他性者即攝論也問何故言唯二豈無
餘分耶答諸師共許唯見相故或自證等見分攝故。
不爾如何名他心智者若不爾唯除真智餘皆變相
者即他心智應不得成以後得智不外取故知他心
智者必後得故既不能親取他心故知必有相分此
意為下即有一師後得無相故作是說。
非有似有者不同真如故名非有從緣生故名為似
有。
如大造色者此意言大之與色各別有種大種生時
傍令色種亦能生現相見二分雖不同種自證生時
擊彼相種亦令生起故得說言轉似二分色非大種
同即言亦是大所造相非識種起何妨言識變。
似依他有二分體無者此相見分似依他有自性是
無言如自證分相貌似有者如即似義似自證有體
實非有。
如依手巾變似於兔者問兔頭即喻自證如何此云
變似答自證從種變生故得言變依他虗幻故稱似
也。
無明支通三性者無明既通三性故知三性皆有執
問豈有無明即有執耶如第八識雖無無明亦許執
故答有無明必有執有執不必有無明無明無處尚
得有執何況有無明耶問護法如何釋此緣起論文
答相傳有三釋一云言無明支通三性者約第七識
中無明說第七無明與前六識三性俱故二云約隨
轉門隨薩婆多分位緣生無明支時一切皆是無明
故三云約所知障中無明說故通三性也此上三釋
乍觀可爾道理俱違所以者何且初釋云約第七無
明通三性者理未必然彼論自言無明支通三性豈
第七俱是無明支耶第二解云隨轉門者理亦不可
彼薩婆多無明支位無善心故彼宗所計同性之心
尚不並起況三性耶第三解云所知障中無明者亦
為不可無明住地既攝是染亦不可與善心俱起又
所知障中無明非有支攝故此三釋俱為不可若以
理通初解為勝第七無明非正支攝助支可通下論
云正發業者唯分別助者不定故此無明亦有支攝
如說有漏表與漏俱由第七漏令諸善等得成有漏
故此無明得通三性又第七無明踈能發業何非支
亦如八俱受想踈能起愛及名言故且作斯會道理
猶難緣起論者世親所造護法既依世親總不相違
故作斯釋餘之二解煩不能會。
由識自體至或有執故者此即安慧三分之中唯自
證分是能執也。
我執不依自證起故者自證唯法執依不具二故所
以不說問何故我執不依自證答自證但守自體有
軌持義故得有法不取外境作受義隱故不說我。
我名能見等者此部計根等能見覺知我非能見以
神我能證彼根等見覺知諸法故說為能見也。
世間聖教執說我法者世間亦說聖教唯說非執。
見變似能取亦相分攝者如心緣心所變之心所亦
相分攝故此師我法唯依相分。
以護月師同時故敘者護月不釋唯識護法同時故
因敘也。
世間凡夫但說似情等者問若似能執情情既在內
其體不無即是以內似內以有似有何故此師前解
云以內似外以有似無即上下文自相乖反答今解
約似能執情前解約似情之所執我法故不違也問
論文自云諸識生時變似我法何故要似能執情耶
答我法無體不可言似不可牛毛似龜毛故。
不許末那有法執者論說末那四惑相應謂我癡等
不言法癡法愛故知無法執也問安慧何知餘之七
識皆有法執答諸論皆說三界虗妄心心所等若無
法執何言虗妄若爾即第七識亦是虗妄如何無法
執耶答既有我執故成虗妄。
八識生時變似於法六七似我者此文總談應言八
識生時除第七識餘之七識變似於法六七二識變
似我也。
又解至我法之相者此師意云自證分上別有依他
似我法相以為自證親所緣境若無此者自證便無
所緣以見相分無實體故問准此即後解為勝何故
疏云後解難知答既有似我法相又非二分所收故
難知也問此師前解相見既無實體一切根塵並遍
計自證緣何為境親踈所緣並悉無故答有云若以
他自證分為踈所緣此亦不然五八識等不緣心故
又既無親緣踈亦不立對誰為疎然唯此師自證得
緣假法根塵等相皆名似法許緣也此師無不緣有
有得緣無也若論相生假實皆互相生義自證生相
見實生假也種子生自證假生實也第八相分種是
假變故。
第六七識至變似我法者問五八既不執如何似我
法答今言五八識變似我法不約執說或似六七妄
情所執或似主宰作用之義故講似也又五八相見
似六七現非以有執名似我法故不相違。
覺愛論云者以菩提流支譯二十唯識論言覺愛論
無別覺愛也。
此對經部三釋如前者即指前我法分別熏習文中
三師釋也。
以下文至無安慧解等者此約安慧前解若據後解
亦有內識所變我法即與難陀等同下文亦有。
非如識性依他中實者此師一切相分皆非實有然
是依他雖是依他非如見分依他中實即許依他通
假實也問龜毛等影像虗疎可許非實如何一切相
分皆非實耶答一切相分皆體虗疎名影像故然龜
毛等影像更虗疎故舉言之非全是實問假法如無
非因緣故如何相分是依他耶答假非因緣乃護法
義此師假法亦作因緣故是依他也又依他者依識
變生名曰依他非是從種所生之依他也若作此解
相分即非因緣前解是本。
此即說有三分之義者此解內境是實疏亦勝義有
者即是說有三分家義。
若第二師唯有二分等者即見及自證分也言釋此
少別者唯有相分不入四勝義中餘之二分無亦勝
義有。
俗諦中初至無可勝過者更無下劣之法而過此第
一俗能勝過於彼也非是更無勝此初俗。
其四真諦至非諸論有者瑜伽雖有四俗而無四真
彼但立一非安立諦也。
以上略明至但難陀釋者此結我法分別巳下文唯
明二分故但難陀二分並是依他故亦兼於護法乍
見略明頌上三句似欲通結前文前云相見俱依自
證故知不結於彼又准合作二文科愚夫巳下總解
三句此云略明三句即結愚夫巳下文也。
心變似我至眾同分攝者問心變似法隨質蘊收即
蘊計我應隨蘊攝答蘊體即法實法隨蘊收蘊體非
我實我不隨蘊又解即蘊計我五蘊所攝離蘊計我
隨能計心四蘊所攝疏云眾同分攝者以所計我無
多差別我相是假眾同分寬故同分攝若准獨影唯
從見後解為勝。
眾如一瞿聲別目牛者瞿聲是總目於九義謂方獸
地光言金剛眼天水獸主亦然獸是總稱具含諸獸
別名牛主當其一也。
如汝虗空者問數論虗空五大所攝即是轉變無常
常住之因此便不轉說汝許如何不有能立不成答
此有二解一云准下敘計中解空大別有一物名之
為空非空無為故知彼宗別有空無為二十五諦不
攝許是常住故得為喻彼宗二十五諦不攝空無為
及時方等亦如蘊不攝虗空也二云喻既不成應更
成立應立量云汝虗空應是常許無初後故猶如神
我。
又因喻至他比量故者今此因喻若約自許為量此
則不成常遍之因虗空之喻自不許故若約他許作
他比量設不自許不著許言亦非是過。
別破外道准義可知者文言作業偏對勝論受果解
脫通難二師。
且如同處不相離色等者且如能造四大及所造色
同在一處又如成眼根即有色香味觸及一眼根一
身根并地大等各多極微更互相遍及其諸根得時
各各有異我體亦然雖更互相遍作業受果無妨各
異如何即令相雜成一物耶。
有情共果雖處無別等者意云山等共果雖處無別
不可難言一受一切受以非是一切我處無別故問
他若例云諸有情我雖處無別亦非一受一切受以
非是有情共果處無別故此如何通答不可為例有
情共果是所作受不得一受一切受我是能作受故
合一受一切受。
如眾燈光各有所屬者此他救云我體雖遍作業之
時各有所屬如一室內有多盞燈照一柱時能發多
影燈光俱遍發影不同我體雖遍作業各別亦不可
言燈光各別一燈滅時餘尚遍故以真一燈光有缺
故。
前說三計皆是此攝者問僧法以思為我思即行蘊
如何言離蘊計耶答雖計思為我而不立思為行蘊
故離蘊中收問如外道計二十句等彼雖不立蘊名
自佛法談之仍名即蘊計我今數論計思何不談彼
名即蘊耶答二十句等外道雖不立蘊然實執色等
蘊以為其我故得談彼名為即蘊僧法雖復計思為
我然不執行蘊故不為例此解難知既是計思豈非
行蘊何不同於計色即蘊攝耶又解云數論我是即
蘊計也疏云前三師是離蘊者約多分說以有勝論
故成三計者理亦不然疏言前三皆是離蘊故不可
言從多為論也今助一釋數論所計之思是常是遍
是同虗空即與行蘊中思相貌全別故非即蘊計也
問若爾何故前說見分為我疏中舉數論為例答前
據佛法實義說彼思為見分不約數論所執故不違
前。
瑜伽四計即彼後三者如瑜伽六十五說四計者一
者計我即是諸蘊二者計我異於諸蘊住諸蘊中三
者計我非即諸蘊而異諸蘊非住蘊中而住異蘊離
蘊法中四者計我非即諸蘊而異諸蘊非住蘊中亦
不住於異於諸蘊離蘊法中而無有蘊與一切蘊都
不相應。
大乘一念二俱得緣者有質無質皆得緣也獨無不
生薩婆多獨無本質心不生也俱無得起者經部師
相質俱無心得起故問薩婆多緣空華等以何為質
答緣空華時杖彼實華為本質也問經部師如何無
境而心得起答如滅定等雖有微細意識心所及境
一切皆無心得起故此皆難解六二緣經如何會釋。
猶如蘊性者五蘊體性無常非一意取為此二喻故
言蘊性問此師計蘊為常無常若計無常豈可即蘊
計我我體是常而蘊無常若計是常如何以蘊而為
同喻喻無所立量不成故答有二解一云彼計是常
今別以因喻量云汝五蘊應非常一積集性故待眾
緣故猶如瓶等此量成巳方得為喻二云彼計五蘊
無常非一即蘊之我體常一宗計如此不可責也若
無過失何名妄計破一比量准此成立。
根及屬色者扶根塵名為屬色屬於根故亦有本作
塵色義雖不違不如屬色塵濫外故。
然別有體非常無常者問若別有體如何得言不即
不離復與大論第四計我何別彼言不住蘊亦非蘊
外故答雖別有體體與其蘊非即非離彼論第四雖
言即蘊蘊與其體而即有異故不同也。
應定說是蘊不應說非蘊者今兼破非我者謂彼宗
但計為我不計為非我既爾即但應言即蘊不應說
離蘊又解如言蘊非蘊蘊是正說非蘊兼說今言我
非我亦正破我兼破非我此並難知不如直例汝既
不可說是有為無為何得論其是我非我有解如別
又量至故無過失者此准義燈但取我上有為無為
義為喻以我既不得說作有為無為故其義亦不在
有為無為也意云此為無為義不可說即不在我非
我聚中攝汝我亦爾何故即在我非我聚耶問此我
上為有有為無為義不答於我上有不可說作有為
無為義非必即有有為無為義意取此不可說義為
喻具二立故若取自解有為無為為喻恐闕能立又
違論文論中自云不可說作有為無為故解有非更
有和會妨難如燈及別鈔。
雖自性體至故不定過者問准因明他比量得以他
法為不定過今他以自性為不定過於理不違何故
疏斷非共許故無不定耶答疏意此是他中共比量
故不得唯他法為不定過此亦不然唯自比量不得
他法為不定設是他中共亦成不定也有助解云若
以自性入宗中云我及自性應是轉變無常理則不
違此解雖善便彰師之過也。
雖一有情至然說法界者非一个有情而有此二十
句執若望法界多有情可得有之二十句者五蘊各
四色蘊四者謂色是我我有色色屬我我在色中住
初一是我後三我所色蘊既爾餘蘊准知。
言我執顯非唯見等者謂我見唯身見別境慧攝今
言執者謂通王所問諸處皆說見為能執何故此說
通心心所答執是著義諸心心所皆有執著見是慧
義故不通攝執我法中見為其首餘處偏說亦不相
違又深取名執唯見得名沉溺執著餘亦名執問若
言餘心心所皆有執即安慧五八等執應為正義答
不然今此意明我見俱時心心所等皆名為執不說
於餘故與安慧不相似也。
不稱本質至五識亦應有執者五識不緣著外故云
不稱若爾六七親緣相分何不名稱答六七相分非
我而執為我故名不稱既不緣著質義即與不緣本
質同故。
二有間斷至五取蘊相者問言識所變此是何識五
取蘊相復是何相答疏初解云此中所言五取蘊相
或總或別者是第六本質起自心相者是影像相既
云第六本質故論言緣識所變五取蘊即是第六意
識緣第八識所變五取蘊相也問若爾第八所變色
可爾餘之四蘊第八不緣如何稱變既無變義亦不
得言五取蘊相答今言變者非謂八緣從彼種子識
生四蘊現行亦名第八所變是因變故問變義可爾
四蘊既非第八影像何名蘊相答如下論云邪教所
說蘊相我相是影像我相今言相者體義是五蘊之
體相非是第八相分名相也又解識所變者除六餘
七也五取蘊相者能所緣相俱名相也以第六識緣
彼諸識相見分等計為我故問既通見分即是能變
何名識所變耶答自證變故種所生故此二解中後
釋為正。
第六本質至實亦有者第六所緣唯言五取蘊相不
別言本質者由第六所緣有多種法故不可一一別
言非如第七唯緣一法故彼舉質也。
十地云遠隨現行故者即同此論恒與身俱義不作
意緣故即同任運而轉義。
二非初道斷者此約漸次聲聞及菩薩說若准超前
二果不還者欲界九品修惑並見道斷非此所論也。
初簡修道不相應惑者謂即俱生獨頭貪等前言非
世道伏者簡於此此不與我見相應之惑世道皆能
伏之。
若頓悟者至伴巳伏故者此言頓悟謂超前二果人
見道巳前雖不能伏我見而能伏彼伴類之惑故此
我見通見所斷問前言非世道伏即顯不能伏彼我
執俱時之惑何故今說先伏伴耶答非要俱惑方名
為伴餘修道惑亦名伴故不相違也。
此中所說二乘執故者此中說修道數數斷者即說
二乘之執也以二乘人修道數斷俱生我執故亦有
疏本作二我執字即是此中六七二我執也第三句
云細而難斷即是此中二識俱執此說為正不勞格
也。
二以行相而說者生空斷生執行相相當故。
又解脫道至亦名為初者此解脫道望修道亦得名
初見道即初名初見前無間見道之初名初見道也
三心者准法執說者第二心方斷法執故我(執)名初
也。
此並第八亦能受果者此謂前六識有異熟故能受
果。
變易而非本中二說即十八部中二師義也初師立
十六諦者以五唯五大從我慢生五唯入俱句故後
師五大從五唯生五大生十一根故五大及五唯量
是俱句攝下之義別即此二說。
勇塵闇者有能生大等之功故名為勇從微至著以
細生麤故類於塵未生法時相貌未顯義同於闇餘
黃赤等皆傍飜如一瞿聲目於九法因義明之非此
所要。
或名覺者覺察知我所須即便生故思想於我故名
為想漸滋長故名為遍滿了別我法故名智慧。
亦名轉變者從大轉生相狀變故亦名脂膩者從大
而生後生五大漸漸增盛猶如脂膩津液流溢故名
脂膩。
有說五唯總成五大等者此師意說一一大等皆五
唯成一一根等皆五大成也。
為用五唯至藉五大成者神我為欲受用五唯故須
此十一根等故藉五大而成諸根此釋有十一根及
五大之所以也。
次生十一根初生五知根者問此十一根何故生起
次第如是答五知根是本所以居首五作業根即彼
根等依彼建立故次後明由有十根心平等根方有
所託故最後說也。
如軍林等者謂四軍象馬車步林謂竹樹。
然餘處中假說言生者謂金七十云自性能與諸法
為生因是也。
若據三假相續收等者相續聚集相待名三假也此
五唯量即是五塵准第八卷解亦聚集假今言相續
亦約有為之法此生滅相續也。
以得色等時亦得於大等者彼宗色等即是五唯五
唯既由大慢等成故五根等現量得色等時亦得大
慢。
宗言大等非實有境之現量得者彼計大等體是實
有是眼等現量得之故此眼等名為實境之現量也
彼宗現量至心平等根者問何故二十三諦皆非現
量所得彼宗自許五根等是能現量便非(現)所得豈
不相符答彼宗雖許根是能現量亦是(所)現境如心
緣心心亦許現(所)得然五知根不能自緣是心平等
境心平等根通緣自他故此諸諦皆現量得又此皆
是神我現量(得)也又此智是神我現量也又此但言
大等諸法未必全言二十三諦也故除根等為宗亦
得前解為正。
彼計此處變為山水等者問大乘第八亦然何不一
處變山水時餘處亦變耶答彼計自性能成諸法遍
一切處故為此難大乘山等無始名言熏習種子所
生非第八成故無此過又變義各別彼許自性轉變
成大等自性既遍故難合一切處皆應轉變大乘第
八緣慮名變變現之(能)緣故不可難一處變時餘皆
變也彼宗心等變時亦非一切變故。
量云汝本至如所成相者問他宗體是常住一切時
有相是轉變而或時無今言體相無差此因應犯隨
一又喻所成相者他宗二十三法有能所成根境差
別此相同喻應俱不成答言無差別以體與相不相
離相即是體故此因喻俱無過也。
前第一飜難相應三等者即指前總別一故應非一
三文也尋之可悉。
還應見三如何見一等者彼計薩埵等雖各三相以
和雜故所以見一今且以大等一相就本體難言應
見三相次第二量以大等一相就彼名三相難故令
見九前量就體後量就相故二量別。
不應見一如前見色者前言應如未變如何現見是
一色等今此亦然既言各有三相應見九相如何見
一。
又大等法至應無差別等者問佛諸根塵皆四大造
等應無差別乃至一根得一切境等相例亦然答雖
根境等皆四大成然各別有名言親種故有差別又
能成四大體非常住不同三德所成諸法更有多緣
非如大等故有別也。
大為因慢為果者伹舉大慢餘法相望非無因果問
自性望大亦為因果同不說首而說唯言大慢等耶
答今言意破由三德所成故無差別自性即三德故
不明之亦無過。
若有色味香觸名地者問准下文可地有十四德今
者何故但說四耶答有二釋一云勝宗十八部中計
各異故二云此言四者據總言之下列十四兼彰別
德故有別也今助釋云若具論地德乃有十四今顯
體性唯四非餘餘雖地德而非地體今此四種亦德
亦體下文具明地德故不相違解地既然餘皆倣此
若是彼此至名時者此意云由實有一時性故能令
名言詮作彼時此時多時少時心緣亦爾若無時體
為因即不能詮緣遲速時等故知別有時體也。
若是覺苦至智相名我者親能和合九德若無我者
九德不和合九德不和合不能起智故以和合九德
之因名為我也言九德者覺樂苦欲嗔勤勇行法非
法也。
九德不和合至名意者問九德不和何能起智智既
不起意亦應無答和合九德是我之功意雖起智而
不能和合九德名不和合非謂九德相離而能起智
名不和合即是不能和合但有起智之能名為意也
又有餘云此意亦能踈和覺等不同能我有親和用
故云不和非謂九德不和能起智相前解為正。
眼所取一依名色者謂一極微之色名一依也問今
言眼所取豈一極微名眼取耶答眼雖不取一微而
一微之色即為眼所依功能也今助解者眼唯取色
不取聲等名為一依非謂一極微色也眼不取故餘
皆准此。
微性等者謂父母所生子微之上立此量也問今此
子微望父母微亦有相顯形如何說言最微名微答
本父母微圓量所攝就所生中此最微也又約根所
得境中此最微故問微短二量俱二微果此二何別
答微性對大立名短性形長立稱問大長二量俱三
微果巳上立復有何別答微果雖等自有長而不大
亦有大而不長故二別也。
一非一實至因名別性者問此與前數復有何別答
前言一實即是一數非一實者理二數等今此即說
一實與非一實異故名別性又如一水有多差別名
一實與火等別名非一實俱名別性問若爾與異句
何別答彼取一實非一實等異此取詮緣之因故不
同也。
三是離生至所生之離者謂如樹等被斫伐時與空
等離時於中復能生一離體故言所生之離復有解
云如樹被壞初與空離後歸磨滅復與空離故言與
空等離所生之離也前解為本耳。
地水火三至名液性者問地火如何流注答如鎔金
時地火二種皆見流注故此液性通於地火之德也
現比智行至即智種子者由現比行方能數習數習
差別即是念也即能生念故是念因即智種子者即
以二智為念種子以生念故現比二智即名為行。
正智喜因者謂正智相應喜是也。
先合後離之因名取業者謂取物時手與物合先物
與處離為後此因名取又解物先與彼空等相合由
取為因與空等離。
先合後離之因名行者如人足等名有質礙實先與
地合後與地離此因名行無實行體豈應然也。
伹於實轉異實之物者此異即是能異實物也問表
實遮德實句立異表德遮實德應立異答德依實有
從本立異不依德德不立異故不可例更思。
地等色等至根所取者謂地等諸實物名為實色等
諸德總名為德此即是總一一實等一一德等名之
為別言互於彼不轉者如色是眼境於耳不轉耳唯
取聲於色不轉皆別俱分也。
四不會無至於此合等者如彼處人有有性及實德
等此處人亦然二處之人不和合時名不會無也。
一多分別至五是一物者問既唯一物何故十句論
說皆有別合離德答空與色等有合離故時方既有
彼此故亦無違。
常無常門說五是常者問彼宗計意既如二微之果
何得言常答意如二微非二微成故不違也。
因門中至香唯地有者謂十句論中有因門也火合
為因者由火與地合為因地上所有色味香觸皆是
無常由多極微之所作故此中言地意取二微果巳
上言同類為因者此色味等各自同類為因不以他
為因故言從前同類為因生故者疏釋彼云謂彼色
味香觸皆從前色味香觸為因生也問若爾何故香
唯無常色味觸三亦是火合為因同類生故答香唯
麤地唯所作故餘色味觸亦極微有故通常無常。
液性潤重至若常無常者問唯一極微不可言合二
微巳上方得有合如何合性亦通常耶答今說極微
之上有能合性非要合時方名為合性是因若極微
等合即是合果便非合性故不相違。
不會無有常無常等者如覺樂等非地之德與地不
相應故此無是常如色香等是地之德與地可相應
故此無即名無常。
重具德中水火德故者今准十句論明實具德多少
中說重是水火德故水火既是現量得故知所有之
德亦是現境如下自說水十四德火十三德也又解
重亦通非現量境父母極微亦有重故唯常無常門
重性既得通常今此亦應通非現境此解違疏於理
可然。
色味至並通二種者謂色味等若依地水等父母極
微而立者即非現境依麤地即現量得故通二也。
德句准有能中說者此說謂有能句不是自能生果
由實句等得果須故得入常住能生果中今德句中
既有十法說通常住得果之時亦是所須故准有能
亦入常生果也。
多實有中至現量所得者多實有中九句之內五是
現量故得言多謂業大有同異全實德一分舉總句
說故言多現。
真如虗空為不定過者真如既不離識實非不定恐
他不解故此遮之下取常住不生果為因亦即此同
據大乘自許真如虗空不離識故以為因非是嫌前
因而取後耳。
今言常住即除覺等者問何故此中不簡於意許意
常住不生果故豈不相符答他宗之意雖許常住而
不生果然非是心正是所破故不相符也。
同品亦非定是有性者此偏據以意為喻也今設以
意為同喻無質礙因於此不轉故又解今言同品非
是有性者若取覺等及意為同喻無質礙因於覺等
有於意即無雖是同品意有性而非同品定是有性
准第八因此乃非過以非心故不入喻中又宗言無
常無礙即以簡意訖故非同喻。
彼以假實地等俱名地等者假地即彼極微所成麤
地有色德故是眼所見實地即堅彼宗不立有假實
地佛法談之故有二也。
又言地等非別堅等者此應為量云實句地等應非
別德句堅等以身根所得故如堅等言地等非見不
可說色離地等無者此意說不可難他之色應離地
無眼所見故如地何以然者大乘自宗地異於色便
犯違宗又地非眼所取色即可見眼所見因於地不
轉為喻不成不可也文言雖總意顯別者文雖總言
無實地水火風與堅濕等各別有性意顯無地與堅
各別有性無實水與濕各別有性餘皆准知。
業及大有至色等性故者此說三皆色根取然色等
性唯大有俱分也。
即實句空至名空耳根者若無空時耳必不聞故以
空為耳根領受聲時於身便起善惡作用餘根准此
問耳根即空為體應是常答耳雖即空然是無常亦
如二十三諦雖即自性性是常所成大等轉變無常
此亦應爾又空耳雖常取境之用而是無常此解為
正。
且十一德至一一簡略者眼根所取無礙色應皆有
礙眼根取故如地等色量既然餘數等十為量亦爾
故一根為十一量餘皆准知。
又因雖有他隨一等者今難餘德等因言非實攝故
德句堅等大乘自許即是地等今言非實攝者乃自
隨一也疏云他者即是外道之他也以宗是外道法
故指大乘為他。
有等等一體法者唯和合句耳。
或遮決定相違說八句勝者相違量云我有性離實
等三有別自性因云許實德性故如同異性。
非無之因至有性上有者非無之因非彼不許於實
等轉今言唯彼許者簡大乘也。
實等許至外無別等者意言實之與有其義無差別
實等非無實等之外更無實有亦非無何須實外別
立有乍觀之者恐不能悉故此錄之。
然此有別而無總量者若總為量即不可以德業為
喻疏中三合雖即是總量文外意也三合為量應以
和合等句為同喻也唯除有句不得為喻他自許是
實等性故。
若破十句有不定失等者若破六句以大有和合皆
是一體法非一之因於彼不轉故非不定若破十句
即有能等四句皆體非一故為不定。
今言七句至異實性故者准異實性因有不定過為
如德業異實性故七句有非實性為如實句異實性
故七句無非實性耶理伹應言異實句故即無此過
論中既云若離實等不言異實等故言性者悞加之
也。
若不爾至犯相符過者若不爾直例而要令九法之
上立非實性者即德業二句他先許有有德業性即
是非句性故犯相符文中但言句德等例亦應爾。
又性體別故者有句為性實句為體故唯舉二。
然彼計無至故但破九者問彼宗自許和合句義非
現量得即應破八何得言九答此據設執和合是現
量義故得成九無說一句無設執文不同和合不可
相例。
雖是緣不至現量所得者謂彼宗雖亦許有緣不離
識境心等所得之法如龜毛覺等然彼計非必現量
心所得以龜毛等比智生故又有解云以義字牽向
下讀謂彼宗實等約義而言雖是緣不離識境心等
所得然非必現量所得若離識實等必現量得故今
破之雖有二解前解為正。
謂如意緣實時藉我及合德等者問彼所許意形如
芥子然不是心何故此言如意緣實答彼宗計意雖
非是心而是能緣亦如計我雖不是心仍名現量得
境意亦應爾今更解云其實彼宗唯許覺等能緣疏
主以自義談之故名意若不爾者意即是實如何彼
說意緣於實又無處說意能緣故。
准此知境六皆現量等者能緣之智既約設遮現量
者意故說通六准此知境若據設遮六皆現得又云
境據本計等者十八部中有本末也。
計時方者此與勝論實句時方同實有體是一常遍
但能生義別故此破之。
此吠陀論者此有四種一曰壽謂養生繕性二曰祠
謂祭祀祈禱三曰平謂禮儀占卜兵法軍陳四曰術
謂異能伎數禁呪醫方業也五明四論西方顯德因
弗先之。
然聲性至彼無同喻等者彼計聲性既不能詮故下
破中彼不可用聲性以為因同喻與我為不定過
也。
一計常聲如薩婆多等者彼計一一法緣闕不生皆
有一非擇滅無為故引為例問大乘亦爾何論有部
答大乘非擇滅假非實有不同聲計薩婆多無為皆
實故偏引之。
今破一切小分亦自破者問論云有執一切聲皆是
常此中計聲有全有分唯計內者應非此敘為有此
義故疏解云今破一切少分計者亦自然而破也或
即全分少分俱兼名為一切或言一切少分一切。
若破所發音聲等者此師計聲於中有三一音聲謂
尋伺所發言語音響二能詮聲謂音響所發聲是三
聲性謂音響聲之體性初唯無常後二是常今破所
發音聲即第二聲也若破第一便犯相符聲顯三種
准此可悉。
實常四大生一切有情等者此雖言生一切有情非
不能生無常等法故論言能生諸法也問此師四大
生心法耶若能生者心應有礙何得下難無方言如
心心所若不能生者何故此云能生一切答有三解
一云此師心心所法別有無礙清淨四大所造故心
心所亦得無礙二云除心法外餘根塵等皆四大生
言能生一切等者約多分說由心心所非四大生便
無質礙下難無方故引為喻三云彼計極微無差別
所生之法有礙非礙邪宗妄計不足責也雖有三解
末後為本或復解云順世心法許有礙相於理未詳
又以佛法至此即破實者彼計極微雖是圓德若擬
宜亦有方分此約實破非是設破。
子微今以量至互影顯者前文云既同因量者即是
量無別義前文破前以是無別為因此難父母以處
無別為因意明影顯所以然也。
以三微果等因非極微者此中三微而有二義一云
即子微名三微父母及子以為三故三微之果名三
微果即第七子(孫微)也二云孫微為三微亦第七子以
父子孫為次孫第三故三微即果名三微果二解俱
得。
多因極微合應非細足成根境者疏既唯難父母極
微即許子微巳上並成根境依撿十句論子微既非
現得即非根境彼論說云二十四德幾是現境幾非
現境色味香觸或是現境或非現境云何現境若依
附大非一實是名現境云何非現境謂若依附極微
及二極微果名非現境准此即以三微果等方為眼
境疏中偏約順世師義亦不違彼文以此論中合二
宗故。
又果與因俱有質礙者此且約色果而言若據心果
即因礙果非礙。
一應無次行等者二十唯識論曰若無隔別所有青
等眼所行境執為一物應無漸次行大地理若下一
足至一切故又應俱時於此於彼無至未至一物一
時理不應有得未得故又一方處應不得有多象馬
等有間隙事若處有一亦即有餘云何此彼可辯差
別又亦應無小水蟲等難見細物彼與麤物同一處
所量應等故若謂由相此彼差別即成別物不由餘
義則定應許此差別物展轉分折成多極微(巳上全文)。
又我等者等二十三諦差別體相者前云二十三諦
無差別者約體而說俱自性故所以不破今此約相
而說二十三諦名有差別舉我等之皆入所破故二
別也。
我但破汝至我即為定者意云我宗色等是虗幻法
體非真實故不可言定有一異問大乘雖不立大有
同異色等諸法既非兔角即體非無色與色同與聲
等異即是同異此望法體或一或異四許之內必隨
一中今既破他良無自犯答法體雖有或同或異而
非執定諸離言假與名自遮無說有異有同故與餘
宗全懸別。
等取自所依三大及餘眼境者三大者除風言及餘
眼境者謂數論量等十一德此皆眼境並入宗中。
如共故至故非異者此宜交錯配之應言如共故非
異即別法體故非一不爾此文難解又解他宗既不
許非一非異疏言非者傳悞文矣應為亦字若作亦
字不須交錯配之。
雙無之言無所表故者但言石女無兒即知石女無
女何須更云無女後無女言無所表也今言非一即
是表異何須復言非異後非異之言無所表也。
●疏卷第二
境界有對等者問所緣境界此二何等別答所緣謂
心心所緣慮於境境能拘礙於心心所為境所拘礙
則唯七心界法界一分能緣慮者名所緣有對境界
有對者謂根及心心所於彼境界能有功能或緣或
照名境界有對寬狹有異故有差別問境界對中心
心所法與所緣有對復有何別耶答疏自解言心心
所法執彼而起名有所緣合言執者非謂遍計但心
心所有緣慮用得境親緣名之為執此則所緣有對
若境界有對根及識等於所取境但有照了功能即
成境界有對不緣餘緣自有境界有對非所緣對但
是所緣必是境界有對故二別也准俱舍論更有水
陸相對晝夜相對各有四句行相易知思之准作。
經部極微十處攝者問此師極微唯意識得何不同
於大乘法處所攝答大乘極微唯意假想故法處攝
經部用此成假故十處攝亦如大乘十八界種唯第
八境應法處攝然隨所生之現十八界攝彼亦應爾
正理論中至別有色者此即正理師許法處有實色
經部諍之准此疏云薩婆多極微以細從麤隨色處
者即古薩婆多計也若爾何故此處不敘新師極微
答彼與大乘雖假實異然攝處同故略不說又薩婆
多諍法處有實色應有餘色謂無表等何必諍彼極
微若正理師法處亦不許有實色即與經部同何須
有諍應撿方悉。
欲難不極成取成有對者謂薩婆多極微所成有對
麤色識外有實言不極成經部許假非不極成故此
不破。
能成極微至隨一不成者問此因既犯隨一何假要
以極微非實為因但立量云汝外有對實色定非實
有許有對故如瓶盆等此立量豈不成耶何須更立
不極成因答理雖實爾若作此量但破有部麤色不
成經薩兩宗能成極微猶許是實意欲兼破麤細故
且舉不極成因論之意也。
五根五境至無不定過者問此量既破經薩兩宗若
攝根境入於宗內此對經部便有一分相符何成能
破答若對經部但依論文若對薩婆多宗攝根境又
解若對薩婆多攝入宗中若對經部攝入喻中各別
為量隨應對二故不相違問若對薩婆多攝根境者
此則兼破所成麤色云何說此唯破能成答此文本
意但破能成為有過生故須兼破問大乘根境既實
入宗有自違宗過入喻有所立不成何名正量答隨
入喻宗須加許執即無過失問薩婆多麤色實瓶既
麤色喻應所立不成答彼宗麤色非皆是實根等雖
實瓶衣垣堰是假如俱舍說。
無為不相應至無不定者意明此等皆名非色設唯
心等以為同喻亦無不定恐他不解故此遮之復有
解云他許不相應中和合體實可集成衣故是不定
者理定不然薩婆多師不立和合經部許假如何集
成衣等故知但是虗說又若他許成瓶衣等今入喻
中即一分同喻闕無所立便為自害。
二十唯識至不應成一者彼論云以一極微六方分
異多分為體云何成一。
二十頌云至應成六分者此難薩婆多且阿拏色七
極微成中一極微與六方極微合若爾即極微有六
方分何得無方此屬前文極微有中表一應成六方
難又云若與六同處聚應如極微者若中間極微與
六方極微同一處聚無差別者即阿拏色應如極微
乃至麤色應知亦爾即屬此文微聚不異難也應如
極微者一極微處若有六極微應諸聚色如極微量
展轉相望不過量故即應聚色亦不可見。
俱舍云至皆應有分者此即經部難薩婆多文若中
間極微與四方上下極微相觸著者即是極微許有
方分若薩婆多云我宗極微和合之時但相資集各
各相去一隣虗地乃至以杵撞鐘亦不相觸者即便
難云既許相資即與六方極微冥合而住亦有方分
故言觸與不觸皆應有分。
二十頌云無應影障無者意云若極微方分無即麤
色應影障無。
二十頌云聚不異無二者謂若聚色不異極微者應
無影障二種故彼論云若聚色不異極微影障應成
不屬聚色也。
實於本識至作五塵相者問塵既有五何故本識唯
言色耶答五望本識皆名色塵俱色蘊故以能變識
唯一種故或唯舉色影餘四也。
觀所緣至識上色功能等謂第八識上種子有功能
能生緣色之識名色功能即以此種為五根也如下
第四卷自當解。
薩婆多師別有四大生等五因者五因謂生依立持
養也問為此五因即是造根塵之因緣為與四大為
造根塵之因緣答謂能造四大與所造根塵為其五
因非離四大之外別有五因。
成實論師至是無常法者此即經部之一師也四塵
造大雖習先宗然許無常非同本計此說滅壞非轉
變故。
說假部通假實者問何故此師蘊門是實處界門假
答此意說在處界門依緣積集要藉多法故是假有
若在蘊門多義積集蘊中雖有多法一一極微皆有
無常苦空等義又所積集不要多法故是實也。
二解云根即種子至於中三說等者准下或取見分
種子或取相分種子或通取見相分種故云三說然
難陀師只言五根即種子此說六根同文故來非實
爾也。
有以過去五識相分為五塵者此陳那師義以前念
五識相分為後念質故言過去。
觸中所造假者謂澁滑等觸是也。
對法第一云至及此種子者彼論云眼曾見色者謂
能持過去識受用義以顯界性現見色者謂能持現
在識能受用義以顯界性及此種子者謂眼種子或
唯積集為引當來眼根故或巳成熟謂為生現在眼
根故此二種名眼界者眼生因故也如眼界相耳鼻
舌身意界相亦爾此意云曾見者過去現行根現見
者現在現行根及此種子者此二世根之種子或唯
積集引當來眼根者即現在種子或巳成熟謂為生
現在眼根者即過去種子餘文可知。
體實有至故不說者此釋所緣論等說功能為根者
功能生識之義大小共許故彼論但舉功能以顯根
體以其根體有部實經部假護法等有難陀等無彼
此競故但舉功能不說根體有云此釋不說種子為
根所以謂種子體護法實安慧假大乘並有小乘多
無彼此乖競故不說種子以為根也如前解正。
唯種子者陳那等義者然准下第四卷即是難陀師
義今說陳那且據觀所緣論解。
下破所緣緣至復歸正義者下論云由此定知自識
所變似色等相為所緣緣見託彼生帶彼相故者是
第三歸正義也論云然識變時下乃是破有對色中
大文第三申正義疏主以兩節俱是第三申正義故
合為文於中復科第一顯識變所緣緣義者即是此
破所緣緣中第三歸正義文也恐復不悉故此辯之
總非十八部者有云除上座大眾二部是根本部故
略不說或云除一說部及說出世部何以然者一說
部計諸法但有假言說說出世云世間法無皆實體
所緣緣者不要實體故此二部無所緣緣義者即並
不然疏自說云大眾一說部等今非一分即在破中
何以除之今應解言疏主意隨古人唯說有十八部
也。
故宗輪云至能了自性者謂大眾等心得自緣引此
為證此等師意凡聖之心俱得自緣以出世部等說
有漏心境體非真實故此偏言聖者舉預流者初入
聖故此說心自緣者說同念自緣若緣餘人及隔念
者大乘亦許。
又與能生識至為不定過者設若正量部師立量云
我識外色定是五識中隨一親所緣緣因云以能生
識故同喻猶如聲等者即以因緣增上緣等與彼作
不定過如疏可解。
若不遮心外至餘識託之而變等者此意云今遮小
乘識外法為親所緣緣若遮疎者即大乘自許第八
為質餘識託之便成自破耳。
今以為喻者意取小分者宗法既言設所緣非緣第
二月上無設所緣但有非緣一分宗法故言少分。
以五識是至無所立失者若所立量即以和合於五
識是有法設所緣非緣為法依此為宗即同喻無有
無所立失若以和合為有法以於五識設所緣非緣
為法者即同喻上無所立法何以然者以第二月唯
意識得宗法既言五識故同喻上無所立也。
又以義減文至須除五字者問此正破經部和合之
色是五識緣今除五字便難和合色非第六緣既超
本宗何成善破答本意正難和合假色不得成緣設
對意識量成非緣之義亦立又今且以巧慧消釋論
文故設除五無違理失。
便無本質亦非法性者謂五識緣境必杖本質現量
證境得法自性空華無質故非五緣。
唯取五識一向緣實者下有二解五識緣實既是正
義今依此釋即無不定。
然觸處中至四大分位者以地大增名澁水大增名
滑身根得時但得四大故與長等不同。
若說五識至此是識內者設許五識緣長等者親所
緣緣不離於心故言識內不同他宗親取識外和合
假色也如緣命根等引例可知。
色等雖有至是現量境者謂如五識所緣五境一一
境上皆有多相即色相極微相苦相無常長短染淨
等相於中色相微相可是五識現境餘非五識故言
一分。
和集如堅等者堅即地也意云如地水等雖是極微
相但能為緣生眼等識而眼識上無堅等相故以為
喻問今此堅等即所和集身識所緣正是所破合入
宗中何以為喻答此地水等唯身識所得若破身識
境即入宗中今且破餘四識境堅等之上有能所立
故且用為同喻問若破觸境以對身識將何為喻答
即以身根為喻然所緣論不能具舉諸根為喻但言
堅等堅等即是諸根性故意舉通喻故言堅等是彼
論意。
四識行相互通者行謂行相意云非是緣麤行相之
識能緣細行相境。
問眼緣心上至極微亦爾者難意云若緣相分更不
變相遂同正量直取前境亦如薩婆多不變極微相
緣和合色即是極微也。
頓現一相等者疏引瑜伽第三者彼論云復次色聚
中曾無極微生若從自種生時唯聚集生或細或中
或大乃至分別假立以為極微故知隨細中大頓變
非如小乘積小成也。
前如忿等後如悔等者忿即是嗔痴增名悔悔非是
癡別有體故。
非如青等相待仍實者問長等青等相待既無差假
實云何別答長等相待無短之時長必無青等相形
無黃之時青亦有問青既不由黃何得言相待答此
但名言相待非體相待不同長等名體俱相待故二
別也。
然依他故可說為實者假想折之變微相故是依他
瑜伽論第五十四由五緣故佛說極微者彼論(取意)云
一由分別故由分別覺慧分折諸色至極邊際建立
極微二由差別故此有十五種謂根境各五極微四
大為四法處實色為一此等皆從麤色折至極微三
由獨立故謂事極微建立自相故四由助伴故者謂
一地等極微處所有餘極微同聚一處不相捨離故
名助伴五由無分別故者謂非彼極微更有餘分非
聚性故。
此言瑜伽至與理相應者言法相應稱者此總釋瑜
伽名謂瑜伽者即法相應之總稱也今分折麤色為
極微即是第三理相應也有人解云此言瑜伽境相
應者非也若境相應不違一切法之自性今折一分
而為極微豈不違於法自性耶今言理相應者謂假
析微即世俗安立諦也故知但取與理相應拆相之
心不違俗諦理故。
以極微體至而體有方者更無分別故體即分仍有
四方上下故言有方。
非內天眼境者問天眼既無障外色何故極微非境
答雖見障外不析極微餘三可析故是法境。
前巳破表色至破無表者今此表色即是色處一分
前巳破有對色處無訖今更別破表色令無故言更
破無表也。
或應極微有別長形者此更設遮圓極微上有別長
形。
正量部彼計至俱舍論第十三者彼成業論云有說
身表行動為性何名行動謂轉至餘方俱舍論云有
餘部說動名身表以身動時由業動故此上敘正量
部計也下論自破云若此處生即此處滅無容從此
轉至餘方故不可言動名身表也。
有法之中須言有為者若不言有為他亦自許無為
滅不待因故犯相符。
彼住等雖待因至無不定失者此文難解住等雖非
是滅既不更生即宗異喻因於彼轉何非不定今以
義准此文雙斷前後二量俱無不定也前依論作量
云滅應非滅既住非滅設待因即正同喻故此云然
非是滅者即斷前量不得以住為不定也。
又不極成故非同喻者此斷菩薩地中比量亦無不
定大乘不許住相待因非因同喻故不可以住等為
不定也問准下十因中觀待等因皆言於生住成得
果中既爾大乘之住既是待因何得言不極成耶答
如大地等依風輪住但以風等為增上緣而非親因
不同生滅他許待因復緣也以十因等非皆親故不
相違也。
破日出論者西域記云童受論師者咀叉始羅國人
也日誦三萬二千言兼書三萬二千字其所製論凡
數十部即經部末計也當此之時東有馬鳴南有提
婆西有龍猛北有童受號為四日照世准此具言童
受製數十部論有四論師疏云童首造九百論復云
五大論師未知何據耳。
一為隨順小乘等說者薩婆多等色聲體通善惡也
二為表內心至簡餘香等扶根諸塵等一則不能表
內心二則不隨心善惡非等起故所以簡之亦論然
為因等者第六心也令識所變者第八識也表心者
亦第六也。
此能表了所欲說義者前言表於心亦能表彼身所
作事此言表所欲說義亦得表於心互相顯也。
量云語中云至如佛一念語者大乘佛一念謂假表
業薩婆多是實故今難之若爾他應難云汝大乘佛
一念聲有假表業除佛一念語聲應有假表彼既不
爾此云何然答不然諸佛得自在一念成表業餘人
不自在一念非假表若爾他亦然諸佛得自在一念
實表業餘人不自在一念非實表此例恒齊何能破
我由此應云以我非實表業今但破汝不可飜例因
明之法遮他為論許是事故離識和合是假大乘識
變故以識變簡經部故薩婆多聲識外是實故似聲
言簡問前明身表具有諸師可須總簡語表既唯有
部何依兼簡餘宗答但與大乘計別即須簡之何論
有無。
身勇身精進者大眾等計別有實無表色在內身中
能令身有勤勇進發故此無表名身勇等問何故心
勇等非無表攝答心所法中以有勤及行等即是己
立訖又彼不能勤勇於色故不立為無表色也。
曲現無依諸福業事等者如施主遠處不見受施人
不見所施物名現無依至受用物時即增長由緣具
故言施主遠處等者釋現無依福之義也。
闍梨作白至或無心故者問方得受戒云何即得無
心定耶答如那含沙彌先得滅定正羯磨時由先習
力一念心便入滅定期心緣具亦發無表。
若新舊合用至增上說者此文雙舉體用兩增下自
斷云用增為勝。
又簡遠近及與剎那者遠即審慮近即決定從第三
思熏種巳後更有餘思名剎那思由熏種巳相續現
故名為剎那非是種用增時名剎那也復有解云初
心有遠近加行名為遠近審決二思名為剎那與第
三思極相隣近故前為本。
顯揚論說至不現行法等者身語惡色名不現行彼
唯依此建立色性今此論云發身語者即依現行建
立色性次疏曾顯揚文有其二意一彼說決定得色
名因二定道合說言決定得色名因者諸律儀等無
有不止惡身語者故名決定善身語等或時不發不
名決定顯揚約決定故言依不現行之色性也言定
道合說者以定道戒不發身語唯能止惡故彼唯言
不現行法問定道二思豈不能發善身語耶答八地
巳上菩薩能發七地巳前或不能發故又菩薩能發
二乘定必不爾。
定道不發業者約二乘說亦不相違。
止身語惡現行思上立定道戒問無漏道起必與定
俱此現行思為一為二設爾何失若言唯一定道各
有無表如何一思立二無表若有二者如何一識有
二思並答此但一思何二並若爾如何定道兩無表
何依一現思答定道若不同時思體可言非一道起
必依於定何假立二現思定道二力俱可防非雖是
一箇現思望二立於無表若有漏定須無此事可唯
定戒無聖道故。
豈一現思亦表無表者此却徵也下有三解初二不
正後一正義第一解云彼非是表但名無表者以彼
現思不表他故但無表二云雖發身語而非表無表
者談其思體不能示他故非表能自知故非無表第
三又望不同通表無表者能發身語表他故名表止
身語惡又不表他故名無表問初之二解云何不正
答此意釋前正語業命現思為體初之二解並言非
表何名正語故疏復云不爾八地巳上應無表業故
後正。
大乘一支二支等者如大乘中唯受一不殺戒等亦
發無表不要具受五戒薩婆多亦等經部不然要須
具受方發無表。
然今應說二無表者即定散也言何大所造者瑜伽
六十六中問世尊說有無見無對色當言何等大種
所造答若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起當
言欲界大種所造若定心思惟色界有色諸法影像
生起當言色界大種所造此言無見無對色者即定
道等無表色也。
又不恒續故者此釋發身語思不名無表所以。
以色例表假實相徵者例云身語名為色即許實法
收身語得表名應非假法攝此等相例思之可悉。
不相應簡非色心等者意云相應者相似義不與色
心礙慮相似名不相應問若爾無為等應名不相應
答言行簡也(行)是遷流義無為常住故非相應行也。
其無為等至不定失者言無為即色心實性無分別
智之現量得即是如色心等現量可得不是非如故
無不定。
非異色心至作用可得者問既以定非實有為宗色
心心所既是實有即是異喻因云非異色心作用可
得於異品轉此因應有不定答有云色心等體既不
異色心即是正因非是異喻故無不定者理必不然
若以色心等體即是正因論但應言非量異色心心
所何須後言作用可得既爾即有因法自相相違過
量云得非得等定應實有非異色心及心所故如色
心等因中既無此過故知意取不異色心等有別得
等作用為因下可惡立異法而為因也今為解者宗
中應言得非得等非異色心有實體性准下論云且
彼如何知得非得異色心等有實體用故此立宗應
言非異色等由此色心不入異喻故無不定此難既
非異色等有作用故非異色等有實體無為之法疏
既自簡非一向異不可為過。
瑜伽思慧地有四種無者於思慧地第十六有五無
一未生無謂未來諸行二者巳滅無謂過去諸行三
互相無謂諸餘法由所餘相若違離性若非有性或
所餘法與諸餘法不和合性四勝義無謂由世俗言
說自性假設言論所安立性五畢竟無謂石女兒等
准此即有五無疏言四者誤也或可更有別文宜應
思撿。
此中餘言顯色心等所不攝者因中言餘即得等之
餘謂色心也他許得等是實故言餘實喻中言餘亦
得等之餘別瓶盆自宗得等體是假故故言餘假因
不言許隨一不成者意言許者兩宗共許實法即色
心是若不言許但言實法所不攝故即有他隨一不
成他許得等體是實故。
雜心說至無處攝故者退謂退失義也若雜心名異
生性者即不攝退及不成就故言狹也若言非得即
異生性并退不成俱攝盡也。
又言異者顯別異義非不離義者他宗得等俱異於
色等非離色等今若難彼伹可言得等不異色心非
可言不離也若言汝得等應不離色心者即犯相符
極成故非以不離義破他也。
十無學法者有云正解脫者謂勝解數是支故非無
為者比理不然此明無學法豈可無學無得涅槃耶
又彼二無學法不入聖道支故言支者成虗說第十
正智者可取正體智盡無生智等也。
即成就他身非情者問何故彼宗於他身非情不立
得耶答彼計若於他身立實得者即有多難趣雜亂
之失如人中得亦得鬼畜者人應非人趣亦成鬼畜
故若於非情立得者即情與非情二俱成就應無差
別。
易界地等巳捨之法應永不生等者問未得之法可
有更得之義難令不生此即無妨巳失之法如入見
道地獄等身畢竟不生今難此等亦令不生便有相
符之失如何難他答論文略也應言未得及巳失可
更生之法應永不生為宗便無妨也。
彼皆許有俱生得者彼宗三世法有三種得過去有
法後得現在有法俱得未來有法前得他許前後二
得不能為生起因故今但言若俱生得為因起也。
前何須故後即無故者前不離有情法何論立得諸
可成者不離有情故後離有情法汝自許無得故又
離有情無法可得故俱無用。
准下第二至為二說者下第八變他根中一師(安慧)變
他根一師(護法)但變自根於巳非為用故今言有受用
者名成就巳身即初師義也。
謂若略說生緣攝受增盛之因者此有二師一云俱
約種子望現行說謂此種子能生現行名生緣持彼
生現功能名攝受種子被潤有勢力故名增盛之因
第二解云生緣者種子成就顯生現行之緣故攝受
者現行成就攝受漏無漏果故增盛之因者自在成
就由種為因生勝法故此之三種俱說為得准下解
得即說三種成就後解為勝若據通論前解為善應
撿瑜伽方為定量。
彼依有體及至名成不成就者對法既約離欲不離
欲說意說種子體在及有能生用俱名成種子體無
及害能生用俱名不成瑜伽但言未伏故但明成(不明
不成)准彼(對法)文意伏現行者設種體在可名不成何以
然者唯言伏者定不斷種若言離欲通斷種義。
生得善中文亦略者對法略而不說任運一分威儀
工巧無記為種子成就其生得善唯說成就不言不
成故亦略也。
以在他界至生得善故者此說生得善亦通不成就
如在欲界不起上界生得善故亦名不成就彼對法
唯說生得名成就不言不成就者即同瑜伽說未為
邪見損伏但名成就不說不成也故云與瑜伽同。
此種成就至如瑜伽說者彼論既云於引發緣勢力
自在假立為得引發緣者即是種子故知彼文但取
種子為種子成就不取現行也。
有體有用至名成不成者此文通也意說有體用名
成無體用名不成有體無用體成用不成也。
不說現行名種子成就者由對法論云未離欲染此
諸煩惱隨煩惱名為成就恐成者亦取現行為種子
成就故此會之彼論染法及生得善約體約用名成
不成者亦不現行名種子成就也。
此依我見離欲斷說者謂有一師不還果不斷俱生
我見種一師許斷斷者正義故今取之。
若邪見伏至名不成者如在欲界被邪見伏當界生
得善不成設不被伏他上界等不生之地亦名不成
必不能起他界生得善故不同染及加行善等。
無記生得善至互相准者無記生得善准瑜伽文雖
言未被損伏皆名成就今約被損亦名不成彼文雖
不說體然准對法亦可說之故言影互相准。
二屬能得至通有無漏者彼宗有漏六行伏惑亦得
擇滅故此擇滅屬有漏道無漏准知。
如畢竟得至邪理不生者如入見道巳三塗黃門等
畢竟不生佛身邪理亦是畢竟不生此非擇滅但屬
所依問此等皆由道力而滅何不屬道答聖道本欲
斷惑斷惑之時此等任運不生非道正斷故不屬道
又非有為不屬所得。
三屬種子至有種子在者問六行伏惑亦暫不生有
種子在何不屬種而屬道耶答道有勝力故但屬道
餘緣闕法無道可屬故屬種子也。
所成就有三所不成就亦爾者問得之所屬如前巳
明非得既無所不成法未知非得爾屬於何答如諸
異生不成就聖法即是自在不成就亦是現行不成
種用不成現體不成此之非得既屬能障惑種准知
聖不成就煩惱即種子不成就此之非得合屬能斷
之聖道種也自餘非得准例應思。
不唯約能障上立者有聖可障者方名能障若依能
障立無性非異生彼無聖道可障故。
二乘斷一分至俱句攝故者此約迴心者諸巳得生
空智名聖性未斷分別所知障名凡性故名俱句問
如前論說一異體同俱不成故如何凡聖返而許同
依一身答前說一異同依一體以相違故俱不得成
凡聖二性所依種異故不違也。
無不生心要緣有故者若無實同分應不生心如何
得緣天趣人趣。
唯俱舍正理師立法同分者彼師唯依內五蘊等法
立法同分外色等法即不立之。
若等流色外非不有者異熟之類名等流色意難云
若業果同分可唯內有等流同分何不通外。
又趣是趣向等者古薩婆多不立法同分故以趣向
難之正理師有法同分故前以業果等難故知今此
唯難六足論師。
更有餘難准生為之者設彼更救云內法具諸蘊趣
類同故立同分外法唯色蘊無多同類無同分者應
更難云內法多蘊許有生等外法唯色應無生等若
言因緣法故有外法生等亦應色類同故外法有同
分。
若以造故名為色等者此解失宗之意正彼救詞汝
既以能同名同分理應救云以造故名為色四大無
能造四大非名色同故名同分同分無能同同分無
同分汝不得作此救故知不以造故名為色四大是
色無能造但以相似名同分同分相似有同分。
設欲飜其勝論者勝論即勝論師有同句汝今設若
彼同句而為同分尚自難知以汝自許有同分故或
勝論者即殊勝言論設欲飜我難詞成汝勝辨尚自
難知如前理故然准俱舍經部師亦以勝論師同句
難故前解應正。
不同小乘至今則不然若言因義體即實若相似義
即是假立彼實此假故云今則不然。
經部師等至便非彼趣者謂經部命根是假故薩婆
多破云汝無實命根以何持身若云以識持者入無
心時將何法持若言即以色持入無色界地不同分
心及無漏心時便非彼趣有情不同分者謂起異地
心等起無漏心非界所攝故無命根便非彼趣又云
無假命所依等故者既無色心汝假命根無所依處
色心非一故言等也我實命根便無此失。
有情數為比量如下者無心定應識不離身有情攝
故如餘有情如下第四。
若言以煖識間斷故者問本難命根不持何故以煖
識救答前難無心定中無命根故救云滅定等煖識
間斷不能持身故須實命。
又對經部師眼等不能持者謂經部救我滅定等雖
無實命以眼等能持身種故為難也。
四正斷約巳生未生善惡等者謂依巳生善法說防
護斷令善不失名防護惡法不起名斷依未生善法
說修習斷令善法起名修習無惡故名斷依巳生惡
法說律儀斷有軌則故名律儀誡惡不起名斷依未
生惡法說斷斷惡未起巳得斷名更令不起復名為
斷斷問此由慧如何是精進耶答理實是慧精進強
故從強立名隣近釋也又斷惡雖由前慧增善必假
精進以惡從善但名精進又精進遍善慧不定有從
遍立名亦無違妨。
二十二根中命根無所屬者有云十二處中無所屬
也問若命根若就實種種隨現行應屬意處若論假
名即法處攝何言無屬答雖法處攝此既假法於實
處中無所屬故種雖意攝十二處中無種處故又解
云無屬者此不相應色心二中無定屬故若爾既言
無屬何知命根依種子耶答瑜伽論說以種子功能
為命根故等者此並不然瑜伽意說二十二根中假
法屬實根如男女屬身根三無漏屬九根故命根是
假無所屬也故知但約二十二根中無所屬不據三
科以相攝也。
又是現行識所持故等者六處即是現行假根即是
種子種子是現識所持從所持種說能持現識住時
業用名為命根現識復是命根種之所持體非命根
也即解如前。
然功能至及心差別者六處種同故功能體一相見
不同故色心差別。
取五根種即應有死者問設現行斷根種猶在何名
為死答根種既無生現功能無持身之用故應死也
無色既唯至應唯有色者無色唯心更無別法無心
應唯色如何更有別法能礙於心。
我義心法通能厭等者此下初對更互難後對相順
難可知。
薩婆多至和合色假者問前言有部麤細俱實何故
今說和合假耶答彼宗自許瓶盆堤塘等是和合假
唯意識得法處所收如五根境雖是和合體即是實
故今言假不違彼宗。
然俱舍云至有別法為礙者有部亦以如堰江河喻
無心定彼意如堰江河然所礙別心與二定所緣亦
殊本不論其假實。
非久串習者若如八地巳上久串習者隨何界麤細
心種即為定體如第七卷疏有二釋。
二定加行門別對法第二顯揚第一等者對法第二
云無想定出離想作意為先滅定超過有頂止息想
作意為先顯揚第一云無想定者觀想如病如癰如
箭由此無想即起出離想作意為先滅盡定者或入
非想非非想處定或入無想定前加行先觀真如為
加行方入滅定若超自在者隨何地心後觀真如為
加行入若次第者即有頂地心觀真如為加行入。
微微心種至故前解為勝者後解取前明了心招彼
總報者此心非極殊勝又未即轉為定何容招彼總
果前解唯取末後微心招彼總別此心即轉為定故
前解勝。
今解至得異熟名者此解彼地六識中善染心滅依
此種子或本或新之上建立無想假異熟也若爾此
種既是善染如何說言依異熟立答此種實非異熟
依真異熟攝用歸體亦名異熟依此異熟建立無想
亦如許此無心唯依本識無別而說依本識上立此
無心也雖作此解理亦難許更有別釋廣如餘抄也
恒行心心滅者以善染等數數現起名曰恒行非謂
第七。
又解至立此異熟者此解唯依本有種立以生得劣
不能熏故由無想定厭心力故令此種子有五百劫
等想受不行之力依此分位假立無想此種依真異
熟展轉言之名無想異熟耳。
無想異熟通持業依士者約生彼天無心之位立假
異熟無想即異熟也若因位定名無想果從因稱無
想定之異熟也。
成唯識論義蘊卷第一