成唯識論自攷

不同邪。即見分各各不同可也。自證分證自證分可

一向不同邪。若使一向不同。則心王八心所五十一。

將一人果有五十九自證證自證分。抗然角立。互不

相知。不幾割裂紛糅邪。然使心王心所惟同一自證

證自證分。又安得云心心所法各皆四分所成。不幾

墮用別體同之執邪。更就相分論之。且如拈一莖華。

此華本質。如來大圓鏡智之相分也。佛眼所見。華成

所作智之相分也。佛智所知。華玅觀察智之相分也。

此三為一為異。若定異。何處別有三華。若定一。佛眼

不視時。但滅成所作智相分。餘二仍在。佛智不緣時。

但滅玅觀察智相分。本質仍在。又眼見華時。有眼識

相分。聞華香嘗華味覺華觸。各有鼻舌身識相分。佛

一人既爾。迦葉復有三華四微。百萬人天各各皆有

三華四微。如是無量三華四微。同在一處。似如一鏡。

不雜不亂。無二無別於百萬人天中。隨拈一人相分

時。必攝一切諸人相分。於眼等識中。隨沾一識相分

時。必攝餘諸識相分。重重無盡。無盡重重。是可思議

邪。不可思議邪。一華既爾。物物皆然。色塵既爾。六塵

皆然。相分有質尚爾。見分寧獨不然。見分通三量尚

爾。自證證自證分唯現量。豈反不然。後世弘相宗者。

何為自設藩域。曾弗一深思也。是故習性不習相。未

有不瞞盰者。習相不習性。未有不膠滯者。唯南嶽思

大禪師大乘止觀一書。出識論未來前。具闡性相幽

秘。蓋深證無師智耳。厥後欲明心要。須藉文言。當知

成唯識論大裨性學。惜慈恩沒。疏復失傳。僅散現大

鈔宗鏡諸書。及開蒙二卷稍存線索。國初以來竟成

絕學。萬曆初年。紫柏大師接寂音之道。盛讚此宗。爰

有俗詮證義集解諸書。而紹法師音義為長。音義未

全。故不流通。基法主續補成疏。亦頗簡要。慧法主謂

疏多譌。復出此自考錄。予謂此宗至方而至圓。至[〡*賾]

而不亂。至深細而非幻罔。至詳明而有綱要。設非玅

悟。莫窮底裏。諸家著述。固未立極。亦各擅所長。苟因

是而求之。深造自得。觸著性相源頭。不離只今現前

一念。則知三乘十二分教皆吾心識註脚。與馬鳴天

親。同一鼻孔出氣。何竢予言而知深淺得失也。

* No. 823-B

成唯識論自攷錄序

相宗一教。茅塞有年。蓋耽靜者流[利-禾+((羊-三+日)/木)]。西來不立文字

之語。謂撥除名相。便可直證菩提。於相違差別義。全

無智眼。試思。楞伽四卷是誰携來此土。世界中種種

名相。何者不攝。彼經云。略說有三種。廣說有八相。曰

三。曰八。離識之外。更指何物。我聞如是。而於唯識論。

可置弗講耶。邇時勝義上人。善根居士。藉此為究竟

資糧者不乏。然能通其義而箋釋之者。僅僅數家。高

原俗詮之出最先。不無異同之議。一兩之集解。王太

史之證義。精覈詳贍。超俗詮。而上覽者自知。紹覺之

音義。絕筆於第八卷。手澤具存。惜非完璧。然光輝之

缺月。固賢於朦朧之全月。會須廣布原本以惠後來。

靈源慧師自攷錄之出最晚。而義最豐而旨最正。洵

哉其盡善矣。蓋論師之疏決文言。猶工師之造機關。

木人脉絡。節腠張減。毫髮不得。不爾。便犯受一塵捨

一法之過。識論揉於奘師。而比量即立於奘師。以奘

師所立之量。證奘師所揉之論。三支圓滿。毋漏毋濫。

方稱合轍。他家或不盡爾。而慧師獨冥契斯理。故曰

洵哉其盡善也。蓋師受紹公衣鉢之傳。如領長者家

業全而有之。巳復駐鍚燕都。披閱大藏。凡涉相教。輙

鏤心板。先後研究三十餘年。故能弘宣佛音。等仰完

器。付囑學眾。類瀉異瓶。斯豈易易哉。斯豈易易哉。余

於此道。茫如望洋。未測涯涘。而沾沾嚮往。不啻屠門

之嚼。展是錄也。如入大官厨。嘗一臠而知為異味。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]

自攷第自利而止。若曰利他。非梓弗永。會海幢卓居

士。先獲我心。蠲金而付剞劂氏。從茲習唯識者。執此

為指南。不至入稠林而墮惡塹。其功德豈小補耶。

崇禎戊辰嘉平月之望瓶城居士閔夢得題

* No. 823-C

成唯識論自攷錄序

萬法雖𧷤。不離能變。能變維何。識而巳矣。識與心異

乎。生滅不生滅。和合一異。葢難言之。然三藏浩浩海

也。七為其浪。而八王五十一所。各有二角一頭。從自

證體。起相見用。則各以能緣託彼質。變自相為所緣。

蒲萄暎色。卷荷暎聲。皆非能變外實有。凡小外萬法。

以徧計執。昧圓成實。不悟依他。緣生無性。全妄即真。

此經論大綱。性相合轍。而學者岐之。飲水分河。嘻亦

太甚矣。成唯識論號曰相宗。然如來入楞伽解深密

等。諸大乘修多羅。其濫觴也。婆藪盤豆始陷小乘。計

心外有法。阿僧迦患之。為禮足。內苑而有瑜伽師地

百卷之論。唯識大義始暢。婆藪盤豆悔於厥心。遂束

以妙伽陀三十。而句身約矣。親勝火辯護法難陀十

師。競加箋釋。人私十卷。靡定一尊。唐奘師西學五天。

應護法遙記。取十論折衷之。摘其頷珠。辭其鱗爪。又

束百以十。而十師之說。如出一人。糅眾香為丸。貫雜

華成鬘。則今所宗成唯識論是也。靈松東指真丹。始

有相宗之學。而慈恩一鉢。鼎峙天台賢首間。後不數

傳。寢以微滅。開蒙一卷。魯靈光獨存。唐宋諸名家。盡

化子虗。烏有學者。遂滋異說。如前七為第八。見分本

質名緣。相分名所緣。相質合名所緣緣。世間人一倍

瞻視。而不知其自[(?*(口/ㄆ))/皿]于唯識之旨。當今此事。不得不

推我雲棲座下紹覺法師。而靈源獨得其傳。靈源師

者。勾餘仕族。年未壯室。以優婆塞。入土橋覺師二十

年。口輪未嘗停轉。源師入耳輒服膺。朝往暮歸。中途

尋記其師說。必如昔人所稱。分水瀉瓶而後巳。故師

歿又幾二十年。其所傳習。獨不謬海昌。刻唯識疏。則

辯音師補。潤覺師所為。唯識音義八卷者。以行心亦

良苦。然大非覺師之舊矣。及門新伊玄箸諸師。每相

顧太息。會源師游京師。未唱善來。輒以師說。教北方

之學者。踞猊背點。石頭人益知欽其所自。一日見海

昌疏。翩然曳杖履南旋。與誰昔同聞之士相論議。亦

復互有失得。懼久而漸訛。師說殆將湮泯。于是獨走

黃鶴山。發簏中故書。且讀且講且錄。尊其所聞。不敢

一字謬戾於師說。結制三月。藁成。題以自攷。謙不敢

居述作。仍納之簏中。挈游京師。誰昔同聞之士咸謂。

覺師再出一披。其牘不啻覺師坐土橋與諸名雋揮

麈尾時也。璸溝猶瞀儒妄意涅槃煑蔗之味。游先大

師門。于覺師未嘗為役。而心嚮𨓏之。得見源師。以為

猶見覺師矣。今年夏五。蓮居請登覺師座。以口輪代

轉。余往聽焉。神觀高凝。辯才遐暢。土橋之聲。于是乎

大振。謂非軍持灌口者能乎行。且擐師首左臂。為慈

恩續一燈。而學士麋集。謀公其自攷者。源師不獲自

閟。適棲水海幢卓居士來。一見傾槖。為剞劂之。費歷

四三月而成。居士今之玄鑑也。留心訂讐。日與一二

學人。析疑送難。豈獨以布金剞劂足多乎哉。嗚呼世

之潛心法王者多矣。每至此宗。則望崖而返。富才羨

智之士。又往往不得其傳。訛謬滋甚。魯真齊贋。孰與

辨之。吾願師盡刊當世所為異說者。庶無負戒賢忍

死。待奘師之意。不獨為土橋吐氣沾沾號一先生可

也。

崇禎元年戊辰雪夜雲棲學菩薩戒弟子大璸顧若

羣合十和南書于湖上瑪瑙寺之精舍

* No. 823-D

成唯識論自攷錄緣起

重言十七。所以借重先哲之言。以發巳之聞見也。余

生三十之年。尚不知有古先聖道。偶一日步蓮居。入

先師講室得聞觀。經上品上生章。一歷耳根。即為踊

躍。慶佛法中有如斯之津梁。胡自甘陸沈也耶。次日

復往。如是日。復一日。雖祁寒溽暑不輟。立雪味道。積

十餘載。無虗日。無間時。師嘗嘉我之志。愍我之勤。縱

雲集握麈之久。師必問慧至不慧至。而後陞座。如是

率以為常。三際敷掦。二時慈注。性相台宗一一傳習。

尤慨台相兩宗久沒其傳矢心。必得其旨焉。第恨神

根暗鈍。非惟聞者。未及致精。猶懼久而缺漏。以故誦

習師說。朝夕乾惕。向者俗緣所牽。留金臺二十載。雖

歷塵闤。未嘗不以方䇿自隨。間臨講肆。凡涉相宗。輙

多異說。皆緣相質不明法指心外。良可太息。近代即

有註釋。諸家同異。初無準的。或云。相分為所緣。本質

為緣。相質合說。名所緣緣。或云。根本智挾帶真如而

緣。為親所緣緣。有漏心心所及無漏後得智見分緣

境變相。而緣不簡有質無質。皆是變帶相狀。為疎所

緣緣。或以前七識為第八見分。或云。七大中見識為

第八見分。或言真如為性境。或以四緣配八識。或以

三自性配八識。又以四分配八識。又以四分配三自

性等。此皆難憑也。吾先師音義八卷。惜乎不獲全璧。

門人辯音補輯成。疏刻之海昌。始余獲本喜。若復聆

師說。讀未卒業。義或缺如。今昔有異。指眎同聞。悉知

其有披襟處。且如釋三有為之有為相。能所倒置。前

後文自矛盾。又如東西各有一柱。東柱承光西柱發

影之類。其謬稍多。諸方咸目蓮居為正學。所論著固。

若是乎。此疏實非字字出先師筆也。嗚呼同聽者尚

自。異聞異稟者豈能共旨。今年春。余歸自京邑。寄錫

龍居。新伊一相兩兄約余。同訂一準。則為後學之指

南。暨諸法友亦欲余宣演所習。自惟年耄智昏。堅以

疎漏為辭。不獲巳。於一夏中。且講且錄。講錄並訖。麤

分章節。詞鄙義疎。不搆虗文。以葢義不列繁科。以適

時不廣引旁。而害正不騁巳是。而病人惟事記。昔訂

今用。備末年尋討。命名自攷錄。非敢舉似大方也。惴

惴添足之誚是懼。豈爝火與二曜爭明哉。錄成閣筆

為紀始末云爾。

旹

天啟丙寅重九日大惠識

No. 823

成唯識論自攷卷第一

明武林蓮居弟子　大惠　錄

【成唯識論者。廼標宗會旨摧邪顯正之說也。明諸

佛權實二智。開契經勸誡二門。立諸法真俗二諦。

成菩薩自他二益。示行人邪正二解。破眾生我法

二執。轉煩惱所知二障。證菩提涅槃二果。題中四

字。通別合稱。言異眾典故云別。名與他同故云通。

二題皆具教行理三。茲不繁述。就別題中。成。謂能

成立法。略則宗因喻三支。廣有八種。一立宗。二辨

因。三引喻。四同類。五異類。六比量。七現量。八正教

量。要而言之。即安立義。謂安布言教。成立義理也。

唯識。謂所成立義。即真俗二諦之理。然此二字。若

離釋者。唯。謂獨一之稱。此外無餘。略有三義。一者

簡持義。簡去徧計所執虗妄我法。任持依他圓成

二性。此以理簡情故言唯。二者決定義。決無離心

之境。定有具境之心。此約心簡境故言唯。三顯勝

義。五位百法。一心變影故。二心自體故。三心相應

故。四心分位故。五心實性故。五中唯心顯著。為主。

能變。勝餘法故。此則舉識該餘故言唯。識。謂了別。

眼等諸識各各皆能了別自分所緣境故。若合釋

者。以唯言遮境非有。識言表心不無。心有境無。故

名唯識。諸教所明唯識。不出十界依正。略則凡聖

因果四位。一約凡顯唯識。如一恒河。六道各見不

同。經云。鬼旁生人天。各隨其所應。等事心異故。許

義非真實。境若是實。不應異見。故云唯識。二約聖

顯唯識。如二乘人修九想等觀。隨觀一境。眾相現

前。頌云。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切。唯

有識無餘。境若是實。寧隨心轉。故云唯識。三約因

顯唯識。依定自在。心境雙寂。隨欲轉變。地等皆成。

如頌云。菩薩於定位。觀影唯是心。義想既滅除。審

觀唯自想。境若是實。何容隱顯。故云唯識。四約果

顯唯識。大圓鏡智。諸處境識皆於中現。如莊嚴頌

云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智

相應。萬境森羅。豈離鏡智。故云唯識。通題論者。較

言旨歸。審明要會。評量本頌意趣。決了唯識宗旨。

聖人設教垂範。無越三種方便。破法方便。袪遣餘

乘外道情計心外我法故。立法方便。成就三種能

變唯識性相故。饒益有情方便。令諸眾生修行斷

障歷位證果故。論有宗。釋。本。末。今者是宗非釋。是

末非本。此之四字。能所合標。通別兼舉。是故云也。】

「護法等薩薩造」

【按佛滅後九百年中。世親菩薩以慈氏瑜伽論文

浩瀚深淵。是以提挈綱維。作唯識三十頌。同時有

親勝火辨二師造釋。各有十卷。千一百年。繼有護

法。安慧。陳那。德慧。難陀。淨月。勝友。智月。八師。相次

造釋。亦各十卷。故卷有百。慈恩基師以十師制作。

旨殊見異。稟者無依。固請奘師揉成今之十卷。然

而文多影略。所尚者以護法為司南。故先標首。諸

師等之。菩薩略梵語。具云菩提質諦薩埵。此云覺

有情。稟受大乘教法。深達唯識理趣。名自覺之有

情。以斯道覺斯民。名覺他有情。具斯二利。故稱菩

薩。造者。如法相解。如法相說。稱理建言。故云造也。】

「唐三藏法師玄奘奉詔譯」

【唐。代名。三藏。謂經律論。正法自任。弘辯導他。名曰

法師。玄奘者。大師之諱。譯者猶言易也。以唐易梵。

以顯了義代未顯了義故。

△論文大分有三。初宗前敬敘分。次依教廣成分。

後釋結施願分。義當序正流通三段。初序中。先一

偈歸敬述意。次申造論緣起。先歸敬述意。】

「稽首唯識性滿分清淨者我今釋彼說利樂諸有情。」

【初稽首二句。歸敬請加。稽首二字。總攝能歸三業。

既身儀端莊。口必讚嘆。意必虔謹。一非一。舉一必

攝三。唯識等八字。即所歸三寶。唯識性。即法寶。有

二義。一謂徧計所遣清淨。即世俗唯識相。二謂圓

成所證清淨。即勝義唯識性。性勝相劣。舉性該之。

又三十頌中。初釋唯識相。次顯唯識性。後明唯識

位。舉中以攝初後。總以一部為所歸也。滿分清淨

者。即佛僧二寶。佛是究竟果人。十障究盡。二死永

捐。如蓮華開。睡夢覺。名滿清淨者。三乘因位。於二

障中斷未窮源。名分清淨者。雖別言三。三非三。言

三體即一。豈唯三一圓融。亦復能所不二。能歸之

外無別所歸。方成唯識歸敬。菩薩造論。恐未符頌

意。必藉三寶冥加。故先歸敬也。我今下。述造論意。

我。即論主自稱。彼說指天親三十頌。利。謂利益。令

生解起行。因中得聞法之利。樂。謂安樂。斷障證果。

果上得菩提覺法樂。涅槃寂靜樂。諸有情。即所被

機。菩薩造論。意在於斯。

△次申造論緣起。文三。初通彰所為。二別為凡小。

三別破四執。今初。】

「今造此論為於二空(至)所知障故得大菩提。」

【今造下。初句先申起。次二句正明造論緣由。二空

者。謂真理。理尚非一。今言二者。對所執而言也。外

道無中執有謂之迷。餘乘心外計法謂之謬。正解

生時。翻破迷謬。二空理顯。此作論之因緣也。生解

等一句。明生解力用。二障謂煩惱所知。即事理二

障。下二句。轉釋二障起滅所由。我法。二障。二空。各

相主對起滅。隨斷者。執有雙單。障有輕重。空有淺

深。隨分證。隨分斷。斷障等一句。明斷障功能。下二

句。轉釋斷障所得之果。真解脫者。簡非孤調解脫。

大菩提者。簡非二乘菩提。文中綺文互見。左右言

之耳。此段緣起。總令一切有情解二空。斷二障。證

二果。故此論之所以作也。】

「又為開示謬執我法(至)於唯識理如實知故。」

【又為下。二別為凡小。謬執我者。如下文執我體常

周徧等。謬執法者。即數論冥諦等。勝論六句義等。

餘乘所計離識實有色等諸法。亦是謬執。故今開

示。令其稱實而知。了達心外無法。翳眼若除。空華

自滅。若達二空。我法本寂。此段開示。總為凡小顯

唯識理。】

「復有迷謬唯識理者(至)或執離心無別心所。」

【復有下。三別破四執。初句總標迷理。或執下。別明

四執。初增益謗。即有宗依十二處教。執心境俱有。

次損減謗。即清辨依密意空教。撥識亦無。三迷體

用即大乘一類菩薩。言八識體唯是一。如一水鏡。

多波像生。四迷王所。即經部覺天所計。以經言士

夫六界。染淨由心。無別心所。雖於蘊中亦言心所。

但於識上分位假立。無別實有。】

「為遮此等種種異執(至)得如實解故作斯論。」

【為遮下。結破。種種異執。指上四師。今明實無外境。

唯有內心。體用條然。王所宛爾。則令四執氷釋。真

唯識量理成。此結亦兼前迷謬二空。及謬執我法

者。種種之言該之。令於下。總結三段作論所由。

△第二正宗。依教廣成分。此釋天親三十頌。初二

十四行明唯識相。次一行明唯識性。後五行明唯

識行位。初明唯識相。先假問起。】

「若唯有識云何世間及諸聖教說有我法。」

【此之一問。以唯識對我法互相迭難以為問端。上

根利智者。於此問下。即便了然。既言唯識。云何得

有我法。悟知心外無境。如良馬見鞭影。即歸正道。

何煩論主殷勤。秖為中下之機未契。障重執深。聞

不能解。是以大士大悲不巳。巧智無邊。假立賓主。

互為砧鎚。舉頌拈出。此問乃一論之提綱。立義之

關鍵。破執之前矛。邪正之權衡也。】

「頌曰由假說我法(至)謂異熟思量及了別境識。」

【舉頌答中。初六句先總標三能變。前三句略明所

變我法。次三句略明能變三相。異熟。即第八識。思

量。即第七識。了別境。即前六識。第八具有三名。阿

賴耶。異熟。一切種。今不言餘二。獨標異熟者。異熟

果報義最顯故。第七梵語末那。唐言意。思量。乃功

能。今不舉名。唯標思量者。思量性相力最勝故。前

六各有別名。了別是用。今不列諸名。總標用者。以

總用能該六別體故。】

「論曰世間聖教說有我法(至)我謂主宰法謂軌持。」

【論曰下。釋頌。先釋前三句。初牒頌第一句。假字有

二義。一無體隨情假。即外道隨自妄情計我法故。

二隨緣施設假。即聖教隨位隨緣假施設故。我謂

主宰者。主。謂主質。如君主。有自在力。宰。謂宰治。如

宰輔。有斷割能。又主是我體。宰是我用。言我有體

用故。法謂軌持者。軌。謂軌範。可生物解故。持。謂任

持。不捨自性故。】

「彼二俱有種種相轉(至)轉謂隨緣施設有異。」

【彼二下。牒頌第二句。初句總標。我種種下。別釋。有

情命者等。等十六知見。一我。二眾生。三壽者四命

者。五生者。六養育七眾數。八人。九作者。十使作者。

十一起者。十二使起者。十三受者。十四使受者。十

五知者。十六見者。即世間謬立我也。預流一來等。

等那含羅漢辟支菩薩佛。即聖教假名我也。實德

業等。即勝論六句。并數論等所計法也。蘊處界等。

即內典三科。并諦緣度等。世出世法也。隨緣施設

有異者。一隨世間虗妄分別緣。二隨聖教逗機施

設緣。我有異者。外於五蘊和合法上。妄計實有我

人眾生有情命者等。內於斷惑淺深處。假名施設

預流三乘等。法有異者。外論兢生。建言各別。時方

本際。實德業等。內教被機。色心開合。三科破迷。根

界異同。四句料揀。】

「如是諸相若由假說依何得成。」

【如是下。先徵釋第三句。何字。是徵辭。徵出下文能

變識體。】

「彼相皆依識所轉變(至)彼二離此無所依故。」

【彼相下。次釋。初句舉頌。下轉釋。了別者。了。謂了達。

別。謂分別。八識皆能了別自分所緣境故。定相應

者。王所同依根故。同緣境故。定俱生滅故。和合似

一故。如王臣主僕。不相離故。轉變有二義。初隨因

緣變。施設我法。識體者。謂識自證分。似二分。即相

見二分。變似能緣。謂之見分。變似所緣。謂之相分。

相見俱依自證起者。此明用從體變。如蝸牛頭二

角。出則似二。縮則一頭。彼二者。指我法。此者。相見

二分。相見為所依。我法為能依。離所依無能依故

也。相見依他起。過不在茲。我法強設。所執有咎。】

「或復內識轉似外境(至)緣此執為實有外境。」

【或復下。次隨分別變。執實我法。先約法釋。初一句

標似外境者。謂似我法。非外似外。我法下二句。轉

釋。分別熏習者。我執等三種習氣也。由無始虗妄

熏習。令諸識生起。還變相似妄我妄法。此我下二

句。釋妨。問云。既言內識轉變。此不在外。何由似外

境耶。通意可知。諸有下。結過。次舉喻。以喻合法。】

「愚夫所計實我實法(至)所依事故亦勝義有。」

【愚夫下。結判。先約假實判。亦兼釋前頌中假字。徧

計所執實我實法。情有理無。此虗假之假。內識所

變似我似法。隨緣施設。此緣假之假。外境下。約有

無判。外境非如識之有。內識非如境之無。此約外

境內心判有無由此一句。遮過。境依下。約二諦判。

問。情計外境是無。緣起內境是有。與識何別。釋云。

境唯俗有。識通真俗。故云亦勝義有。事即體也。】

「云何應知實無外境(至)實我實法不可得故。」

【云何下。廣釋所變我法。先總徵總釋。】

「如何實我不可得耶。」

【如何下。別破我執。先徵。】

「諸所執我略有三種(至)潛轉身中作事業故。」

【諸所下。先敘我大小不定三量。文中雖列三執。即

外道四句中。我大色小。色在我中。色大我小。我在

色中二句。初句略標三種。三執皆敘似能立量。初

計我量是有法。體常周徧宗。隨處造業受苦樂故

因。喻如虗空。次計我量是有法。不定宗。隨身大小

有卷舒故因。舒之大如修羅。卷之小如蚊蚋。取下

破中喻。如[(索-糸)/石/木]籥風。三執我量是有法。至細宗。潛轉

身中作事業故因。喻如一極微。潛轉身中作事業

者。謂時乎在眼見。時乎在耳聞。或手舞或足蹈等。】

「初且非理所以者何(至)所修證法一切我合故。」

【先破初家。初句總斥。次徵起。先牒執。迴彼宗因。為

我因宗。立量破之。以彼所執常徧宗。破彼後半句

隨身受苦樂因。徧則不局身中。常則不受苦樂。又

以彼常徧宗。破彼初半句能造業因。常則無動。徧

應無轉。徧故如何隨身。常故如何造業。因能成宗。

因既被破。宗義寧立。次約同異破。先立兩關。若謂

我同。則作受應通一切。此成善惡無分過。因果相

違過。解脫應通一切。此成凡聖混濫過。若謂我異。

此中仍約體徧破。異若是徧。則成彼此相雜過。若

言異不相雜。仍復徧義不成。又約一人作受應名

一切作受。應有如前二過。一切我處無別者。無別

即徧義。仍約彼徧義破。若作受不通一切。仍復徧

義不成。若謂下。牒救詞。此約各屬為救。欲遮前過。

理亦下。破。徧則必合。屬則不徧。合義即徧義。如水

乳之難分。故約合破屬。解脫例前。凡聖混濫。】

「中亦非理所以者何(至)故彼所言如童豎戲。」

【次破次家。先總斥。次徵起。文中牒彼宗因更相擊

破。先以宗破因。我體是有法。不應隨身而有舒卷

宗常住故因。喻如虗空。次以因破宗。我體是有法。

應非常住宗。有卷舒故因。喻如槖籥風。槖籥。鼓風

具也。次又一量。約隨身破體一。一即常也。我體是

有法。如何可執一宗。應可分析故因。同喻如身。下

一句結責。童豎相撲。一起一伏。以喻宗成因破。因

成宗破。】

「後亦非理所以者何(至)諸有往來非常一故。」

【三破後家。先總斥。次徵起。先牒執破。我量是有法。

如何能令大身徧動宗。至小故因。喻如一極徵。徧

動者。即彼所執潛轉身中作事業也。若謂下。救。以

速巡救徧動。我雖小是有法。似徧動宗。速巡身故

因喻如旋火輪。破中以往來因破彼常一宗。往來

即速巡也。我體是有法非常一宗。有往來故因。喻

如旋火輪。旋火不局一方。輪相定歸生滅。以救家

似能立三支。迴為我真能破。】

「又所執我復有三種(至)三者與蘊非即非離。」

【次敘我即離俱非三種。文中雖列三執。即外道四

句中即色是我。離色是我二句。合前大小成四句。

五蘊展轉成二十句。三世成六十。并根本斷常。成

六十二句也。此俱有宗犢子部中所執。諸部論師

共推不受。呼為附法外道。】

「初即蘊我理且不然(至)故彼所執實我不成。」

【初破即蘊。先總斥。次立量總破五蘊。我是有法。非

常一宗。即蘊故因。喻如五蘊。五則不一。蘊歸生滅。

蘊非常一。我亦應爾。下別破。先立量破色蘊。內諸

色是有法。定非實我宗。有質礙故因。喻如外諸色。

內諸色即五根四大。外色即五塵諸法。次立量破

受想行識四蘊。心心所法是有法。亦非實我宗。不

恒相續。待眾緣故因。喻如電瓶。電不恒續。瓶假輪

繩。以喻心心所法眾緣隨故。有起滅故。後立量破

餘蘊。餘行即不相應行。餘色。即法處所攝色。此二

猶是色行二蘊攝故。餘行餘色是有法。亦非實我

宗。非覺性故因。喻如虗空。以喻餘行無體性。餘色

無覺知。次立量破離蘊。離蘊我是有法。理非實我

宗。無作受故因。喻如虗空。後立量破俱非蘊。俱非

蘊我是有法。非實我宗。非即非離蘊故因。喻如缾。

瓶無覺知。非即內蘊。瓶有色質。非離色蘊。瓶非即

離非是實我。我亦應然。依蘊立者。如依杌。方疑是

人非人。又既下。重牒破。非即蘊故。不可說有為。非

離蘊故。不可說無為。有為是我。無為非我。例上說

之。下一句結破。】

「又諸所執實有我體(至)故所執我理俱不成。」

【又諸下。四番徵覈。破彼有法宗因。無實我破有法。

無常破宗。無作受破因。諸字。牒前大小即離等。初

約思慮有無兩關覈之。初約有思慮立量破。有思

慮我是有法。應是無常宗。非一切時有思慮故因。

喻如緣慮心。次約無思慮立量破。所執實我是有

法。不能作業不受果宗。無思慮故因。喻如虗空。下

一句結。若有若無俱非我體。又宗因俱不成。】

「又諸所執實有我體(至)故所執我二俱不成。」

【二約作用有無兩關覈之。初量約有作用破。我體

是有法。應是無常宗。有作用故因。喻如手足等。次

量約無作用破。我體是有法。應非實我宗。無作用

故因。喻如兔角。下一句結有無不成。又宗及有法

俱不成。】

「又諸所執實有我體(至)正見翻令沉淪生死。」

【三約我見所緣是不兩關覈之。我見者。執我之見。

即乖理謬執之心。若非所緣。寧知有我。如眼不見。

孰別青黃。既非我見所緣。故無實我。若是所緣。如

實知故。見應非倒。無中執有。名為顛倒。若爾下。引

教反覆難破。先四句引教。次二句出毀讚辭。若以

有我倒見為正。則令無我正智為邪。豈有下。反覆

難破。豈有無我邪見能證涅槃。有我正見翻令沉

淪生死耶。】

「又諸我見不緣實我(至)隨自妄情種種計度。」

【四約能所緣立量破。我見是有法。不緣實我宗。有

所緣故因。喻如緣餘心。有所緣者。謂內識所變蘊。

然非實我。緣餘心者。謂緣色等眼識等。我見所緣

是有法。定非實我宗。是所緣故因。喻如所餘法。所

餘法者。謂色等諸塵。初量破能緣我見如翳眼。次

量破所緣實我如空華。二俱虗妄。我皆非實。是故

下結。】

「然諸我執略有二種一者俱生二者分別。」

【然諸下。束廣從略。上文我執多種。今略束唯二。】

「俱生我執無始時來(至)任運而轉故名俱生。」

【先明俱生起相。恒與身俱者。與身俱滅俱生故。此

正明俱生相。不待等者。簡異分別。任運而轉者。簡

非隨緣也。】

「此復二種一常相續(至)起自心相執為實我。」

【此復下。明執相。常相續者。能緣所緣無間轉故。此

執在第七識中。托第八見分為本質。變起相分影。

執為內我。言自心相者。即四分中一也。下說準知。

有間斷者。能緣所緣多轉易故。在第六識者。俱生

通六七故。識所變者。謂本識所變也。單言五蘊。即

聖教法相。今加取者。取是著義。即煩惱取也。總。謂

總緣五蘊為實我。別。謂五中隨執一為實我。】

「此二我執細故難斷(至)勝生空觀方能除滅。」

【此二下。明斷位。後修道中者。二乘則須陀洹巳上。

菩薩則初地巳上。數數修習者。地地重慮緣真也。

勝生空觀者。地前緣修為劣。登地真修為勝。生空

觀。即我執正對治。數修數滅。此言六七俱生地地

除也。】

「分別我執亦由現在(至)唯在第六意識中有。」

【次明分別起相。亦由外緣者。兼上內因言也。非與

身俱者。簡異俱生。邪教。謂外緣。邪分別。謂邪思惟。

在第六意識者。第六能強思計度故。】

「此亦二種一緣邪教(至)分別計度執為實我。」

【此亦下。明執相。邪教所說蘊。即實德業等。所說我。

即神我大小即離等。本質相分實我。例上可知。】

「此二我執麤故易斷(至)生空真如即能除滅。」

【此二下。明斷位。分別言麤者。俱生任運。隱密故細。

分別對緣。相顯故麤。見道。即初果初地初心。生空

真如。即所顯理。上約能觀觀。此約所觀理。文互見

耳。此言分別二執極喜無也。】

「如是所說一切我執(至)五取蘊相妄執為我。」

【如是下。結判。初約相分本質判有無。自心外蘊者。

指上俱生分別文中四段本質境也。或有者。謂第

七所緣第八見分。第六緣識所變五取蘊相。二從

緣生。故言或有。或無者。謂邪教所說蘊相。及所說

我相。二皆妄說。故言或無。凡緣境。以本質有無不

定故。自心內蘊者。謂四句起自心相。即心所變影。

凡緣境。必有相分。故云一切皆有。是故下。總結。】

「然諸蘊相從緣生故(至)橫計度故決定非有。」

【然諸下。約依他徧計判有無。四句中前二自心外

蘊。亦并四句自心內蘊。皆依他緣生故。是如幻有。

四句中後二所說外蘊。并四句執為實我。徧計橫

執故。決定是無。】

「故契經說苾蒭當知(至)一切皆緣五取蘊起。」

【故契下。引證。五蘊之法。約眾生界說。以智推之。五

蘊俱空。經云。是身如聚沬。不可撮摩。即色蘊空。是

身如泡。不得久立。即受蘊空。是身如𦦨。從渴愛生。

即想蘊空。是身如芭蕉。中無有堅。即行蘊空。是身

如幻。從顛倒起。即識蘊空。五蘊皆空。誰為主宰。良

由眾生於五蘊中顛倒取著。妄計有我。故云所有

我見。一切皆緣五取蘊起。】

「實我若無云何得有憶識誦習恩怨等事。」

【實我下。三番通妨顯理。初約憶識誦習設難。憶曾

更境。識現在塵。誦未來事。益我損我。成恩成怨。此

以實我對憶識等迭難。以明實我不無。】

「所執實我既常無變(至)體不離用應非常故。」

【所執下。牒執破。初句牒彼常執。後應如前下。申出

常義。後。謂今時。前。謂往昔。是事。謂憶識恩怨等。如

嬰兒未閑經史。壯年則習。未習則無。巳習則有。若

我常恒無變。則應後如前無。前如後有。以我前後

體無別故。方成常義。今則不然。常義安在。若謂下。

轉救。我用變易。則順現事。我體恒常。則成巳宗。理

亦下。破。體用相即。用如體常。仍違現事。體如用變。

常義不成。】

「然諸有情各有本識(至)於汝有失非於我宗。」

【然諸下。顯理。本識。謂第八識。一類者。唯屬無記。相

續者。無有間轉。任持種子。即持種義。更互為因。即

受熏義。一切法。謂前七轉識及名言熏習等。由斯

能所熏習力故。得有憶識等事。總不離識。何有實

我。故所下。結責。於汝有失者。常我不成。非於我宗

者。唯識理顯。】

「若無實我誰能造業誰受果耶。」

【若無下。次約造業受果設難。以實我對作受迭難。

以成實我不無。此二誰字。意成有我。】

「所執實我既無變易(至)若有變易應是無常。」

【所執下。牒執立量破。無變易者。仍牒常宗。實我是

有法。如何可能造業受果宗。無變易故因。喻如虗

空。此以無變易因。破彼造業受果宗。次量云。實我

是有法。應是無常宗。有變易故因。喻如電光。此以

有變易因。破彼常宗。常宗不成。實我焉有。變易即

作受也。】

「然諸有情心心所法(至)造業受果於理無違。」

【然諸下。顯理。心。謂有漏心王。心所。謂相應煩惱。煩

惱能發業。煩惱能潤生。由此心心所力。得有作受。

總不離識。何有實我。】

「我若實無誰於生死輪迴諸趣誰復厭苦求趣涅槃。」

【我若下。三約生死涅槃迭難。以成實我不無。此二

誰字。審覈之辭。意成有我。】

「所執實我既無生滅(至)故彼所言常為自害。」

【所執下。牒執立量破。實我是有法。如何可說生死

輪迴宗。無生滅故因。喻如虗空。又量云。常我是有

法。何為厭捨求趣涅槃宗。非苦所惱故因。喻如虗

空。此以彼所執常。破彼輪迴厭求。既許流轉還滅。

常我不成。故結云。故彼所言常。秖為自害。】

「然有情類身心相續(至)厭患苦故求趣涅槃。」

【然有下。顯理。捨生趣生。謂之相續。煩惱。即根本染

心所。業。以思為體。厭。即隨煩惱心所。由斯心心所

力。得有輪迴厭求。亦不離識。何有實我。】

「由此故知定無實我(至)愚者於中妄執為我。」

【由此下。總結。結中言但有諸識者。由上三段顯理

中。皆約心心所故也。故皆不離識。此中破我。但破

外道。不破餘乘。且開章標敘預流一來等。此聖位

名字我也。賢位雖未斷我。巳稟如來無我教故。其

執頗輕。雖有我衣我鉢之諍。不同外計大小即離。

姑且置之。有云。犢子部中所計。即聖教我。不然。巳

在附法外道中收故上破我執竟。】

「如何識外實有諸法(至)所執外法理非有故。」

【如何下。破法執。先總徵總破。】

「外道所執云何非有。」

【外道下。別徵外道。】

「且數論者執我是思(至)是實非假現量所得。」

【先破數論。梵語僧佉。此翻為數。即慧數也。數度諸

法。根本立名。從數起論。名為數論。論能生數。亦名

數論。先敘執。執我是思者。我。謂神我。以思為性。即

第二十五冥諦也。受用薩埵等所成者。謂此神我

欲有所須。彼薩埵等隨起覺慧。造化大等為我自

在受用也。薩埵。此云勇猛。刺闍。此云塵坌。答摩。此

云闇昧。敵體而言。即貪嗔癡也。此三即自性三德

亦名勝性。未生大等。但住自分。名為自性。若生大

等。名為勝性。有勝用故。即二十五諦之初諦也。所

成大等等者。謂此自性初生覺。覺生我執。我執生

五微塵即聲觸色味香。五微生五大。即空風火水

地。五大生十一根。初生五知根。謂耳身眼鼻舌。次

生五作業根。謂語具手足大小便道。後生心平等

根。自大至平等。即中間二十三法也。然大下。正明

所執。謂大等二十三法。俱薩埵等三本事合成。體

皆實有。現量之所緣。現。謂顯現。明證眾境。不帶名

言。無籌度心。親得法體。名之為現。量。謂度量。是楷

定之義。心於境上楷定自相不錯謬故。名之曰量。

此中三執。一三合成。二是實有。三現量得。】

「彼執非理所以者何(至)如何可說現量得耶。」

【彼執下。十番破斥。初立量破所成非實。大等諸法

是有法。應假非實宗。多事成故因。喻如軍林等。多

事。謂三本事也。既非實有。亦非現量得。現量緣實

不緣假故。此以彼三合成。破非實有。以非實。轉破

非現量得。】

「又大等法若是實有(至)轉變非常為例亦爾。」

【又大下。二以能所互破。大等諸法是有法。非三合

成宗。是實有故因。喻如三本事。此以能成實有。破

所成非三合成。次量云。薩埵等三是有法。亦三合

成宗。即大等故因。喻如大等。此以所成三合成。破

能成亦應一二三合成。薩埵等即大等者。由數論

家執有法與有等性是一故也。轉變非常者。謂薩

埵等能轉變成大等諸法。所變大等果是無常。為

例亦爾者。如上立量互破。薩埵等是有法。亦應非

常宗。即大等故因。喻如大等。又量云。大等是有法

亦應轉變宗。即薩埵等故因。喻如薩埵等。】

「又三本事各多功能體亦應多能體一故。」

【又三下。三約多功能破。謂薩埵等三本事能生大

等諸法。則各有多功能。體亦應有多。汝宗執能體

一故。體一於能。能多體亦應多。云何只三也。能一

於體。體一能亦應一。云何執有能成二十三法之

功能也。】

「三體既徧一處變時餘亦應爾體無別故。」

【三體下。四約體周徧破。三體既徧者。謂體既能生

諸法。則體徧在一切處。謂此三事於一處起用變

一法時。應一切處俱應起用頓變諸法。彼執體徧

而無別故。今則不爾。故知體非徧也。或可云。一處

一法變滅時。餘處餘法亦應變滅。以體徧無別故。】

「許此三事體相各別(至)故不應言三合成一。」

【許此下。五破三合成一。三事體相各別。不應和合

共成一相。如三人各覇。彼此不臣。如何可執三合

成一。不應下。破伏救。救云。未合時有三。合時變為

一相。今破云合與未合體無別故。未合體三。合時

寧一。若謂下。轉救。體異者。如金。銅。鍮石。相同者。色

皆是黃。體異故有三。相同故合一。今牒破成自教

相違之過。體相既一。體應如相。冥然是一。體異之

義不成。冥然者。隱密難分。只應言一合成一。相應

如體。顯然有三。相同之義不成。顯然者。彰灼可了。

只應言三合成三。故不一句。結破。】

「又三是別大等是總總別一故應非一三。」

【又三下。六約總別破。總一於別。應非一。別一於總

應非三。】

「此三變時若不和合(至)應失本別相體亦應隨失。」

【此三下。七約一相破。若謂不和合。如未變時應見

三相。今不和合亦見一色。三合成一此言謬矣。若

謂和合。則本事三體三相俱失。又與汝執三事體

相各別相違。進退推之。二俱有咎。如何可言三合

成一。】

「不可說三各有二相(至)總亦應三如何見一。」

【不可下。八約二相破。彼執三事各有總相。可成一

大。三事各有別相。不失自體。下約總別相即破。應

補一句云。別即總故。別亦應一。如何見三。以相即

言之。總別二相自壞。】

「若謂三體各有三相(至)體亦應各三以體即相故。」

【若謂下。九約三相破。先敘執。三體各有三相者。如

薩埵一體。即具刺闍。答摩。三相。二體各具三相亦

然。今一體秖見一相者。和雜難知故。既有下。約見

一破。既有三相。應當見三。寧見唯一。今秖見一。一

體三相之義不成。復如下。約無異破。若彼彼具三。

展轉相望。三事應無差別。體同名亦混。如何知三

事有異。今既有異。各具三相仍復不成。若彼下。約

待三破。既待三而成一色。以驗一中原不具三。又

約體相相即破。若體即相故。三三應成九體。不應

唯三。若相即體故。秖應是三相。不應言各三。】

「又大等法皆三合成(至)皆應無異便為大失。」

【又大下。十約諸法無異破。因。謂三本事。果。謂大等

法。唯量。即五塵。五大。十一根。應皆無別。此則自教

相違過。又色等諸境若皆三合成。諸塵無別。應為

一根所得。眼等諸根若皆三合成。體無差別。眼能

得色。耳鼻等亦能得色。此則現量相違過。又世間

所見。現比量所知。若皆無異。此則世間相違過。】

「故彼所執實法不成但是妄情計度為有。」

【故彼下。總結責。】

「勝論所執實等句義多實有性現量所得。」

【次破勝論。梵音吠世史迦薩多羅。此云勝。立六句

義最為勝故。先敘執。六句。一實。二德。三業。四大有

五同異。六和合。實者。謂諸法實體。德業所依。名之

為實。實有九種。一地。二水。三火。四風。五空。六時。七

方。八我。九意。德者。謂道德。有二十四種。一色。二香

三味。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十

一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六嗔。十

七勤勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。二

十二法。二十三非法。二十四聲。業者。謂業用。動作

義也。有五種。謂取。捨。屈。伸。行。大有者。此唯一種。實

德業同一有故。離實德業外別有一法為體。由此

大有。有實等故。同異者。亦唯一也。如地望地。有其

同義。望於水有其異義。諸句相望亦然。亦離實等

別有自體。和合者。謂法和聚。由和合句令法和合。

如鳥飛空。忽至樹枝住而不去。由和合句令有住

等。多實有性者。謂此六句多分是實。及有自性。是

現量所得之境也。彼六句中亦有非實非現量得

故。如和合非現量得。故言多。】

「彼執非理所以者何(至)應非離此有實自性。」

【彼執下。破。先總破諸句。初量約能生作用。破常。此

是法自相相違因。同品中無。異品中有故。諸句中

常住者是有法。應是無常宗。能生有作用故因。喻

如所生果。次量約不生果。破彼離識有性。此是能

別不極成。諸句中常住者是有法。應非離識實有

自性宗。不生果故因。喻如兔角等。兔角無實體。不

離徧計心。故引為喻。以破離識實有。諸無下。約質

礙破諸句無常實有。此亦法自相相違因。諸句中

無常者是有法。非實有性宗。有質礙方分可分析

故因。喻如軍林等。次量以無質礙。破其離識實有。

此亦能別不極成。諸句中無常者是有法。應非離

識有實自性宗。無質礙故因。喻如心心所。心心所

無質礙。不離自心。以破彼諸句中無常法。若無質

礙。亦非離識別有自性。】

「又彼所執地水火風(至)亦非眼見實地水火風。」

【又彼下。別破諸句。文中實德二句立量對破。實句

所攝地水火風是有法。應非有礙非實句義攝宗。

身根所觸故因。喻如堅濕煖動。復以堅濕煖動是

有法。非無礙非德句攝宗。身根所觸故因。喻如地

水火風。此因犯共不定過。意令實句有礙成無礙。

德句無礙成有礙。彼此互奪。兩俱不成。則實德二

句皆是謬立。業句兼在破中。地水火三。準上立量。

地水火實句所攝。青色等德句所攝。立量云。地水

火三是有法。應非有礙非實句攝宗。眼所見故因

喻如青色等。青黃色等是有法。應非無礙非德攝

宗。眼所見故因。喻如地水火三。此眼所見因。亦犯

共不定過。準此者。例上。應責者。意令兩俱不成。故

知下。結。先結前二量。次結後二量。風字是衍文。例

上結文。應加故知無實地水火與青色等各別有

性之文。文無者。略也。無實等者。正顯諸句皆謬立。】

「又彼所執實句義中(至)如麤地等應是無常。」

【又彼下。立量破實句中常法。實句中有礙常者是

有法。應是無常宗。皆有礙故因。喻如麤地等。有礙

者。即地水火。此是有法自相相違因。】

「諸句義中色根所取(至)許色根取故如地水火風。」

【次量破諸句中無質礙法。無質礙法。即實句中空

時方我意。德句堅等。諸句中無質礙法是有法。應

皆有礙宗。色根所取故因。喻如地水火風。此亦有

法自相相違因。】

「又彼所執非實德等(至)非有攝故如空華等。」

【又彼下。立量破諸句離識外別有自性。二量如文

可立。非實德等。謂非實所攝德業也。非有實等者。

謂非大有所攝實等三句也。彼執諸句其體定異

故彼此不相攝。以空華石女為同品喻者。以成實

等離識之外本無。非謂顯唯識也。此俱所立法不

成過。能成立有。所成立無故。】

「彼所執有應離實等(至)故彼有性唯妄計度。」

【彼所下。立量破大有句。初量許其有性。破其離實

等。能別不極成過。立量可知。次量許其離實等。破

其非有性。所依不成過。離實大有是有法。應非有

性宗。許異實等故因。喻如畢竟無。即龜毛兔角等。

如有下。舉例破。先一句舉能例。如有非無。離有之

外無別有性。下一句所例。如何實等之外有別大

有。若離下。反覆縱奪破。上句覆縱。上有法。指實等。

下有性。指大有。下句反縱。無法。謂虗空等。彼既二

句。奪破。下一句。結責。】

「又彼所執實德業性(至)故同異性唯假施設。」

【又彼下。破同異。初二句略敘外執。初文實德業性。

即同異性也。彼言同異。即於實德業上論同論異。

復執離實德業之外別有同異性。理定不然一句。

總破。勿此下。牒執家量破。此亦下。全申執家似能

立量。此字。指同異性。是有法。非實德業性宗。此言

離實德業外別有體性。異實等故因。喻如德業等。

勿之一字方是破辭。亦字。對上大有句而來。彼執

離實德業之外別有大有句。今同異句如之。是故

言亦。又應下至實等亦應無別實性等。乃舉例破。

先舉例。又應二字。承上。若謂同異句異實德業別

有。則同異句非同異句攝。又應實句非實句攝。異

實性故。如德。文中字句繁疊。義似難明。今逐字立

為有法。互為同喻。共成三個量。又應德句非德句

攝。異德性故。如業。業句例立。地等下一行。准此實

等復立八個三支。地等諸性。即德句所攝堅濕煖

動。地等體。即實句所攝地水火風。以堅性為有法。

非堅攝宗。異地體故因。同喻如濕。字字互為有法

同喻。故云更相徵詰。准此者准上實德業句。如實

下二句。牒例翻破。初一句牒例。由上十一量文長

義廣。故此一句總束牒之。次一句翻破。如實性等

外無別實等性。例而明之。實德業之外亦應無別

同異性。若離下。反覆縱𡙸破。初句覆縱。次句反縱。

彼既下二句。奪破。下一句結破。】

「又彼所執和合句義(至)由前理故亦非實有。」

【又彼下。立量破和合。立量可知。彼許下。況破。設執

下。縱奪破。】

「然彼實等非緣離識(至)許所知故如龜毛等。」

【然彼下。總破所緣諸句非現量境。實等六句是有

法。非緣離識實有自體現量所得宗。許所知故因。

喻如龜毛等。彼執六句法實有自體。是離識別有。

為我現量所緣得。今以非字破之。龜毛是妄意識

非量所緣。用為同喻。以破彼六句法非現量得。】

「又緣實智非緣離識(至)假合生故如實智等。」

【又緣下。立量分破能緣之智非現量智攝。初以緣

實智立量。餘五例立。假合生者。虗妄根塵假合生故。】

「故勝論者實等句義亦是隨情妄所施設。」

【下二句結責。亦字對前數論言也。】

「有執有一大自在天(至)亦應頓起因常有故。」

【三破大自在天。先敘執。即塗灰外道所計。彼執此

天為萬物因。體實。周徧。常住。能生諸法。具此四德。

破中先以能生展轉逆次而破。後破能生。先以能

生破常。若能生果。應是無常。有作用故。次以無常

破徧。纔生即滅。無動義故。無容從此轉至餘方。次

以不徧破實。無為體徧。性是真實。有為不徧。性非

真實。體既下。破能生。初句牒執。次句破。常應居一

切時。徧應在一切處。具諸功能。應頓生一切法。待

欲下。破救。救云。體雖常徧具諸功能。要待眾生樂

欲及緣會方生。故無頓生之過。違一下。斥違教過。

既待欲緣。雖免頓過。復違本宗。或欲下。破。欲緣不

須待。亦應頓起。何以故。大自在天因常有故。因緣

具足。法應頓生。】

「餘執有一大梵時方(至)生一切法皆同此破。」

【四例破餘執。先列名敘執。大梵者。即圍陀論師。計

梵天為萬物之祖。能作一切命無命物。是故名常。

是涅槃因。時者。即時散外道。執一切法皆從時生。

故時是常。是萬物因。是涅槃因。方者。即方論師。方

生人。人生天地。滅後還入於方。故方是常。是一等。

本際者。即安茶論師計。謂世界最初。唯有大水。時

有大安茶出。形如鷄卵。周帀金色。時熟破為二段。

上段為天。下段為地。中生一切萬物。自然者。即無

因論師計。一切萬物。無因無緣自然生滅。故此是

常。生一切物。是涅槃因。虗空者。即口力論師。謂虗

空是萬物因。別有一法是實。是常。展轉生一切法。

故空是萬物因。我者。即計我論師。謂彼計有薩埵。

命者。生者。養育者。數取趣者。如是等諦實常住故。

眼能見色。耳鼻舌身意應知亦然。等者。等取宿作

因論等。皆同此破者。例上破之。】

「有餘偏執明論聲常(至)如瓶衣等待眾緣故。」

【五破聲論。初敘執。明論。即五明論也。謂因明。聲明。

內明。工巧明。醫方明。定量者。楷定不易。量度不謬。

亘煥今古。故執為常。由聲故。表彰詮量諸法。次執

一切聲性是常。不從緣生。待緣顯發。顯時方有詮

表。如鐘皷待桴而響。金石待考而鳴。絲竹待指而

出。文義待吐宣而顯。彼俱下。次破。先立量破明論。

次立量破餘聲。如文。】

「有外道執地水火風極微(至)雖是無常而體實有。」

【六破路伽耶論。先敘執。即順世外道。計一切色心

等法。皆極微成。地具四微。水具三。除香。火具色觸

二。風唯觸一。是故四微是實是常。能生麤色。言麤

色者。即是子微。因量者。即父母微。最初極微名為

父母。聚生麤色名曰子微。子微雖是無常。不越父

母。故是實有。此中四執。極微是實。是常。能生麤色。

所生麤色不越因量。越者。超越。違越。言其不超不

違也。】

「彼亦非理所以者何(至)如何可說極微常住。」

【彼亦下。九番破斥。先破因微。先立三量破三執。初

量約有方分破實。蟻行者。行。謂行伍。即蟻陣也。次

量約無方分破其不能生果。三量約有作用能生

果破常。】

「又所生果不越因量(至)色根所取便違自執。」

【又所下。四破果不越因量。又所生果是有法。不名

麤色宗。不越因量故因。喻如極微。則此下。出相違

過。極微至細。非眼等色根所取。若謂麤果色不越

因量。即同極微。亦非色根所取。此則違自宗麤色

是色根所取。一者自教相違過。二者現量相違過。

彼計因果各異。能生所生不同。故此下文皆約因

果迭破。】

「若謂果色量德合故(至)如麤果色處無別故。」

【五約量德麤細相混破。若謂下。牒轉計。量。謂因量。

德。謂麤德。不越因量故非麤。麤德合故似麤。由斯

故是色根所取。所執下。立量破。所執果色是有法。

無麤德合宗。同因量故因。喻如極微。此以同因量

故之因。破果色麤不成麤。或應極微是有法。亦麤

德合宗。處無別故因。喻如麤果色。此以處無別故

因。破極微細應非細。麤細混然。因果無辨。】

「若謂果色徧在自因(至)由此亦非色根所取。」

【六約果徧自因破。先牒轉計。徧在自因者。謂所生

果色徧在能生自因極微上。由因微眾多不一。故

果可名麤。還為色根所取。則此下。立量破。果色是

有法。體應非一宗。處各別故因。喻如所在因。處各

別者。一一極微各住自位也。若謂果徧自因。因體

既多非一。果體如因亦應非一。因各別故不成麤。

果既如因。還不成麤。由此亦非色果所取。二過同

前。】

「若果多分合故成麤(至)則汝所執前後相違。」

【七約多分合成破。初句牒轉計。多分。謂眾多支分。

謂果色多分合故成麤。可成色根所緣之境。多因

下。以因奪果。因合足成根境。何用果合成麤。既多

下。追破本計非實。則汝下。結相違過。前云不越因

量而體是實。今云多分合故非實。故云前後相違。】

「又果與因俱有質礙(至)或應離變非一非常。」

【八約俱有質礙破。有質礙。即承上多分合義。同處。

即不越因量義。立量云。果與因是有法。應不同處

宗。俱有質礙故因。喻如二極微。俱有質礙者。如木

石不相過。極微雖細。猶有方分。若謂下。立量轉救

云。因果是有法。可同處宗。體相受入故因。喻如沙

水銅藥。果受因。如沙受水。因入果。如藥入銅。誰許

下。直奪破。法法住自位。各各不相到。或應下。縱奪

破。縱許能受能入。今破云。受則可離。離則非一。入

則須變。變則非常。既非一非常。則汝宗常義自壞

上計量德合。徧自因。多分合。二同處。總皆不越因

量轉變計成。】

「又麤色果體若是一(至)但是隨情虗妄計度。」

【九約事理相違破。一分。謂少分。一切。謂全分。彼。即

一切。此。即一分。彼此一體。得應俱得。故云彼一切。

應如此一分。不許得一切。則違道理。許得一切。則

違現事。世間現觸見璧等物時。唯得此邊。不得彼

邊。故彼下。結責。進退。即許不許也。】

「然諸外道品類雖多所執有法不過四種。」

【然諸下。束廣從略。先總標四執。】

「一執有法與有等性其體定一如數論等。」

【次別破。先敘一執。有法。謂大等二十三法。有等性。

謂薩埵等冥諦。】

「彼執非理所以者何(至)色等應無青黃等異。」

【彼執下。立量破。一切法是有法。體無差別宗。即有

性故因。喻如有性。一切法。即事。有性。即理。事有千

差。理無二致。若法即性。體則無差。便違巳宗我德

體異。此則自教相違過。亦違下。世間相違過。又若

下。現量相違過。色若即性。色無青黃異。與眼現量

違。聲無宮商異。香無馨臭異。味無甘辛異。觸無冷

煖異。則與諸根識現量俱違。】

「二執有法與有等性其體定異如勝論等。」

【二執下。敘異執。有法。謂實等。有等性。謂大有性。】

「彼執非理所以者何(至)應如聲等非眼等境。」

【彼執下。立量破。一切法是有法。體不可得宗。非有

執故因。喻如巳滅無。非有性。則同無。巳滅無。體類

虗空。便違一句。責成自教相違過。亦違下。世間相

違過。又若下。現量相違過。立量云。色等是有法。非

眼等境宗。非色等性故因。喻如聲等。餘聲等例立。】

「三執有法與有等性亦一亦異如無慚等。」

【三執下。敘俱亦執。】

「彼執非理所以者何(至)而執為實理定不成。」

【彼執下。破。初句同前二家過。次句一異相違。如炎

凉相別。勿執體同次句一異互奪。兩俱不成。如水

火同器。自相陵滅。一異是有法。兩俱不成宗。體同

互奪故。如水火一器。次句意云。二相極違可令同

體。一切諸法皆然。便違世間差別。故以勿字破之。

或同體故。此之一異如鏡中水火影。是假非實。量

云。一異是有法。是假非實宗。和合同體故因。喻如

鏡中水火影。而執下。結破。】

「四執有法與有等性非一非異如邪命等。」

【四執下敘俱非執。】

「彼執非理所以者何(至)色等有法決定實有。」

【彼執下。破。初句亦同前過。次約表遮破。表。謂表顯。

遮。謂遮覆。如說水冷。是表詮。不熱。是遮詮。四句皆

成有過。又非下。一異俱非。成違世過。亦違下。出違

教過。】

「是故彼言唯矯避過諸有智者勿謬許之。」

【是故下。結。勿謬許者。良以內外大小。所立名言率

多相似。須以邪正定其內外。空中甄其大小。漸頓

分其別圓。則使名言纖毫不濫。以義定名。萬無一

失。以名求義。萬無一得。是故勿以名同雙非。而謬

許之謂為中道。上破外道法執竟。】

「餘乘所執離識實有色等諸法如何非有。」

【餘乘下。別破餘乘法執。先徵。餘者。對大而言。唯此

一事實。餘二則非真。一執實有。二執離識。】

「彼所執色不相應行及諸無為理非有故。」

【彼所下。總破。小乘法相五位。別分七十五。色法十

一。心法唯一。心所四十六。不相應行十四。無為有

三。今但破三位者。以不執心心所法離心別有故。】

「且所執色總有二種(至)二者無對非極微成。」

【且所下。先列色法。有對者。對礙也。二色相對。互相

窒礙。如木石不相過。根塵相對故。一可見有對。謂

色塵。及能造四大。二者不可見有對。謂五色根。及

聲香味觸。小乘有宗。謂極微所成。大乘即是識變。

無對。謂法處所攝色。皆從對色以立其名。略有五

種。一極略。以假想觀折須彌等至極微處。二極逈

以假想觀析遠逈等至極微時。三受所引。從所防

所發善惡之色得名。四徧計所執。執色為實。從所

得色得名。五定果色。解脫定。亦魚米肉山威儀身

等。】

「彼有對色定非實有能成極微非實有故。」

【彼有下。先略破有對非實有。此以能成破所成。何

以故。能成極微非實有故。】

「謂諸極微若有質礙(至)如何可集成瓶衣等。」

【謂諸下。次廣破極微非實有。彼一執極微是實有。

二執極微是能成。今初一量約有質礙破極微非

實有。次一量約無質礙破極微不能成有對。】

「又諸極微若有方分必可分析便非實有。」

【又諸下。立量約有方分破。極微。便非實有。有方分

可分折故。喻如麤色。】

「若無方分則如非色云何和合承光發影。」

【若無下。約無方分破。文有五段。初立量破極微無

方分。如何成麤色。承光發影者。麤色也。此破極微

不能成麤色。既能成麤色。此則有方分。何謂無方

分。極微是有法。云何和合承光發影宗。無方分故

因。喻如非色。】

「日輪纔舉照柱等時(至)所執極微定有方分。」

【日輪下。第二舉麤色現事破。以明極微有方分。先

引事。日輪東升照柱壁等時。逐日光移。隨光影轉。

東面承光。西面發影。承光下。牒事破。所成麤色光

影處既不同。能成極微定有方分。】

「又若見觸壁等物時(至)故此極微必有方分。」

【又若下。第三約現量破。眼見身觸俱現量境。得此

不得彼者。以有方分故。所成既爾。能成亦然。】

「又諸極微隨所住處(至)由此極微定有方分。」

【又諸下。第四約和集成麤破。不爾者。應如非色無

質礙。如何和集成瓶衣等。又彼此相涉。亦不成麤。

由此下。結。既許和集成麤。所執極微定有方分。】

「執有對色即諸極微(至)所執極微必有方分。」

【執有下。第五約名實相違疏。有對者。障隔質礙義。

如木石不相過。若能成極微無障隔。若爾者。則有

對色亦無障隔。則可山壁由之直度。便非障礙有

對。此則名實相違。】

「有方分故便可分析定非實有故有對色實有不成。」

【有方下。結。追責本計。承上能成極微有方分故定

非實有。故所成有對色實有不成。】

「五識豈無所依緣色。」

【五識下。次破離識。文先徵起。餘乘徵云。如上破有

對非實有。豈眼等五識。無所依緣色耶。既有依緣

之色。故知心外有法。所依。謂五根。是眼識等增上

所依。所緣。謂五塵。是眼識等所緣。】

「雖非無色而是識變(至)即以此相為所依緣。」

【雖非下。總釋所依所緣唯識所變。謂眼等識雖有

所依所緣之色。而是本識所變現。非是心外別有

極微以成根境。但諸識生時。由內因緣種子力等。

於第八識上變似五根五塵。眼等五識。依彼所變

根。託彼本質境。雖不親得。要託彼五塵質上變作

五塵相現。即以彼五根為所依。以彼及此二種五

塵為所緣緣。五識若不託第八識所變。便無所緣

緣。所緣緣中有親疎故。】

「然眼等根非現量得(至)此為所依生眼等識。」

【然眼等下。別明所依。謂眼等根雖識變現。而不同

色等五塵是現量得。既非現量得。何以知有。以能

發生眼等五識。由彼彼用。比知是有。此但等者。謂

此五根雖屬色法。伹是識上所現功能。非是心外

別有大種所造之色。此功能言。即是發生五識作

用。觀用知體。如觀芽生。比知種體。故此功能在識

在餘雖不可說。而外求之理既非有。定應許此在

識非餘。此能發識。名眼等根。此為增上依。生眼識

等。】

「此眼等識外所緣緣(至)自識所變為所緣緣。」

【此眼下。別明所緣。初句外所緣緣理非有故者。此

遮外本質非唯心境。宗鏡謂能緣緣不著處。此是

疎所緣緣。下句自識所變者。此許眼等識所變相

分境。是親所緣緣。】

「謂能引生似自識者汝執彼是此所緣緣。」

【謂能下。破能生為所緣緣。先牒計。謂若有法。能牽

引生似巳相識。汝執彼能引生法。是此似自識之

所緣緣。緣似自者。以相是識之自分故。】

「非但能生勿因緣等亦名此識所緣緣故。」

【非但下。破。所緣緣要具二支。一能生。二帶相。非但

能生一義可是所緣緣。如彼論云。所緣緣者。謂能

緣識帶彼相起。及有實體。令能緣識託彼而生。今

此雖有見託彼生。且無此識帶彼相起。若唯能生

一義是所緣緣。則因緣。增上。等無間。此三皆有能

生義。亦可名此識所緣緣。彼既不爾。此云何然。】

「眼等五識了色等時但緣和合似彼相故。」

【眼等下。破和合為所緣緣。先牒計。彼計和合者。以

五識了色等時。帶彼和合相故。】

「非和合相異諸極微(至)勿第二月等能生五識故。」

【非和下。破。初明和合是假非實。謂和合相。非離極

微外有實自體。以分析彼和合相至極微時。似彼

相識定不生故。既可分析令識不生。故知和合是

假非實。彼和下。承上非實。顯非識生緣。勿第下。引

喻證。論云。和合於五識。設所緣非緣。彼體實無故。

猶如第二月。如眼錯亂見第二月。彼無實體。不能

生識故。】

「非諸極微共和合位(至)色等極微非五識境。」

【非諸下。破極微為所緣緣。先牒計。執家謂共和合

位諸極微。以微圓實體。可與五識各各作所緣。今

以非字非之。此識下一句。出其所以。謂眼等識上

不帶極微相故。此約極微破。帶彼相起是所緣義。

今既不帶。故非所緣。非諸下。破極微無和合。上計

和合位極微有和合相。可與五識作所緣。今以非

字破之。不和下一句。出其所以。謂不和合時無此

和合相故。謂極微體相。合不合同。故引不合以證

於合。非和下。牒上。若謂不和合時無和合相。巳和

合位有和合相。則應合與不合極微體相有異。今

以非字非之。故和下。結承上體相既無有異。故合

不合皆非識所緣境。論云。極微於五識。設緣非所

緣。彼相識無故。猶如眼根等。色等極微設有實體

能生五識。然非所緣。前破能生。引三緣為例。今破

極微。舉不帶彼相之因。共成一量。以顯極微非五

識境。】

「有執色等一一極微(至)彼相實有為此所緣。」

【有執下。破和集為所緣緣。先牒計。謂極微不和集

時。體微圓故。非五識境。共和集位。彼彼相資有麤

相生。彼相不離極微故。而是實有。為此所緣。有麤

相生。即帶彼相起義。彼相實有。即見托彼生義。二

支既具。故與五識作所緣緣。】

「彼執不然共和集位(至)一識應緣一切境故。」

【彼執下。破。初句總非。共和下。釋。謂集未集極微體

一。寧以共集而為所緣。論云。和集如堅等。設於眼

等識。是緣非所緣。許極微相故。瓶甌下。破轉計。彼

計緣瓶甌等覺相復有別生。此仍救成帶彼相義。

今破云。瓶甌等物能成極微。微圓平等體無差別。

緣彼相識亦應無別。帶彼相義還復不成。論云。瓶

甌等覺相。彼執應無別。非形別故別。形別非實故。

共和下。復破轉計。彼計極微亦有差別。今牒破云。

若共和集位極微有麤相別生。為此識境。則共和

集位一一極微各各應捨微圓小相。何以應捨。非

麤相識可緣細相境。何以不緣細境。勿餘境識緣

餘境故。言餘者。諸塵互望名餘。如緣色眼識。可緣

聲等。若餘識可緣餘。一識應緣一切境故。】

「許有極微尚致此失況無識外真實極微。」

【許有下。結況如文。故五識所緣緣非外色等。其理

極成。】

「由此定知自識所變(至)見託彼生帶彼相故。」

【由此下。顯內所緣緣。由此者。承上而言由前外色

理非有故。故知識變相似色塵等相。為眼等五識

真所緣緣。以具見託彼生。帶彼相起二義故。見謂

見分。彼。謂似色等。即有實體能生識義。帶有二義。

一者挾帶。即能緣心親挾境而緣。二者變帶。即能

緣心變起相分而緣。相亦有二義。一者體相相。二

者相狀相。五識緣境。於二二義中唯是後義。謂於

五識體上變帶色等相狀。而為眼等見分所緣。故

論云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能

生識故。】

「然識變時隨量大小(至)故說極微是色邊際。」

【然識下。明識所變相非極微成。謂五識變色等時。

隨其本質量之大小。對至即現。所現形量如彼本

質。非別變作眾多極微。然後和合共成一物。為執

下。釋妨。妨曰。識變色等。頓現可爾。經說極微。寧不

相違。釋云。為執麤色有實體人。佛說極微令其除

折。非謂實有極微。諸師乘教。以假想觀七分七分

漸除至不可析。又妨云。前說極微定有方分。是可

分析。今何又言不可析耶。釋云。雖此極微等。故說

下。如楞嚴云。汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至隣

虗塵。析彼極微色邊際相七分所成。更析隣虗。即

實空性。故說極微是色邊際。】

「由此應知諸有對色皆識變現非極微成。」

【由此下。結。成巳唯識。斥彼外計。】

「餘無對色是此類故(至)而可說為真實色法。」

【餘無下。破無對色。先例破。或無下。立量破。餘無對

色是有法。定非實有宗。許無對故因。喻如心心所。】

「表無表色豈非實有。」

【表無下。破表無表色。表者。表彰。表顯也。即身口二

業。彰顯心之善惡也。無表。即意業餘。乘徵云。有表。

色聲二塵攝。無表。法處色攝。此諸色法豈非實有。】

「此非實有所以者何且身表色若是實有以何為性。」

【此非下。總破總徵。且身下。牒表色中身表徵問。】

「若言是形便非實有可分析故長等極微不可得故。」

【若言下。別破身表。先破形。形即長短形量。有宗計

形為身表。分析長短形量至極微時。極微上形量

不可得故。】

「若言是動亦非實有(至)滅若待因應非滅故。」

【次破動。動。謂動作。即屈伸俯仰等。正量部計動為

身表。初生即滅。不至餘方。諸動轉義不可得故。俱

舍云。身表許別形。非行動為體。以諸有為法。有剎

那盡故。有為下二句。展轉釋成。云何纔生即滅耶。

有為法滅。不待所因。譬如電光。即現即滅。云何法

滅不待因耶。緣合名生。緣離名滅。滅若待因。應非

滅故。】

「若言有色非顯非形心所引生能動手等名身表業。」

【次破心所引生。先敘計。非顯。謂非青黃等顯色。非

形。謂非長短等形色。意謂有色非形顯攝。是心力

用所引生者。由此能動手等。名身表業也。】

「理亦不然此若是動(至)非顯香味類觸應知。」

【次破。動。義如前破。動因。即風。風性無體。何所表示。

又風屬觸。觸唯無記。不通善惡。瑜伽論云。身語表

業通三性故。非顯下。例餘二塵亦非身表。上明色

觸此例香味。聲唯語表。則知五塵皆非身表業也。】

「故身表業定非實有。」

【故身下。結破。】

「然心為因令識所變(至)表示心故假名身表。」

【然心下。申正義。大乘約心變。即異小乘。心。謂第六。

識。謂第八。謂以意識為因。動身發語獨為最故。令

本識所變手等。前滅後生。相似相續。轉至餘方。雖

非實動。似有動作。表示心之善惡。假名身表。非謂

離心別有也。】

「語表亦非實有聲性(至)外有對色前巳破故。」

【語表下。次破語表。初句直破非實。一剎下。釋。一剎

那聲雖是實有。其相至微。無詮表故。此句縱其實

有。奪其詮表。多念下一句。縱其詮表。奪其實有。外

有下。例前。聲屬有對。前巳破竟。今不應執。】

「然因心故識變似聲(至)假名語表於理無違。」

【然因下。申正義。准上應知。】

「表既實無無表寧實。」

【表既下。破無表。以有表例破。】

「然依思願善惡分限(至)現行思立故是假有。」

【然依下。申正義。思。即徧行中思。願。即別境中欲。謂

第六識相應若善若惡思欲分齊定限。動身發語

獨為最故。依此假立無表之名。謂此下。別分釋。此

字。謂無表。善惡身語。是所發。思種。是能發。增長。謂

種子將發現行時。成熟位也。若發則屬有表。今於

將發。猶名無表。此依散心通善惡位釋。定中約現

行思造作位立者。以定中現行相不外彰。唯巳獨

知。亦名無表。此以定心善位釋。若種若現俱依思

立。故非實有。】

「世尊經中說有三業撥身語業豈不違經。」

【世尊下。先設難。約三業一有二無設難。今但言心。

撥無身口。豈不違經。】

「不撥為無但言非色(至)異熟果故亦名為道。」

【不撥下。釋。初二句直答。言非色者。謂皆思為性也。

能動下。明三種思皆名為業。審。謂審慮思。決。謂決

定思。意。謂第六識。此二思與意相應。能作動意。說

名意業。若思體動作名業。此持業釋。若身口意三

之業。此依主釋。起身下。釋業字義。思名業者。造作

為義。是審下。釋異名。此之身口。是審決思遊行履

踐故。又身口現作善不善因。能通能生未來苦樂

之果。履故。通故。名道。道。猶路也。通也。輔行引成論

問云。何名業道。答。意即是業。於中行故。故名業道。

前行後三中。後行前七中。三是業非道。七亦業亦

道。意即是業者。意地思也。於中行者。行身等也。故

知身等為意所行。名為業道。前行等者。辯起先後。

將教所列。對起先後。文列次第。身口居先。意三居

後。起之次第。意三在先。身口居後。先起意地。故云

前行。文列在後。故云後三。後動身口。故云後行。文

列在前。故云前七。中字。但是助句而巳。云在此七

及三中耳。然論文。意三是業非道者。非身口故。亦

業亦道者。身口二業為意業所行故。復名為道。今

文義立意為能通。亦得名道。是故後三通至身口。

故云而能通七。前七是業。復為意行。是故論云亦

業亦道。】

「故前七業道亦思為自性。」

【故前下。結成。不唯意業思為自性。身語二業體亦

是思。七業者。身三口四善惡業也。】

「或身語表中思發故假說為業思所履故說名業道。」

【或身下。復釋身語二表。上約能動身發語之思名

業。此約所發身語表。假名為業。由內思發故。思所

履故。雙名業道。此約依主釋。】

「由此應知實無外色唯有內識變似色生。」

【由此下。結色唯識變。上破色法竟。】

「不相應行亦非實有(至)但依色等分位假立。」

【不相下。破不相應。先釋通名。相應者。和順義。謂此

非能緣故。不與心相應。非通善染。不與心所相應

又非質礙。不與色相應。又有生滅。不與無為相應

揀四位法。故名不相應。謂得。非得。同分。命根。無想

定。滅盡定。無想異熟。生。住。異。滅。名身。句身。文身。共

有一十四。初總破總徵。下三句釋非實所以。非如

下一句。以明非實有體。非異下一句。以明非異色

心別有用。由此句。結。但依下。明依色心分位假立。】

「此定非異色心心所(至)如餘假法非實有體。」

【此定下。約三量釋成前三義。初量云。此。指得非得

等。是有法。非異色心心所有實體用宗。許蘊攝故

因。如色心等喻。此以非異色心等宗。顯此非異色

心別有用也。次量仍以此字為有法。此以心心所

等所不攝故因。顯此定非實有體也。後量亦以此

字為有法。此以餘假法喻。顯此依分位假立也。餘

實法。謂色心等。餘假法。謂鏡像水月等。依形質真

月假立也。】

「且彼如何知得非得異色心等有實體用。」

【且彼下。別釋得非得。先大乘問。】

「契經說故如說如是(至)成不成言顯得非得。」

【契經下餘乘答。補特伽羅。此云數取趣。十無學法

者。正語。正業。正命。是戒蘊。正念。正定。是定蘊。正見。

正思惟。正精進。是慧蘊。正解脫。是解脫蘊。正智。是

解脫知見蘊。此十即無學五分法身也。成不成下。

結。經所說二成言。正顯於得。二不成言。顯於非得。

故知實有體用也。】

「經不說此異色心等(至)現在必有善種等故。」

【經不下。破。初句斥引經不當。亦說下。引例破。七寶

者。主兵臣。主藏臣。女寶。象寶。馬寶。此即他身。如意

寶。輪寶。此即非情。若謂得即成就。豈輪王實成就

他身及非情耶。若謂下。遮救。初句牒救詞。於善下。

斥。若謂輪王於寶有自在力。假說成就。於善惡法

亦有自在力。何不許假說成就。而執為實得耶。若

謂下。復遮救。初句牒救詞。寧知下。斥。若謂七寶是

現在可假說者。寧知善等非是現在有。次句反釋

現有。理無實法離現有故。現在一句。轉釋善等種

是實非假。此言善惡種子是現在法。而是實有。非

是假說。云何執七寶是現在而要假說耶。七寶現

在而可假說。種子現在亦應是假。如何執為實得。】

「又得於法有何勝用(至)若待餘因得便無用。」

【又得下。推詰破。初一句詰問。若言下。詰破。若言有

情具此得故。能起一切法者。不勞修證。應起無為

而成聖道。又一切無情無得應永不起。如何現見

草木春生夏長耶。又未得巳失皆無得。應永不生。

云何亦有未得而得。巳失復得耶。若俱下。遮救。若

謂未得巳失雖無現得。由有無始俱生得為因。所

以後時復起。破云。是則同彼外道一因論便違自

教因緣二生。又得具三性。三性應頓現前。救云。雖

具三性。須待若善若惡餘因方起。今破云。餘因自

生。得便無用。】

「若得於法是不失因(至)故得於法俱為無用。」

【若得下。破不失因。轉計云。得是法之不失因。法者。

即善惡業法。得。謂得繩。輔行七之三。準於有部立

以得得。漸以後得。得於前得。故使往業。能至未來。

故有部中業入過去。得至未來。身死得謝。未來報

起。如一業成。以一大得。得於業法。又以小得。得於

大得。第二剎那。以三大得。得前二得。及以業法。初

念之得。俱成法故。又三小得。得前三大。并初剎那

九法成就。第三剎那二十七法。此之得義出自法

相釋作無作。假使百千劫。所作業不忘者。以由得

繩不斷使之然也。故云不失。一切有情以此為因。

成就善等諸法。諸可下。破。成法是有情成。於得何

為。】

「得實無故非得亦無。」

【得實下。例破非得。】

「然依有情可成諸法分位(至)三現行成就。」

【然依下。申正義。初明得。三種成就。正顯於得。所有

染汙法。諸無記法。生得善法。不由功用而現行者。

彼諸種子。若未為奢摩他之所損伏。若未為聖道

之所永害。若不為邪見損伏諸善。如斷善根者。如

是名為種子成就。若加行所生善法。及一分無記

法。生緣所攝受。增盛因種子。名自在成就。若現在

諸法自相現前轉。名現行成就。】

「翻此假立不成就名(至)於諸聖法未成就故。」

【翻此下。明非得。未成就。正顯非得。如文。此類下。指

廣結略。舉一蔽諸。】

「復如何知異色心等有實同分。」

【復如下。釋同分。同分者。謂彼彼處受生有情。同界。

同趣。同生。同類。位。性。形等。由彼彼分互相似性。是

名眾同分。亦名有情同分。先大乘問。】

「契經說故如契經說此天同分此人同分乃至廣說。」

【次餘乘答。】

「此經不說異色心等有實同分為證不成。」

【此經下。斥引經不當。】

「若同智言因斯起故(至)彼既不爾此云何然。」

【若同下。牒計例破。先牒計。智。謂智解。言。謂詮表。同

分者。其境均等。若同智言因斯同分境均故起者。

例破云。草木境均。亦應有同分。亦應起同智言。今

草本境均而無同分。不起同智言。則眾有情不因

境均起同智言。亦無實同分。又於下。約無窮責破。

如文。】

「若謂為因起同事欲(至)何要別執有實同分。」

【若謂下。牒計破。先牒計。同事。謂同所事。同欲。謂同

願樂。由同分為因。方起同事願樂。故知同分實有

者。理亦下。破。習以成性。由性欲生。何須別執。】

「然依有情身心相似分位差別假立同分。」

【然依下。申正義。身心相似。即同義。分者。因也。分位

差別者。謂天同類。人同類等。類各非一故。方以類

聚。物以群分也。】

「復如何知異色心等有實命根。」

【復如下。釋命根。命根者。識息煖三事連持。一期果

報不斷。名曰命根。此依第八種子假立。先大乘問。】

「契經說故如契經說壽煖識三應知命根說名為壽。」

【次餘乘答。】

「此經不說異色心等有實壽體為證不成。」

【此經下。斥引經不當。】

「又先巳成色不異識(至)應如受等非實命根。」

【又先下。舉例破。立量比破色不異識。前巳極成。煖

是色法。應當比知命根亦不離識。先一量明若是

命根。不離識有。命根是有法。離識無別有宗。不異

識故因。同喻如煖。次一量明若離識有。非是命根。

命根是有法。非實命根宗。異識有故因。喻如受想

行。】

「若爾如何經說三法(至)有此識因後當廣說。」

【若爾下。三番問答釋妨。初問云。若壽煖皆識。秖應

云識。經中何言壽煖識三耶。義別下。答。雖皆是識。

約義言三。阿賴耶識相分色名煖。此識種子名壽。

此識現行名識。如四正勤。約巳生未生善惡二法。

義說為四。但是一精進。住無下。次問云。義雖說三。

但唯一識。住無心位既無有心。亦應無壽煖。云何

經說而壽不滅。亦不離煖。豈不下。答。住無心位識

不離身。故壽煖亦不滅。既爾下。三問云。既爾者。牒

上識不離身。此名有心。何謂無心。彼滅下。答。無心

位但滅轉識。非謂第八。證有此識。如後引教理。】

「此識足為界趣生體(至)無勞別執有實命根。」

【此識下。結。指體遮執。】

「然依親生此識種子(至)住時決定假立命根。」

【然依下。顯正義。此字。揀餘識種。識字。揀相應法。種

子。揀現行。彼所揀者皆非命根。今取親生第八種

子。此種由先善惡業所引。業既不同。所引種子亦

有差別。住時隨因。長短決定。依此種子假立命根。】

「復如何知二無心定無想異熟異色心等有實自性。」

【復如下。釋二無心定及無想異熟。先大乘問。】

「若無實性應不能遮心心所法令不現起。」

【若無下。餘乘答。文中反答。意謂離識別有實法。方

能遮心等不起。】

「若無心位有別實法(至)如堤塘等假亦能遮。」

【若無下。牒計舉例破。先牒計。應無下。舉例。彼既下。

例破。又遮下。引假破實。】

「謂修定時於定加行(至)此種善故定亦名善。」

【謂修下。顯正義。先明二無心。加行者。謂定前方便

也。正在定時。心心寂滅無復厭患期願。是以厭期

但在加行位。二定差別者。厭期不同。若無想定。但

厭前六不恒行心心所。若滅盡定。兼厭第七染汙

恒行心心所故。又此二定所依不同。一依外道。一

依聖教。界地不同。色界五地。無色究竟。作意不同。

一欲滅除。一求暫息。依此不同。假立二定。】

「無想定前求無想果(至)依異熟立得異熟名。」

【無想下。次明無想異熟。此於加行位求無想果。執

彼天以為最極寂靜真解脫處。發勝期願而希得

故。此與無想定有別者。彼在因。此唯果。彼有修。此

無行。彼屬心。此屬色。所有生得不恒行麤動心心

所滅。於此分位假立。】

「故此三法亦非實有。」

【故此下。總結三法非實。】

成唯識論自攷卷第一