顯揚聖教論

分別。八下中上分別。九瑜伽分別。十作意分

別。十一引發分別。十二問答分別。

差別分別者。謂分別三學差別增上戒學。差

別者如經中說。若諸比丘尸羅成就住。守別

解脫律儀軌則所行悉皆具足。於微細罪深

見怖畏。受學學處名具戒者。

此中尸羅成就住者。謂於所受學處身業無

犯語業無犯不破不穴。如是尸羅成就住。

守別解脫律儀者。謂七眾尸羅名別解脫律

儀。即此尸羅眾差別故。建立多種律儀。此中

義者。唯依比丘律儀相說。是名守別解脫律

儀。

軌則具足者。謂或於威儀。或於所作。或於方

便。修善品中軌則具足。隨順世間不違世間。

隨順毘柰耶不違毘柰耶。

云何於威儀中軌則具足。隨順不違世間及

毘柰耶。謂若是時是處應行。及如是應行。即

於是時是處如是正行。不為世間訶責譏毀。

及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者

訶責譏毀。如行住坐臥亦如是知。

云何於所作中軌則具足。隨順不違世間及

毘柰耶。謂著衣服大小便利用水齒木入村

乞食迴還受用洗鉢安置洗足敷具。又復略

作鉢業衣。及餘所有如法作業。是名所作。

如其所應。若是時是處。應作及如是應作。即

於是時是處如是正作。不為世間訶責譏毀。

及不為聰慧正至善人同法者持律者學律者

訶責譏毀。是名於所作中軌則具足隨順不

違世間及毘柰耶。

云何於方便修善品中軌則具足。隨順不違

世間及毘奈耶。謂讀誦經典和敬師長。修承

事業瞻侍疾患。互起慈心與欲宣說。方便修

習。請問聽法精勤無墮。於諸聰慧同梵行者

躬自供事。獎勸他人修行善品。及為宣說深

妙之法。入靜密處結加趺坐。諸如是等及餘

善法。是名方便修諸善品。如是於方便修習。

如所說善品中。若是時是處應修及如是應

修。即於是時是處如是正修。由如是修故。不

為世間訶責譏毀。及不為聰慧正至善人同

法者持律者學律者訶責譏毀。是名方便修

善品中軌則具足隨順不違世間及毘柰耶。

若如是相軌則具足。是名軌則具足。

所行具足者。謂五處非比丘所行。何等為五。

一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四王宮。五

旃荼羅羯耻那家。及如來餘所制不應行處。

除此餘是所行。如是以時行無過處。是名所

行具足。

於微細罪深見怖畏者。謂犯小隨小學處犯

已可出者。皆名微細罪。復次若犯已少用功

出者。名微細罪。若於此中深見怖畏。謂勿令

我因此犯故便不堪任得所未得悟所未悟

證所未證。勿復令我墮於惡趣起惡趣行。勿

復令我後自悔責。勿為大師諸天聰慧同梵

行者以法訶責。又勿令我惡名稱等流布十

方。因見如是現法後法。不可樂事深生怖懼。

為如是故。於小隨小學處乃至命難因緣。終

不故犯。設復失念。或時犯已。疾疾悔過如法

而出。如是名為於微細罪深見怖畏。

受學學處者。謂先受別解脫律儀時。由白四

羯磨受具足故。略已得聞學處體性及於別

解脫經所說過一百五十學處。唯自誓受我

當盡學一切學處。復從鄔波柁耶阿遮利耶

及諸共談論者。互問難者。數習近者。善同意

者所。數數聞已。又半月半月聞說別解脫經。

由如是受一切學處故。名得別解脫律儀。從

是已後於諸所善學處無有毀犯。設有毀犯

即如法出。若於先所誓受學處不善不達者。

應如先所受。復於鄔波柁耶阿遮利耶等所。

數數請問聽受令善達解。如尊所說不增不

減。善修學已又無倒受持。若文若義。如是名

為受學學處。

如是廣說尸羅律儀差別已。若略說彼義者。

謂此中薄伽梵以三種相顯了戒蘊。一無失

壞相。二自體相。三自體功德相。此中如前所

說。尸羅成就住者。此顯尸羅律儀無失壞相。

次言守別解脫律儀者。此顯自體相。復言軌

則所行悉具足者。此顯如所受別解脫律儀

觀他增上功德名稱相。何以故。由他見此軌

則所行具足相故。未信者信。已信者增長。由

未信者依此信故。心無輕毀無惡名聞。若不

爾者。雖具足尸羅。由越軌則所行故。則無觀

他增上德稱。若翻於此則無過失。後言於微

細罪深見怖畏受學學處者。此顯觀自增上

功德名稱相。何以故。雖復軌則所行具足故

得觀他增上功德名稱。然毀尸羅已。由此因

緣或生惡趣。或不堪任得所未得悟所未悟

證所未證。若能於微細罪尚見怖畏。何況

上品。又受學學處。由此因緣。身壞命終生於

善趣。又復堪任得所未得悟所未悟證所未

證。以是緣故。名尸羅律儀觀自增上功德名

稱相。

復次此中薄伽梵顯三種尸羅性。一受尸羅

性。二出離尸羅性。三修習尸羅性。初說尸羅

成就住者。此顯受尸羅性。次說守別解脫律

儀者。此顯出離尸羅性。何以故。由別解脫律

儀所攝尸羅。說名增上戒學。依增上戒學故。

能修增上心學及增上慧學。由依此故。能令

一切苦永盡出離。如是出離。先依尸羅行然

後方得。是故別解脫律儀。說為出離尸羅性。

後說軌則所行悉皆具足。於微細罪深見怖

畏。受學學處者。此顯修習尸羅性。若依如是

相修習別解脫律儀尸羅者。是名修習善修

習。如是名為增上戒學差別分別。

增上心學差別分別者。若比丘離欲惡不善

法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。復尋

伺寂靜內遍淨心一趣性無尋無伺三摩地生

喜樂第二靜慮具足住。復離喜故住捨念正

知身受樂聖者宣說有捨念樂住第三靜慮具

足住。復斷樂先已斷苦及喜憂沒不苦不樂

捨念清淨第四靜慮具足住。此差別義如前

已說。是名增上心學差別分別。增上慧學差

別分別者。若比丘於苦聖諦如實知苦。於集

聖諦如實知集。於苦滅聖諦如實知滅。於苦

滅趣行聖諦如實知趣行。是名增上慧學差

別分別。

生起分別者。謂由尸羅成就故。無悔由無悔

故。生悅生悅故。心喜心喜故。身安身安故。受

樂受樂故。心定心定故。觀如實觀如實故。起

厭起厭故。離欲離欲故。解脫解脫故。自謂我

證解脫。復起如是智見。我生已盡梵行已立

所作已辦不受後有。

轉以分別者。謂或有增上戒學無增上心無

增上慧。或有增上戒學增上心學無增上慧。

若有增上慧學。必有增上戒及增上心。

能治所治分別者。謂增上戒學是煩惱纏。止

息對治。增上心學是煩惱纏。制伏對治。增上

慧學是煩惱隨眠。永斷對治。能引勝生定

勝分別者。謂增上戒學增上心學能引清淨地

及清淨勝生。增上慧學能引出世決定勝德。

順法分別者。謂十種隨順學法。一先因。二順

教。三如理方便。四無間殷重修。五猛利樂欲。

六修持力。七身心麁重安息。八數數觀察。九

無怯怖。十無增上慢。先因者。謂先世根熟及

根成滿。順教者。謂無倒次第之教。如理方便

者。謂如教修行。如是修時能生正見。無間殷

重修者。謂如是方便時無空過。修習善品及

至誠。速疾引發善品。猛利樂欲者。謂於增上

解脫起證樂欲念。我何時證於眾聖具足住

處。修持力者。謂二因緣得修持力。一性利根

故。二長時純熟修故。身心麁重安息者。若由

身疲倦起身心麁重。則易奪威儀令得安息。

若由極尋伺起身心麁重。則內修寂靜令得

安息。若由勵意極攝斂心及沈下心惛沈睡

眠纏起身心麁重。則修慧觀及淨勝作意令

得安息。若由自性未斷煩惱順煩惱品身心

麁重隨逐不離。則正修聖道令得安息。數數

觀察者。謂依尸羅數數觀察。惡作善作如實

了知。若於惡作不為不應捨離。若於善作不

為則應捨離。若於惡作為之則應捨離。若於

善作為之不應捨離。如是觀察作意增上力

故數數觀察。一切煩惱已斷未斷。若知已斷

應深慶悅。若知未斷數數應修此對治道。無

怯怖者。謂於時時中應知應觀。於法由不知

不觀不證入故。生於怯怖。心有萎悴心有虛

乏。如是數數生時。心不執著除斷棄捨。無增

上慢者。謂於所得所悟所證中。離增上慢不

顛倒執。於已得中起已得想。於已悟中起已

悟想。於已證中起已證想。如是十法樂正修

行諸學處者。由初中後隨順學處。是故名為

隨順學法。此十法中先因一種隨順增上戒

學最勝。餘之九種隨順增上心學增上慧學

最勝。

補特伽羅分別者。謂此三學通諸異生及見

諦者。下中上品分別者。謂由行故。及方便故。

由行故者。謂苦遲通行名下品學。苦速通行

及樂遲通行名中品學。樂速通行名上品學。

由方便故者。不殷重方便及不無間方便修

者。名下品學。隨一方便修者。名中品學。具

二方便修者。名上品學。

瑜伽分別者。謂依四種瑜伽正學學處。一信。

二欲。三正勤。四方便。

信者。謂二行相及二依處。二行相者。一忍可

行相。二清淨行相。二依處者。一觀法道理依

處。二信解人威德依處。欲者有四種欲。一為

證得欲。二為問論欲。三為證資糧欲。四為方

便修欲。為證得欲者。如一行者於上解脫起

證樂欲。廣說如前。為問論欲者。如一行者起

證欲已。趣僧伽藍中。詣有識者。同梵行者。

正行智者所。為聞所未聞。及已聞者明淨故。

為證資糧欲者。如有行人於尸羅律儀清淨

中。飲食知量中。覺悟方便中。正知住中。及

進上中。起證樂欲。為方便修欲者。謂於無間

方便中。殷重方便中。修聖道中。生希求作證

樂欲。

正勤者。謂四種正勤。一為聞法故。二為思惟

故。三為修習故。四為障淨故。為聞法故者。謂

為聞所未聞。及已聞者明淨故。策勵於心方

便修習所未委處。為思惟故者。如所聞法獨

在靜處。思惟稱量觀察其義。為修習故者。謂

處靜室數修止觀。為障淨故者。謂為淨諸蓋

晝夜精勤經行宴坐。策勵於心方便修習所

未委處。

方便者。亦有四種。謂守護尸羅及守護諸根

增上力故。令根律儀清淨善住於念。由善住

念故得不放逸。守護於心修習善法。由不放

逸故。令其內心與止相應。及得增上慧觀察

諸法。如是四種瑜伽分為十六行。此中由信

故。信當得義。由信當得義故。於諸善法起

修作欲。由修作欲故。晝夜精勤。住於策勵堅

固勇猛。由正勤故。攝修方便為令得所未得

義故。悟所未悟義故。證所未證義故。是故此

四種法。說名瑜伽。

作意分別者。謂了相等七種作意。了相作意

者。由作意故。了達欲界麁相及初靜慮靜相。

云何了達欲界麁相。謂六種尋思諸欲過失。

一義。二事。三相。四品類。五時。六道理。

尋思義者。謂尋思諸欲多諸過患多諸累惱

多諸疫癘多諸災橫如是諸欲多諸過患。乃

至多諸災橫。是為麁義尋思。事者。謂或於內

諸欲起於貪欲。或於外諸欲起於貪欲。

尋思相者。謂尋思自相及共相。尋思自相者。

謂此是煩惱欲。此是事欲。如是諸欲或隨順

樂。或隨順苦。或復隨順不苦不樂。隨順樂者。

是貪欲依處及想心顛倒依處。隨順苦者。是

瞋恚依處及忿恨依處。隨順不苦不樂者。是

覆惱誑諂無慚無愧依處及見倒依處。如是

諸欲或暴惡受之所隨行。或不暴惡受之所

隨行。如是名為尋思諸欲自相尋思。共相者。

謂尋思諸欲生苦乃至求不得苦。平等平等

隨逐隨縛。受用欲者。雖復諸欲廣備。亦應解

了是生苦等法。此廣備欲須臾變壞。如是名

為尋思諸欲共相。

尋思品類者。謂尋思諸欲墮黑品類。如連鎖

枯骨。如穢段肉。如草炬火。如一分炭火。如

蟒毒蛇如夢所見。猶如假借莊嚴之具。如樹

抄果。又復尋思一切有情受追求所作苦。受

親愛離壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自

在所作苦。受惡行所作苦。又薄伽梵言。我說

習近諸欲有五過患。一諸欲。少味。二習近

欲者。多諸苦惱多諸過患。三習近欲者。無厭

無足無休無息。四習近欲者。諸結增長。五習

近欲者。無惡不造。又復聰慧正至善人。以無

量門訶責諸欲。謂此諸欲增染無厭。眾所共

有非法顛倒。諸惡行因增長欲愛。智者捨遠

速疾散壞。依於諸緣放逸之地。其性無常為

空為虛。誑失之法如幻如化誘誑愚夫。若現

法欲。若後法欲。若天上欲。若人間欲。一切

皆是魔之所行魔所住處。又依彼欲能令心

生無量種種惡不善法。謂貪瞋恨等諸障礙

法。諸聖弟子學學處時能為障礙。由如是等

差別過失多分尋思諸欲墮黑品類。如是名

為尋思品類。

尋思時者。謂於去來今世常恒相續。尋思諸

欲多諸累惱多諸災橫多諸過患。如是名為

尋思於時。

尋思道理者。謂此諸欲由大資具由大追求

由大勞倦。復由種種雜功業處方得圓備成

立增長。雖復如是外資生物增長成滿。然其

法爾速疾散滅。又復父母妻子奴婢諸作業者

朋友官僚兄弟親族等。雖暫集會不久散壞。

又復內身麁色。四大所生。糜飯所長。常棄穢

惡澡浴按摩等。雖復暫治所生苦惱。終是離

散壞滅之法。為治飢渴苦故受諸飯食。為治

寒熱苦惱及為覆障可羞慚處。受畜衣服。為

治惛睡逼苦及為對治行住疲苦。受諸臥具。

為治諸疾病苦。受諸醫藥。如是諸欲皆為治

苦。不應貪著。唯除應如重病所執治病之藥。

或依聖教尋思如是如是諸欲麁相。或復內

自智見發起或復尋思隨順道理或復尋思諸

欲自性。無始世來法爾成就。不思議法不應

思議不應分別。如是名為尋思道理。如是六

種了知諸欲麁相已。又復了知初靜慮靜相。

謂於初靜慮中無如欲界極麁重相。由離如

是欲麁相故。名初靜慮靜相。如是名為了知

初靜慮靜相。由定地作意故。了知欲界麁相

及初靜慮靜相。是名了相作意。此中猶有聞

思間雜。應知。

勝解作意者。謂如其所應尋思了達欲界麁

相及初靜慮靜相。不為聞思之所間雜。純起

修行勝解緣麁靜相。修習止觀修習之時。如

所尋思麁靜之相數起勝解。是故名為勝解

作意。

遠離作意者。謂多修習此種類故。為欲斷除

初分煩惱。起對治道與斷煩惱。能對治道俱

生作意。名遠離作意。攝樂作意者。謂已斷欲

界初分煩惱。及已遠離彼品麁重。於後勝品

斷及遠離起於憙樂。又於斷處見勝功德。證

於少分遠離憙樂。於時時中以淨勝作意而

自慶悅。為欲斷除惛沈睡眠掉舉纏故。是名

攝樂作意。觀察作意者。謂如是正修樂斷樂

修已善品方便之所扶持。令欲界繫諸煩惱

纏。若行若住不復現行。如是行者復自思惟。

我此身中為有貪欲為無貪欲。而於諸欲境

不執受耶。為自觀察故。隨於一境思惟勝妙

清淨之相。而彼行者。由未盡斷諸隨眠故。思

惟如是淨妙相時。隨順染習趣向染習臨至

染習。不住於捨亦不厭毀遮止違逆。行者爾

時如是自知。我於諸欲未正遠離心未解脫

故。諸欲行繫攝我心。猶如持水法爾攝伏。我

今定當倍修治道。令餘隨眠無餘斷故。倍復

欣樂勝斷勝修。是名觀察作意。

方便究竟作意者。謂倍修習止品樂斷樂修

故。雙修止觀數數觀察。如是行者修習對治。

時時觀察斷與未斷。令心遠離欲界煩惱繫

縛。此暫時伏離非是究竟永拔種子。行者爾

時得初靜慮方便道。究竟一切煩惱對治作

意。是名方便究竟作意。

方便究竟果作意者。謂從此後無間由前因

緣故。證入根本初靜慮定。此根本初靜慮俱

生作意。是名方便究竟果作意。如初靜慮有

七種作意。如是第二第三第四靜慮乃至非

想非非想處定如其所應。盡當知。

復次麁相者。謂於一切下地。從欲界乃至無

所有處。略有三種。諸下地法而可厭離。應

知。一極苦住性。二極不寂靜住性。三極短壽

住性。

引發分別者。謂四種引發。一果引發。二離欲

引發。三轉根引發。四勝德引發。

問答分別者。謂無量門問答分別今少顯示。

問增上戒學云何不清淨云何清淨。答有十

種因戒不清淨。何者為十。一初不如法受尸

羅律儀。二極沈下。三極浮散。四放逸懈怠所

攝。五發起邪願。六犯軌則攝。七犯邪命攝。八

墮於二邊。九不能出離。十違越所受。

初不如法受尸羅律儀者。如有一人或避王

逼惱。或避強賊之所逼惱。或避債主逼惱。或

因恐怖逼惱。或怖不活等故。出家受戒。不為

營修聖道不為清淨梵行。不為自調伏。不為

自寂靜。不為自涅槃。諸如是等是為不如法

受尸羅律儀。

極沈下者。如有一人無慚無愧。悔心微劣其

性慢緩。於諸學處慢緩修習。如是名極沈下。

極浮散者。如有一人僻執所受非處生悔。於

不應悔處而生悔。故於他人所非處而生陵

蔑之心及損害心。數習不捨。如是名極浮散。

放逸懈怠所攝者。如有一人於過去世已有

違犯。由忘念故而不如法起於對治。如是於

未來現在起於違犯。由忘念故而不如法起

於對治。先亦不起猛勵樂欲。當於禁戒終不

違犯。謂我當如是如是行如是如是住。如所

應行如所應住令無所犯。又復如是行如是

住應可犯者而有毀犯。此人於前中後際及

先時所作俱隨行時。皆現成就於放逸故。又

執睡眠及與偃息。以之為樂。慢緩嬾墮不樂

修營。於梵行智人身不供侍。如是名為放逸

懈怠所攝。

發起邪願者。如有一人發起邪願行於梵行。

謂我今所修戒禁梵行。當為天主。或作餘天。

或復樂欲利養尊敬。謂從他人求諸利養及

與尊敬。或唯願證利養尊敬。如是名為發起

邪願。犯軌則攝者。如有一人於諸威儀。或於

所作。或於方便。修善品中如前所說。凡有所

行違於世間越毘柰耶。如是名為犯軌則攝。

犯邪命攝者。如有一人為性大欲及不知足。

難養難滿。又以非法求覓一切衣服飲食諸

坐臥具病緣醫藥及餘資具。不以法故。此人

為求衣服飲食等因顯己功德。故於他人前

詐現非其自性及非串習威儀。又現諸根寂

靜無有掉動。意令他人謂己有德。當有所施

及以供事。謂衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥

及餘資具身業給使。又復此人形貌躁惡發

言麁獷無所忌憚。嚴飾其身稱揚己名及與

種姓。或復多聞。或廣持法。為得利養及恭

敬故。而為他人宣說諸佛及佛弟子所演之

法。或自說己實有功德。或少增益。或令他人

稱顯異相。為求多勝衣服飲食及餘沙門種

種資具。雖復衣服無所闕少。故現受用弊壞

衣服。意令信我長者居士知闕少故。便多施

與上妙衣服。如衣服餘沙門資命之具亦復

如是。又於信敬婆羅門諸長者所不得如所

欲物。或是所無或是受用不可與故。而便逼

切訶罵求索。或得下劣之物。輕毀退還。對施

主前說如是語。咄善男子。有餘善男子善女

人。若比於汝族姓下劣資財貧匱。尚能捨施

如是如是妙可意物。況汝於彼族姓高勝富

有財產。而以如是鄙可惡物施於我耶。諸如

是等。或依詐現威儀。或依非法言說。或依稱

顯異相。或依逼切訶罵。或依以利比引於利

非法求覓衣服飲食坐臥之具。病緣醫藥及

餘資具。不以法求。是謂邪命。如是名為犯邪

命攝。

墮二邊者。如有一人樂著受用。諸欲妙樂從

他而得衣服等具。或如法或不如法。不見過

患不知出離。而受用之。此謂一邊。又如一人

修自苦行。無量種種苦事煎迫其身。受行種

種極苦禁戒。或依處棘刺。或依處灰。或依於

杵。或依於板。或依髑髏。或復蹲住。或修蹲

定。或復事火乃至日三。或復處水乃至日三。

或翹一足視日隨轉。諸如是等及餘修自苦

行。是第二邊。如是名為墮於二邊。

不能出離者。如有一人執見尸羅及餘禁戒。

謂唯修習尸羅禁戒。當得清淨解脫出離。又

復執見善守善淨諸外道戒。當得清淨解脫

出離。如是二種非究竟淨故。不能出離。如是

名為不能出離。違越所受者。如有一人都無

羞恥。曾不顧惜沙門儀範。違毀禁戒行諸惡

法。內懷朽爛隨順下流。如穢蝸虫螺音狗行。

非沙門稱沙門。無梵行稱梵行者。如是名為

違越所受。由是十因增上戒學而不清淨。若

翻此者。是則清淨。

增上心學。淨不淨義者。如攝事品清淨靜慮

中說。又由此清淨故。增上慧學清淨應知。如

是等類問答分別無量無邊准義應知。

菩提五種分別者。一種性。二方便。三時。四

證覺。五解脫。

種性者。聲聞菩提依鈍根種性。獨覺菩提

依中根種性。無上正等菩提依利根種性。

方便者。聲聞菩提由行六處善巧方便。獨覺

菩提由多分行甚深緣起善巧方便。無上正

等菩提由五明處善巧方便。

時者。聲聞菩提極少三生修行而得。獨覺菩

提由百大劫修行而得。無上正等菩提由三

大劫阿僧企耶修行而得。

證覺者。聲聞菩提由師證覺。獨覺菩提唯誓

自利無師證覺。無上正等菩提自利利他無

師證覺。

解脫者。聲聞菩提。獨覺菩提所證轉依。解

脫煩惱障解脫身攝。無上正等菩提所證轉

依。解脫一切煩惱障及所知障。解脫身攝及

法身攝。

《顯揚聖教論》卷第七