顯揚聖教論

者。離散損減其性羸劣。而言是常。不應道理。

若言由相異故者。是則極微。超過地水火風

之相。不同種類相故。而言能生彼果。不應道

理。又彼極微亦無異相可得。故不中理。

又汝何所欲。從諸極微所起麁物。為不異相

為異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別

故。亦應是常。是則應無因果決定。若異相者。

汝意云何。為從離散極微麁物得生。為從聚

集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是

則應無因果決定。若從聚集者。汝意云何。彼

麁果物從極微生時。為不過彼形質之量。為

過彼量耶。若言不過彼形質量者。從形質分

物生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極

微體無細分故不可分析。所生麁物亦應是

常。此不中理。若復說言有諸極微本無今起

者。是則計極微常。不應道理。

又汝何所欲。彼諸極微造作麁物。為如種子

等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應如種

子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應

有思慮如陶師等。若言不如種等及陶師等

者。是則相似喻不可得故。不應道理。

又汝意云何。諸外物起。為由有情為不爾耶。

若言由有情者。彼外麁物由有情生。所依細

物不由有情。不應道理。誰能於彼制其功能。

若言不由有情者。是則無用而外物生。不應

道理。如是隨念諸蘊及眾生故。由一境界一

切識流不斷絕故。由想及受變異不變異故。

計彼前際及計後際常住論者。不應道理。

又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由

造作故。根本所用故。極微常論。不應道理。是

故計常論者。非如理說。

復次我今當說常住之相。若一切時無變異

相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若

由他亦無變異相。又無生相。當知是常住相。

皆宿作因論者。謂如有一若沙門若婆羅門。

起如是見。立如是論。廣說如經。凡諸世間士

夫所受者。謂現所受苦。皆由宿作為因者。謂

由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者。謂由現

法極自苦行。現在新業由不作因之所害故

者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一

向是善性故說後無漏。由無漏故業盡者。謂

諸惡業。由業盡故苦盡者。謂宿因所感及現

法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂

證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。問

何因緣故。彼諸外道。起如是見。立如是論。

答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。為

性尋思。為性觀察。廣說如前。由見現法所作

功用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正

方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如

是思。若由現法所作功用為彼因者。彼應顛

倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為

因。由此理故。彼起如是見。立如是論。

今應問彼。汝何所欲。現法方便所招之苦。為

用宿作為因。為用現法方便為因。若用宿作

為因者。汝先所說由勤精進吐舊業故。現在

新業由不作因之所害故。如是於後不復有

漏。乃至廣說。不應道理。若用現法方便為因

者。汝先所說凡諸世間士夫所受。皆由宿作為

因。不應道理。

如是現法方便苦宿作為因故。現法功用為

因故。皆不應道理。是故此論非如理說。

復次我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿

作為因。謂如有一。自業增上力故生諸惡趣。

或於貧賤家生。或有苦等雜因所生。謂如有

一因邪事王。不獲樂果而反致苦。如事於王

如是由諸言說商賈等業。由事農業。由劫盜

業。或於他有情作損害事。若有福者。獲得富

樂。若無福者。雖設功用而無果遂。或復有法

純由現在功用因得如新所造引餘有業。或

聽聞正法於法覺悟。或復發起威儀業路。或

復修學工巧業處。如是等類唯因現在方便

功用。

自在等作者論者。謂如有一若沙門若婆羅

門。起如是見。立如是論。凡諸世間士夫所受。

彼一切或以自在變化為因。或餘丈夫變化

為因。諸如是等謂說自在等。不平等因論者

作如是計。

問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。

答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一。為

性尋思。為性觀察。廣說如前。彼由現見於因

果中。世間有情不隨意轉。故作此計。所以者

何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業不遂

本心反更為惡。於彼果時願生善趣不遂本

心反墮惡趣。意為受樂不遂所欲反受諸苦。

由見如是故。彼作是思。世間諸物必應別有

作者生者及變化者為彼物父。謂自在天。或

復其餘。

今當問彼。嗢柁南曰。

「　功能無體性

　攝不攝相違

　有用及無用

　為因成過失」

論曰。汝何所欲。大自在天變化功能為用。業

方便為因為無因耶。若用業方便為因者。唯

此功能用業方便為因。非餘世間。不應道理。

若無因者。唯此功能無因。非世間物。不應道

理。

又汝何所欲。此大自在為墮世間。攝為不攝

耶。若言攝者。此大自在即同世法。而能遍生

世間。不應道理。若不攝者。即是解脫。而言

能生世間。不應道理。

又汝何所欲。為須用故變生世間。為不須用

耶。若須用者。是則於彼須用無有自在。而於

世間有自在者。不應道理。若不須用者。無有

所須。而生世間。不應道理。

又汝何所欲。此所出生。為唯大自在為因。為

亦取餘因耶。若唯大自在為因者。是則若時

有大自在。是時即有出生。若時有出生。是時

即有大自在而言出生。用大自在為因者。不

應道理。若言亦取餘因者。此為唯取樂欲為

因。為除樂欲更取餘因。若唯取樂欲為因者。

此樂欲。為唯取大自在為因。為取餘因耶。若

唯大自在為因者。若時有大自在。是時即有

樂欲。若時有樂欲。是時即有大自在。便應無

始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘因

者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有

自在。而言於世間物有自在者。不應道理。

如是由功能故。攝不攝故。用無用故。為因性

故。皆不應道理。是故此論非如理說。

執害為正法論者。謂如有一若沙門若婆羅

門。起如是見。立如是論。若於彼祠中呪術為

先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。

彼一切皆得生天。

問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。

答此違理論諂誑所起。不由觀察道理建立。

然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆

羅門法。為欲食肉妄起此計。

又應問彼。汝何所欲。此呪術方為是法自體。

為是非法自體。若是法自體者。離彼殺生不

能感得自所愛果。轉彼非法以為正法。不應

道理。若是非法自體者自是不愛果法而能

轉餘不愛果法者。不應道理。

如是破已。復有救言。如世間毒。呪術所攝不

能為害。當知此呪術方亦復如是。

今應問彼。汝何所欲。如呪術方能息外毒。亦

能息內貪瞋癡毒為不爾耶。若能息者。無處

無時無有一人貪瞋癡等靜息可得。故不中

理。若不能靜息者。汝先所說如呪術方。能息

外毒亦能息除非法業者。不應道理。

又汝何所欲。此呪術方。為遍一切為不遍耶。

若言遍者。自所愛親不先用祀者。不應道理。

若不遍者。此呪功能便非決定。不應道理。

又汝何所欲此呪功能。為但轉因亦轉果耶。

若但轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果

者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊

等身已方取天身。不應道理。

又汝何所欲。造呪術者。為有力能及悲愍不。

若言有者。離殺彼命不能將彼往生天上。不

應道理。若言無者。彼所造呪能有所辦。不

應道理。

如是由因故。譬喻故。不決定故。於果無能故。

呪術者故。不應道理。是故此論非如理說。

又我今說非法之相。若業損他而不治現過。

是名非法。又若業諸修道者。共知此業感不

愛果。又若業一切智者。決定說為不善。又若

業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪

呪術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等

皆非法相。

邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依

止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊

想俱想不俱想。廣說如經。是故起如是見。立

如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦

無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說因

緣及能計者。

是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。即

於世間起有邊想。若憶念成劫。即於世間起

無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無

間。更無所得上過第四靜慮。更無所得。傍一

切處不得邊際。爾時即於上下起有邊想。於

傍處所起無邊想。若為治此執依於異文義

無差別。即於世間起非有邊想非無邊想。今

應問彼。汝何所欲。從前壞劫已來。為更有世

間生起。為無起耶。若言有者。汝計世間有邊。

不應道理。若言無者。汝今依此世間而住念

世間邊。不應道理。

如是從彼來有故。從彼來無故。皆不應道理。

是故此論非如理說。

不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經

廣說。應知。彼諸外道若有人來。依世間道問

善不善。依出世道問苦集滅道。爾時便自稱

言。我是不死亂者。隨於處所依不死淨天不

亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方

便避之。或但隨問者言詞而轉。

是中第一不死亂者覺未開悟。第二於所證

法起增上慢。第三覺已開悟而未決定。第四

羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語及怖畏他人。

知其無智故。不分明答言我無所知。第二於

自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語怖畏

邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見

怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。

如是三種假託餘事以言矯亂。第四唯懼他

詰問。於世間道及出世道皆不了達。於世文

字亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無

所了。但反問彼隨彼言詞而轉以矯亂。彼此

四種論發起因緣及能計者。并破彼執。皆如

經說。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人

來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見

是惡見攝。是故此論非如理說。

無因見論者。謂依止靜慮及不正思惟建立

二種。如經廣說。應知。

問何因緣故。彼諸外道依不正思惟起如是

見。立如是論。我及世間無因而起。答略而言

之。見不相續以為先故。諸內外事無量差別。

種種生起。或復有時見諸因緣空無果報。謂

見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一

時間寂然止息。或時忽爾暴河彌漫。於一時

間宛然空竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間

颯然衰悴。由如是故。起無因見。立無因論。

今應問彼。汝宿住念。為念無體。為念自我。若

念無體者。無體之法未曾串習。未曾經識而

能隨念。不應道理。若念自我者。而計我先無

後欻然生。不應道理。

又汝何所欲一切世間內外諸物種種生起。

或欻然而起。為無因耶為有因耶。若無因者。

種種生起欻然而起忽復不生。不應道理。若

有因者。汝計我及世間無因而生。不應道理。

如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因

緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。

是故此論非如理說。

斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如

是見。立如是論。乃至我有麁色四大所造之

身住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後

斷壞無有。爾時我善斷滅如是欲廛諸天色

廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想處

所攝。廣說如經。謂說七種斷見。論者作如是

計。問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是

論。

答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為

性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。若我

死後復有身者。應不作業而得異熟。若我體

性一切永無。是則所受業果亦應無有。觀此

二種理俱不可。是故起如是見。立如是論。我

身死已斷滅無有。猶如瓦石。若一破已不可

還合。彼亦如是應知。

今應問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷耶若

言。蘊斷滅者。蘊體無常因果展轉。生起不絕。

而言斷滅。不應道理。若我斷者。汝先所說麁

色四大所造之身。有病有癰有箭。欲廛諸天

色廛諸天無色空處所攝。乃至非想非非想

處所攝。不應道理。

如是若蘊斷滅。若我斷滅。皆不應理。是故此

論非如理說。

空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如

是見。立如是論。無有施與。無有愛養。無有祠

祀。廣說乃至世間無有真阿羅漢。復有起如

是見立如是論。無有一切諸法體相。

問何因緣故。彼諸外道起如是見。立如是論。

答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為

性尋思。為性觀察。廣說如前。又依世間諸靜

慮故。見世施主一期壽命。恒行布施無有斷

絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。

定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽命。恒

行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸

那落迦。或往善趣生於天上樂世界中。彼作

是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二

業異熟。復見有一剎帝利種命終之後。生婆

羅門吠舍戍達羅諸種姓中。或婆羅門命終

之後。生剎帝利吠舍戍達羅諸種姓中。吠舍

戍達羅等亦復如是。彼作是思。定無此世剎

帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無

彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中

去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命

終已生而為女。女命終已還作其母。父終為

子子還作父彼見父母不決定已。作如是思。

世間必定無父無母。或復見人身壞命終。由

彼或生無想。或生無色。或入涅槃故。求彼生

處不能得見。彼作是思。決定無有化生眾生。

以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增

上慢已。臨命終時自見生相。彼作是念。世間

必無真阿羅漢。如是廣說。

問復何因緣。或有起如是見立如是論。無有

一切諸法體相。答以於如來所說甚深經中。

相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又

於安立法相。不如道理而思惟故。起於空見。

彼作是念。決定無有諸法體相。

今應問彼。汝何所欲。為有生所受業及有後

所受業。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝

先所說。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有

妙行。無有惡行。無有妙行惡行諸業異熟。無

此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所

受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終

已。於彼生時頓受一切淨與不淨諸業異熟。

不應道理。

又汝何所欲。凡從彼胎藏及從彼種子而生

者。彼等於此為是父母。為非父母耶。若言是

父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非

父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父

非母。不應道理。若時為父母。是時非男女。若

時為男女。是時非父母。無不定過。

又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見

為無有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。不

應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色

欲者。離三界欲者。不應道理。

又汝何所欲。為有阿羅漢性而於彼起增上

慢。為無有耶。若言有者。汝言世間必定無有

真阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不

正思惟顛倒。自謂是阿羅漢此亦應是真阿

羅漢。不應道理。

又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相

法。遍計所執相法。為有為無。若言有者。汝言

無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應

無顛倒。所執亦無雜染及無清淨。此不應理。

如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。

有增上慢故。有三種相故。不應道理。是故此

論非如理說。

妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。

起如是見。立如是論。婆羅門是最勝種類。剎

帝利等是下劣種類。婆羅門是白色類。餘種

是黑色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸

婆羅門是梵王子。腹口所生。從梵所出。梵

所變化。梵王體胤。謂鬪諍劫。諸婆羅門作如

是計。

問何因緣故。諸婆羅門起如是見。立如是論。

答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為

性尋思。為性觀察。廣說如前。以見世間真婆

羅門性具戒故。又貪名利及恭敬故。作如是

計。

今應問彼。汝何所欲。為唯餘種類從母產生。

為婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見

諸婆羅門從母產生汝謗現事。不應道理。若

婆羅門亦爾者。汝先所說諸婆羅門是最勝

種類。剎帝利等是下劣種類。不應道理。如從

母產生如是造不善業造作善業。造身語意

惡行。造身語意妙行。於現法中受不愛果。若

受愛果。於彼後世生諸惡趣。若生善趣。若三

處現前。是彼是此。由彼由此。入於母胎。從是

而生。若世間工巧處。若作業處。若善不善。若

王若臣。若機捷若增進滿足。若為王顧錄以

為給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病

死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修

菩提分法。若不修習。若悟聲聞菩提獨覺菩

提無上菩提。若復不爾。

又汝何所欲。為從勝種類生。此名為勝。為由

戒聞等耶。若由從勝類生者。汝論中說。於祠

祀中。若聞勝若戒勝。取之為量。此言應不中

理。若由戒聞等者。汝先所說。諸婆羅門是最

勝類。餘是下劣。不應道理。

如是產生故。作業故。受生故。工巧業處故。增

上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。證菩提

故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理說。

妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。

起如是見。立如是論。若我解脫心得自在。

瑜伽自在名為清淨。謂於諸天微妙五欲堅

著攝受。嬉戲娛樂隨意受用。是則名得現法

涅槃第一清淨。

又若離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃

至第四靜慮得具足住。是亦名得現法涅槃

第一清淨。

復有外道起如是見。立如是論。若有眾生於

孫陀利迦河中沐浴支體。所有罪障一切除

滅。如於孫陀利迦河。如是於婆胡陀河伽耶

河薩羅薩伐底河殑伽河等中沐浴支體。所

有罪障一切除滅。第一清淨。

復有外道計持狗戒以為清淨。或持牛戒。或

持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦

戒。或持糞穢戒等。計為清淨。謂說現法涅槃

外道及說水等清淨。外道作如是計。

問何因緣故。彼起如是見。立如是論。答由教

及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。

為性觀察。廣說如前。彼謂得諸縱任自在欲

自在瑜伽自在。名勝清淨。然不如實知縱任

自在等相。

又如有一計由自苦身故自惡解脫。或造過

惡過惡解脫。

今應問彼。汝何所欲。諸有於妙五欲嬉戲受

樂者。為離欲貪。為未離貪耶。若已離貪者。於

世五欲嬉戲受樂。不應道理。若未離貪者。計

為解脫清淨。不應道理。

又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足住第四靜

慮者。彼為已離一切貪欲。為未離耶。若言已

離一切貪欲者。但具足住乃至第四靜慮。不

應道理。若言未離一切貪者。計為究竟解脫

清淨。不應道理。

又汝何所欲。為由內清淨故究竟清淨。為由

外清淨故究竟清淨。若由內者。計於河中沐

浴而得清淨。不應道理。若由外者。內具貪瞋

癡等一切穢垢。但除外垢計究竟淨。不應道

理。

又汝何所欲。為執受淨物故而得清淨。為執

受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物故得

清淨者。世間共許狗等不淨。而汝計執受狗

等戒得清淨者。不應道理。若由執受不淨物

者。自體不淨而能令他淨。不應道理。

又汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡

行故而得清淨。為行身等正妙行故得清淨

耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不

應道理。若由行正妙行者。持狗等戒則為唐

捐。而汝計彼能得清淨。不應道理。

如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨故。邪

行正行故。不應道理。是故此論非如理說。

妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。

起如是見。立如是論。若世間日月薄蝕星宿

失度所欲為事。皆不成就。若彼隨順所欲皆

成。為此義故精勤供養日月星等祠火誦呪

安置茅草。滿瓮毘羅婆果及餉佉等。謂曆算

者作如是計。

問何因緣故。彼起如是見。立如是論答由教

及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思。

為性觀察。廣說如前。彼由獲得世間靜慮。世

間同謂是阿羅漢。若有欲得自身富貴快樂

所祈果遂者便往請問。然彼不如實知業果

相應緣生道理。但見世間日月薄蝕星度行

時。爾時眾生淨不淨業異熟成熟。彼即計為

日月等作。復為信樂此事者。建立顯說。

今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。為是日

月薄蝕星度等作。為淨不淨業之所作耶。若

言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感於

興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業之所

作者。汝言由日等作。不應道理。

如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是

故此論非如理說。

如是十六種異論由二種門發起觀察。由正

道理推逐觀察。彼一切種皆不應理。

《顯揚聖教論》卷第十