大乘百法明門論疏

此信自性是何豈不適言心淨為性此猶未了彼

心淨言若淨即心應非心所若令心淨慙等何別

心俱淨法為難亦然此性澄清能淨心等以心勝

故立心淨名如水清珠能清濁水慙等雖善非淨

為相此淨為相無濫彼失又諸染法各別有相唯

有不信自性渾濁復能渾濁餘心心所如極穢物

自穢穢他信正翻彼故淨為相此無六釋云何精

進於善惡品修断事中勇捍為性能治懈怠滿善

為業勇表勝進揀諸染法捍表精純揀淨無記即

顯精進唯善性攝此相差別略有五種所謂被甲

加行無下無退無足即經所說有勢有勤有勇堅

猛不捨善軛精進如次應知此五別者謂初發心

自分勝進自分行中三品別故或初發心長時無

間殷重無餘修差別故或資粮等五道別故二乘

究竟道欣大菩提故諸佛究竟道樂利樂他故或

二加行無間解脫勝進別故精即是進持業釋也

云何為慙依自法力崇重賢善為性對治無慙止

息惡行為業謂依自法力尊貴增上崇重賢善羞

耻過罪對治無慙息諸惡業云何為愧依世間力

輕拒暴惡為性對治無愧止息惡行為業謂依世

間呵猒增上輕拒暴惡羞耻過罪對治無愧息諸

惡業羞耻過罪是二通相故諸聖教假說為體云

何無貪於有有具無着為性對治貪着作善為業

云何無嗔於苦苦具無恚為性對治嗔恚作善為

業善心起時隨緣何境皆依有等無着無恚觀有

等立非要緣彼如前慙愧觀善惡立故此二種俱

遍善心云何無癡於諸理事明解為性對治愚癡

作善為業此無癡者別有自性非即是惠正對無

明如無貪嗔善根攝故此上五種並無六釋云何

輕安安謂輕安遠離麄重調暢身心堪任為性對

治昬沉轉依為業謂此伏除能障定法令所依止

轉安適故輕即是安持業釋也不放逸者精進三

根於所断修防修為性對治放逸成滿一切世出

世間善事為業謂即四法於断修事皆能防修名

不放逸非別有體無異相故於防惡事修善事中

離四功能無別用故雖信慙等亦有此能而方彼

四勢用微劣非根遍筞故非此依一不字言通放

及逸不放即不逸持業釋也或無六釋云何行捨

精進三根令心平等正直無功用住為性對治掉

舉靜住為業謂即四法令心遠離掉舉等障靜住

為捨平等正直無功用住初中後位辯捨差別由

不放逸先除雜染捨後令心寂靜而住此無別體

如不放逸離彼四法無相用故能令寂靜即四法

故所令寂靜即心等故行謂行蘊捨謂離染行之

捨故依主釋也為揀受蘊中捨受故置行捨言云

何不害於諸有情不為損惱無瞋為性能對治害

悲愍為業謂即無嗔於諸有情不為損惱假立不

害無嗔翻對断物命嗔不害正違損惱物害無嗔

與樂不害拔苦是謂此二麄相差別理實無嗔有

實自性不害依彼一分假立謂顯慈悲二相別故

利樂有情彼二勝故此無六釋染淨相翻者不忿

恨惱嫉等無嗔一分隨應正翻嗔一分故不慳憍

等無貪一分隨應正翻貪一分故不覆誑謟無貪

癡一分隨應正翻貪癡一分故不慢信一分攝不

慢捨一分攝不慢慙一分攝不疑即信所攝不疑

即正勝解攝不疑即正惠攝一一皆應置有義言

不散乱體即正定攝正見正知俱善惠攝不忘念

者即正念攝悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別

翻對何緣諸染所翻善中有別建立有不尓者相

用別者便別立之餘善不然故不應責又諸染法

通遍六識者勝故翻之別立善法餘慢等忿等唯

意識俱害雖亦然而數現起損惱他故障無上乘

勝悲因故為了知彼增上過失翻立不害染淨相

翻淨寧少染淨勝染劣少敵多故又解理通說多

同體迷情事𢩁隨相分少故染與淨不應齊責上

來辯善十一訖。】

「論煩惱六者。」

【述曰第四文也分二此即是初文二同前。】

「論一貪至六不正見。」

【述曰第二文也分六如文云何名貪於有有具染

著為性能障無貪生苦為業謂由愛力取蘊生故

云何名嗔於苦苦具增恚為性能障無嗔不安隱

性𢙣行所依為業謂嗔必令身心熱惱起諸𢙣業

不善性故云何無明於諸理事迷暗為性能障無

癡一切雜染所依為業謂由無明起疑邪定貪等

煩惱隨煩惱業能招後有雜染法故云何為慢恃

已於他高舉為性能障不慢生苦為業謂若有慢

於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦

故此慢差別有七九種謂於三品我德處生一切

皆通見修所断聖位我慢既許現行慢類由斯起

亦無失云何為疑於諸諦理猶預為性能障不疑

善品為業謂猶預者善不生故然此疑者別有自

性令惠不决非即惠故此上五種並無六釋云何

𢙣見於諸諦理顛倒推度染惠為性能障善見招

苦為業謂𢙣見者多受苦故此見行相差別有五

一薩迦耶見謂於五取蘊執我我所一切見趣所

依為業此見差別有二十句六十五等分別起攝

二邊執見謂即於彼隨執断常障處中行出離為

業此見差別諸見趣中有執前際四遍常論四一

分常論及計後際有想十六無想俱非各有八論

七断滅論等分別起攝三邪見者謂謗因果作用

實事及非四見諸餘邪執如增上緣名義遍故此

見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等

四不死矯乱及計後際五現涅槃或計自在世主

釋梵及餘物類常恒不易或計自在等是一切物

因或有橫計諸邪解脫或有妄執非道為道諸如

是等皆邪見攝四見取者謂於諸見及所依蘊執

為㝡勝能得清淨一切闘諍所依為業五戒禁取

者謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為㝡勝能得

清淨無利勤苦所依為業然有處說執為最勝名

為見取執能得清淨名戒取者是影略說或隨轉

理門不尓如何非滅計滅非道計道說為邪見非

二取攝上來辯根本煩惱訖。】

「論隨煩惱二十者。」

【述曰第五文也分二此即是初文二同前。】

「論一忿至十慳。」

【述曰第二文也分三初明小隨各別起故次明中

隨遍不善故後明大隨遍染心故此即是初分十

如文一忿者依對現前不饒益境憤發為性能障

不忿執仗為業謂懷忿者多發暴惡身表業故二

恨者由忿為先懷惡不捨結怨為性能障不恨熱

惱為業謂結恨者不能含忍恒熱惱故三惱者忿

恨為先追觸暴熱恨悷為性能障不惱蛆螫為業

謂追往惡觸現違緣心便恨悷多發囂暴凶鄙麄

言蛆螫他故此上三種並嗔一分為體四覆者於

自作罪恐失利譽隱藏為性能障不覆悔惱為業

謂覆罪者後必悔惱不安隱故貪癡一分為體不

懼當苦覆自罪故恐失利譽覆自罪故五誑者謂

獲利譽矯現有德詭詐為性能障不誑邪命為業

謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故貪癡一

分為體六謟者謂罔冐他故矯設異儀嶮曲為性

能障不謟教誨為業謂謟曲者罔冐他故曲順時

冝矯設方便為取他意或藏已失不任師友正教

誨故貪癡一分為體七憍者於自盛事心生染着

醉傲為性能障不憍染依為業謂憍醉者生長一

切雜染法故貪癡一分為體八害者於諸有情心

無悲愍損惱為性能障不害逼惱為業謂有害者

逼惱他故嗔一分為體九嫉者徇自名利不耐他

榮妬忌為性能障不嫉憂慼為業謂嫉妬者聞見

他榮深懷憂慼不安隱故嗔一分為體十慳者躭

着財法不能惠施秘恡為性能障不慳鄙畜為業

謂慳恡者心多秘澁畜積財法不能惠施貪一分

為體。】

「論十一無慙十二無愧。」

【述曰第二明中隨也無慙者不[(厂@巳)*頁]自法輕拒賢善

為性能障礙慙生長惡行為業謂於自法無所[(厂@巳)*頁]

者輕拒賢善不耻過惡能障礙慙生長諸惡行故

無愧者不[(厂@巳)*頁]世間崇重暴惡為性能障礙愧生長

𢙣行為業謂於世間無所[(厂@巳)*頁]者崇重暴惡不耻過

罪能障礙愧生長諸惡行故不耻過惡是二通相

故諸聖教假說為體不善心時隨緣何境皆有輕

拒賢善及崇重暴惡義故此二法俱遍惡心所緣

不異無別起失此中隨二並無六釋。】

「論十三不信至二十散乱。」

【述曰第三明大隨也分八如文十三不信者於實德

能不忍樂欲心穢為性能障淨信墯依為業謂不

信者多懈怠故不信三相翻信應知此無六釋十

四懈怠者於善惡品修断事中懶墯為性能障精

進增染為業謂懈怠者資長染故於諸染事而筞

勤者亦名懈怠退善法故於無記中而筞勤者於

諸善品無進退故是欲勝解非別有性如於無記

忍可樂欲非淨非染無信不信懈即是怠持業釋

也十五放逸者於染淨品不能防修縱蕩為性能

障不放逸增惡損善所依業謂由懈怠及貪嗔癡

不能防修染淨品法㹅名放逸非別有體雖慢疑

等亦有此能而方彼四勢用微劣障三善根遍筞

法故推究此相如不放逸放即是逸持業釋也十

六惽沉者令心於境無堪任為性能障輕安毗鉢

舍那為業惽沉別相謂即瞢重令俱生法無堪任

故此與癡相有差別者謂癡於境迷闇為性正障

無癡而非瞢重惽沉於境瞢重為相正障輕安而

非迷闇惽即是沉持業釋也十七掉舉者令心於

境不寂靜為性能障行捨奢摩他為業掉舉別相

謂即囂動令俱生法不寂靜故掉即是舉持業釋

也十八失念者於諸所緣不能明記為性能障正

念散乱所依為業謂失念者心多散乱故有義失

念念癡一分為體由前二文影略說故論復說此

遍染心故失之與念相違持業二釋俱得持業為

勝十九不正知者於所觀境謬解為性能障正知

毀犯為業謂不正知者多毀犯故有義不正知惠

癡一分攝由前二文影略說故論復說此遍染心

故此無六釋二十散乱者於諸所緣令心流蕩為

性能障正定惡惠所依為業謂散乱者發𢙣惠故

散乱別相即是躁擾令俱生法皆流蕩故問掉散

何別荅彼令易解此令易緣雖一剎那解緣無易

而於相續有易義故染污心時由掉乱力常應念

念易解易緣或由念定等力所制伏故如繫猿猴

有暫時住故掉與乱俱遍染心散即是乱持業釋

也上來辯隨煩惱訖。】

「論不定有四者。」

【述曰第六文也分二此即是初文二同前。】

「論一睡眠二惡作三尋四伺。」

【述曰第二文也分四如文一睡眠者令身不自在

昧略為性障觀為業謂睡眠位身不自在心極闇

劣一門轉故昧簡在定略別寤時令顯睡眠非無

體用有無心位假立此名如餘盖纏心相應故睡

之與眠持業相違二釋俱得二惡作者惡所作業

追悔為性障止為業此即於果假立因名先惡所

作業後方追悔故悔先不作亦惡作攝如追悔言

我先不作如是事業是我惡作惡即是作持業釋

也有作非悔亦相違釋三尋者尋謂尋求令心忩

遽於意言境麄轉為性四伺者伺謂伺察令心忩

遽於意言境細轉為性此二俱以安不安住身心

分位所依為業然用思惠一分為體於意言境不

深推度及深推度義差別故此上二種並無六釋。】

「論第三色法略有十一種。」

【述曰第三所緣境界門分二此即是初文二同前。】

「論一眼至五身。」

【述曰第二文也有二初明五根後明六境此即是初

即八轉聲內第七轉中所依聲也已上依字准此

應知然此五根略以三門分別初釋名義二辯體

性三立通差別初釋名義有二初通後別初通名

者增上出生名之為根五識藉彼為增上緣而得

生故又具五義名之為根嚴續依發及遍別故此

無六釋或帶數釋次別名者眼者照燭義故名之

為眼瑜伽第三云屢觀眾色觀而復捨故名為眼

梵云斫芻斫者行義芻者盡義謂能於境行盡見

諸色故名為行盡翻為眼者體用相當依唐言譯

耳者能聞義梵云娑嚕多羅戍縷多此云能聞如

是我聞亦云娑路多羅戍𧃒多故瑜伽云數數於

此聲至能聞故名為耳翻為耳者體用相當依唐

言譯鼻者能嗅義梵云伽羅𡰱羯羅拏此云能齅

故瑜伽云數由此故能嗅於香故名為鼻翻為鼻

者體用相當依唐言譯舌者能甞味能除飢渴義

梵云舐若時吃縛此云能甞能除飢渴故瑜伽云

能除飢渴羸瘦數發言論表彰呼召故名為舌然

由世俗發言論者是舌依處故瑜伽中通以勝義

世俗二義俱名為舌翻為舌者體用相當依唐言

譯身者積聚義依止義雖諸根大造並皆積聚身

根為彼多法依止積聚其中獨得身稱梵云迦耶

此云積聚故瑜伽云諸根所隨周遍積聚故名為

身雖復迦耶是積聚義依止義翻為身者體用相

當依唐言譯此中眼體即是其根乃至身根皆持

業釋皆有出生增上義故二辯出體性者五根即

以造色為體造色有二一者能造即地等四二者

所造即色等四合此兩種與根為體更有小乘外

道諸宗不同如大章說三立通差別者此中眼耳

立通餘三不立夫言通者離諸擁障妙用難測名

曰神通眼耳二根離質用遠離擁義增妙用難測

故別立通餘三不立然此二種修方便生除障得

者名通不尓用狹不立通名通者唯四禪有非通

者五地成非通者各唯自地起通者異地起然下

起上非上起下非修起故其通者無漏佛亦有故

然天眼通亦立於明與生死智明為前導故觀諸

業色見因尋果勝於天耳天耳非明不能除三際

愚故其欲界天等雖能徹視作用不廣不立為通

生得眼耳非修断障之所得故然有經中說五色

根在佛位中皆名為通佛用勝故餘即不尓今依

三乘通論故唯立此二根。】

「論六色至十一法處所攝色。」

【述曰後明六境也即是八轉聲內第七聲中所於

聲也巳上於字亦准此釋然此六境略以三門分

別初釋名義次辯體性後顯差別初釋名義有二

初通後別初通名者然此六種復有多名有說為

六衰有說為六無義有說為六塵此依凢夫位可

作是說若依聖位理即不然有說為六境此通凢

聖因果不遮後別名者眼所取故名之為色乃至

第六意所取故名之為法對根明境名色等故上

之五種皆無六釋或帶數釋唯法處色名稍有別

法謂䡄持處謂處所即十二處中之一處也若尓

䡄持處所名法處色者即上五種亦名䡄持及處

應是法處色荅以對根故無相濫失謂極逈等五

是法處之所攝色依主釋也或有財釋理亦無違

前解為勝次出體者如根應知後顯差別者云何

為色依雜集論色有二十五種謂青黃赤白長短

方圓麄細高下若正若不正光影明暗煙雲塵霧

逈色表色空一顯色若依瑜伽五蘊論色有二種

謂顯形表又釋此三為三十一開顯為十三謂青

黃赤白光影明暗煙雲塵霧空一顯色開形為十

謂長短方圓麄細高下若正若不正開表為八謂

取捨屈伸行住坐臥或九十三即前三十一各有

可意不可意俱相違云何為聲依雜集論說有十

一種謂因執受大種聲因不執受大種聲因執受不

執受大種聲可意聲不可意聲俱相違聲世所共成

聲成所引聲遍計所執聲聖言量所攝聲非聖言

量所攝聲顯揚論中有十二種於前十一上更加響

聲五蘊論中唯有初三瑜伽論中有前六種云何

為香依雜集論說有六種謂好惡平等俱生和合

變異瑜伽論中有初三種云何為味依雜集論有

十二種謂苦醋甘辛醎淡若可意若不可意若俱

相違若俱生若和合若變異云何為觸依瑜伽論

有二十六種一地二水三火四風五滑六澁七輕八

重九軟十緩十一急十二冷十三飢十四渴十五

飽十六力十七劣十八悶十九癢二十粘二十一

病二十二老二十三死二十四疲二十五息二十

六勇云何為法處所攝色依雜集論略有五種一

極逈色二極略色三定自在所生色四受所引色

五遍計所執色更有餘數如後當知雖列六境數

各不同其間名義今更釋之且初色中長等諸色

皆依青黃赤白四色上建立深碧曰青赤類曰黃

朱色名赤素色名白物展曰長物促稱短六面平

正名方團無四角名圓周遍廣大名麄纖故名細

形舉曰高形備曰下物形平等名正物形不平等

名不正日𦦨稱光物暎光明於中可現名影星火

藥珠等𦦨名明物障光明於中不可見名闇龍吟

氣暈名雲薪火氣騰曰煙輕土颺空名塵地水氣

騰為霧謂於空處門䆫孔隙離餘物得名為逈

色屈伸等業名為表色從此巳上皆持業釋或無

六釋於上虛空所見青等名空一顯色空之顯色

即依主釋或相違隣近有財帶數俱得初釋為勝

第二聲者因執受大種聲者因謂因由假藉之義

因彼頼耶之所執受地等四大所發之聲即有情

等聲是因不執受大種聲者不因頼耶執受大種

所發之聲即風鈴等聲是因俱大種聲者謂執受

四大不執受四大共發聲名因俱大種聲即擊皷

吹貝等聲是或云因執受不執受大種聲者名雖

有殊義意無別問如何俱舍論難云不許一極微

二具四大共造一聲此亦應尓如何通釋荅且如

擊皷時外四大種親造皷聲內四大種但為緣助

故說內外四大共造一聲手等中聲返此應知又順

正理師云手皷四大相擊共造一聲然皷聲大手

聲小但聞皷聲不聞手聲若手聲大皷聲小但聞

手聲不聞皷聲情所樂欲名可意聲情不樂欲名

不可意聲非樂非不樂名俱相違聲世所共成聲

者謂世俗間共立言教等所發之聲成所引聲者

謂諸聖者成立教理引發之聲或成所作智所引

言教之聲名成所引聲遍計所執聲者謂諸外

道執心安立言教之聲即法花經云揚聲大呌等

聲是聖言量所攝聲者約見聞覺知八種言說

謂見言見不見言不見乃至知上亦有二種或非

聖言量凢所演說但八言說句中於理者亦聖言

量所攝聲是彼類故非聖言量所攝聲者翻前所

說謂八言說句與理乖違名非聖言量所攝聲此

十一種皆依主釋由本質聲觸幽險處便出響聲

響即是聲持業釋也第三香者好謂殊好若約境

名好即沉麝等是若約情說謂隨自識變稱已心

者方名好香惡香者約情約境准好香說此上二

種約境而論即持業釋若約情說即依主釋平等

香者謂非好非惡說名平等俱生香者謂沉檀等

與質俱起名俱生香和合香者謂即和合眾香共

成一香名和合香變異香者謂熟果等變異未熟

無香之時不名變異香此之四種皆持業釋也第

四味者𦦨上燋味及不甘等名苦酸故名醋甜羙

曰甘辢故稱辛有塩曰醎無塩曰淡上之六種皆

持業釋也或無六釋稱情名可意不稱情名不可

意與二相返名俱相違此上三種並依主釋與質

同有名俱生味即甘草等是眾味聚集名和合味

如飲食等成熟巳後味異於前名變異味亦如果

等熟方有味此上三種立持業釋第五觸者堅硬

為地流濕為水溫熱稱火輕動曰風若餘澁等二

十二種皆依四大差別分位建立何者謂四大清

淨光潤故假立於滑謂四大不清淨麄礦故假立

於澁謂四大堅實可稱故假立於重由輕一種不

可稱故於身四大更不別立若一極微四大之體

非是身故不可稱故而得立輕謂四大慢縱故假

立於緩謂四大速疾故假立於急謂四六清淨柔

潤故假立於軟由四大中水風和合生故假立於

冷由四大𨵗飲食任持不平等故假立於飢及劣

由四大無所𨵗任持平等故假立於力及飽由四

大不平等變異不調故假立於病由四大分位變

異不平等故假立於老由四大滅壞命根報盡不

平等故假立於死由四大有躁動過惡不平等故

假立於癢由四大謂惡飲食等乖緣不平等煩情

故假立於悶由地與水和合生故假立於䊀由四

大徃來勞倦不平等故假立於疲若遠離彼由四

大平等疲憩故假立於息由四大猛𨦣離萎悴故

假立於勇此上二十六種並無六釋若望於觸即

持業釋第六法處所攝色者略以五門分別一開

合廢立二辯體性三釋名字四分別假實五影質

有無初開合廢立者此論所說法處色㹅有一種

㹅名法處所攝色也五蘊論說法處色有二一無

表二定果瑜伽第三說亦同彼顯揚第一說有三

種一律儀二不律儀三定自在所生色瑜伽第五

十四說三亦然對法說五如文自列顯揚十八說

法處色有十二相一影像相二所作成就相三無

見相四無對相五非實大種所生相六属心相七

世間相八不可思議相九世間三摩地果相十出

世間三摩地果相十一自地下地境界相十二諸

佛菩薩隨心自在轉變不可思議相五蘊瑜伽各

說二者極略極逈體即極微扸諸麄實色分成此

二以假從實以細從麄故於法處更不別說遍計

所執起不明了意識獨緣根境搆畫所生熏種為

因後生根境以因從果以影從質亦於法處更不

別說諸無表色相隱類同㹅合建立名一無表定

自在果雖通假實俱由定生亦㹅合立名一定果

故五蘊等說二非多顯揚第一瑜伽决擇各說三

者諸無表色相類雖同善惡用殊分成二種善者

名律儀不善者名不律儀處中無表或無不立或

即彼類更不別開不說所餘准前應知故顯揚等

但說有三顯揚十八說十二相者唯說定果若假

若實諸相差別異於餘類理應法處所攝唯立三

種一者影像諸有極微并獨生散意搆畫根境水

月鏡像如是等類同皆無實心之影故同立一門

二者無表若定若散若善不善此皆不能表示他

故相用既等同立一門三者定果有漏無漏若假

若實俱由定起同立一門故五蘊等說後二種若

極微色以假從實以細從麄若遍計色以因從果

以影從質更不別立影像色者亦應無表以假從

實非色從色不別說之唯說定果彼既不尓此云

何然故應說三非可增減然今本位說有漏心獨

生散意𤙹緣根境水月鏡像此等皆麄扸諸根境

至極微位非麄唯細雖同影像麄細全殊覺意計

心能緣亦別故離遍計別立極微有對色中略有

一類一唯所㝵不能㝵他即色處中明等逈色下

第三說非能㝵故二能㝵他亦為所㝵除逈色外

諸有對色下第三說能所㝵故由此二類麄色不

同扸至極微細亦差別扸前所㝵以至極微名極

逈色扸後俱㝵以至極微名極略色由此類別細

分二種二門影顯境心有異隨應麄細開合亦殊

麄色易知合名影像細色難解別開二門故論說

五不可增減綜貫諸文的當深理二辯體性者初

極略色者論自說言極微為體即五色根除逈色

外餘五色境及四大種法處實色極微為體顯揚

第五瑜伽五十四說建立極微有十五種謂眼等

五根為五極微色等五境為五極微又四大種為

四極微法處實色為一極微故此十五為極略色

體二極逈色者論自說言即此離餘物㝵色以空

界色極微為體論說逈色即明闇色當知光影亦

逈色収日𦦨稱光餘𦦨名明影闇翻此豈唯明闇

是逈色耶雖說明闇但舉少分然空界色上下見

別分成逈色及空一顯色故空界色攝六種色扸

至極微𤙹名極逈色建立所以如前應知三受

所引色者論自說言謂無表色有義唯以律儀

不律儀無表為體處處皆說法處無表唯此二故

要猛利思種名無表故有義亦以非律儀非不

律儀無表為體此論第八說業有三一律儀二不

律儀三非律儀非不律儀非律儀非不律儀者

謂彼所有善不善業若布施等若毆擊等於律

儀不律儀所不攝業皆此所収瑜伽五十四說色

用差別者謂有表無表律儀不律儀非律儀非

不律儀所攝作用說布施等為此業故定知此業

亦有無表說表無表律儀等三為色作用何緣

唯二有表無表此處中業唯有表耶不說三者即

二所攝善𢙣類故故受所引色定通三種律儀無

表㹅有三種一別解脫無表即七眾戒二定俱無

表即八等至俱諸有漏戒此亦名為靜慮律儀

色界戒勝故以為名三無漏無表即八等至俱諸

無漏戒者別解脫無表不律儀無表處中無表此

三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立

故唯識說此等皆依發勝身語善𢙣思種增長

位立成業論說動發勝思能發律儀不律儀無表

由此熏成二勝種子至未損壞位假立善𢙣律儀

無表定俱無漏二種無表依彼二位止𢙣現思功

能建立故唯識說或依定中止身語𢙣現行思立

此等諸無表色為受所引色體四遍計所起色者

論自說言謂影像色獨生散意遍三性心所變根

塵無根等用水月鏡像此等非一因計所變五根

五塵定境色等無用影像為此遍計所起色體五

定自在所生色者論自說言八解脫靜慮境色為

體五十三說勝定力故於一切色皆得自在即以

定變色聲香味觸五境為體苐三釋名者初極略

色者極者至也窮也邊也略有二義一者㹅義㹅

略眾色扸至極微名極略色二者少義扸諸根境

至極少處名極略色故稱極略不名極微略是㹅

義者略色之極略是少義者色即極略或色之極

略依主持業二釋俱得今此色者五種通名二釋

雖成持業為勝極逈色者逈色即是色處中逈色

離㝵方顯立以逈名極逈即色極逈之色二釋隨

應色既通名前解為勝雖明闇等亦是所扸明等

是揔處所寬廣復能為依不名極明等但稱極逈

色然此逈色與空一顯色上下類殊形俱空界色

不名極空但名極逈色者恐濫虛空亦是色性又

此逈色亦通空界色准上不名極空但稱極逈受

所引色者受謂領受因師因教而領受義引謂發

起受之所引名受所引所引即色名所引色受之

所引色名受所引色都合二名即成兩釋雖定道

戒得不從師然方便時亦從師教不律儀戒或自

要期或從他受由此揔說名受所引色又別解脫

無表定由受起轉不隨心雖得彼戒不定從他定

道相從亦名受所引色又雖得彼戒不言從他無

表類同皆名受所引色遍計所起色者三性意識

能遍計度境從此生名彼所起所起即色名所起

色遍計之所起色名遍計所起色亦通兩釋定自

在所生色者定通無擁名為自在果從彼起名彼

所生所生即色名所生色自在之所生色名自在

所生色二釋如前苐四分別假實者下苐六云極

微無體由惠分扸顯揚苐七云由惠分扸麄色至

㝡細色邊建立極微非由有體故說極微無生無

滅瑜伽苐三云於色聚中曾無極微生處然從種

生時唯聚集起亦非極微聚成麄色唯識亦云至

色邊際假立極微瑜伽五十四等說皆同此故初

二色皆是假有成唯識云然依思願善惡分限假

立無表成業亦云依二種子未損壞位假立善惡

律儀無表此證甚多故受所引色亦是假有顯揚

十八說七事無實三影像四響音故遍計色亦是

假有瑜伽五十四說墮法處色有假有實若有威

德定所生境由如變化彼果彼境及彼相應識等

境色是實物有成唯識說阿頼耶識變十色處及

墮法處所現實色故定果色體是實有此中有義

五種色中前四假有唯第五實顯揚論說七事

假中但說律儀不律儀不說定果亦是假有七事

者一表色二形色三影像四響音五觸處造色六

律儀七不律儀瑜伽但說法處色中威德定色是

實物有律儀不律儀皆是假有亦不說此定境色

中通假有義第五亦通假有菩薩二乘等解脫

勝處遍處諸假色相實用都無若非此収何色

所攝定境界故非五境攝性非極微又非無表

彼解脫等定非遍計由此明知非前四色若非第

五便無所属應此五色攝法不盡復不可說是影

像故文非遍計色収豈諸定心皆成搆畫無漏心

等無假相耶佛智具能現諸影故然由異生聖

者所變皆能成實極殊勝故瑜伽唯識說彼為

定所生色以彼假相非殊勝故略而不說顯揚第

一說定所引色由三品心起故彼所緣影像色性

及彼所作成就色性初是假色後是實色又顯

揚第十八七事假中說影像假又法處色有十二

相第一影像相若假影像非定果者彼論不說無

表定果外更有法處色彼影像色何色所収故知

定果有假有實後義為善順教理故第五影質

有無者唯識第七說有二所緣一親二踈若與

能緣體不相離是見分等內所慮託應知彼是

親所緣緣若與能緣躰雖相離為質能起內所慮

託應知彼是踈所緣緣此五種色雖多是假彼能

緣等親所緣相决定皆有故彼論說親所緣緣

能緣皆有離內所慮託必不生故性是依他從因

所起諸非實色即能緣等種子所生無色用故

或無別種或與本質同一種起然無實用若有實

者有色用故別從種生非與能緣同一種起如樞

要說或變似色或有色用依此二理親所緣緣五

皆名色依集量論說踈所緣緣一切心生决定皆

有佛地論說無分別智緣真如時亦變影像故諸

心起定有本質即依此義五中四色定有本質初

極略色以欲色界十有色處及無色界定果實色

以為本質論說極微有十五故次極逈色以欲色

界空處色為質然無色界無別處所故此中不說

皆由扸麄所生故以為質受所引色既非心變非

影像故不說本質遍計所起色以欲色界十有色

處及上界中定所起色以為本質皆可託彼變影

像故定所生色以欲色界諸根境色而為本質五

十四說勝定果色然從緣彼種類影像三摩地發

說彼大造故用二界大造諸色為質若有本質色

若無本質境皆用名教以為本質許識行相通見

及影故知所緣定有影質由此四色本質成故成

唯識說踈所緣緣能緣或有離外所慮託亦得

生故第八第六此諸心品所仗本質或有或無踈

所緣緣有無不定若依此義極略極逈遍計所起

色扸緣諸色因名教者本質如前依自尋伺計

諸我法空花兔角過去未來劫盡常有不因他教

皆無本質又定果色有變有化有緣他起有定

力生若變緣他定有本質其化定力及自在位不

假他生故此本質有無不定雖說行相通見及影

誰復許通一切定心正智緣如所緣一故若緣如

智亦有影像誰能照彼知有真如即根本後得

亦應無別又諸菩薩雖入滅定常起威儀遊諸淨

土此由定前意樂擊發本識相分現諸威儀後雖

滅心威儀不滅由第八識持緣彼故此位威儀依

何本質不尓八地巳上菩薩入滅定位無前意識

發起威儀即應不成念念入定亦非不起現諸威

儀如是便違處處經典又有梵王等變本形類佛

前聽法談論語言前能變心意識巳滅非定通識

時現在前此所變形非苐八境彼以何法為本質

耶苐八所緣亦定果故由斯定果所仗本質有無

不定故唯識說契當深宗集量未行且依現教。

「　性境不隨心

　獨影唯從見

　帶質通情本

　性種等隨應」

】

「論苐四不相應行法略有二十四種。」

【述曰苐四分位建立門分二此即是初文二同前。】

「論一得至二十四不和合性。」

【述曰苐二文也然此得等略以五門分別一釋名

字二顯差別三諸教不同四辯假相五二諦分別

初釋名者獲成就者名之為得此無六釋依業所

引苐八識種令色心不断名為命根命即是根持

業釋也或種實命假業為命因皆依士釋類相似

故名眾同分眾即同分眾之同分持業依主二釋

如次由二障種令趣差別名異生性異生之性或

異聖之生依士依主如次皆得由出離想不恒心

滅名無想定由止息想恒不恒心滅名滅盡定此

上二種或依士釋或持業釋今存後解由欲界修

感彼天果名無想報無想之報依士釋也有本云

無想異熟無想事亦依士釋又異熟有三義一變

異而熟要因成熟方能招果名為異熟二異時而

熟過去造因今現得果現在造因招未來果名為

異熟由此二義故經頌云作𢙣不即受等三異類

而熟由善𢙣因感無記果名為異熟若異属因熟

属於果或異即熟並属於果依士持業二釋如次

一名二名多名能詮自性名曰名身一句二句多

句能詮差別名曰句身一字二字多字能為二所

依名曰文身此上三種皆持業釋一名一句一字

而望於身即相違釋便非持業或展轉說亦有財

釋又文身者為名句依而顯所表顯有四義一扇

二相好三根形四塩如次能顯風凉大人男女味

故故名為顯即喻此文身能顯於理若依古譯翻

文為味但是所顯非能顯也又彼名等更有句數

如玄談說先無今有名生法非凝然名異法有暫

用名住有法後無名為無常不同小乘別立生等

此之四種並無六釋又諸聖教多合生滅名為無

常所以然者生名為有有非恒有不如無為滅

名為無無非恒無不如兔角由不同彼無為兔角

二常之相故名無常因果不断故名流轉善𢙣因

果互相差別名為定異因果感赴名曰相應諸行

迅疾故名勢速編列有敘故名次苐此上五種並

持業釋或無六釋過去未來等名時或隨方域所

說時分名時色處分齊故名為方度量諸法故名

為數不乖返故名和合性不和合性返此應知此

後五種並無六釋苐二顯差別者大論五十六云

問蘊分位各有幾種荅蘊有多種謂得無想定等

心不相應行又彼問云依何分位建立得此復幾

種乃至問云依何分位建立不和合性此復幾種

不能繁錄彼文荅詞今當具引何者依因自在現

行分位建立得此復三種一種子成就二自在成

就三現行成就依業所引異熟住時决定分位建

立命根此復三種一定不定二愛非愛三歲刼數

等所安立故依諸有情相似分位建立眾同分此

復三種一種類同分二自性同分三功巧業處養

命同分依未生起一切出世聖法分位建立異生

性此復三種一欲界繫二色界繫三無色界繫今

助一解或四生五趣六道七識住九有情居四十

二居止等亦是異生性之差別也依巳離遍靜貪

未離上貪出離想作意為先名滅分位建立無想

定此復三種一自性者唯是善性二補特伽羅者

在異生相續三起者先於此起後於色界弟四靜

慮當受彼果依巳離無所有處貪止息想作意為

先名滅分位建立滅盡定此復三種一自性者唯

是善性二補特伽羅者在聖相續通學無學三起

者先於此起後於色界重現在前託色所依方現

前故此據未建立阿頼耶識教若巳建立於一切

處皆得現前依巳生無想有情天中名滅分位建

立無想報此復三種一自性者無覆無記二補特

伽羅者唯異生生彼非諸聖者三起者謂能引發

無想定思能感彼天異熟果故後想生巳是諸有

情便從彼沒依假言說分位建立名身此復三種

二假施設名身二實物名身三世所共了不了名

身如名身句身文身當知亦尓此中差別者謂標

句釋句音所攝字所攝依現在分位建立生此復

三種一剎那生二相續生三分位生依前後分位

建立老此復三種一異性老二轉變老三受用老

依生分位建立住此復三種一剎那住二相續住

三立制住依生巳壞滅分位建立無常此復三種

謂一壞滅無常二轉變無常三別離無常依因果

相續分位建立流轉此復三種謂一剎那展轉流

轉二生展轉流轉三染污清淨展轉流轉依諸法

差別相分位建立定異此復三種謂一相定異二

因定異三果定異依因果相稱分位建立相應此

復三種謂一和合相應二方便相應三稱可道理

所作相應依迅疾流轉分位建立勢速謂一諸行

勢速二士用勢速三神通勢速依一一行流轉分

位建立次弟此復三種謂一剎那流轉次弟二內

身流轉次弟三成立所作流轉次弟依諸行相續

不断分位建立時此復三種一過去二未來三現

在依行所攝受諸色分位建立方此復三種謂一

上二下三傍依諸法齊量表了分位建立數此復

三種謂一一數二二數三多數今助一解或小數

中數大數亦是依所作無𨵗分位建立和合性此

復三種謂一集會和合二義和合三圓滿和合與

和合相返應知不和合性若分位若差別依彼全

無一二三字餘皆並同第三諸教不同者然依諸

論數各不同雜集論中有二十三若依五蘊唯識

有初十四無流轉等十數依此論中有二十四所

以然者五蘊唯識為順小乘且明十四非大乘宗

無餘十種又置等言等後十數亦無有失雜集論

中𨵗不和合亦有等言具攝無妨或不和合易故

不說或依異生性攝故不別說此論約通諸法不

和合性故別開之弟四辯假相者依雜集論勒為

八位故彼論云如是等心不相應行法唯依分位

差別建立當知皆是假有一於善不善等增減分

位建立一種者解云當知此即是得即依有情可

成諸法假立為得此即通色及心心所有法上假

二於心心所名滅分位建立三種者解云當知即

是二無心定無想報是此等三種即不依色分位

立也三於住世分位建立一種者解云即是命根

即依先業所引異熟種子住時决定分位建立此

即於心上假四於根形相似分位建立一種者解

云即是眾同分即依如是如是有情自體相似分

位建立眾同分瑜伽論云依諸有情相似分位立

也此通於色心心所上假五於相分位建立四種

者解云即是四相依有為法始起轉變暫用即滅

相上如次立生等四此通色心心所上假六於言

說分位建立三種者解云當知即是名句文三此

通色心心所上假問名等聲屈曲可於色上假名

等非心位應非心上假荅名等聲處假唯依此界

談若約他土論何妨心上假故經言或有佛土意

思為佛事七於未得聖分位建立一種者解云當

知即是異生性即於未得見道巳前二障種子上

假立此性唯依心所上假有論本云非得者名雖

有殊義意無別八於因果分位差別建立餘十種

者解云當知即是流轉等十此等並通色心心所

上假㹅而言之當知三種通心心所上假謂二無

心定無想異熟一唯心上假謂即命根一唯心所

上假謂異生性餘十九種通色心心所上假苐五

二諦分別者初世俗諦有四種一假名無實諦謂

瓶盆車乘等是二隨事差別諦謂蘊處界等十善

巧是劣於四諦故名為俗三方便安立諦謂苦等

四諦是此約二乘近觀唯有生空不及依門故說

名俗四依門顯實諦謂二空門是望一真法界猶

未亡詮故說名俗苐二勝義諦亦有四種一體用

顯現諦苐二俗是過初俗故名為勝義二因果差

別諦苐三俗是過苐二俗故名為勝義三證得勝

義諦苐四俗是過苐三俗故名為勝義四勝義勝

義諦謂一真法界是又此二諦八重差別者應作

四句分別一唯俗非真初一俗是二唯真非俗苐

四真是三亦真亦俗中間六諦是四非真非俗此

一句𨵗然此得等是俗諦中苐二俗収亦是真諦

中初諦所攝色及無為二諦分別如理應思。】

「論苐五無為略有六種。」

【述曰苐五顯示實性門分二此即是初文二同前。】

「論一虛空無為至真如無為。」

【述曰苐二文也然此無為略以二門分別一釋名

義二出體性初釋名義有二初㹅後別初㹅名

者比之六種㹅名無為為之言作即是一切有生

滅法皆有造作稱之曰為今此六種寂寞冲虛湛

然常住無彼造作故名無為亦無六釋後別名者

離諸障㝵無物所顯名曰虛空以虛望空亦無六

釋若望無為即持業釋擇謂簡擇滅謂断染無漏

智起断諸障染所顯真理名擇滅無為若能滅名

滅擇即是滅擇滅之無為二釋如次若所滅名滅

擇之與滅即相違釋而望無為同前依士若滅性

名滅滅即無為持業釋也無為望擇亦依士釋不

由擇力本性清淨或緣𨵗所顯故名非擇滅若非

擇名滅所滅名滅滅性名滅持業相違依士三釋

如次俱得依前持業相違二釋非擇滅而望無為

俱依士釋依前依士滅即無為如理應思若談真

理不由擇力即但持業亦應思准苐四禪中出八

灾患所顯無為名不動無為不動兩字全無六釋

不動之無為亦依士釋無所有處想受不行所顯

真如名想受滅無為想受即滅持業釋也想受滅

之無為依士釋也或滅盡定中想受不行就勝而

說名想受滅無為理非妄倒故名真如真簡於妄

如簡於倒遍計依他如次應知文真如者顯實常

義真即是如真如即無為俱持業釋苐二出體性

者略有二種一依識變假施設有謂苐六識曾聞

說虛空等名隨分別有作虛空等解變為影像即

用此相以之為體二法性假施設有即以法性為

彼六體故唯識說此五皆依真如假立真如亦是

假施設名更有諸部不同及釋妨難諸門分別如

餘處說。

上來初明百法荅前問訖。】

「論言無我者略有二種。」

【述曰自下苐二大門明二無我以荅後問就此文

中分之為二初𤙹標舉數二隨標別列此即是初

無實主宰故名無我假即不遮又主是俱生我無

分別故宰是分別我有割断故又主是苐七我宰

是苐六我若諸有情及一切法無此我相故言無我。】

「論一補特伽羅無我二法無我。」

【述曰苐二隨標別列分二初明人無我後明法無

我人無我者梵語補特伽羅唐言數取趣謂諸有

情起惑造業即為能取當來五趣名之為趣雖復

數數起惑造業五趣輪迴都無主宰實自在用故

言無我故經云無我無造無受者善惡之業亦不

忘補特伽羅即無我持業釋也法無我者謂諸法

體雖復任持䡄生物解亦無勝性實自在用故言

無我法即無我持業釋也有䟽本云因明無我便

解二執不善論宗學者應知又言一切法中都無

有我者何不在此之中解釋而於前文預繁說乎

上來明二無我荅後問訖。】

大乘百法明門論䟽卷下　　　　　法九末