大乘法苑義林章決擇記

一其第八識是真異熟。所餘識等真異熟類為等流。

二第八識第二念後名等流。餘法可知。其長養者。如

五根等中有長養者。第二念後即名長養等流。】

「章。二養二皆具者。」

【異熟長養名之為二。此二之中各

有二故。名二二也。】

「章。亦謂自計當其深理者。」

【此所說義。】

「章。以雜心云至在有香地者。」

【此師意。若是欲界身根

有時。餘之四根必隨有一。不可但身物餘根。論既說

云。有身有九。明知約起上界根境。上身根可許不起。

上之可等。若談欲界。可有身時即合說十。不應言九。

彼意如此。】

「章。起彼眼耳當成身等者。」

【縱是起彼上界眼。可必當

成於欲界身根返顯於前。不可起於上身根也。雖作

此解。行相難見。今觀文意。非說上界當成身等相運。

而談意云。彼云頌文不說上界微聚及起彼眼。可及

成彼身根等。言當成者。起之義。思之。】

* 表無表章

「章。依三業道者。」

【即貪．嗔．痴。以業道唯三。故意無表亦

但三支。】

「章。除染無記者。」

【不善有覆俱名為染。言增上者。善中

上者。】

「章。獨意種二者。」

【善及不善名之為二。】

「章。十善種有十戒但七支者。」

【此師會前。據其種有十

故為十善。談其戒體但有七支。】

「章。」

【問。今三說中何者為勝。答。雖言任用據實論許意

發無表勝。何以故。意勝身語。菩薩防意。意有無表故

知為勝。若爾。對法何故不別說意有無表。答。彼論通

對三乘說故。】

「章。色用差別者。」

【總標。謂有表無表者。指法律儀至所

攝作用者。此即列彼表無表也。說布施等為此業故

等者。此即正顯處中得有無表。所以布施即是處中

所收。說布施等名表無表。故知處中有表無表也。大

意如此。】

「章。非律儀至亦持業釋者。」

【問。其不律儀亦是非律儀。

豈律儀即是非不律儀。答。彼言不律儀所以非律儀。

即非不律儀得持業釋。】

「章。前解為正者。」

【前師意說。佛餘善攝善法戒收。因中

無漏。道共戒也。無漏法可處中收。前為正。】

「章。其別解脫及處中一分者。」

【處中通善及不善故。二

者一分。】

「章。十七地中有漏定者。」

【八根本地及八近並中間禪。】

「章。此說道俱無漏戒外靜慮律儀故者。」

【此即釋彼定

律儀戒。唯言有漏之所以也。道俱無漏戒外靜慮戒

外。故定律儀俱說有漏。談實定律儀亦有無漏。】

「章。對法云至略不立故者。」

【此會違非令也。若薩婆多

無色全無定律儀也。所以然者。無色不防欲界之色。

以隔界故。若大乘中。遠分對治亦能防之。】

「章。無漏律儀等者。」

【問。若薩婆多不許無漏定律儀。今

者許之。與道律儀而有何別。答。道體是慧。定即一現

思與道相應。能防於惡。名道共戒。與定相應防於怨

等。名定共戒。即是一思隨相應義分二戒也。以彼定

道二體別故。問。云何一思分為二也。答。雖一思種尚

分七支。一現行思何妨分二。此亦不然。思種分七。戒

唯是一。何故一思分為二戒。答。種有一戒得分七支。

現有二能分二何失。問。何故瑜伽五十三文不言定

戒而是無漏。答。豈以不說即不許耶。彼亦不說別解

脫戒而是無漏。豈即不許通無漏耶。誰言解脫而是

無漏。若爾。三聚淨戒。佛不捨成佛身。別解脫豈是有

漏。若爾。彼文如何會釋。答五十三文通三乘。說薩婆

多不許定戒及解脫而是無漏。故亦無妨。】

「章。若表無表二業三業者。」

【身語名二。通意名三。何謂

二三而別說有也。為約小乘及大乘故。談身語意皆

有無表。即但舉二三。意通取七業道。】

「章。不律儀色至建立色性等者。」

【以不善戒不防善身

語故。故俱依現。發身語色。立為戒性。】

「章。分義類義者。」

【分者一一別說。類者約多同類而合

說之。】

「章。謂止持等者。」

【如經生等。止不作名為持。若不止作

即名為犯。如安居等。若依法作名之為持。若不作者

即名為犯。】

「章。羯耻那等家者。」

【有曰唱令家不知何者名為眼會。】

「章。若有妄語至不重修故者。」

【由妄語故。覆藏巳罪。不

肯懺悔重修戒也。】

「章。三非時僧食者。」

【僧字賸也。】

「章。若為沽酒所醉者。」

【由為沽酒便有飲故。故離沽酒。】

「章。出家五眾合一所明者。」

【七眾戒中出家相似。五合

明之。近事近住二別說也。即上四支明五眾戒。】

「章。此中意說至有此增減者。」

【七眾之中總數七支。中

間有具不具之者。釋此所以支分同分別之定道二。

戒定七支故。十善十種。數即決定。處中不定有其數

品。不可分別不律儀者。既有二師。支既不定。故亦不

說。思之。】

「章。何意至七支律儀者。」

【此即問也。苾芻等至非有別

類等者。是答詞。問意可知。答意者由意簡。遮身三語

四。一種色性。故唯七支。妄語一種。障其懺悔。以過重

故。故不是遮。綺語等三。為護妄語而受之也。除四餘

戒。悉為護四而方受之。問。若論正遮。唯四色性。為防

彼四。餘戒皆是。何故但身口七支。答。三除妄語。不是

其勝。故舉其勝餘劣類之。更不別說。故但七支。且為

此釋。彼應詳之。】

「章。然通防彼至皆三世者。」

【如次加行及根本等。次第

配之以為三世。】

「章。此不爾至實唯現在者。」

【此大乘也。別解脫戒不同

有宗。唯現在其定道戒實防現在。據其義說可言防

三。有宗定道實防三世。問。有何所以。答。如義證第二。】

「章。不律儀亦有七支者。」

【文有二釋。章斷任取愚情觀

之。初釋應勝。現見世間不律儀者。雖但行殺而不起

於盜等六故。若言無心。防餘六故。故為殺等即為七

者。如處中者而行殺等亦無心。故防餘六。豈可即許

具有七支。以此故知初說為善。】

「章。非初攝受者。」

【近事近住名初攝受。可多少受出家。

既非初攝受。故必盡形。所以不得多少受等。】

「章。其十善至攝初眾者。」

【近事等名為初眾者。近事亦

不稱者。此意難云。能攝十善既許多少。所攝近事近

住二種。何故不許同於十善多少受耶。】

「章。即具等支者。」

【其等字錯。應為十字。】

「章。菩薩律儀具十支故者。」

【言說菩薩而有十支。除疑

錯應。勘之。】

「章。性罪護謂等者。」

【謂字錯。合是治字。據其色支俱言

其七。通其非色即有十支。】

「章。前依後說之得有頓漸者。」

【談表無表得有漸頓。如

下自悉。近住後受出家四支名重。在近事中早巳得

故。今時更得名之為重。三支名業。曾未得故。久但受

十戒六法。名之為單。後受具戒名為重也。

從師等受至後時不定者。後近事等。表與無表不同

所以約必善。以後時不定所以不得表無表。受字應

賸。又自受等者。謂近事等。表與無表同時而發。前師

一向不許同時。後師說有同不同不定也。故與前別。

以自受時禮拜發言。發身語七。亦俱能發於無表也。

更思。】

「章。未成殺生所生者。」

【未得殺生所越業道。】

「章。及餘不善業道者。」

【即餘偷盜及斷獄等不善業道。

雖生彼家。未作之時亦得不得。同殺生也。】

「章。後若現行等者。」

【初生彼宗發新心等。即得不律儀。

作殺生業事方成表業。由先得無表。故言後也。】

「章。處中表業至或作方得者。」

【如遣使殺。處分得即。若

自作。作時即得。殺餘可知。】

「章。餘戒名得准此應知者。」

【餘別解脫戒。准定等戒俱

用倍增。名之為得。】

「章。相即可爾等者。」

【據其不相。可知後說正理即非。如

文可悉。】

「章。或通無漏心受者。」

【即無漏心得受別解脫。命終時

亦捨也。】

「章。持律為第五者。」

【有二解。一云五人悉皆持律。今言

第五談羯磨人。二云五人悉皆清淨。言持律者是智

法人。知法人者羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀

從應正。撿俱舍。】

「章。六十賢部者。」

【部者部類。六十賢人者為賢部。】

「章。故唯三種佛無時得者。」

【物護得四。佛無亦得。若別

言之。其大戒等唯得法。彼七八九三沙彌尼等。三歸

亦得。】

「章。後當為名等者。」

【此師意云。言不善根為不律者。從

當為名。】

「章。由公因中者。」

【即遮難緣而有六種。問。唯除闕減至

僧眾等。六因之中幾因所攝。答。撿文方悉。】

「章。故法師等者。」

【此文錯也。應勘之。諸小乘部中有說

和尚雖不在壇。但遙推法而亦得成。】

「章。若等護持福無差別者。」

【自從他受。若是自受一種

護持。福亦一種。生慚愧增佗受勝。兼自他故而不犯

也。】

「章。從他何人不清淨耶者。」

【此伹問詞而無答語。准大

論文。清淨人方得戒。應撿文。】

「章。菩薩地說受菩薩戒心等者。」

【若從他受及以自受

一種名等。】

「章。雖有續皆不定故者。」

【從師乞戒。禮拜之時名為表

業。以後之者而即非也。不由以後相續之相而能發

戒。身語無表起身後表。必須善心。以後有無三性不

定。故不取。】

「章。非發無表之業也者。」

【雖有表業而更不發無表。以

圓滿故。】

「章。雖聖不作者。」

【得聖之者名為無形。】

「章。虫食之時即入見道者。」

【聖教之中有此事也。若無

之者說之誰信。既言入見得戒不失。若無其戒如何

入見。】

「章。比丘轉為尼得彼戒者。」

【由受戒時諸惡法斷。所以

具得僧尼二戒。俱為佛制持有差別。故轉根時隨得

彼戒。然僧有犯尼戒之時亦不為犯。據不制說。尼准

之知。應思。】

「章。俱舍至不可依據者。」

【俱舍意說無界等。根不入見

道信等五根及眼身等五。命根意根男女隨一。未知

根者。世於見道。所以無根不得入見。道不可依者。是

許無根入見師語。】

「章。不無戒除三漏者。」

【若其無形而失戒者。應同二形

除三無漏。論既不除三漏者。明知有戒。】

「章。斷善根同其戒先後捨者。」

【受別解脫戒而有二心。

方便生得。方便心受。斷善方便其戒無捨。生得心受。

正斷善時其戒方捨。所以然者。斷善根但斷生得。善

根無力能斷方便善故。為此其戒捨有前後。問。生得

善心如何得戒。感於果耶。答。求三乘果名為方便。求

三界等皆生得收。所以生得亦能受戒。人言問別解

脫者。此文錯也。】

「章。命終巳至名捨者。」

【此明第五棄同分捨。】

「章。然正法滅者重新更不得者。」

【有云。佛正法滅。其戒

亦捨。今章意說。但不新受。舊戒不捨。】

「章。亦起不同分心者。」

【捨於佛法入外道中。】

「章。亦隱形影者。」

【由近住中有日出捨隱形。斷善近事

之中顯斷善捨。】

「章。故應有四者。」

【加其斷善。】

「章。此同於上者。」

【同前別解脫犯重失戒。】

「章。要決擇分者。」

【此文似錯。無由來也。勘。】

「章。出家亦犯重捨。」

【以下廣明捨不善也。】

「章。息謗俗為論者。」

【談實捨戒無俗。生謗故言不失。】

「章。又棄戒可說上說上等者。」

【上品犯重失菩薩戒。非

上品犯即不失。故此亦屬第二解。】

「章。心必寬漫者。」

【漫者遍也。】

「章。及別皆不失者。」

【別餘趣生。名之為別。即云大同分

不失戒。】

「章。若不受菩薩戒至以隨作生者。」

【此意說云。菩薩伹

受出家之戒。命終亦捨。何以故。若菩薩戒通於五趣。

命終不捨。出家之戒不遍諸趣。隨作令受而合受之。

所以命終形沒等捨。且為此趣。應勘餘本。】

「章。若生分者捨至亦得隨轉者。」

【此文意說。菩薩生分

中盡轉趣餘生。其出家戒而亦不捨。隨彼而轉。菩薩

期心得多生故。】

「章。准此文故者。」

【准決擇文。得許經生而戒不捨。而勘

別不得者。餘文之中不許菩薩出家之戒經生不失。

而無答也。今思答者。經生捨者據別受說。言不捨者

約其同受。上下有此答意。】

「章。還得順意四乘故者。」

【身三語一。章不說述。戒而便

捨者。不說彼人體持戒巳前不律儀而亦棄捨。故知

還得名不律儀。】

「章。義准至道理亦爾者。」

【捨不律儀。通繫非繫。准據律

儀。亦可得有暫時多時。十善等戒隨多少時皆得受

故。今觀文勢明不律儀。何須說彼律儀。律儀無許短

長受故。今助釋者。受不律儀亦可得故。許短長而受

成不律儀。而同於捨。思之。】

「章。況彼唯惡與惡行事却便捨惡者。」

【不律儀者是最

惡。諸有彼形沒二形生。惡行惡念更增。如何言却捨

惡法。】

「章。得煩惱所引無表者。」

【信所引無表。信萎時捨。煩惱

所引無表。煩惱盡時捨。】

「章。若菩薩至亦不捨者。」

【菩薩善中所攝處中律儀。命

終不捨。菩薩意廣彼故。諸菩薩像造作經所行施等

皆處中也。】

「章。其退菩提心第一攝者。」

【菩薩戒二緣捨中退菩薩

心。即六緣中初之所攝。】

「章。由此但五者。」

【菩薩捨處中戒但有五緣。無表表。斷

斷壞。壞捨捨者。即是命終具六緣者。據其餘人。】

「章。如鼻舌應亦爾者。」

【說佛鼻舌。佛既恒居第四靜慮。

明知二識上地亦有。不爾。佛豈無八識耶。以此故知。

舌等既然。無漏身語八地有。亦有云。八地以去生第

四禪。雖無有漏鼻舌二識。然許此菩薩起欲界鼻舌

二識。依上界根。然借六識理亦無違。望其章意即不

如是。章中自言無漏識故。借下識者是有漏故。】

「章。善者如前者。」

【同次前表業。欲及四禪五地所攝。有

云。有漏身語表。得許巳上三定而起。說十八梵。佛邊

受戒不可起。初禪散心發表。有漏善繫。地強故上不

起下。有漏定亦然。又彼定中不發身語。若起下無記。

如何受戒。故知但是自地散善發表業。故而受戒也。

彼有思故。故知有漏身語表通上三定。故命終等得

起下。染唯借識。但異地意言相行因緣。言定不起下

善心等者。唯第六識。第五識得起不識行。依上根上

識不得依下根也。更有超禪等。可容上起不定心地

捨燈。】

「章。此別解至定是無漏者。」

【此意說云。若是色界迴心

菩薩別脫戒。為菩薩時依於色界而是有漏。至佛位

時捨前有漏。決定得其無漏別脫。有云。此約菩薩無

漏心受以上三定。有漏不能發身語表。故言定無漏。

此義不然。既許四禪凡夫得受菩薩律儀。豈可不發

身語表業得戒無表。以此故知。迴心之者不得言定

無漏心受。】

「章。十八梵者。」

【有云十八天中梵王。非餘少梵王。且作

此釋。未為決定。】

「章。別受別脫除諸一切聖者者。」

【若是聖者即能別受

出家別脫。凡夫即不然。既簡凡夫唯不得受出家戒。

明知亦得受菩薩戒。如何說言三定唯依無漏心受。】

「章。上界至由此不得者。」

【釋色界凡夫不得別受出家

律儀。又釋者色界迴心必不生下。故須於上受出家。

凡雖迴心求大菩提。還下生。故不定受。談實容受於

理何傷。思之。】

「章。既許欲天至得別脫者。」

【住梵行者有聖教文得別

脫戒。雖未見文。舉梵行例。】

「章。但非彼性者。」

【雖受五八俱名妙行。相似解脫非真

解脫。以彼非是受戒器故。言有別脫。但據相似。】

「章。非菩薩戒者。」

【此意既云非畜生五八。但是相似。非

實別脫。若菩薩戒彼受得。非如五八是相似也。】

「章。地獄無由至可攝於彼者。」

【地獄唯得菩薩戒攝。然

雜受處。今解或可純受處得。亦何妨哉。佛等力故。云

純受者。據餘時說。】

「章。瑜伽俱遮意至不遮畜生等。」

【此論意云。畜生等趣

既非所遮。何故不得受近事戒。俱字疑錯。】

「章。根依發起犯戒煩惱者。」

【根者三不善根。此根為依

而能發起犯戒煩惱種子。初未至定能對治之。有云。

根字錯。合為總字。總依犯戒煩惱種子。立所對治。】

「章。法爾靜慮皆能伏者。」

【伹是靜慮。此能伏者伹是靜

慮。即能伏於犯戒。非也。】

「章。唯是色界有此為未可者。」

【若色界有定律儀。理為

不可。若其有宗定戒。色界有色。故唯在色。】

「章。有唯脩道等者。」

【前言六地是常途義。章家欲明下

三無色而亦得有。所以更言有義而為徵起。今觀文

勢。復無有義二字。理亦應好。言不次故。】

「章。非想地者至明斷義者。」

【明字應合是得字。說彼非

想但是遠分得斷義也。非是斷。對治名為斷也。得斷

義字。向屬於非想。若明斷義。向屬下者。理即相違。色

界等身非得斷義違分。所以然者。要斷下惑方生於

上。身既生。欲界惑巳斷。如何上二界身得斷義耶。故

知身但得遠。謂此所以不得屬下。】

「章。三界身一切容起者。」

【此文總也。上二界身但起遠

分。依欲界身可通起也。思之可知。】

「章。意表等及無漏者。」

【即是前明處中之中。許處中戒

而有無漏師義。章。起者下。明諸趣起諸律儀故。言故

者。即據舉也。】

「章。三界別說者。」

【說字錯也。合是脫字。三界別脫者。是

菩薩戒。何以故。攝善法戒即三界漏與無漏一切善

法皆是菩薩攝善別脫。善言說者有何所以。次言定

道及無漏者。通三乘說。三界別脫。說唯菩薩戒。更思。】

「章。皆是能至四大所造者。」

【即以無漏等律儀色。此是

造彼。欲界怨身語。能造四大之所造。】

「章。所以亦界巳名造者。」

【此義錯賸無用故。】

「章。小乘必有至知相無故為殺者。」

【小乘說鬼神見彼

仙人身語。現其瞋色。有勤說故而方行殺。所以上有

表發無表。】

「章。大乘意表至發殺生無者。」

【無者無身語表。】

「章。若不爾至云何成者。」

【若仙人意業亦有。依身語表

故。便違二十論。可知。】

「章。今解至非彼論意者。」

【不用身業者。說仙人不以身

殺國人也。能殺具者。即是仙人現其瞋時。身色改變

感動。語發怨聲。此等皆是殺家之具。此殺具不所發

色。故意無表亦得色名。彼論本意不說意業。依表而

發言。由先至鬼成者。會彼論意。彼論意云。但由意行

成殺鬼。非親行殺。故說意業不有身語等表。據本成

罪鬼。然鬼神等未殺之時。仙人業道亦復未得。要殺

方得。】

「章。扇據半擇迦者。」

【初重後輕。】

「章。外道賊住者。」

【外道詐為比丘。名外道賊住。若受戒

時緣不具等。雖受而不得戒。處比丘中同布薩等。名

賊住。准可知。】

「章。若別異住者。」

【犯四根本。無藏心而即發露。名破戒。

而不得根本之罪。由無露故汗別住。終身懺悔。故與

不共而別明也。有曰是異喜住盜心受戒也。此亦不

可。】

「章。不共住者。」

【犯根本罪若不即發露之者。】

「章。若王所惡者。」

【王酬家。】

「章。若有至不宜業者。」

【不宜業者。違王教法。】

「章。若他劫引者被他所得者。」

【設成盜巳後轉與餘人。

餘人得者名他所得。有云。劫引者是劫成引明。他得

者成盜將。雖作一解。然欲多別。不及前解。】

「章。若從五戒一者。」

【第一即受名五戒。】

「章。但遮其遮戒者。」

【賸初遮字。受十戒時但品得其遮

戒。餘四共從。】

「章。若損至即頓等者。」

【三支四支不別相望。初戒之時

即得名為頓也。望名斬者。據相望也。】

「章。又尼五戒等者。」

【五字錯。合是具字。此難意云。受具

戒時四支先得。捨具戒時但為捨三。為四亦捨。】

「章。總捨七支等者。」

【問。雖言別受。伹增其明。更不別明。

何故。捨時即捨七也。答。言捨三。七支全捨。四支據捨。

增明而說。非捨彼體也。十戒時得故捨十。捨若爾。捨

六法時何故即言捨四體。答。六法受持更無別法。但

持前四如七受業。故六法捨捨四體具戒。依於大僧

所受而別作法。與彼十戒作法不同。為此但捨四體

之用。法師助一釋云。受大戒時可得四體不同。六法

作法別故。六法十戒但依尼受。不可發具戒。要依大

僧之受。從師乞戒更復作之。何故不別得四體耶。故

知別得理亦無失。若其別得捨具戒時。捨體也。】

「章。解云至種子能感者。」

【問。如何道理種子能感異熟

耶。答。資有漏業名之為感也。問。現行上尚不能招。種

何能感。答。談實現行亦能感彼。然業未熟。果不即生。

故熏成種。後時招果。若爾。現行既能招。何須種子感。

答。現行雖生。利那滅故。熏種子後生於果。若但現行。

現行滅巳後果起。闕俱有之因。久巳滅故。為此言種

感也。定道種子。定道類故。假名定道。非如餘人將此

種子實為定道戒體也。】

「章。若不生者。」

【身語不生也。】

「章。若如前說即是身業為重者。」

【此意說云。仙人意嫌

是意業重。能殺國人。若准初解許有表業既。由有表。

國人方死。即是表業。何云意重。】

「章。解即亦色也者。」

【從彼鬼神所發雨石。仙人無表而

得色名。依他所發假名自色。】

「章。持七受之業者。」

【捨論文。】

「章。然十業體是思者。」

【問。業道無表二有何別。答。業體

實思。無表色者是唯是假立。防惡色故。假名無表色。

又無表者種上功能。業思實體。又未受戒但不殺生。

唯得一種自性業道。若受戒巳更別得彼無表之戒。

又處中善。雖不由受亦有無表。據其體用亦與業道

而不即一。問。戒體但是種上功能。為假實耶。答。是假。

若爾。假法如無。如何經言戒能感果。而復言持名非

色心。答。實種能感。以種體從用。名戒感也。而言持者。

亦據體說。言非色心。說彼功能。問。思體是業。體能感

者但是其業。何實戒耶。答。但是一種。約其義用立名

字異。問。戒既種上差別功能。第八緣不。答。不緣。若爾。

種上廣大功能如何即緣。答。廣大是實。戒是假故。故

緣其實不緣其假也。問。一種功能。假實何別。答。廣大

依種親起。不約防外。名實戒體。其色外防身語。是故

名假。如提塘等亦遮故。思之。】

「章。如何得言至無表色耶者。」

【其答意者。假所發雨石

之色以立其名。亦復何失。】

「章。生今亦者。」

【二字錯。合是在字。】

「章。並先從師者。」

【師下脫受字。】

* 歸敬章(卷第四本)

「章。故我稽首大沙門者。」

【頌云稽首故非身敬。若爾。雜

集序云。敬禮如何即通身語二。答。彼論釋中自言身

語業。實性論中而無釋處。且依有文作如是判。據實

相似。】

「章。轉愛果者。」

【身心名愛果。由於善心轉動愛果而禮

敬也。】

「章。俱舍至之通稱者。」

【俱舍但以身心。不名為稽首。稽

首即是身業別名。亦是三業之通稱也。俱舍且約別

名而說。據實通三。】

「章。隨其所應亦通種子者。」

【今是身語二種無表。依思

種立。名種為體。】

「章。身語二業至聲處者。」

【次明佛位歸敬自性。亦得在

於色聲二處。佛位既有身語業等無表與色。故通四

處。今現文意。身語二業無表色等。故此總是釋名種

子之所以。應思。】

「章。語業禮者。」

【所有違妨如三輪章及彼記會。故不更

釋。】

「章。二歸依境廣等者。」

【問。狹境敬禮歸依可差。寬境敬

禮歸依何別。答。歸依寬。敬禮不定。故名二差。非是寬

敬即是歸依。歸依三寶所以寬之。敬禮雖三。尊而非

是寬也。亦復全別。】

「章。四支七支等者。」

【言言支者。語業四支約語表業。但

說於四。身表於語。義准可知。不言三支合而言七。】

「章。七歸依義勝至而兼是者。」

【現理者。法寶意。說歸敬

必具三寶。敬禮禮賢而又得成。非要具也。】

「章。證淨是信等者。」

【今觀此文意設遮。於下難會。歸敬

之境即是三寶證淨之境。亦是三寶。何不對辨。為此

故言信業別也。】

「章。法隨法行者。」

【隨聞慧法。行修思慧。此法隨與彼法

隨第二聽聞何殊。法行中思與彼第三作意何別。答。

由二三而為因故。而能生起法隨法行。總而言之。前

三為因。第四為果。果即三慧。】

「章。一者諸根不調者。」

【由根不調。故須歸依練根器。】

「章。依不成依者。」

【所歸者無恐怖故。更不說求所歸依

也。若爾。僧寶又是所歸依收。豈不求依更無怖。答。勝

鬘經云。但說如來名歸依。】

「章。七地巳前在因位故者。」

【言因位者。釋身語二有漏。

所以言七地者。釋彼意通無漏。所以八地巳上唯無

漏故。若是地前。唯有漏故。所以七地言通。】

「章。一界處者。」

【據其實體。體唯思故。五蘊中言色行二

種。體表合說。】

「章。由形惡者。」

【即欲界能變惡身。恐怖生類亦生類。】

「章。十二受歸依者。」

【從於師受三歸依。】

「章。善十一眾中所謂大師等者。」

【言大師等即善十一

之眾。】

* 四食章

「章。前解不然等者。」

【談初師釋與後師解意有別故。名

為不然。非是破前名為不然。非要等下。出前意。】

「章。然准諸文行解勝者。」

【准論但言攝益喜等。不言八

識。】

「章。能會境思名意會思者。」

【意相應思能思於境。令合

會故。意會思有。有能令境思。此思能令意於境中思

惟也。自聞思與所思二行何別。答。思但思量彼境。心

所即能令心造作等。故二別也。不然。今者正取意相

應思而為食體。何須說言思令思惟自聞取。理猶未

盡。應撿彼文。】

「章。能攝益識者。」

【遍八識也。有云但對自三識也。但初

益。自識變壞時。益更用。欲徧益餘等也。有云。觀大意

伹於變壞時益本識方益諸根。非是自三識也。應撿

彼論方悉。今謂不相增邊長養。由段食等令識明利。

如何言但資本識。】

「章。依止方便者。」

【思為依止。是起愛根等。亦方便。】

「章。如是三種至由體增盛者。」

【由三食故得增盛。識言

通八。有云其者可也。】

「

章。及緣現在者。」

【觸食也。】

「

章。未來

生故者。」

【思食也。】

「

章。亦緣過去者。」

【雙說觸思。通緣過去。】

「章。此義且依順觸思故略而不論者。」

【觸思緣現及未

來世而是順。故云說現未。略而不言。緣過去也。】

「章。能與後後為增盛因者。」

【令彼合識而得生。言意根

等無間滅意。】

「章。四者前三之所依止者。」

【即第八識。由此任持根大

種等而得安住。】

「章。依彼而轉者。」

【彼即第八識。】

「章。能集後有業煩惱識者。」

【即業煩惱所招當來異熟

識也。】

「章。由此四種各有通別等者。」

【數能資氣力。觸長樂愛

等思。資欲貪等識。令根等識而安住也。名為別通。即

能招當來果等。又有通者如上下。思之可知。】

「章。欲令根義明增明淨者。」

【四食各別。名為本也。此四

名得義明淨故。】

「章。謂變壞故有變壞者。」

【此等四文如次四食。初言變

礙非是食。彼言變者正是食。故總結之。一一之中有

是有非。】

「章。四有種法至四食者。」

【由此四食各別能資長氣力。

四方能資諸根大也。】

「章。又由追求三食等者。」

【一二未來所有食。若前先不。

初相從而追求觸思者。據展轉求三食也。求食即意。

起喜樂即觸食。思量二行相難見。】

「章。生業煩惱生後有識等者。」

【由求三食以為因故有

業。後有識生。】

「章。四是諸行至因緣等者。」

【諸行多分。以識而為住因。

緣此徧者。言識。】

「章。嬰兒等類亦能知故者。」

【雖不能知觸思識等體用

行相。然亦思量觸對。對諦境故名為可知。】

「章。日日分易資養等者。」

【此日日資身也。若闕。身即羸

損。】

「章。無無生而住故者。」

【無有眾而無。有生而得住也。故

章云生生即生相。】

「章。由緣未盡善等者。」

【即是前生能滅生之善。由有此

善。有情得住。】

「章。謂於是處說由命住者。」

【即無色界天名為是處。不

曾求食。又不食有求食故。而有難作。對於彼說依命

住。】

「章。若爾何故至處寬遍耶者。」

【此未詳也。今助釋者意

云。若其不損。即名長養者。有處寬遍長養一切。以是

不損害也。】

「章。根由其識所資長養者。」

【問。根望於識有五義勝。如

何令識能長養相耶。答。彼約聞聲見色時根有力勝。

今據為食故識若勝。即由第八任持根故。】

「章。雖具五處全非是食者。」

【界繫別故。若無漏者據有

漏故。】

「章。然由聖力至可為食故者。」

【此意說云。聖定等力及

思成等力為食之時。但取香味觸三為食。不取其色

而食。故此即法處以為食也。】

「章。有義不然至非法處者。」

【此師意說。聖者定力變魚

米等為增上緣。有漏第八據彼自變為魚米等受用

之時。但用自八所變之者實香味等。而不用彼法處

等色也。所以然者。有情三識而能用法處色故。】

「章。此亦不然至三處名食者。」

【此意說云。但能資養即

名為食。非要三識緣故名食。上有情類食段食勝。正

為食時。三識量是緣。若得三時未為食故。此亦如是。

道理皆難。所以然者。定等所變是上界法。如何得資

欲界有情界。隨增過。又無漏者破於有故。如何食緣

之。定通等力即不決定。故得以上而為下食。雖然。終

有致別。非有失。又解。尅實言之。但以彼色而為其質。

自第八識變業果色而受用之。如義燈中廣問答辨。】

「章。有漏者是善性攝者。」

【此即是許七地以前變魚米

等得實用。七地以前有漏尚行。故有漏心亦能變也。】

「章。若無漏者至漏者至彼損有故者。」

【問。為食之時。但

唯食自第八所變有漏之者。不食無漏。如何得言破

於有耶。答。由以無漏為疎緣故。畢竟能令有情終得

斷於有漏。】

「章。此義便狹者。」

【對法及彼在下離欲之人。攝論無及。

故不攝彼下離欲者。】

「章。答有二定至資下三耶者。」

【眼耳身意名四識也。既

言下。識思識觸定隨。】

「章。問下資上耶至思妙理故者。」

【上字錯。合為下字。】

「章。約方便別義者。」

【此方字錯。應撿餘本。】

「章。」

【界不思食故。有求不得。】

「章。集種子識得有增長者。」

【前三者。此明由三為門。起

業或識支種子。為後有因。名識食。】

「章。智順益捨故者。」

【簡非遍境故也。】

「章。然唯約與未生諸法作生緣理者。」

【由此食為因食。

得長養諸種子。彼六識等准勝果故。以現在食不資

落漏謝故。】

「章。但由法假者。」

【更非有受者。】

「章。無漏又爾者。」

【但持無漏故。】

「章。初解遍六識者。」

【但由外聞法。初資名愛。後資名樂。

十業防色支。說有文言。記心如是等者。但是方便非

本心樂道。】

* 六十二見章(卷第四末)

「章。由習異見異親近故者。」

【與師見異。名為見異。與師

別為發。名異親近。】

「章。本劫本見者。」

【前際也。】

「

章。末劫末見者。」

【後際也。有云。

本是成劫。末是壞劫者。不然。總名中云。五為前際。五

為後際。即阿含云。本劫末劫。明知是前後際也。】

「章。二十句等者。」

【即色為我等是。】

「章。阿含經有至非可全憑者。」

【此意說云。此六十二見

遍計三界。無色界亦有色故。亦非所宗。此經既是大

眾部。不可全依彼經所說。定果可爾。業果即非。】

「章。由上中下清淨差別者。」

【淨色也。靜慮異名。】

「章。第二觀生者。」

【唯觀生彼。不觀死此也。應撿疏論。】

「章。若有說言至即有違天眼者。」

【前三者除後一也。瑜

伽第四名為天眼。即婆娑第三名為天眼。所以違也。】

「章。常論者。」

【瑜伽論中解常論。更名為常論。】

「章。或見梵王隨意成立者。」

【見彼梵王大種常。或見心

無常。或見自身及眾具。梵王自隨意成立也。】

「章。同彼忍者。」

【彼。梵王也。】

「章。或住梵世者。」

【出彼在親聞梵語也。】

「章。或是展轉聞者。」

【即生此間。傳聞他說。或可在梵世。

亦傳聞說。】

「章。皆依靜慮者。」

【問。第二即聞梵王說。云何依靜慮耶。

答。昔在即上中。梵王說令在人間得定。却緣巳前聞

者。亦無違也。或可現在梵王說未來前。故亦名前際。】

「章。出心以前所有諸位者。」

【通自心．心所法及餘法也。】

「章。諸法如我者。」

【此諸法者。身外諸法。舉自之身。例於

諸法而亦無也。問。何故不憶出心以前。答。出心以前

正在無心。無心何憶。問。何故不憶無心以前諸有心

位。答。外道宿住極唯憶八十。為在無心。經五百劫。故

不應能憶無心巳前。問。宿住亦得緣於色法。在無心

位。心．心法雖無礙。色法在。何不緣色執無因耶。答。凡

宿住觀。要於心方。觀色出心。前心法既無。如何觀色。】

「章。若依緣斷邊際求世邊時者。」

【壞時論於盡劫。名斷

邊際。盡邊以為分限。名有邊也。作此見解報故。名求

世邊。】

「章。出觀方便者。」

【出現成劫也。方便者。以此出現而名

方便。觀邊無邊。今是旦舉劫等。又是方便。】

「章。三種妄想者。」

【雖列四。今談其體。第四但是第三故。

而是無別體。】

「章。一不善清淨者。」

【外道也。】

「

章。二善清淨者。」

【唯佛也。唯

入俗定者。外道定也。】

「章。或為異記者。」

【善說不善等名為異記。】

「

章。或撥實有

者。」

【撥實法以為無等。或有云應據動。】

「

章。或許非有者。」

【外人解云。其有法而乃問言此法豈不是無耶。而隨

問言是非。有名淨名有。此言三並外思欲名答也。通

解四行相。】

「章。又以聖者至不矯亂天。」

【有答不亂天故名亂天。非

佛法說彼是不亂天。乍觀欲似以答不亂天故。以從

能問。故佛法亦名不亂天。思之。】

「章。隨於處所者。」

【隨世何方域之處也。】

「章。案未開者。」

【於同淨天而未解也。】

「章。性雖有識者。」

【雖有解性。有本言隨憶也。】

「章。答成邪見者。」

【見不正故名之為邪。非要五見中邪

見。】

「章。不答成妄語者。」

【雖不分明說我愛有證能。亦𦁏含

自說有證。今總不答。前說有證者便說妄語。】

「章。如是三種假託餘事者。」

【假託即同餘事行相。各各

有別。即壞畏等是。】

「章。無色界下三地亦通於彼者。」

【如大眾部。若說無色

亦有色者。我有色句亦攝無色。下三無色。何故除有

頂。答。彼非有想非無想中故。思之。】

「章。第七者。」

【大論第七。】

「章。二執我種種想謂在下地者。」

【第四禪下三天及欲

界也。欲界可知。初禪為見。覺樂等別。二三禪等見大

水災。有怖不怖差別心故。如法華抄。】

「章。一我純有樂至謂下三靜慮者。」

【三唯樂受。】

「章。我有麤色至我斷滅者。」

【欲界人起惡道中。以極苦

故。不作斷滅故。如法華抄。】

「章。欲界諸天者。」

【人天趣別。故別開也。】

「

章。三色界諸天

者。」

【章於無色界合為一。無色翻色。】

「章。不定自他至一切皆得耆。」

【若計自身。若此若此。他

身及此。今說以為滅。悉皆得故。】

「章。我解脫心得自在者。」

【由我解脫故心自在也。】

「

章。觀

得自在者。」

【於所變境而得自在。名觀得自在。有云心

得自在者謂止觀兩行。互未詳所以也。】

「章。此說勝妙略無人中婆娑說有者。」

【此一段文疑錯。】

「章。具足住者。」

【證得現法樂住也。】

「章。何故無有二天者。」

【三十三天與四王天。】

「

章。及仙趣

耶者。」

【亦有於仙而沒得之天執不沒者。以為常何。故

不立為一分耶。答。此等難及廣聊。簡法皆如義燈。】

* 八解脫章

「章。內未伏除見者色想者。」

【自內身見有好惡貪等未

盡未除。問。離當地惑及依六行得空識等。即得名八

解脫不。答。有云離當地染非八解脫。八解脫者。要解

脫處思惟勝行也。六行者。外道可然。佛弟子但依諦

觀修解脫。】

「章。見者色想安立現前者。」

【見者是能見。能見者所觀

色相安立現前。問。見者色相何安立現前耶。答。有云

雖離色染仍有定障。見有好惡。故此色相當情安立。

今助釋者。由巳離染。為令障更轉遠。所以安立色相

現前而觀之也。】

「章。由前三解脫引勝處等者。」

【問。為是八解脫方修勝

處。為將少多即引勝處。答。為二釋。一云得於二解脫

巳。引前四處次起第三清淨解脫。解脫起巳引前四

處。四處起巳解修餘解脫。二云定得八解脫巳。隨其

所應引其勝處。且依解後釋。若爾。第二解脫而巳得。

於內無色初二勝處。如何復云內有色耶。答。內安立

色名為有色。非未離染名有色故。對法云。解脫名造。

修勝處名起。加行遍處即成滿。故三種次第別也。若

如前解。解脫勝處修有雜亂。更思。】

「章。或見者無色想安立現前者。」

【由初習業未能任運。

故須安立無色現前。問。設不安立。但依靜慮觀作少

多等何失。答。有云。由要先安立無色想伏除見者。色

想始依靜慮作解脫。以彼先除定故。更遠防故。問。瑜

伽對法皆不作少多等也。准何言之。答。第二既云餘。

如前說故知爾也。問。初解脫等但作光明觀如何。如

前證少多耶。答。攝少多境而為光明。取彼如前所攝

少多。故無失也。更思。有云。見者色想安立現前。未得

無色定。但依諦觀伏除見者。色想或依真觀。問。初二

解脫但觀欲。何故但於第二言巳離欲色。答。據實是

齊。但初據二果及外道等合。單作者故不離色巳。有

云。佛弟子伹依諦觀得根本諸定。不依六行不同外

道。如聞佛說法即得初果。豈說六行得近分也。有云。

初解若初俱未得無色定。俱依諦觀伏斷色染。】

「章。又不思惟彼想者。」

【不思惟彼初光明相而為相也。】

「章。今此第二內有色有根等色者。」

【此會違也。有餘文

言內有色者。有根等色也。】

「章。世間正智者。」

【修六行智亦名正智。】

「章。前無間道至方得至解脫名者。」

【欲入滅定還作無

間解脫道也。】

「章。即外色之觀及有色之觀外色者。」

【初釋大乘。後及

有色等釋小乘。攝大乘初觀觀外色故。】

「章。諸色之觀及內無色之觀外色者。」

【大小乘兼釋思

惟分別。】

「章。一向意解思惟淨妙者隨轉理門者。」

【隨小乘俱舍

等說。唯作清淨名一意解。】

「章。定等諸所依法等者。」

【彼同時心．心所等也。即此定

等名之為處。定等非一名諸所依。即是彼能依功德

虗空之所依故。名所依法。言能依行者所緣虗空等

者。舉彼能依顯所依也。能依行者即功德等。便思。】

「章。餘無所有無別境界者。」

【無所有外。更無境也。】

「章。觀巳上境無所有少者。」

【觀彼識外名觀巳上。有云。

空無邊處者緣無邊為境。若厭色生彼。皆無色故。即

緣彼空故。若厭色行。非要緣空對治色也。如滅定伹

厭心令滅。非要空也。故但厭色。問。無所有心唯但思

惟。下識處外無餘法故。名解脫。為亦緣於自他四諦

非擇等法為解脫耶。答。緣於自他四諦等下。然解脫

障．所知障收。若也不解自他之名。亦是障攝。若也解

名。除一分障。若欲解名必須思惟識所處。為境戒之

外色心等。無名無所有。不爾如何名無所有。有頂解

脫亦引此知而言無色。不緣下者。不緣下界。又餘不

能作解脫者。不能緣之。非一切也。更思。問。答此難但

厭色作何行解。故緣空及識。更不緣下地。若無所有

即緣下識。於識上無彼空境等故。名無有微細。若爾。

此與識處何別。答。識處但觀唯有識。更不觀所餘。】

「章。故漸入真觀方斷空障者。」

【此釋緣如以觀光明及

少多巳方入真觀。斷於定障。定障斷巳既證真如。所

以此觀得緣如也。言緣如者。出瑜伽論。】

「章。以攝受相者。」

【即是展轉相攝受。】

「章。為斷此二障者。」

【色．無色二也。】

「章。異生聖者至然有差別者。」

【聖之中通離染得淨。異

生一向是加行得。應更撿彼文。】

「章。除變化障得自在故者。」

【於色解脫。起諸神通。得自

在也。此說聖者。異生不然。】

「章。不說異生不作初三者。」

【論既不說異生不作。明知

異生得作也。】

「章。由此返顯至故通內外有者。」

【此會意。論既不言唯

聖者得。聖之弟子不得。明知異生而又得也。所有言

外者。異生名外。或外者外道。彼論但言多生貪味。非

是一向不許彼得。文無遮故。應撿彼論。】

「章。即於淨色至變化相違者。」

【於淨執不淨。執為定實。

故障展轉相待。解言變化加行功用者。於淨色變化

不淨加行功用。行而不能成。或功用者。於淨色加功

用。行而執著也。不淨准之。後解好。】

「章。惑苦二法者。」

【是定障中義說。或聞在定障中無有

也。】

「章。第六解脫至之令遠者。」

【此通對以下為境。斷定障

也。應撿彼論。】

「章。後成滿時至得後起者。」

【此證意者通於二界。得起

成滿之者。色界遍處既為其因。明知必有解脫之果

也。如初業者要慧為因方能得定。分成巳後。即定為

因慧為果也。】

「章。不作淨觀不唯在欲者。」

【作淨無色色亦得。有云。又

遠作欲顯色淨觀也。今解者設觀色界顯等色。何失

更問。】

「章。離欲得者。」

【但離欲巳而即得之。更修行方便得。問。

若離染得依斷者說。何故前言伏除見者色想。答。望

義有別。約斷伏入隨有別亦不相違。而巳得解脫至

觀自境作何行相。答。遂作先等解行俱更增勝。】

* 二執章

「章。思誕提底者。」

【此無相當。故不翻之。但此四字助彼

薩字自為偽也。】

「章。依本我無境者。」

【依本執心妄為我執我境而無體

也。】

「章。故法我見亦同生我者。」

【同上所說我見行相生也。】

「章。除染淨意者。」

【有覆名染淨等攝。無覆無記及以善

等。】

* 二十七賢聖章(卷第五本)

「章。斷六七品即半生在者。」

【但斷七品有半生在。而言

六者。由斷六故應義。第七所斷半六故名。六字賸。】

「章。初預流向者。」

【前十五心名之為向。何故文中更不

出。應撿餘章。】

「章。八智十六行者。」

【十六心中八智為體。忍從於智伹

名八智。四諦之下各四類行相。乃名十六行。問。前十

五心三諦四行皆悉是向。如何總說以為果耶。答。唯

道類智初果正修。餘之七智。初果之時而是得修。正

修得修總以為體。故言八智。道四行相而是正修。三

諦四行並是得修。亦同智說。不出第二果者。第二果

或易。故不說。或是脫也。其第三果及第四果頓修八

智十六行。准初果說。問。分別之惑初果巳除。第三果

等不斷彼故。何故取彼八十一無為為體。答。果總無

為。所以得有八十一也。此等皆依小乘。應撿俱舍等。】

「章。轉至前三果等者。」

【談實此二四果皆有利鈍別故。

然唯依於初果建立。若四皆立。成雜亂故。今言前三

果皆有者。道理稍難。所以然者。若據有體。四果皆有。

不唯前三。若約建立。唯初果不依中二。故不可。應撿

瑜伽第三抄及俱舍等。】

「章。第三果中為身證者。」

【據其別也。通而言之四皆有

故。羅漢之中第六不動見至餘五信解。】

「章。成就彼對治者。」

【成三四六對治。】

「章。問上之三亦應入斷者。」

【答此問者初之三品。初入

修道智猛利即斷中之三品。修道再起不入斷盡。又

中下三倍離欲。故不須初。三非倍故入即斷。又初三

品麤易故入。中三細斷入不頓斷。應撿俱舍。大乘無

文。而解者通大乘。無失。】

「章。皆於初禪身至而斷受生者。」

【此半超。不同全超直

生非想及五淨居。不同遍沒。地地皆生。隨於何地而

受生。故得半名。今此三種依上流。依初禪身死上生

而建立之。故此三種皆言初禪死生上。】

「章。答四果說者。」

【此答意云。為立四果故說羅漢。羅漢

若無。四果不定。】

「章。答約種姓別立六有別者。」

【三有別應撿俱舍等。】

「章。問向中何故不取見道無為者。」

【此舉見道而等取

修無為亦然。向亦無故。答此意者。無為進向義不勝

故不取。如解向中巳為此釋。故今不為答。】

「章。以彼經生至無由生欲界者。」

【此是答。二解合在。必

無命終。下錄錯。無命終之所以也。怖生死故。不生上

界。欲界惑盡。不於欲生。為此所以必不命終。如廣章

說。錄誤失。安在問中。】

「章。又多障難者。」

【放逸處故。唯梵王所居放逸名障。】

「章。何界所攝者。」

【此文說錯。應勘本。】

「章。有果而非向至不進斷位是者。」

【此前問意。今約得

是果亦為向之者而以為問。不據唯果及唯是向而

作問端。初果第四唯果非向。初向唯向。故今答中於

此而答。不爾者。何所以而不取之。應撿廣章。】

「章。如何而斷欲界第八品等者。」

【此脫七字。此中問意。

八九未斷有果生在。可名一間。既斷第八唯第九下

而無半生。何名一間。答此意者。據小生說名為一間。

亦無妨也。】

「章。二性煩雜故者。」

【二性難辨。故不作而般涅槃。又生

死厭者。生。性也。唯有一性無極離厭。故得涅槃。略而

言之名無厭也。不作此釋。道理難知。】

「章。略有五義。」

【如廣章說。】

* 三科章

「章。五蘊通二性者。」

【問。唯識第八說五蘊等通三性收。

今唯言二。豈不相違。答。今談蘊等體。遍計無體。故不

說之。處．界准此。】

「章。除一合我至合識為一者。」

【問。執一開色為十。理即

章違。合識為一如何能遣一合之執。答。為執色身為

一。合我開為十。但書心法非見不執。一合不別開非

不開。除彼一合也。此門依彼般若經中破一合相以

為廢詮。】

「章。又釋樂色多至開心為七者。」

【此等文錯。應撿俱舍。】

「章。好惡等三據性是假者。」

【所之性者。非體性性。用性

性也。而言好惡等無故惡體。由能發生好惡心故。假

名好惡。所依之體而是實俱生。二體是俱生故不說

假。味性是假。准香應知。苦味性假設故也。】

「章。定自在生實者。」

【定所生起色是實。】

「章。定境色是假者。」

【即假想所觀之色名定境也。】

「章。如梵王起論者。」

【即彼梵王不矯答梵眾。謟於馬勝

所發語者。皆有覆攝。把馬勝手引迎馬勝。有覆身業。

上無不善有覆心發。名為有覆身語表。實非有覆。】

「章。二十四不相應隨應者。」

【等隨彼所依以明性也。】

「章。法中定引果者。」

【即定果也。由定引故。名為定引也。】

「章。遍計並威儀者。」

【即遍計心妄為色境。名遍計色。即

遍計心於所計境作威儀解。名為威儀。】

「章。九變化五界中者。」

【界字錯也。合為蘊字。又唯取色

界者。緣字又錯。又合為蘊字。下自分別十八界故。若

爾。下言識中唯第六等。如何今云唯色蘊。答。談所變

化唯色蘊故。心．心所等非所變化之第六。說能化。若

爾。眼耳二識何名能變化。答。眼耳二種實非能化。以

眼耳二有二通故。名為變化。】

「章。五塵全者。」

【有云據實所變皆能法處收。但以境對

根言五境。】

「章。扶根四塵扶根塵非業感者。」

【各自性收。】

「章。非別有自性無記者。」

【談離異熟無記更不別有自

性無記。異熟生寬。攝得於彼。】

「章。無間以辨緣者。」

【依等無間以辨緣也。】

* 極微章

「章。瑜伽亦說至中間盡滅者。」

【更云不至。明無實微。若

有實微。應云至也。】

「章。翻解此至微至邊際者。」

【非至極微邊名際也。但七

極微之處名之為邊。】

「章。便能清淨廣大修習等者。」

【根諸色心無一念執著

之心。故能廣大修清淨行。】

「章。五勝利者。」

【一以與二空為方便故。二又與至破辨

色故。三又能斷薩迦耶見等。四憍慢伏故。五煩惱纏

除諸相。】

「章。修諸空觀至先至極微者。」

【欲修法空觀。要先折色

等。】

「章。後入空故者。」

【後字錯也。應為得字。由斷煩惱得空

也。】

「章。斷集諦辨苦者。」

【為因名集。為果名苦。一諦體義分

不同小乘。此二定別。】

法苑義林章決擇記卷下本

法苑義林章決擇記卷下末

沙門　智周　撰

* 勝定果色章

「章。心自住轉者。」

【由自在心而乃得起。起者生義。】

「

章。微

細性者。」

【談此定色是微細也。】

「章。空量地處者。」

【毛端量許空。色端量許地。合而言之。

空量地也。】

「章。豈二乘等者亦不能變者。」

【准彼顯揚。二乘聖者亦

不能變也。】

「章。無色界天許雨淚故者。」

【牒前阿含。證其凡夫而得

變也。問。但言天雨。不說凡夫。如何證知凡夫亦得起。

答。但言天雨。不言唯聖。不障凡夫。故得通也。】

「章。顯非出世智之所行者。」

【說無分別智。名出世間智。

非攝後得智。若不爾者。何所以言非出世定之所行。】

「章。隨所修勝定果色勝解者。」

【隨此修勝果色之勝解。

所以一切如實成辨。文中臨宗也。】

「章。說初勝處者。」

【八勝處中初勝處也。】

「章。若勝者至所攝色者。」

【作此勝處有其勝劣等之行

智相。今舉等勝總意證之。既依勝處觀聲香等。作八

解脫亦復觀之。後起神通變於境。雖解脫等因。故亦

變五境。】

「章。定前加行因劣故不能變起者。」

【彼定前加行但變

色三界。不變香味。所以然者。彼定地無香味故。加行

心不思變。即加行心名為因。】

「章。設復變之無彼實用者。」

【問。彼變色等亦無實用。何

即變之。答。雖無實用。以此定地有此三故。故可變之。

不用香等。】

「章。不可說言至有實用故者。」

【此並牒難詞也。思之。】

「章。根為識依至具五境故者。」

【並是釋難也。思之可知。

言似根但是色等五攝者。以無根用。但五塵中收。】

「章。然從緣彼至發故者。」

【緣彼觸處大變起影像巳。定

之大種方變造為此疎緣。亦定是色觸大種造。】

「章。一者觸處業等者。」

【等取心．心所也。】

「章。此唯定果意者。」

【賸此唯定果四字。勘餘本。】

「章。或五識境者。」

【定果色通變五塵。故五識緣也。】

「章。或通不繫者。」

【無漏既許通十八界。觸大種故通不

繫。】

「章。隨定前因者。」

【定前以初期心先變大種。後造色也。

即是前心。名之為因。】

「章。此大通造三識之境者。」

【第八第六．五識為一。名三

識。】

「章。亦許定力先起定果者。」

【起定果者。定果色也。言本

識等境大後造生故者。等者等取五六識。此意說由

於彼定色故。第八等境還復自大種變所造而為境。】

「章。或此文說至後造生故者。」

【依初文者。依觸處說由

定繫彼大種起巳造色。方依彼能繫名勝定色。】

「章。雖定亦變至大種所造者。」

【此意說云。定四大種變

自親能生定果色時。要託觸處以為本質。法處四大

方變定色。今從本質說初能造。】

「章。定大種劣不說依起者。」

【定四大種當身不說。依觸

大起說定果色親依觸大生。】

「章。然非本大親變能生者。」

【觸處本質名本大也。】

「章。顯揚意說至非定中者。」

【依此說言非實大生者。非

是觸大種親生。名非實生。非說定中大種不親生故。

名非定生。】

「章。若初大種至非親造故者。」

【三識名准前。應望果色

相依名造。非是親造。】

「章。若後大造至非疎遠者。」

【法處大種望定果色。俱時

親造。】

「章。若依初造至能造無漏者。」

【約大種。約疎相依。名之

為造。所以下大能造上等。思之可知。】

「章。或以自處能造他處者。」

【此有二釋。一云。即如經云。

耳根門入正受根門三味起等。即以耳根大種造眼

處門中定果色等。思之。二云。觀此觸處大種起通變。

起他身定彼色。此不及初釋。】

「章。此依依處大種所造者。」

【此初文中據依法處大方

造色。】

「章。如依此處至豈無大造者。」

【入定之時不杖觸處以

為本質。又彼定前加行之心不作期願先變大種後

變造色。然彼定中得起定果。此定果色豈無大造。】

「章。即隨所依至第三依處者。」

【出能造大也。凡入定時

各有所依床座等物。故以此物大種而為造定果色。

此異前二。故名第三。非唯床座名為第三。俱言前二

為能造者皆第三攝。】

「章。唯故觀處者。」

【此初方便。但是發起觀行心處。不起

定色。若不爾者。方便義同何故復三。即不能發。今助

救云。方便以創初故。故心猛利。餘三非創。故不為例。

又初近分得有見道。豈近分同許不起見道耶。】

「章。更除中間者。」

【以隨恐處。故此義不好。所以然者。有

聖教說梵王來於佛邊聽法。謟至其界際。佛語彼。自

應非本起心令變定色為自所依方乃得故。以此故

知此亦不可。】

「章。無漏不論者。」

【無漏非繫不得論一。共三界差別。故

名不論。問。如來所變亦唯無漏。何故即說通三界耶。

答。尅實性論。佛約示現。亦不相違。】

「章。善及無記者。」

【問。今此定果為定散耶。答。若是定者。

何名無記。定唯善故。若非定故。是法處收。不可名散。

亦說此為三摩哂多故。答。此義極難。義且相傳。釋非

全是。定亦非全散。為此得名三摩哂多及無記。如睡

初起未醒時。不名全心無不名全睡。此亦如是。思之。】

「章。又菩薩一向善者。」

【設為嬉戲亦為利益。故唯善也。】

「章。定力但是任運生故者。」

【但於定中心欲所起而即

非之。不同於通。要加行思後方變作。】

「章。或是根本及果所變者。」

【定是根本。通是果也。定果

故。】

「章。根本境定力所起。」

【是根本家所緣之境。】

「章。若解脫境等者。」

【通是解脫。通所變境是解脫所觀

之境。】

「章。然通能引根之與塵者。」

【通勝定劣。故通根。】

* 十因章(卷第五末)

「章。隨之說名隨說因者。」

【但言隨說。可是依主。言隨說

因。即是持業。今言因者。且總相說。】

「章。若待能受有所受者。」

【問。與前何別。答。前所受為先。

後能受為先。先後難殊。所受一種。通一切。】

「章。餘有通故者。」

【即所受也。能受餘故。】

「章。若疎緣相攝者。」

【依瑜伽尋伺地意。除其種子是因。

攝種子是彼生起因收。如唯識第八。】

「章。依引中等者。」

【取上品。但中上不引下。】

「章。後界狹性寬者。」

【唯引當界名為狹。通善惡性。招異

熟故。名之為寬。】

「章。諸雜染法清淨法家相違者。」

【不相違。因雜染者。相

違。因合而言也。言加行者。依生等事明前因。事巳更

依生住說此二。故名之加行。】

「章。有依主釋亦持業也者。」

【不伹唯依主。亦得持業。思

之可知。】

「章。若清淨之隨說因體通三性者。」

【以不善心說無漏

法。即是不善為清淨因。餘准可知。總而言故。】

「章。若據觀察至有漏性者。」

【其攝受因攝六依處。妙觀

察智與染第七為無間緣。第七為果。觀察為因。據此

義邊。故果得通有漏三性。且舉末那。餘准思之。】

「章。既言於勝品亦至三性者。」

【雖作此釋。道理稍難。有

漏三性望於無漏。無漏可得名之為上。漏無漏別。善

惡等殊。何名同類。故為不可。】

「章。若清淨法之定異至果是無為者。」

【約究竟說。究意

言意。一切有漏為無漏之因。皆是無為之因法。】

「章。若能同辨至通三性也者。」

【謂從觀待通至差別。並

名同事。即妙觀等與第七識為等無間。名辨未那。與

攝義亦相似。】

「章。若總而言之何妨亦通三性者。」

【別問言之不善有

覆。總合而說。故可通三。】

「章。雜染法之隨說因者。」

【問。雜染既攝有漏三性下。何

故說無記十因。答。雜染義寬。無記義有別。故別明之。】

「章。因果差別等者。」

【雖俱是受。約因果別。所以能受待

受也。差別應思者。即是苦受待樂受等。雖總名受。苦

樂等別。】

「章。若據表業至於理何失者。」

【若約表邊。何妨果因俱

通。善等之首等。舉其表色。】

「章。少有雜染牽引因等者。」

【此中意說。據業牽引邊有

少分雜染牽引因體。與果性可別也。非一切故。故言

少有。】

「章。若雜染之攝受至法性同前者。」

【同前清淨之攝受

因唯清淨。此之攝受果亦唯雜染。】

「章。言引發至果性同前者。」

【與之攝受相似。思之可知。】

「章。亦可無此釋者。」

【說三性之因。並能與彼勝三性果

而為其因。論言得。與勝為因故。今不許者。不約三性

應得為因。論中但勝因類故。不言異類。】

「章。若據因有漏善至無為耶者。」

【有漏善者取六行道。

此六行道既能斷惑。何妨雜染因果得通無為。問。大

乘六行不得。雖繫伹得非擇。如何今言證離繫。答。雖

實六行不證離繫。由此為因得後能證。故據遠說。或

此中談薩婆多。彼詐六行得離繫故。雖然彼宗不說

有十因。】

「章。言定異至體通善惡二性者。」

【此中文錯果法二字。

應重言若有為者。若字賸也。應撿勘餘本。】

「章。言相違因至唯善性也者。」

【問。無為以為諸法之依。

如何說言是雜染法相違因也。答。由無漏道證真如

巳。雜染便斷。據此義邊說彼真如為相違因。不爾。稍

難。問。異生性是聖相違。何故不有雜染。即因清淨准

此。答。今說不得雜染。即是雜染家因。異生性者是聖

相違。不是雜染相違因也。清淨准知。問。若爾。何故釋

名中云相違即因。答。前言即因。不約其性。但總說故。

可言即因。今者約性。所以不同相違因。】

「章。果即種通一切者。」

【因唯有漏。可通三性。果通一切

有漏無漏有為無為等。俱所障者。皆有名果故。故名

寬也。餘准可知。】

「章。果上實無記者。」

【佛之上實無無記。】

「章。為極成者。」

【為善極成。】

「章。通有漏無漏者。」

【因果合說。】

「章。以果顯形待水等者。」

【水中顯形者是影像色也。】

「章。以八取外麥等者。」

【記者。說也。論中據假且說外麥

等。據實因種上無記。如名言種子亦是無記。即因。】

「章。第四廢立至有六別者。」

【如義燈中煩略明之。】

* 五果章

「章。總中者。」

【總談五果名之為總。】

「章。於中依總立者。」

【以彼別法本依總故。云依於總得

士用名。】

「章。六行所住等者。」

【住字錯也。應合是得。由作斷感不

得離繫。故增上收。】

「章。勝者名士用等者。」

【簡非勝招致也。】

「章。果眾唯尅今無五果者。」

【唯字疑錯。意說果難眾多。

尅體只合五也。】

「章。此依聖教至通無為處者。」

【大乘聖教。無文說無為

得增上．士用二果處也。若准小乘。我即許得之。】

「章。無記望善惡法者。」

【釋滅異熟也。】

「章。以顯無為至一二果者。」

【一者無為離繫。二者有為

增上。異熟據相而分別也。】

* 法處色變章

「章。就此論說五者。」

【此對法也。此章本依對法論作。】

「章。一影像者。」

【或託質所變起故。或自心上變現之者。】

「章。二所作成就者。」

【變定果有實用也。】

「

章。三無見者。」

【此

定果色是法七處色。色者非眼見故。若爾。如何此界

凡夫見佛身等及梵王等。答。言得見者。由他定通之

所引。故今談不見。尅體而說。故唯識云。定通等力即

不決定。測法師云。定通等色非眼見。引此文證而言

見者。但是為緣起業界色從緣也。】

「章。非實大生者。」

【無別大種而生此色。或隨所依。或杖

質大種生也。】

「章。六計屬心相者。」

【此章通等屬能變心也。】

「章。七世間者。」

【以是事故名為世間。遍無漏云但辨有

漏。又云。世間定果辨能因也。】

「章。自他地境者。」

【所變定色通自他緣。梵王等自變所

依自受用故。名為自境。引他為得見。名他境。】

「章。熏種為因後生根境者。」

【由獨意識相境熏種子故。

此種為因復生根境。若不爾者。獨散意成種也。意識

與五因緣之時。不緣根故。又意為因。不說緣彼。龜毛

兔角所起遍計。熏種子後生實現也。】

「章。以因從果者。」

【所生根名之為果。】

「章。以影隨質者。」

【遍計影像從所緣質有云。問。如空華

龜毛等是遍計色。既無果可生。不可從果。是何所攝。

無本質攝。此為法處攝。答。此說果攝。與見同種。法現

生隨色蘊攝。故於法處不可云也。】

「章。若假若實至異於餘類者。」

【此談顯揚定果十二與

法處中餘四別意。或與餘根塵等多別意也。有云。諸

於差別下屬下。唯立三種等中。】

「章。理應法處唯有三種者。」

【章主聊簡立為三也。】

「章。五蘊等說者至此云何然。」

【難五蘊論。思之可知。】

「章。影暗。」

【翻前光明。】

「章。上下見別至及空一顯者。」

【上觀者名空一。下觀之

者名向也。】

「章。界色攝六種色者。」

【界者空界色也。明暗光影空一

極迴。】

「章。一因中計所變五根五塵者。」

【賸彼一字。意識所變

根皆遍計攝。】

「章。定境色等者。」

【此言定者即散心定。即是等持。若等

引定。是第五自在中收。如何說在遍計中耶。見無用

等。言通彼根塵定轉也。有云。除無漏位。以因中遍定

心影像無實用者並名遍此色體者。此釋不然。下許

定中而有假色。若假皆遍計收。定中更有何假法而

言通假耶。】

「章。一者總義者。」

【略聚眾色而總之。】

「章。今此色者至持業為勝者。」

【言即色者簡彼通色。彼

通色故持業勝。】

「章。色既通名初後解勝者。」

【今者既意明極迴色。初持

業釋。極過即色。色在於極。第二釋者。迴色之極。逈色

即是色處。逈色極但是法處。法處極持逈色。不該談

故為不好。於三釋者。逈之極色色談於極。故為勝也。】

「章。逈色者。」

【總者逈中攝彼光明暗影。故得總名。】

「

章。處

所寬廣復能為依者。」

【處所寬者。義同總也。依逈色有

光明等。】

「章。恐濫虗空者。」

【恐濫虗空無為也。】

「章。又逈色通至但稱極逈者。」

【此舉例答。如以逈色為

空界。准上釋名。然但名逈不以通空。即名極空。今者

極逈亦復如是。雖復通空不以通空即名極空。為此

但名極逈色也。】

「章。散合二名即成兩釋者。」

【散依主釋。合持業釋。名為

二釋。有云。准此合釋但一依主。謂受之所引色故等

者。今觀合釋。但是持業。依主者即不可也。】

「章。又別解脫至亦名受所引者。」

【以彼隨心從不隨心。

有云。或以是無表因故。說彼別緣得名者。此不可也。

與下釋何別。】

「章。亦亦兩解者。」

【亦是散合。成其二解。此散即持業。合

即依主。】

「章。猶如變化者。」

【此定果色如變化也。】

「

章。彼果者。」

【此定

果色是彼定前加行心果。由加行先期欲變後方變

也。】

「

章。彼境者。」

【定果色定所行境。】

「章。解脫勝處至實用都無者。」

【此即皆是假心中變多

等。由此假相能起遍往來無礙。】

「章。佛智具能現諸影故者。」

【諸佛亦有假影像也。如緣

龜毛等所有影像。及知外道所執我等。佛不緣不名

遍智。若緣於彼。影像即實。此等影種豈可生彼龜毛

現行耶。故知假也。】

「章。然由聖者至極殊勝故者。」

【令他所見以有形像名

為成實。極殊勝也。非是令他有受用故名為殊勝。】

「章。瑜伽唯說至略而不說者。」

【此會初引瑜伽。彼文但

言威德定色而是實色。故略不說。餘假想也。】

「章。由三品心至後是實色者。」

【下中品起。影色上品起

者。名成熟色。初即影像。後成熟。】

「章。若與能緣體雖離者。」

【問。五識緣境依本質。能緣既

與本質相離。如何得有合中知耶。答。約相分合中知。

八識皆是合中知攝。若隔相分名離中知。識杖質皆

離中知。進退俱過。若言境親近識之者為合中知者。

既俱言離。何得有親。應尋善釋。】

「章。諸非實色至無用者。」

【即緣龜毛等所有相分。與能

緣見同種生。】

「章。或與質同種生者。」

【即極微等。】

「章。別從種生。」

【定果善實色。】

「章。依此二理者。」

【即次前三。或有色用假實二理。】

「章。集量論說疎所緣緣等者。」

【此論說云。但疎所緣皆

有本質。】

「章。論說極微有十五故者。」

【欲界十色處。色．無色界定

果五塵。以定報同。故合為五。應撿彼論。】

「章。次影逈至色無別處所者。」

【此極逈依空界色上下

分。成影過及空一顯。色．無色無別處故。不可取無色

界也。】

「章。然從緣彼種類影逈者。」

【色界定色種類。】

「章。說彼大造者。」

【所發定色。即以種類色之大種造也。

前者本質至名教以為本質者。前即所說。隨有本質

及無本質。總以名教為本質。】

「章。許識行相至定有本質者。」

【此意說云。若質為所緣。

相分為行相。若相分為所緣。見分為行相。若唯影像。

如何相分名為行相。若唯本質。如何見分名為行相。

既說見相分通名行相。故俱有質影二也。思之。】

「章。折緣諸色因名教者。」

【本質如前者。若緣諸色。若折

諸色。并杖名教而為質。皆有本質。同前師說。】

「章。劫盡常假者。」

【假字錯也。合為隱字。如外道計劫壞

之時父母而常微。各各散隱而不減無。】

「章。離說行相至通一切心。」

【若伹行相通見。誰言一切

心．心所法皆相分為行相耶。】

「章。正智緣如行一故者。」

【見分行也。】

「章。若緣如智至有真如者。」

【若根本智亦有相分。相分

通隔。更說於誰能親證如。既不親證。誰智如有。】

「章。又諸菩薩至依何本質者。」

【此意證云。此位雖有影

像威儀而無本質。明影像非皆有。即此菩薩定前加

行願入定巳。十方佛土現種種身說種種法以為佛

事。由此加行入定後。而能隨願種種皆成。】

「章。不爾至諸威儀者。」

【若不同前說。爾者。八地上位常

定。無別定加行繫發。如何念念能入滅定。既許念念

能入滅定。明知不要據彼第六威儀定心威儀方起。

又經言念念入者。談彼菩薩堪能如是。非是念念恒

在滅定。若恒滅定。一僧祇中所有煩惱等豈不斷除。

稍難。思之。第八杖彼第六相分以為本質而緣持也。】

「章。又梵王等至為本質耶者。」

【此意說云。正聽法時能

變之識而巳滅位。又定等識非時時現。此身形兩影

像既無本質。何依得有此。既得有。明非影像。皆依質

生。餘細思之。】

「章。性境不隨心者。」

【一意之法處色性境等。當何境攝。

如義燈第一。】

* 三寶章(卷第六本)

「章。又云至一切三寶者。」

【此並彼論釋詞。意思可知。】

「章。安慧意同天親者。」

【同天親師俱舍論中歸敬頌中

諸一切言。】

「章。諸會諸聖眾者。」

【亦是雜集歸敬頌文。】

「章。住道者。」

【十地菩薩名為住道。即辟支迦亦名住道。

緣覺之中而無前三果及向故。故名住道。】

「章。彼由記說變現力故者。」

【善說諸法名為記說。起諸

神通名為變現。】

「章。依彼經至名為命道者。」

【辨二差別由持戒。後為他

說聖道等法。名為示道。但持戒等。不為他說聖道等

法。即名命道。言具六支者。即次云軏則所行清淨等

是如。是無表說。】

「章。於汗道中等者。」

【由無初三。應汗中求有見者而奉

事。】

「章。乃至弃捨者。」

【師也。有白法香氣者。即戒種。斷戒種

子伹用捨之種子在也。】

「章。寂靜根者。」

【菩薩名也。而能寂靜諸根過故。】

「章。因聖所修等者。」

【因中聖者名因聖。二利行者唯取

無漏真三寶故。】

「章。二轉依果是果法寶者。」

【問。果法佛寶何殊。答。佛果

通取五聚諸法及似假者。法寶但取所依真理及彼

所依別別無漏之法。故二別也。】

「章。能依德義者。」

【道所依法上有此能依。佛位僧位亦

取此位。並名佛僧。】

「章。麟角獨覺天趣亦然者。」

【此麟角獨出天趣之中。無

出家僧是僧種類。總得名僧。雖取事和。有理無諍。同

於菩薩。故言亦然。思之。】

「章。如上二界至四果者。」

【言二果者即初二果。言四果

者總談四種。以欲六天得有四有。總說也。今助釋者。

二前同前四者。第四欲界六天。舉初二果顯有學果。

伹說第四。影第三。不爾。何須言二四。】

「章。不同有宗至生罪福者。」

【薩婆多說五蘊假者非是

佛僧。取彼所有無漏法名佛僧體。彼宗意說。佛僧五

蘊俱有漏故。即此五蘊為無漏法之所依故。故損益

時成其罪福。】

「章。先受歸取三乘皆取者。」

【約納受人通取三乘皆為

所歸。又云。見道巳上乃至八種亦爾等。並明所歸。聲

聞有五。獨覺三種。如乘章說。菩薩八種。撿文可悉。】

「章。對詮辨實者。」

【此意說云。將詮對實。實者真如。實非

四諦是詮。實非詮故。】

「章。依詮顯旨者。」

【依於言詮明於旨者。一體三寶可滅

諦攝。】

「章。准下住持三寶亦苦集攝者。」

【顯釋破也。】

「章。謂聲法處者。」

【聲處。法處也。言五蘊者。聲等蘊與行

同時。心王心所即四蘊攝。住持法中無理果故。但明

教行。】

「章。於三聚法平等開覺者。」

【善及不善並無記。】

「章。法名不覺者。」

【問非自覺亦不覺他。故名不覺。】

「章。從多論議者。」

【多者眾多也。依多義故以立僧名。非

要言邊作幾字也。】

「章。如辨法事至而自白耶者。」

【此意說云。律中說言四

人為僧談辨法事。言四人也。得僧名者即是三人。能

白之者非是僧也。非辨法事。伹有三人即得名僧。又

如受日。雖四人法事不成。一說羯磨。一受四人。餘者

二人不成僧事。以此故知。所和三人而得僧體。】

「章。辨法事故非所和體者。」

【即能羯磨自事。三人非是

所和僧體攝也。】

「章。所證無異者。」

【師資所證法無差別。】

「章。能證因果者。」

【資因師果。】

「章。六種人等者。」

【能信所信合成六種。所信法寶雖非

是人。人之所證亦得人稱。】

「章。捨煩惱苦所緣境業等。」

【正智能捨也。等所捨知。所

觀境不為所緣即教理。非以煩惱為所緣境。思之。】

「章。應以餘相隨念等者。」

【此意說云。具佛寶相。非是法

寶。僧寶亦爾。】

「章。能覺所覺等者。」

【談此真如理能覺性即名佛寶。所

覺之性即法寶収。隨分覺性即名僧寶。】

「章。為異彼徒者。」

【但唯言僧。即濫外道。今言佛僧。簡別

外道故。】

「章。佛據易損至通為二乘者。」

【化身易損。今說五逆通

對二乘。若說法報成於逆者。非二乘知。所以不說。】

「章。隨類化至亦成逆者。」

【為傍生類等。縱殺非逆。若其

菩薩同出家類。殺成逆罪。】

「章。何不至分三者。」

【云何性等理一分三。究意依求等。

果一分三。究意之時唯即一果。據意方便。分得圓滿。

得分三乘果。此約不定性人說好。】

「章。或寶雖可重至寶一分三一者。」

【此意說言。寶亦得

言一寶。三乘三寶。三乘一一寶中皆有三乘。名一寶。

第二。以佛寶通應二乘。即一佛寶而有三乘。法僧寶

亦爾。雖作此釋。答難不爾。一乘三寶但具一分而有

三寶。何故。一寶三乘即寶寶中有三乘。故名一寶三

分。解者乘得。然立於一乘。故立一分而有三寶。寶中

無文。唯立一寶。寶不同乘。】

「章。僧本非多等者。」

【真如即是僧所依本。】

「章。佛非二乘故無三一者。」

【此意說云。不得說三。聲聞

等佛。故二乘中不別立有三身一身。】

「章。何因隨念加六加三者。」

【念佛法僧。六者加施戒天。

念三令其親近。念六令其行進修。】

* 破魔章

「章。既分二死等者。」

【於列名之中雖復不列。然前分段

變易事有死蘊。】

「章。惡魔波旬號名雙舉者。」

【魔者是號。波旬是名。上言

惡者。對善之稱。非魔稱。】

「章。神光用潔名自在名天者。」

【此中文錯。應言自在光

潔。神用名天。勘餘本。】

「章。或兼死觸觸於末摩者。」

【死觸即是末摩。為體四大。

觸之便死。】

「章。變易正死將死二位者。」

【此亦與彼分段相似。】

「章。唯說蘊惑以為魔軍者。」

【此以惑蘊為此十魔。飢渴

及欲等名之為蘊。三毒等類。即是惑收。】

「章。天魏弊阿難心等者。」

【釋但立三。不立天魔之所以

也。舉事明之。】

「章。情立一魔者。」

【情謂有情。】

「章。唯業一種不立為魔者。」

【分段．變易二俱有業中煩

惱業。望因及果。而體是劣。故不立之。變易業事無疑。】

「章。一情分假實者。」

【分段天魔是實情收。變易天魔假

情收。】

「章。所知障品至故說後四者。」

【此煩惱．所知障品不立

蘊天魔等。但立四倒為魔。所以由彼二乘起無常無

樂無我等倒。障大涅槃常樂等四德。故亦名魔。然所

知障不能別感異熟果也。言說二乘起障四倒約涅

槃者。此中文錯。應云障涅槃四德位。或應云障四德。

涅槃約字應是德字。】

「章。別障相似者。」

【二四之中皆有蘊死。云六或四。故名

相似。】

「章。由智證真彼方滅故者。」

【我生巳盡等四智方成。】

「章。又具破四者。」

【分段．變易二四俱破。】

「章。阿彌陀佛既有魔王等者。」

【此釋變易天魔所以。通

十地有名巳上諸位。又云。若住菩薩者。通取住十地

菩薩。今觀文意。住第七地名為住。思之。】

* 三慧章(卷第六末)

「章。有說此三至或七八識者。」

【此師意說。以果第八緣

於教理。故通三慧。第七亦然。因中無漏第七亦得緣

教理。故不正義也。】

「章。若能引意至生得善者。」

【後師牒前義。言亦應能引

至唯五識俱生者。後師舉例以難前師。若爾。至違聖

教者。後師牒前辯違教。思之可知。】

「

章。若親聞聲方名

聞者者。」

【後師牒前師。前師之意云。親聞名義教法之

聲方成聞慧。五識既不親緣於彼。故非聞慧。云意慧

應非者。後師難前師。前師意云。意識卒爾。聞聲之時

思未起尋求。尋求以後其慧方生。此慧既滅不親聞

聲。應同五識不名聞慧。有尋求時聲之無。故云若聞。

聲至五亦應有者。後師舉前師義例成自義。前師意

云。後之慧雖不聞聲。由意聞聲引成於慧。慧名聞也。

後師例云。五識亦爾。雖不親聞名義之教。由彼聞慧

第六引成五聞。斯有何失。故後師解為正。】

「章。故耳識俱至亦是聞慧者。」

【縱與耳識同時明了。意

亦得是聞。言意別者。別字應錯。合是識字。問。瑜伽論

云。聞謂比量。與耳俱意。既是現量。何得有聞。答。瑜伽

且據獨意而明。今此通說。道理稍難。】

「章。由此聞慧至亦通五識者。」

【聞慧自性唯意識。伹約

所引等得通五識。如分別惑自性意。伹據意引邊亦

通五識。】

「章。非七識俱至行相深故者。」

【在無漏位雖行相深。是

修慧慧。亦無思有漏可知。】

「章。佛無思慧非第八識俱者。」

【無漏第八行相雖深。佛

位無思。故八不有漏可知。】

「章。思謂思數至隣近釋者。」

【談隣近釋全取他名。今言

思慧名鄰近者。自他俱取。理即有濫。鄰近．依主二有

何別。以是故知。第二釋言依主釋者而為勝也。如宿

住智亦用此判。】

「章。念三藏教及師友教者。」

【餘也涅槃會之。義非但解

三藏教名為聞慧解。師主教朋友教亦名聞慧。】

「章。於命牛等至食艸所成者。」

【人以食成命。牛以艸成

於命。命名所成。】

「章。又於依止等者。」

【句等即是依止。】

「章。雖彼亦說至非彼文故者。」

【此會違也。且素怛纜所

詮之義非思。素怛纜能詮教文故云非彼文。故亦無

違。】

「章。在佛身中至然皆證解者。」

【文即是第二義也。於中

難意。思惟可知。】

「章。餘為福相劣故合說者。」

【此依六度分為二類。餘五

度福。】

「章。彼地無故彼無色界無決釋分。」

【決釋分為見道加

行。無色以慧劣不得能為勝見道加行。問。初無漏根

許在資糧．加行二位。唯識七云。有勝見道傍修得故。

許無色界有三無漏根。如何加行無色無耶。答。三根

義寬。加行即狹。但言無色得有三根。非是一切皆須。

彼有資糧未知彼界。心有加行未知彼界。即無未知

亦何爽理。又如見道前十五心有所未知。可當知故。

名未知。而不得名為加行。故未知根寬。加行狹也。或

無色以亦能少分作彼加行。加行方便非正彼位。彼

位唯依色界。思之。】

「章。如目連至非聞慧者。」

【雖以欲界耳根為緣。但是修

慧。非唯聞慧。】

「章。何故中間說無聞慧者。」

【此難唯在五地中也。又云。

不許上三未至地無者。此難或在七地中也。總意難

云。有何所以。中間地無未至相似。何故上三即不許

有。】

「章。有漏無漏異心名出者。」

【此師意說。出無漏定後起

有漏定。名出無漏定。在有漏定出有漏定。翻此應知。

若其凡夫入初禪定。起餘禪三心。名出初禪。餘皆准

此。今且依下起上心為問。若得初禪。起欲界心。亦名

為出。問。第二師要生彼起聞慧者。七地以前諸菩薩

等身欲界。起上定聽佛說法。豈說下界起上聞慧耶。

答。依上地心聽法者。實是意識相應修慧義分為聞

慧。非是實起上地聞也。今明起實聞慧也。又起出世

心聽法者。非出定心。故亦不可。以此故知不起者勝。】

「章。彼說厭苦等者。」

【彼勝鬘經說心法智而厭於苦求

涅槃也。】

「章。斷諸住地者。」

【斷五住地也。】

「章。三皆通二者。」

【或勝義或世俗。皆有四重。合而言之。

合世三俗三慧理即無疑。勝義之中無漏即各別無

漏義分。或可依四重而說勝義之。唯無漏義說一一

通二。】

「章。觀至境等者。」

【觀此二十二根功能善能立之。所以

等。二觀業根。根字應錯。合是報字。觀意可知。三觀羅

漢隨眠者。觀察羅漢為有隨眠為無隨眠也。四觀心

樂禪樂等者。觀此心禪兩樂差別。五觀聖自在通達

者。觀此三其神通差別。此之五種並是所觀。】

「章。彼經自說至道因故者。」

【引此文意證通三慧。言隨

信者聞思二慧。信增上者即是修慧。依明信者。即此

明信為三慧依。隨順法智者。無分別智。自性清淨者。

即是真如。彼為煩惱染汗而得究意者。彼者真如。觀

真如得離煩惱。且作此釋理恐未詳。應撿彼經及疏。】

「章。通有漏無漏二慧者。」

【即漏無漏名之為二。】

「章。因集生緣等者。」

【此十六俱舍論中及對法論廣易

多解之。今且依文略釋。因者。為苦等。因集煩惱生者。

能生諸法緣。為諸漏等緣。滅者。能滅諸惑。靜者。體離

散亂。妙者。起勝。為離諸惑行道者。遊履通生之義。由

無漏道通生諸聖。如者。稱實之義。如其意實理稱而

知之。行出等者。應撿俱舍。】

「章。菩薩昔在至而為此觀者。」

【問。准何得知在菩提樹。

答。道樹巳雖復亦作而不定故。菩提樹下唯欲起見

道故。艸須化攝定處。言得理巳後方作淨觀。故道樹

下見道之前但化染。二更緣生。】

「章。前五神通。」

【之中。前五通也。】

「章。空八智攝者。」

【通四諦十智之中。除彼世俗及他心

智。中間八智緣前空無願六者。法智．類智．苦智．集智．

道智．無生智。無生緣諦為境。至無學位苦便不生。名

為無生。有為之法不可願求。所以六智名無願也。無

相五智者。法智．類智．滅智．道智及其空智。法類二智

而是總故。故通無相空智。而滅諦為境有漏之者。名

為有相。所以道諦亦無相收。然有處說空智緣苦。苦

果無故。無生緣滅之無生故。諸教不定。且作此釋為

未定。】

「章。評曰至是生得慧者。」

【諸宗意說。受持三藏但是劣

慧非是殊勝。故生得收。】

「章。成八千功德者。」

【八字錯。應是六字。應撿餘本。】

「章。不爾三地至自在愚者。」

【此意證有別修法義等。四

之總持地巳後方斷此障。上下細披。義可知異。】

「章。由此定非四十心等者。」

【既言獲常六根等。明知不

是四十等也。】

「章。是決擇至此說聞思等者。」

【談決擇分體而是修慧。

在此位中為佛法及說法。但是殊勝自在聞慧。非是

修慧。未能在定而法故。】

「章。如實義者至非憂根俱者。」

【問。內初之中。五有聞熏

而是正義。如何今者如實義者。不許聞慧苦根應。答。

不障聞慧與五俱有。然憂苦受非聞慧並。義相違故。

苦受雖不聞慧相應。不廢聞慧。意識俱有。何妨不與

苦受俱起。種類五有。】

「章。唯依色地聞有種類故者。」

【既漏唯在上二界。有色

界之中有散聞慧。是無漏者之種類故。故無漏慧實

體是修。聞教等是義分聞慧。】

「章。若無學身至通無學者。」

【此說羅漢而有二說。一云

唯無漏法名為無學。一云無學身有漏善等。順無學

收。今取後義。聞慧順無學故。亦名無學。問。何故不以

義分聞慧言通無學說相從。答。聲聞不能無漏心中

聽法。思量後得。有不廣不得義分故。但相從名無學

也。通緣三種聞思修也。】

* 三輪章

「章。漏盡智通至唯是無漏者。」

【說漏盡智唯是無漏故。

故二智攝。】

「

章。漏盡身起至十智為性者。」

【是漏盡身之

所起故。名為無漏。非體全是。故通十智。十智之中。世

俗有漏。他心三智通漏無漏。下之兩義意同此也。以

漏盡通即三輪教誡輪攝。餘二准此通漏無漏。】

「章。三皆世間者。」

【今為二釋。一者世間者即後智。二者

長讀作通有漏。非三智世間字該下。】

「章。作用狹故者。」

【問。亦能聽法者。境何故名狹。答。望於

色界仍是狹故。不與通名。】

「章。答由遍計至三輪清淨者。」

【此中總意遍計所執。而

無自性。故三世無希望等。總談三世離遍計。故三輪

淨。非三輪別配三世。】

「章。亦名三種神變據教者。」

【此總標也。】

「章。修所成果者。」

【三種聞果。】

「章。今者大乘至教誡攝者。」

【以四道理教示於彼。不名

示道等。俱舍意者。六通之中神境通．他心通及以宿

住名三乘道。所以然者。示現神通及說法。以宿世等

事多令彼證知而生信。故得示道名。天眼等通自性

遠見所照境等。然他心不智不肯依信。所以不得示

道之稱。】

「章。記之說者。」

【記者。他心即言說。即此言說名記說輪。】

「章。說之記者。」

【記如前。今即以記復論。三輪皆悉是通

所攝。記即是通。故後說勝。說非通故。】

「章。屬耳聽者。」

【此意說云。既能於巳生尊重心故。亦於

巳所說之法能屬耳聽。於字疑依也。勘餘本。】

「章。能知說法音聲義故者。」

【天耳也。】

「

章。以知他心等者。」

【他心通。】

「章。依於此義至用故者。」

【談亦通是語淨之所以也。】

「章。聞彼聲教或說法音聲者。」

【聞聲者伹聞他聲。或說

法音者。聞他說法之音聲也。或可聞自聲及自說法

聲。亦無有失。】

「章。雖天眼通至略而不說者。」

【此說天眼不是語業之

所以也。由彼天眼見未來等。彼意識生死智通緣於

未來。為此所引知未來法。是意業淨。能引天眼。略而

不說。談實天眼見於色巳而說於法。亦合是彼語業

淨收。思之。】

「章。又為示現至三業化者。」

【神通記心教誠如次配之。

問。准前十地論及歸敬章。並皆說記心而是語業。何

故今說為意業。答。由他心智等記。知他心巳言語。今

彼語業而得清淨。名為語業。語業非自能記於他。今

意業名記心者。談彼意業親能記。望義別也。】

「章。六至令發心故者。」

【發心為第三。即同瑜伽十二種

方便之中增上皆有者。今除悉恒處中住處。令其證

入。巳證入者令成熟。成熟即是此間發心。此亦不然。

何故。成熟名發心。今觀文意。發心即是令彼增。皆處

中亦發心。若爾。何故名第三。或可發心而有多義。雖

復成熟亦名發心。撿十二方便。】

「章。以一記一者。」

【以一剎那他心之智記一有情。】

「

章。以

一記多者。」

【以一他心智記多有情。】

「章。即令離欲等者。」

【遮心等。】

「章。唯以一界者。」

【一三千界也。】

「章。即是彼所有俗智者。」

【彼自受用身所有俗智。】

「章。上下應思者。」

【下非一地獄。上但作者欲色二界。問。

何故不化無色界。答。通依色界。色界劣於無色界故。

故不作彼。若爾。世尊如何能化。答。世尊自在。故不相

例。】

「章。小山等類者。」

【即胎生也。依小山住。即名小山。依大

山等亦爾。即胎生人雞胤相似。】

「章。若異生者可能化之者。」

【大乘故。緣覺種姓聲聞可

有化得之義。四善根前可有化義。四善根巳即不可

化。餘可知之。】

* 三身章(卷第七本)

「章。法身空理等者。」

【理等空無名之為空。問。彼宗俗諦

而許是有。何故今者總說為空。若說為空者。真諦何

別。答。談其法體。真俗二諦悉皆不是空。真諦離妄達

無名空。俗諦妄執有名本。今言空者談其體也。】

「章。此無不然等者。」

【此並章主而以理斥。】

「章。應同彼經至皆是法身者。」

【此難意云。若言鏡智有

為德本名為法身。應同金光明。是有為德依名為法

身。而不得言同於真如名自性身。】

「章。有依他心者。」

【從緣而起名依他心。】

「章。隨類種種身相為變化身者。」

【隨五趣類所現之身

名種種身。若言化身隨五趣身而即不爾。若言化身

隨類所現亦爾也。】

「章。顯法爾增令他受用者。」

【令他受用者。令他受用法

樂增也。或依此身能現法樂而增勝。】

「章。及隨行界者。」

【界者因義。隨苦行而現身也。】

「

章。不待

過時等者。」

【若其眾生宜見佛者。佛不待請。亦不過時。

而即為現。】

「章。說深密法至名之為細者。」

【談真理非空非有非生

滅等。名為深法。稱之細也。不終十二分教等類差別

施設。法身下言麤者。返此而言。】

「章。及由此說當得法身者。」

【依十二分教說云修行證

得法身。十二即是法身因也。】

「章。二勝義佛至或實體故者。」

【報佛之中攝他自身。隨

十地意名隨勝心。現他受用名現細相。自受用體名

之為實。或兼法身。勝義佛中通其假故。故言或也。若

報之中不兼他受。即不得言隨其勝現細相等。自受

不為菩薩現故。】

「章。數數出現者。」

【他受變化非自受用。自受用非數數

現。】

「章。前二義中至分為應化者。」

【即初解名前二義。此雙

聊簡。前二釋中合法報二應化為一。云所以也。思之

取別。】

「章。一思惟分別至化身者。」

【執無我相而以為是障也。

問。何故障於化身。答。觀於生類為現化身。今總為無。

更何施化。故為障也。】

「章。能取所取雜染相現者。」

【至能引所引雜染之心。故

障報身。報身無。或是雜字作離。相亦是執也。勘。】

「章。三成就相至未眠相故者。」

【未眠成就之相。緣如真

智而無相。故障法身。】

「章。煩惱障淨至能現法身者。」

【據於增勝別障三身。有

云。取煩惱所招業名業障。今助一釋。通取二障所發

之業。】

「章。二者煩惱障品能障涅槃者。」

【此約無性。故違光明。

第六據增而說。亦不相違。餘身准此。】

「章。四福相至得法身餘施等果者。」

【即福相身是施等

智慧之餘也。由此福智能至法身。名為至得。此三四

身皆是報身。撿能斷疏。】

「

章。餘定餘善等者。」

【此文脫小。

應勘餘章及能斷疏。】

「

章。由於化身至法身因故者。」

【言

化身者即初化身。言教者即言說身。菩薩於此化身

教故。以二為因。撿能斷疏。】

「章。即前應身者。」

【即前句云。非應身者所非之身。即是

第二應身攝也。故即取彼所非之身。名即前身。】

「

章。所

現佛身依定而起者。」

【問。諸佛無非在定之時。何故此

身偏言依定。答。為四善根以前生類。或示王宮後成

正覺。或隨餘類。為此與依定之名。今者此身不作餘

類及示王宮。但從所逗即現佛身。所以獨定之稱。】

「章。謂為地上至種種身者。」

【種種雜類之身。】

「

章。菩薩所

現種種者者。」

【由佛現種種身意。令菩薩亦學佛現種

種身隨利物。初地能現異類身故。能令菩薩現身。名

他受用佛。】

「章。無著佛。」

【於諸世間而無著故。】

「章。彼名現等覺佛者。」

【無著名現等覺同。故此即彼。】

「

章。

願佛者。」

【因中發願。今時成故。故名願。或今果位願而

現。亦名願佛。】

「

章。業報佛者。」

【因義。造作義。就一義以信

為因。造作成故。為業報佛。】

「

章。五涅槃佛示涅槃故者。」

【果者現成正覺。涅槃者示入涅槃。疑錯餘本。】

「

章。九性

佛善決定故者。」

【善性決定。】

「章。七地中得不思議身等。」

【此地中喻之。能即空方便

智發起有中殊勝行。而能化物。第六地等雖能空有

二種雙行。未能以空發有廣利於物。】

「章。應物化身理亦有十者。」

【應十地小脫而化報身。理

合有十種。非是化身名為化。】

「

章。德用既異名亦應別

者。」

【有本云。德用無異。無字悞也。】

「章。唯所證理等者。」

【舉所證理。證智而有十別也。有言。

唯所證者。唯字悞也。】

「

章。十地之稱即報身名者。」

【十地

之稱即是十種報身之名。依能證智分十地故。有本

云。十地之攝者。攝定是稱字。】

「章。弟子一意故現一相者。」

【弟子意願伹言見佛。佛形

一相名一意也。問。何故佛地四句之中亦應亦化。云

為地上現種種身器。豈不相違。答。此他受用。一佛對

弟子故恒現二相。此身不滅。然更別起種種之身。為

令弟子起種種類身。故今言一相據彼恒身。弟子樂

者。前言種種約別起者。亦不相違。問。前四句種種身

與諸初而有何別。俱現種種故。答。彼存佛身別化種

種時。佛形即滅故。故有別。問。今者何故十佛以後更

明三佛身。所明增減不次。答。因前具明十種。彼報乘

前便故。兼辯三身。】

「章。入所知相者。」

【即後三性名為所知。】

「章。多聞熏習是出世心種子者。」

【此無漏種一阿僧祇。

藉彼有漏聞熏習故。彼能生現。故說彼種名多聞熏

習。非彼種是多聞熏。】

「章。若諸習氣至遍計相麤重者。」

【此難意云。習氣總持

一切種盡。即此習氣復名遍行麤重。明智種中而無

無漏。不得名麤重故。】

「章。決擇分善修道斷者。」

【初言斷者。總之中決擇分善。

當修道斷意證決擇通有漏故。且舉顯相。據實亦得

通見修斷。如北洲等見道巳後不重生故。名為見斷。

即不生斷也。此亦應爾。】

「章。然得建立至道諦攝故者。」

【談彼二德無漏種也。言

道諦者。釋彼無漏之所以。】

「章。都無現行文新熏種子者。」

【都無有教文說現行新

熏生種。或可文字合是更字。撿餘本。】

「章。至修道位至生中現行者。」

【問。此道中品種子為是

本有為不是耶。若是本有者。種即有多。如何說言本

唯一品劣滅勝生。若非本有。依何而有。答。不是本來

有中品種子。下品種子生見現行。現行現成見下品

種。同一剎那。即此現種落滅巳種巳。引起後念種子。

後念種子名為中品。此中品種生修道也。如第十六

心現行。種一時滅所引後種。名中品緣子也。或於無

學亦准知之。】

「章。無所依者。」

【無有漏第八也。】

「章。前之同類至後同類果者。」

【約後不能引於同品。不

障引於勝品之果。引於何同類。答。以性同故。不約品

也。】

「

章。如是地地下中上者。」

【還唯一品。同前見道。轉三

行相。】

「章。法爾種子皆有三品者。」

【見．修．無學三品。法爾而有。

准此。地地三品不同種子。法爾而有。亦自別。】

「章。前中下種至故名轉齊者。」

【問。前中下品既不相續。

何名轉齊。答。如修道位中品種子生中現行。熏成種

巳見道下種。後念所引種子起時又成中品。與修道

齊。下品之者即後滅修。望無學亦復如是。言齊勝者。

說轉成者應斷不續者。說彼本中者。捨無常色自類

之中品下品說。問。轉齊二中何勝。答。轉齊者勝。一三

道之種各別。不雜二三僧祇劫所修無漏轉成上品。

以為佛故。若轉滅者。三大劫中所修無漏。臨至佛果

悉皆捨棄。理為不可。轉齊之家亦復不違經論所說

捨劣無漏。】

「章。令有漏善感十王果者。」

【正感十王之業。地前時造。】

「章。聞似法義理者。」

【由不親證。但識心似法似義之理

現也。】

「

章。知法巳等者。」

【由前變化似法似義故。而能了

知諸法色。更勘知字。】

「章。能證智起至受用身因者。」

【即能證知所現相好而

熏成種。及重成種後漸增勝為報身因。】

「章。所證理明者。」

【由所證理得明淨故。故為法身。】

「章。於無量煩惱至亦無疑故者。」

【於彼在纏及於出纏。

二藏中皆見疑者。以此為因得二身。】

「章。唯獨諸佛法福成第一體者。」

【以此教法獨諸佛法

有。外道等無。所以持者福德能成第一體也。】

「章。餘謂受報至生因故者。」

【釋頌餘言。報化二身莊嚴

相好皆生因生。】

「

章。雖十法行至略不說餘者。」

【此中總

意。十種總能為三身因。總受持自利演說利他。勝故

偏說。此中又錯。地字應是他字。上脫利字也。受處十

行者。處者在也。持說處在十八中勝。】

「章。非諸種子不聞緣者。」

【為不取種子而為了因。一不

能聞故。二不緣故。唯取現行。現行能聞教受持。演說

為因也。不同生因。生據親生。故取種子。】

「章。先菩薩位至後方下生者。」

【先在菩薩十地滿位。欲

成正覺先作一身。在都史多天變身往彼自在宮中。

自在宮中成正覺巳知足。化身即下閻浮亦成正覺。

法爾菩薩要如是也。然未見文。】

「章。成道離三魔者。」

【煩惱．死．蘊三種魔也。】

「

章。降魔伏一

者。」

【天魔也。】

「章。離之別立者。」

【攝論以其出家與彼苦行成道別故。

故別離出家也。言示厭俗者。釋其所以。】

「章。經依出家至合建立者。」

【經約出家本為修行。故攝

彼論出家。】

「

章。行道證果至故離別者。」

【經據行道。證果

降魔三種有別。故離出降魔。】

「章。說在人中除成佛身者。」

【人本有身即成佛故。所以

除之。但言三也。】

「

章。二最後身三坐道場等者。」

【餘經論

言最後道場皆唯在佛。】

「章。無分別智觀其真理者。」

【菩薩等無分別智證真理

時。名見佛身。】

「章。其深除者。」

【有本除字為微字者。悞。煩惱體總盡。何

得言微。】

「章。若望化身一因二果者。」

【俱前位種名云一因。正果

殘果名為二果。問。豈可化身不由金剛定前無漏種

引。而不取彼為引因。答。談實化身初起之時。亦由彼

引。以後類所現之身俱依現在種子為因。金剛前時

亦巳無故。今據長時多分說也。】

「章。他受用變化通共不共者。」

【望所化生所現之身。名

共不共。若多有情屬一佛者。此化身名為不共。若一

有情屬多佛者。其所現身名之為共。即百千佛共化

一生。百千佛身共在一處。而似一身不相障礙。談實

各別。如眾燈明遍似一身。名之為共。】

「章。正智正為法身了因餘二助等者。」

【此中二智。望彼

三身因果通說。若唯約因者。且如初地前證真如理

名為法身。後得未起。如何後得名之助也。若唯果者。

果無加行。如何為化助因。以此故知因果通說。】

「章。行應得故者。」

【由行其行應證也。有本化字。誤。】

「章。菩提心者。」

【欲願也。】

「

章。界圓滿因者。」

【界者果也。】

「章。說此三因各感三身者。」

【即一一因能招三身。】

「章。無著釋至欲願等者。」

【乍觀此文為言釋此。云何住

等問詞尅實釋。彼經答詞如是住等。】

「章。彼經宗至亦受用因者。」

【彼經宗說。此三種為法身

因。然彼經中亦說福智二相法身。此三亦可為報身

因也。若不爾者。經中福智二相法身以何為因。】

「

章。方

便能起作利益無盡者。」

【中言說他受化身起方便利

益有情。以三為因。亦復無失。然文錯。應勘餘本。】

「章。然親得者法身即非者。」

【報化二身於四因中通親

非親。法唯非親。故別簡中。】

「章。嚴淨佛土皆三身因者。」

【即無垢稱經說六波羅蜜．

四攝法等皆淨土因。此因亦即三身因也。如彼疏說。】

「章。是故處處如如方便者。」

【化身處處轉於法輪。即是

證真如之方便也。或可化身是如如方便因也。】

「章。與智冥合者。」

【智字錯也。合是理字。或是真字。或與

字上脫理字也。勘餘本也。】

「章。此顯等流者。」

【即報身也。法身流故即此法身。金光

明經亦名法身。故得等流分。或相續故名為等流。】

「章。受法身聖財最增勝故者。」

【此會意云。自受用身受

用聖財最勝。故名為自利也。他受用身令他受用聖

財勝故。受用財等。故從自受用亦利他攝。思之。】

「章。然能證因至假說差別者。」

【從能證因。假說法身為

差別也。】

「章。不由依止無差別故者。」

【但由意樂及於業因無差

別故。得無異名。不據依止無差別故。名為無異。】

「

章。無

量依止差別轉故者。」

【此解不得約依止說無異所以。】

「章。初地自見百千界一盧舍那者。」

【十地所見皆名盧

舍那。今言盧舍那者。即是梵網經言。我今盧舍那也。

然准彼經。言盧舍那是二地菩薩所見。言千世界等。

應撿彼文。】

法苑義林章決擇記下末(終)