因明入正理論疏前記

過即名無違敵者不許真我用許是假我用即名相

違亦爾者立者自許不相違敵者即用此因亦得相

違亦者即亦立者許不相違是也理門但指法差別

相違望他立者無違問所作性因及有一實因望立

者得成無違不法師云得成無違問所作性因望喻

同無異有立者如何得成無違更思之。

所成法無定無有故者何者是如立聲無常宗以空

為同喻所作為因即此同喻空上既無無常宗所作

性因決定不有故言所成法無定無有故無有故者

定無有因也由彼說聲常因云所作由如此說故令

因無也審。

初一改喻後三依舊者此意四相違因必須用舊其

喻初一改後三不改亦得。

問有因返違宗至應名相違者問前巳解云與相違

法為因而無宗因相例過巳不改因違於宗名相違

訖何故今復取此為難答前雖略舉而未顯陳所以

今時而更詰問彰其此量亦有四過問與前同答與

前別也。

又因名法自相相違至唯名比量相違者此答前問

有二次前之文是一答此文是第二答即此第二答

中答宗亦名相違因兼答伏難伏難云宗違於因不

開有四因違於宗即開四耶答如疏可解。

不爾何故等者若不爾此量相違但據合說法自相

相違不據開說餘三比量相違。

此宗說法者此因明宗名為此宗簡於經中說自相

等。

若有若無所成立故者此若有若無非即我法差別

之義汎爾疑成立我法二自性為有為無等各別性

故者我法二自性各別故。

空等遍有者苦空無常等遍通一切色等非遍者此

色等法不通他上故名非遍然得名通如色一切色

皆是。

此雖即前至故分為二門者此雖即前者此先陳後

說即是次前局通無別也然教少異者對法佛地二

種異也義亦別故者對法即名為局通此中自性差

別義門別也義亦別故者且據通局先後別也三者

言許者何故不取先後但取局通答以於局通作法

定故取先後不定故不取。

前局及通者此即自性差別皆是言中所陳即此前

陳後陳上意許總名差別故言有法及法皆有自性

今者意取意中所許欲成立者名為差別非是一切

非言所陳並名差別。

義如前說者伹取意所成立者故言非取一切。

令說有因令此四種至返成相違者此是一因違四

宗也。

初二別違一因者即是此中法自相法差別各可違

一因。

後二共違二因者此後二相違因是違二種宗家因

故言後二共違二因以一因違二宗對宗名共。

舉此三種等餘十二者即如論中法自相法差別此

二種因各別後有法自相有法差別並一因故言三

種也。

從彼初說者於宗因喻三過之中以宗初說比量相

違即是宗中法自相過相違決定爾今此初過亦是

法自相過與彼既同所以初說法自相相違也從彼

初說者彼前比量及決定相違皆說法自相今此從

彼所以初首即說法自相相違也審。

由第二宗者即四因中所作及勤勇因勤勇因即第

二因也言第二宗者從因得名第二也勤勇因是第

二也由勤勇發因翻成相違即九句中第六是也對

第四句得第二名。

此一似因者即是此四相違中法自相相違因是也

即所作因是也。

因仍用舊至喻任改同者問初一不改必不成法自

相相違後三若改必不成後三相違何得言喻任改

同耶答言任改同者汎明一切四相違過可改可同

不論此四可改可同此之四過初一必改後三不改

若即此四任改任同便非四過也間若不改同者有

何過耶答若不改同即無一因違二違三違四等即

十五因空勞施設。

餘與隨一合可成違二因者隨一者既改同喻即成

法自相因即將此因後三隨合一因即成違二或三

等故言隨一。

許初改喻後三不改者此釋定一因違二宗等所以

若共此四相違喻不任改同者必無一因違二宗三

宗四宗過也。

異有或俱者即異品中有非有也故名俱也准此下

疏中意合有伏難伏難此論中初一改喻後三不改

論自明文何故得言喻任改同豈不違教耶為有此

伏難故疏中難意故即記也疏文中難是立論者難

無敵者答文今取敵者意答云後三相違以道理准

雖依論文不改其喻得成相違云何得成敵者答云

立者本無方便矯計妄取異喻為似同喻敵者取放

立者似同喻為真同喻此真同喻望於立者無是異

喻為此道理後之三過雖不改喻得成三相違立者

又難云汝既以道理准後三相違雖不改喻理成三

相違我亦以道理准後三論文雖不改以理改喻亦

得成違初一文中雖改喻准理不改亦成違。

若隨所言者此意若隨敵者言依此論文初一改喻

後三不改即次後三違不成三相違過也。

理門但言至亦仍用舊者此答前伏難理門論中既

不說同喻亦仍用舊亦不說同喻必須改舊明知同

喻任改任同不可依論初一一向改後三一向不改

欲令學者知因決定非喻前過故者此意初一改喻

後三不改改與不改皆成相違明非喻過是因過也

下之三因觀立雖成者初立者意欲立其本量乃至

出過改皆不成望立者本意雖矯取異喻為同喻望

立者本意後三因成。

雙牒有法及法為法有法者此聲論量雙取前量有

法及法為此量有法及法雙取作法或可聲論雙取

前量有法及法為此後量法之有法故言為法有法

審。

此乃但是分別相似過類者問既兩俱隨一過云何

過類攝答妄出他非他立無過即名似破今却與出

過故名似因。

因犯兩俱不成者聲無常二法為有法立敵俱不許

所作因依於一分無常上有即是立敵一分兩俱不

成。

設彼許依亦犯隨一者此是他隨一過也敵者不許

所作依無常立者自許立者即自敵者他故。

又無常至所依不成者此意說者凡是其因皆依有

法今無常有法體既是無故能依因無所依也無能

依者此無非也審。

設有難云至諸無似立者此敵論者作前法自相相

違過既不成過更轉救言我為前量不改本因不成

法自相相違過今改本因豈非彼過耶改因云許無

常故下非云此亦非過諸無似立此過相故諸出過

中無似此過者故言諸無似立法自相相違過必不

改因因既改先不成出過後轉救云我改前因擬作

法差別過者亦不得取聲及無常雙故言聲非本諍

故此是次下疏文意也諸無似立者作此語倒應云

諸似立無也審。

作彼緣性非彼緣性者返前常聲可聞不可聞次第

應爾更問審。

此中義說者此意說此文中為他用所以也。

積聚性因兩俱不成者若我為有法立敵俱不許有

積聚因佛法不許有真我何論有因耶。

積聚性因違法自相者量云我用應非我用積聚性

故如臥具合云諸積聚性皆非我用。

即依眼等所立假我者即此眼上望作用邊即是假

我體是無常故言假我。

親用於此受五唯量故者問准數論本計五唯實我

受用何故今言我受用眼等眼等受用五唯耶答此

亦無失假根為門受於五唯我與眼俱時受於五唯

非唯眼受我不受也。

若以所思實我用勝者此意即說若以能思所思之

境以為勝劣實我即勝實我能思故餘如疏解。

違自宗故者違佛法宗不許我故言無遮者應致汝

言審。

唯識亦云執我是思者即此數論意實我體即是思

能思慮者即是我也。

不應於中至臥具唯假用者此一段文是軌法師說

牒成非之。

勝義七十者菩薩造也金七十者如上巳說。

各各有一總同異性等者且同異有二一總同異二

別同異初總同異中復有其二一總同二總異初總

同者實句中法體雖九同是實故名為總同後總異

者實中九法總異德業名為總異德業二中總同德

異一准實說其義易解後別同異中亦分為二一別

同二別異且初別同者地水火等中一一極微各各

不同名之為別同皆是實故名為別同別即是同持

業釋也後別異者實中九法各各不同名之為別別

即異故為別異亦持業釋也又解解別異者且夫四

大中各各有多極微不同名之為別別即異故名為

別異亦持業釋時方我等皆准此釋德業二中別同

別異一准實義說約他行相其義可解。

復有一常能和合性者問同異所同所異多能同能

異得多名和合所和所合多能和能合得名多何故

但言和合唯有一耶答此同異和合依名起義解但

言同異同異非一即是多也和合之言其體非異名

為和合即是一也。

德業和合雖依於實者問德業依於實何不以實為

因而言無實耶答德業唯依實不即以實為因如人

依大地住是地非人因。

大有同異至俱能有於一一實故者問大有體是有

可得有於一一實同異體非有何得亦有一一實答

同異得有名者非約體是有名為有據能同異實等

三句令實等三有同有別約此有同有異義邊同異

性得有名也故下云令三類別名有一實也。

大有同異至有多實等者能有無實名有無實等也

言有無實者能有極微等無實不能於有和合等無

實也。

法有大有至法有同異者此二法之言俱實等三法

也實等三法有大有實等三法有同異性也。

有德業者亦有無有者此意奄含道理若言大有如

疏即犯隨一敵不許也。

同異非喻者大有他敵不許設許同異非是大有故

故言非喻也有一實因若是大有他既不許大有有

一實因如何喻有故言能立不成。

如佛法言有色有漏等者此汎爾出大有有體及實

等三法體非無也大有有如有漏之有若實等三法

體非是無如有色有色即有故及空有聲有聲即空

故此是舉喻也有色之有配因大有有配宗有法有

色有者色體之上有質礙義屬著於色色有礙故名

為有色非色之外別有能有如空有聲聲屬著空名

空有聲亦非聲之外別有空也實德業三亦爾體非

無故名之為有非三之外別有能有此有是敵者所

許之有也有漏有者心王及遍行等體非是漏為他

漏成漏心王等得有漏名煩惱是能漏心王等是所

漏煩惱喻大有心王等喻實等。

能有之法者此釋煩惱漏體能漏所漏之法大有亦

爾能有所有之法。

不須微即實離實之有者此是因中有非是宗有法

有也況復諸因不應分別者此意即此因不無有及

大有有由不許分別乎況諸因一一毛細分若一一

毛細分別即一切量中無正因也。

為如子微等有二多實者如何子微有二多實即此

子微從父母極微二種所生故名為有二實非是子

微能得生父母極微名為有二實。

若言有無實至犯兩俱不成者此中有二兩俱不成

初兩俱一分兩俱不成者且無實法體有十二如何

者是地水火乃至方我意等九總名實并德業和合

此三法前九合成十二立者大有唯有前十一其和

合句亦名無實故名一分立敵俱不許有於和合句

也同異為喻亦不能同異於和合句無異故言兩俱

一分兩俱不成第二兩俱一分兩俱不成者立敵俱

許實等體非無故名有其實等句中一分父母極微

是無實故名有無實有無實因此一分轉立敵俱許

立敵俱不許實等當體非無之法而有於和合一無

實之法故言兩俱一分兩俱不成此二因望於初相

及同喻上皆有兩俱不成也若有彼實者即為父母

極微亦是無實今言有無實若唯取彼父母極微不

得取子微巳上立敵不許此子微等非無實故審。

實等能有上無有無實者即子微能有父母名為能

有此子微上無有無實是有二實多實等故審又釋

實等能有上等者實等能有所有謂大有此大有句

不能有於和合句之無實審。

實等能有上無有無實者即此實等當體不無之有

能有當體父母極微得名無實此因立敵俱不許實

等不無之有有於和合句故言兩俱一分兩俱不成

故言無有無實。

其喻亦犯能立不成者謂以有無實為因即同異為

喻不能同異於和合言能立不成因亦不遍者不遍

於和合句上因亦不遍者若言有無實故為因乍似

唯論實句之無實不含德業故審。

乍似唯能有於實句之無實者若言有無實故為言

大有唯只能有於實句之無實相似為言不能有德

業上無實故不言無實也。

問有性有法至兩俱不成者此中意顯有性大有名

為有法有一實因即實當體不無之有既立宗即大

有性其因即不無有立敵俱不許因有宗有法因法

有法既不相關帶因既於有法上無何故不是兩俱

不成此乃立敵名兩俱也答前問意有性有法是實

等之上非無之有亦有一實因亦是實等之上非無

之性故得遍於有法之上也。

德業無簡不須一言者正釋前問又三因同一喻如

同異性者即有一實故有德故有業故此三因皆以

同異性為喻故言三因同一喻也德業之中無一德

二德多德等濫故不言有一德等也。

此於前三一一皆有者此因於前非實等一一宗上

皆有此三因准此三一一別成三種宗合應為九即

如何者是由如何作句數更互為改故。

釋所由云至俱決定者問有一實因既能成他亦得

決定如何得是自相違答有一實因成立有性不是

實等雖彼決定而能成有不是大有以同喻上而無

所立大有宗故所以得成相違過即決定相違也。

雖因同法者即此同異性能有一一實但是因同品

體非大有闕宗同品同同異性與大有殊既不相似

即是因令是所立宗之異品。

問若爾至皆無同品者此問意乘前前文意文意立

者大有體非實同異體非實取為同喻汝即言同異

性雖非實非大有故為大有異喻爾者立聲無常聲

有可聞瓶無可聞應為異喻問意如是下云亦一切

宗皆無異品者此難有二意一云汝若言要與有法

上義相似同品且如無常聲有法上空無我等與常

聲上空無我等相似此常聲應成同品若許為同品

者應無異品二云瓶有燒見與聲既異得為無常聲

之同品即一切異法皆得為同若許爾者便無異品

難意如是有疏云亦一切宗皆無同品應更好解勘

餘本審。

既以離實有至均等有者前文但言所立法均等有

不說有法均等如何說有有法自相相違答我今作

此有法自相相違亦是所立法均等如何者是有性

是有法應非有性是宗法因云有一實故如同性同

異性有一實同異性即非是有性有性是有一實應

如同異性非是有性既以離實有性而為同品等者

此過若在勝論所立有性可難有法而以為均今言

離實有性亦是法也不言離實有即還有法也審。

問有性既為有法自相等者此乘前答意起此問也

汝前所立法均等取離實之有為所立此離實大有

既是意許差別之義有一實因違此有法差別之因

如何言有法自相因耶問意如是下答中今非此言

陳者此意隨言即難即名違自相過。

若不爾者此意若不尋言即難彼有法自相即此奄

含難大有也極成所別者文言有法必須極成若是

極成即無有法自相過今言有非有性豈不是違自

宗耶若不爾者極成所別皆無此過者若不取言陳

有性而取意許離實之有便是所別不成既爾即一

切極成所別皆無此有法自相之過失故知此過皆

是所別極成由此不據意中所許離實之有但約言

陳同說是所別不成亦是有法自相之過斯有何失

答既未舉因過巳彰訖何成因過又非差別因者此

但是有法自相因非有法差別因也若不尋言取意

所許者極成所別便無此過爾又下審。

亦犯違宗隨一不成者違宗者自宗中無離實大有

今言離實大有即違自宗隨一者一有體隨一二無

體隨一若實等非無為有一實即是有體隨一若取

大有為有一實因即是無體隨一此二隨一並是自

隨一非他隨一也。

彼先總說今亦總難者此意為立者但奄含說即實

離實之有今敵者難有性亦奄含難不言離實非離

實有於中隨其所應約不實有無不成違宗過約離

實有無相符等過故言故無諸過下云言同意別者

有言雖同意難非實之有即是別也。

實德業者三者即此德業依實而住即此三體和合

之時與能詮言為境故言同起詮言。

緣三為有者即此能詮言詮實等是有體法體既是

有并與能緣知為境由何等答由大有成有實德業

三始能得起能詮言及能緣智。

謂與實等和合者此大有與實等和合非和合句也

一切根所取者問何故只言根所取不言心等所所

耶答且據有境而論根能取境因根引果識識者即

心所是也即由心所依根而住從強而論故先舉根

所取。

定非所作常等者正釋有性有性體常非所作故。

無德者此意說云德是實家之德非大有家德名為

無德但為能有無細分者無有細分多少不同實等

而有其九等也。

常無德無動作無細分者約諸門分即此四門定非

所作等者彼十句論諸門分別十句義云此有性所

作非所作門一向非所作常無常等亦然無德者實

句有德此有句名無德無動作者業句有動作者此

非業句故無細分者唯一有句無多差別不如實等

有九種故有實德業者此有句雖無德業動而能有

實德業也有實下審。

除同者異句也雖有此解不順十句論。

異所和合者異者別異有句異所和合法一有者大

有者名一有也時軌師疏同作此判雖爾疑情未全

遣耳後應審思。

有性同異至故彼不取者此之二種雖俱是有性能

詮言等而各別所以彼論言有緣境性取大有有緣

不取同異有緣性。

故彼不取至是能緣性者此有二解一云約境麤淺

根能先照所以先舉其根所取心所緣境思慮深奧

所以不舉據現而論心亦能緣境即此下文言若無

體心如何生故知與能緣心為境亦通心緣在又解

云勝論德句許有心所法即覺樂等是此既無體云

何得作境與能緣緣答我今取成作能緣不取所緣

之境故彼不取心所法是能緣性。

以無因故緣無不生者若大有未有實等三亦不生

是故前因亦是有法差別之因者即是有一實因是

也。

文言雖略者即此論中雖不具作法准此今時疏家

義作此難難離實等有性不難不離實等有性道理

顯然。

今此略以至故無妨難者此意云今若唯取後陳為

差別此因即是法自相過不得為有法差別過今通

取意許為差別故無此難也故無妨難者以釋外難

外云立差別者皆是後陳今在有法何成差別故言

但言陳即名自相意所許者即名差別今望意許得

差別名故無妨失審。

答彼自違宗者即此聲論中說聲許是聲聲上許有

能緣聲之心今言非聲後言聲無緣聲之心等豈不

迷自宗也又本不諍聲而作聲有緣性故是似破攝

皆入同喻無不定過者除四大外一切有法皆入同

喻問何須說言除四大耶答若但言體非無故不除

四大便有不定不定云其大有性為如色聲體非無

故非四大種為如四大種體非無故是四大種為有

此過所以因言除四大也。

唐興者芬州唐興寺也雋法師者亦有作隽字二皆

得第二聲也審釋門樞紐也者樞門臼也紐者衣紐

也綺歲者十五巳下名為綺歲為著綺衣奇者奇才

也汎慈舟者汎者理也如善將船者又汎者直渡也

歎雋法師駕舟渡生喻沙彌救蟻濟者絕水渡也或

作汜審。

髫年者謂作蝸角子時也頴者拔也辨者七辨也。

澂鶖者有作澄字澂澄二字相似也英者智過千人

曰英摛者布也由舒也質者形質叡由聖也蘭者香

草總名易云二人同心其利斷金其嗅如蘭言符藥

石者符者相順藥石者一切與痛相應也驤者舉也

原者屬也塞舉也。

藻者品上藻也千鈞者三十斤為鈞。

夫正因相者至理不相違巳來未答前二門且略釋

宗同異喻及合理門以因法成後陳法非成有法。

因法成宗可成四義者此意若彼同品有異品無將

此正因令他決智生可成得四種。

若爾便無異喻品者且如立聲無常即此有苦空無

我等義常聲即合是異喻此常聲上亦有苦空無我

等義相似即無異喻若據此義亦無同喻如何是常

無常不相似即不成同喻。

雖難意許至難彼差別者問云何名加言不加言他

立言有性非實非德非業尋此言即難名不加言意

許離實大有他言中不說便加言云有性作有緣性

等故名加言故論云如即此因即於前宗作有緣性

中如是說者總是出過者加言。

今望言陳至理不相違者此意此論據言陳意許即

成四宗理門中唯據意許且隱言陳故言成法。

此論所說法自相因以下釋初門。

故顯示因者問何故後三不言顯示初一即言顯示

因耶答初一言顯者據同異喻真而不矯分明顯示

故言顯示後三將作異喻為門奄含成立義不明顯

不與顯名。

彼此所諍宗上餘三以理窮之無皆同品者此意說

云後之三種所諍宗法皆悉闕無宗同品也思之可

解也。

其不定因等者問何故有此文來答謂前相違用舊

因出過即名相違不定亦不改因應名相違故有此

文來立順因正者宗有法轉故破乃相違者立者舉

因成宗其過未生敵者不改因喻出過乃令義不定

通二品轉不生決智者且舉前四據實六種皆不生

決智問不定相違成過皆真能破何故生決智不生

決智耶答由立量出過二破有異生決不生決別。

故與前別者即此相違因與前不定也。

若立因正者立家因於宗及同品有即名正破乃相

違者敵者於中出不定過即是相違。

若立因正至豈非不定者此正釋相違不名不定所

以相違舉因即令宗有過非破乃成過因同無異有

顯不違四六若不定因後彰過通二品寧非不定由

此故知不名不定其不定因以下傍乘釋難非正答

前問。

故此四相不違四六者結前答難後之三因亦是同

無異有。

又將法自相因同無異有以下正釋第二問。

今將後三以就初一以異為同者若據實論同異性

立家異妄取為同喻今此作一因違三四等由初一

取異喻為同後三亦取異喻為同故有違者得成三

四以異為同者即此同異性是立家異喻將成作同

喻故言以異為同初一以異為同者初法自相同喻

任改改異立故名以異為同也審今將後三至便有

合者即彼二三合等審。

乍觀此因是共不定者即勝論立有離實有性許非

無是因其實等者即異喻其同異性離實有不是有

性矯取為同即此許非無因異喻實等上有同異性

上有乍看似共不定細細尋乃是異品故言乍。

向三四因者向者前說三四因難法師前明一因違

三許非無故一因違四。

皆違自等者勝論立自比量佛法違他故名違自違

他比者無立他比量他比量中犯此四過即名違他

違此他比量故名違他也。

既許一因通違四種故知此四非必相違者此意說

云既許一因得違四種明知此四種因非必各各得

違四種因也不許違二三四據實亦有違二亦有違

三四等。

既許一因至非必相違者此意說云他前難法自相

取他實為同他同為異後三相違他同為同他異為

異如是行相不同云何得二二合三三合等耶他難

意行相不同名相違執論文難故今言既許一因得

違四故法自相者後三合作句亦不相違也。

答乍觀文勢至二因者此初相違具有所作勤勇二

因立敵兩俱不成者即此上四相違因即是立敵兩

俱不成也問不成是初相過相違是後二相過各自

不同云何將不成就相違而作句耶答不望體說但

望名而說亦無過耶此相違因是後二相過立者本

立因擬正成宗因既闕相不能成宗此相違因即名

不成因等。

若無所違害者此是理門其義未審。

彼因立正者於異立者宗有法轉名正因用是因違

者敵者用此因出過名違。

彼正必違此違必正者正明不定之所以。

此違必者能破之者於立者能立中得出不定過即

名真能破故云此違必正正者真能破也。

隨其所應者隨立者所立即用立者因作相違故言

隨所應此違無正即是立義彼正無違即是敵家能

破也立得正也。

若有後三不成至可說有故者此為一段文也此意

後三不成可得通於不定及相違也有隨一不定等

隨一相違等容有此義然非一切不定相違皆有後

三不成故疏云可有不定等也就三隨一等者此即

後三不成得有不定及相違者各據隨一可得有故

且不定者有隨一不定隨一猶預不定隨一所依不

定有隨一相違隨一猶預相違隨一所依相違若有

後三不成可有不定及與相違等者問不成闕初相

不定相違後二相過如何不成得名不定及相違耶

思之。

自他共比等者四相違中據自他共比各三合有三

十六更將十能違之因配此三十六一一之上皆有

十五總計合有五百三十四相違也。

似因相對寬狹以辨有無等者有是不成亦不定亦

相違名寬有是不成亦不定非相違次寬有是不成

但是不成非不定及相違名狹不定及相違作法准

此。

此說共者者此會違也若言四不成唯無初相所以

四不成不得有不定及相違者何故次上牒四不成

得有不定及相違耶答會云言定無相違及不定者

據共而說不成亦不定等約後三不成中隨一而說

不據共說亦不相違。

初標能以所逐者即說因宗所逐也因能為立故審

依增勝過者喻中正合能生他知今既倒合他知翻

生故須立過故言以似翻真。

若據合顯亦是因過者由極微及心所法共為同喻

若據心所無常即是異品無質礙因異有同無故言

因過也。

舉喻如業者大乘身語七支是假業小乘是實業雖

假實有殊俱有礙故大小二乘意業俱無礙無礙因

於意業上轉此即一分隨一能立不成問聲論以何

法為業體答他計非心色別有一業體無礙也由佛

法業是有礙故名隨一。

或指如餘疑惑同喻者此指第二句同喻猶預非因

猶預也且如立者從遠所來見烟決定即立量云彼

山處定有事火以現烟故由如餘山餘山立者身不

至彼雖遠見霧等不定知為霧烟既不定火亦猶預

因及能立俱猶預者如立不遠處來即立次前量更

指餘山為同喻即是俱猶預也。

此所依無能立亦無者所依者前陳因也能立無者

喻上能立因亦無也為無前陳所依因故喻上能立

亦非有故問喻體能立自既無體何得言所依不成

耶答若言無體而有所依即成其失今言無體復無

所依於理無失今言因為喻依者且作此解非盡理

也據實而言瓶空等為喻依也故下言此約依因也

然有說言即無俱不成者此是軌法師作此釋又此

未必爾至所依不成此疏若所依無即無俱不成者

此所依無者約喻依非說喻體也疏主舉例非也此

意軌法師云宗中無因依非但是喻上能立所依不

成喻上所立亦無故言無俱不成也意云若喻所依

無即能所二立無名無俱不成非同喻體無也即此

問不必爾即舉清辨立聲是有法空是宗中法所作

性因立敵俱許名兩有同喻如空華即此空華雖立

敵俱無空共有故故知喻上有所立俱由宗上無因

即是喻上所依不成不得作無所依即喻能立所立

俱無所依不成也。

然有說言若所依無即無俱不成者此別破餘師非

軌法師也破中空華喻雖有所立空然所作因空華

即無云何可言若所依無即無俱不成(思之合在後文中破)。

又有云所立既成至無第四不成之過者此意喻上

既有所立必有所依不成過巳下難意可解。

又有云所立既成乃至豈無此過者此中意說謂古

疏文所立既成必有所依不審何法名所依不定故

展轉破之可知。

因喻相似者他家意我喻上能立依宗所立即難云

汝因喻相似一種是能立如何成宗因即許依有法

喻上能立即許依後陳故知不可若言依喻所立亦

不得此是喻後陳依極微得即極微是喻前陳。

如俱不成豈非此過者即是有法及法故名俱也。

若喻上能立不依所立者即此所立是宗也非是喻

上所立也。

若言過故不名因者此牒他救此因雖有二相為初

相過故後二相亦不成者此牒救也。

然準道理者以下是正義也闕無初相即是無因有

疏次下言以後二相說為喻故故無所依設有能別

而無有法亦是其過次即言何以得知有此四過審

約無能別宗亦復無妨者即七闕中無宗有因無能

別宗名無宗七闕總名過。

瓶自體依因所助依者今此答有二者猶前問喻上

能立依何答有二解一云依因上巳解訖即此自體

依答第二解也瓶上所作是喻自體自體依瓶名自

體依所助依者因體是所助喻體是能助。

牒前總別者此以同有五種名總別牒所立不成名

別即牒前五總中一別也。

准於前者前能立中加論文云以諸極微常住性故

合此准下所立中合云以一切寬皆無礙故故云准

前審。

喻上常住實非所立者此將釋喻喻合云有所立宗

能立因有方名此喻無有闕。

若舉時方者大乘許時方是無常故成隨一也。

猶預至亦四者即宗後陳及喻所立即以此二作四

句故言綺互亦四也。

餘者類思者即此前量改喻取十地菩薩為喻即是

第一句也第二句云十地菩薩是有法定應有大乘

種姓有情攝故同喻如餘有情此即是喻猶預即此

前量俱猶預是第三句第四句云俱不猶預者加行

住菩薩是有法定有大乘種姓因云雙證二空理故

同喻云如初地巳上菩薩即此俱不猶預也。

有云既有能立者此師意若有成宗因即此喻必無

所依不成過即此下若二立無者即是宗所立及能

立因也。

不應說因獨依有法者意云若喻依因因既依有法

喻亦應然以因喻二俱能立故審。

若依能立至二俱能立者此意難云儞前能立因即

許依有法合喻所立即許依因。

若依所立如前巳難者此意喻上所立不得依宗所

立依何處答依當體瓶是也如前難者即前難能立

即不得依宗所立亦具依瓶等是。

既云諸皆者舉因巳後即得合也。

不同舉因未極成故者既舉合巳能別極成得依能

別雖舉因巳能別未極成故不得依能別。

若爾者若舉因巳敵即解能別因依能別不即答云

亦不得同喻要須合巳方依能別舉因未合故不得

依能別。

若爾舉喻未解如何者若言舉喻解宗依能別舉喻

未解喻依於何此更無答為有此妨下解為正。

有即初二等者問此不成等准下作法各通有體無

體云何今言有即初二無即第四但約有體耶師云

且據論文通有體而說非盡理談思之。

一宗因俱有體無俱不成即對無空論是者准新註

疏便云此中細分有三十六具共宗因對為首對共

自他無俱不成綺互有三四句自他宗因有體對亦

各三合九四句下三句中且合准此即合三十六種

四句更以分全相對綺互恐繁不述今且約總為此

四句次即云二宗因無體有俱不成。

即前第二者即數論對無空立者是。

有兩俱二立者意云有兩俱二立不成及隨一猶預

所依皆有二立不成言也審。

初三各二者即是前兩俱及隨一猶預各通有體無

體。

如外道立我能受苦至為同喻者此外道雖許有虗

空彼自不許虗空受苦樂作業等自隨一虗空之上

能所立無名無俱不成對經部師彼不許有虗空體

伹自許有名自隨一。

他隨一有俱不成者此舉業為同喻佛法者雖許有

業不許是常無礙意業雖是無礙今且取身語故成

他又解他雖許有業不許業是常無礙聲論宗中雖

別有業體是無常闕常宗有體無礙無礙不無此亦

偏不成非俱也今且據隨一有俱不成。

喻依既有闕無此句者喻既有依所以無此所依不

成過若以喻依宗因亦可有此所依不成也如前第

三數論無質喻不依宗中我故審。

前四句中第二句者即是前數論立思能受用二十

三諦實我用喻如瓶等思及我既不許有瓶等依何。

無俱不成可亦准此者下無俱不成中亦可准此有

自他共等。

若說依喻即前說是者此意即次前行猶預既不許

有猶預無俱不成何意喻依既無何成猶預故不可

即所依不成亦復如是喻既無能立所立亦無也。

說依宗因即前四句中第四句是者宗因無體無俱

不成此不異彼故猶指於前即有俱不成中第四所

依不成第二解是也。

有云聲宗上遮表至非總能立闕者此是軌法師假

救聲論師量即此量意聲宗之上具有遮表將空為

喻伹有其遮故言虗空喻上遮。

別既兩俱成者即所立宗上及能立喻上皆有其遮

故言兩俱成即此兩俱合是兩俱兩俱立敵俱許宗

喻具有遮。

非總能立闕者即是軌法師答意若聲論作此立但

是所立不成能立因得有。

此亦不然至非能立闕者此疏主非軌法師若言同

喻上有遮無表即言唯無所立不闕能立他此答聲

論者非也故言不然。

又破他救聲云至亦不返成者此是軌法師牒他救

更有一別師與今疏主意同亦破聲論師前救并軌

法師前解同喻唯闕所立不闕能立之義即下文喻

不似因者此意汝成宗因有遮有表喻上但有遮無

所表故言不似亦不返成即是別師破軌法師并破

聲論。

云如咽等作至亦得成喻者此是軌法師引喻破別

師成前同喻能立義軌云瓶聲二種所作雖不相似

以所作同亦得有能立因今將空但有遮聲上即具

遮表雖不相似以遮義同亦得為因有能立也。

此亦不爾至不與此例者此疏主非此意不得以所

作義同解他別師之難也。

又云聲宗無礙至能立得有者此意聲宗無礙但取

其遮同喻取空能立得有者此是軌法師敘聲論故。

又敘難云至亦無能立者此意更有別師難前所遮

不取表汝宗喻具二者即此遮表今即但取其遮不

取表者亦能立不成即此一段文軌法師牒他難意

成。

亦應小乘至望自應有隨一過者即是他隨一大乘

不許小乘自許大乘名他望小乘他故此是軌法師

舉此量以破前師。

故知能立不定成即具遮表者此軌法師自結。

此意至方是喻過者此疏主釋軌立意。

故將此量為不定過者此疏主總牒他意也准新疏

本云故將此量為決定相違過者正指過別名舊疏

奄含總說也。

此量亦非至故所引非者此並是疏主出前量過若

對無空論即是所別不成因犯隨一空體敵者既不

許有非作之因亦不有立空有法既無又成因無所

依過及不定過云汝空為如擇滅具遮表體非作故

是常耶為如龜毛不具遮表體非無故是無常耶猶

何等有此四過此是小乘立自量對大乘不置自許

言簡犯此四過。

設若救云至可非能立闕不成過者此意軌法師設

救云聲空但取遮不取於表者可非能立闕不成過

此語翻顯非是不也正應云不是能立闕不成過此

軌法師假作聲論作此救也。

然有破云此眼法師因喻亦爾者亦取遮不取表故

言亦爾。

此難亦非至不為定量故者此疏主非眼法師出此

二過也。

宗因喻二俱有義故者但有遮表也。

或可違彼是因者即此足目所造亦許具遮表。

若說合亦喻上別義等者此意即此諸皆合義雖不

離因喻即是同喻品之上別義古師據此喻上別義

別立合結支也。

又於同喻至不說唯顯第二相者即理門中伹言顯

第二相不說唯言唯者定義。

及相符者敵者亦許無常是所作故言相符也准前

註疏從相符等下即云故理門云說因宗所隨宗無

因不有此二名譬喻餘皆此相似又云應以所作證

無常翻以無常成所作若爾應成非所說不遍不樂

等合離。

所依不成宗無體故者如伹言小乘對大乘立不言

何部小乘若無空立豈非無所別不成乎審。

總計似同至有十四者此約俱不成總為一四句不

分有無體也非前能所二立也。

自他共有五十四者俱不成中分有體無體各作四

句合成八句無合倒合足於前八成其十句能立所

立各有四句成十八句於中各分自他共總成五十

四。

又於中離俱不成至分自他共者此並釋五十四所

以如前分別是言六種四句者有體無體各自他共

名之為六即此六上一一各有四句故總合言有六。

如立我無等者問此量以何為同喻答此量闕宗同

喻今正明異喻同過不論。

前解為勝者問前據何義為勝乎答前解異喻無體

伹宗因即無其過故前為勝後解抑道非無此理據

實非妙。

隨他准知者薩婆多翻立此他量即是他隨一所立

不遣。

餘思可悉者即猶預所依也猶預能立不遣者如大

乘對薩婆多立預流果定有大乘種性因云有性攝

故如十地菩薩異喻云諸無大乘種性此無大乘種

性之言含得有情及非情故是猶預有情攝故因於

異喻一分有情上轉故是異喻猶預能立不遣。

所依能立不遣者次前立我無量是。

遮有立異者此即是遮却有體宗立無體宗是也異

喻亦無體即是無體異喻俱不遣過也如疏具作法

是思之可解。

前望二宗至故合為一者前對有空無空二宗此意

似同喻中俱中開二即今似異喻中何不開有體無

體不遣乎。

此約別立故合為一者此中偏對有空論說不據雙

對有空無空二論而說故不開二也。

立無異無即無不遣者立無體宗異喻無體異喻即

是無俱不遣亦是非作有礙故言上之非字通下有

礙意云非作復非礙故審問前如非有中云立無異

喻無亦成正量何故今異喻者無不遣耶答前云無

者與此不同除六句外更無餘法可為異喻因不濫

行得成正量彼宗六句攝法盡故而非得彼無體法

以為異喻二立得遣故不相違。

由合故知因者即是第二相由諸皆合巳前此第二

相決能成宗疏下云因合方明者此因因由也由合

故喻明顯親宗成也。

此有二過者一成非所說二相符敵者亦得礙因成

無常宗故有相符。

復言等者者此意今此等字上似宗因喻三支過中

論文之中除四相違自餘過各據言陳未明意許今

言等者等彼意許又缺減過論文之中言陳意許俱

並不說又缺過中有分有全兼單雙者二闕三闕是

也此等諸過論亦不明今此等言並皆等彼諸過失

明此二量至相影顯者問現比二量親能自悟兼隱

悟他及能立二稱能立能破親能悟他唯隱自悟不

言隱能立何故所隱一二不同乎答其理正齊能立

破顯明二義能立及悟他唯隱自悟現比二量唯顯

一義今是自悟隱一義能立及悟他雖隱顯不同其

數相似故不應責問現比二量約自先解即名自悟

親能立能破亦先自解何故不言親唯自悟乎答現

比二量且約其智了自共相邊名為自悟能立能破

智雖先巳解不約其智且約立論者能詮之言悟敵

證親各據一義亦不相違。

次彼二立明者此即次能立似立後明此現比二量

也。

二燈等者此燈既發彼燈影彼燈亦發此燈之影炬

亦如之自悟悟他互影亦爾。

此即兼明立量意訖者此立者意本無欲悟他此文

既明自悟悟他悟他即是兼明立量意訖。

為了知自彼更立餘量者此意但約自共相但開現

比等此意非離此自共二相別更立量有人離此外

更立義准等是也今此不然。

意欲弘於本論者即瑜伽對法等是也。

答古師至智開三量者義者境義即自性差別詮即

能詮之教緣自相智名現量緣共相智名比量緣至

教即名教量古師約此詮義分三量也。

以智從理者所緣之理不過自共二種能緣之智但

分現比。

廢詮從旨者旨即理是也。

當知唯言者但遮譬喻義准等量不遮古師三量故

言不相違也。

有過不習者如軌法師疏中具述有過者即將似現

比等比量攝即是過也。

又傳云者此賢法師北川傳量法師集此比量也。

現所有量者除現量外所有之量名現所有量即至

教等是。

狹帶說者以所有言含至教等名為狹帶。

陳那與作決定相違者問相違決定有法必同因喻

及法而即是別成其決定前他量云非比極成等今

云非現極成等也有法既別何成相違決定答此量

之中言所有量正是有法非比等者言有法之具不

是有法今者還取彼所有量以為有法故亦無失如

真故極成色等量。

又助難至餘不立故者前解量意除現比外所有至

教譬喻義准等量佛法之中但許立至教自餘譬喻

等皆悉不立今彼法中既總包彼故望佛法是一分

過如何者是且如第二量非現極成所有量言所有

者佛法但許有至教不許譬喻等量今立即是一分

所別不成據助難中但合有一分所別過不合有能

別過或可有即是隨一能別不成過如何者是非比

量接即是能別佛法都無義准等量何論接與不接

一切諸法名附巳體至不同經中所說自者巳成此

並因明自相以分別心至亦與經中共相體別此是

因明共相。

有說自相如火熱相等者此欲破有義以牒軌法師

義。

彼即難至應得於水者即是外難也。

有敘外難云者即是有人敘外道意成難他也。

假智及詮等者此假智之言外道不立大乘談他為

作名目彼宗不立。

問此為難至經中自相者此問意者問前有敘難難

意為依因明難他為依經中難他。

論自誠說得共相者即是佛地論也假智但得共不

得自相。

若據外宗彼非假智等者此意若外道計實智得火

自相應可難彼實智應被燒也即次下文可依此智

者即是實智也。

既許起五識意與彼俱者且五識中鼻舌身三並是

合中知餘二并意識通離取故知定中通離合取也。

由此第八及身識等者夫言識者即是心也即此第

八離取現量得身識合取亦現量得巳是心故不被

燒也。

同身扶塵俱有疑故者即此身塵及聲俱是色収又

俱是質疑故難令燒也。

若他返難至自是被屈者即是外道自屈也即此外

道自許假智尋名得相若外道却難佛法者如汝尋

名緣火心應覺熱者外道自違佛法却無計尋名取

境之心得自相故但得共相也。

若覺熱觸稱境知者此意言即非假智稱境知者五

識雖別別親得自境不作觸等及四塵等解名稱境

知。

如假想定至所帶相分亦無燒濕等用者此意引此

一段文證彼假智在定中雖緣名言火等亦是假智

不得自相得名現量故引此文。

所得自相可分有體者且如五識在定中與同體意

識緣名等及所證義一向無體緣五塵等一向有體

也若比量心緣有法及法因緣三相一切安摸作如

是解即無體也。

此之共相至同名名詮者即此因明共相於三相假

立名常無常及所作同遍有異遍無中是也。

問佛緣比量境不若緣比量佛恒在定得自相故共

相應有體若不緣佛應不遍知答佛恒在定緣共相

境亦無有體既無其體何須緣耶答許佛遍緣故亦

無失。

若許有體不證緣無者即瑜伽論有文證識緣無體

法也。

問空無我等至有云有體(乃至)名空無我等者意即

許空無我所與色等上空無我所同有故是有體即

許空及色俱有體。

今謂不爾若言即此色等至應與色等是一者此是

難意也問儞即此色等與空不異難云汝空應與色

是一而不異也難意如是證五證緣無識者能緣識

是有所緣境是無故名緣無識也邪見緣無者如言

一切佛法必是無即緣無道理故言邪見緣無。

又諸行中無常無恒不實等者無常無恒是其常事

不更遷改故名不變也。

疏無常無恒等者此明共相無常可知不實即空也

無恒者或是吉逢生滅逢違詮境三受轉變故或是

無我不自在故或可無恒含苦無我審。

次勝論大有至三德等者大有即與一切萬物為總

種類同類三德並是一切總種類故名種類即此上

三法即是一切法共相不必現量。

名言者謂即一切目短為長呼青為黑等但由名言

假有詮名以為共相非稱實名為假立依共相轉名

為無異。

諸門者如疏可解。

或離一切至名為諸門者巳成名攝上三門與前稍

別不約前大有及目短為長等解也疏或離一切至

故名種類即第一門。

即緣一切名至定相繫屬即第二門。

依此名言至名為無異第三門有亦解屬第二門未

審也疏從遍宗定有異遍非有等名為諸門。

若一往言無二無三者此意若一切分別全無現量

者不得如何者是三分別一自性分別即五識是即

名現量得二尋求及伺察即此二比量得。

非彼二三者三即可見何名二也應問審。

準七接三者即此七三等並是意地有即此意地唯

障意俱無分別智得名現量非七三等並是意地有

即此意地唯障現量非七三收自餘總名分別皆非

現量何者名七分別如何接三一任運分別與前自

性分別相合二隨念與前伺察相合三有想無想有

染無染計度此五與於尋求相合故言准七接三如

次配是也。

餘位隨應恒有彼故者此意即此七分別雖俱是意

地但除無分別智外即此七三中亦有是現量者即

七中任運三中自性分別是也故言除立隨應恒有

彼者即有現量也即次下文隨所應離者此意後有

講說者就此七中有此現量者即留不是者離却意

如此。

一五識身者即五根是怪此非量二五俱意者即是

五識同時起意識是也餘者可解。

有法非一相者且如色上有苦空常自共相等故言

有法非一相根非一切行者且眼根但於色所見色

體不見苦無常等故言根非一切行即且舉眼根作

法餘四准此應知。

唯內證離言者即此意唯內證得其色既離其名言

即是現量得若不離名言即依共相轉非現量得。

次言意地至唯證行轉者如何者是且約散位意地

所緣現量第六識與五識同時及第八識二種離諸

分別唯證自相行解而轉故名現量。

又於貪等諸自證者問何故唯言貪等自證不舉餘

者答餘者行相顯故不論此貪等行相隱難知故偏

明也。

答有二解第一解云同彼於色等境者同於理門也

以理門五識相顯現故偏明之今此亦爾故言同彼

也第二解云具接至不唯五境者夫言義者即境是

也且如意識與五識同時起亦緣其境不生分別故

名現量自證者自證分緣見分之時亦名現量即此

見分為自證分境也諸定心者在定之時亦緣其境

雖緣境體巳其定內亦名現量故言彼之三種亦離

分別不具例故名為總含。

答各附體緣者即總答前四類各各附當體緣也後

三非一得名現現名附體名為別轉。

文同理門義何妨別者即彼理門云現現別轉名為

現量此意但約五識作今此論中各別取境者即前

四類何者是一五識二五俱意三自證四定心明此

四類各各自證境故言義別現現別轉者此文即同

故文同義別。

若依初解即無此妨者若依初但約五識解即無此

問妨成。

此四類心者此意即此一段論文即含四類此一解

也疏或唯五識現體非一名為現現是第二解也。

各附境體至名現量者通釋上二解也今五根名現

顯現非現量名現現量唯心非根有量也即此上解

且約五識名顯現。

理門由不共緣至名不共緣者此意五根各各明照

自境名為現識依此上名為現現此上意識根俱名

現五根各取境不同即名別轉眼緣色耳緣聲由此

名不共緣。

若爾互用豈亦別緣成難也離質通緣者因位離緣

別所境故果中互用通異無妨非不許離審。

若依前解即無此妨者即前四類心是也即此四類

心各各緣境附自境體亦得名為別轉也即無此妨

者若作四類心外即無此妨若依前解以下疏文顯

此兩解依理門即互用妨若通取四種即無互妨若

取根名現識名量理門為勝。

或現之量者此即根名現識名量現家之量即依主

釋也。

准理門至無違者由理門論中由不共緣等文但明

五識五根即此依主釋亦明五根一等故不違彼論

文也今觀此文意五十通依主持業兩釋意識唯持

業無依主且五識持業者五識證現境故名之為現

現十非一名為現現現即是量故名持業釋也意釋

亦爾證現境故名現現即是量名為現量亦持業也

為意根非現門依主釋意根非現者由四種中第二

即是五俱意識若意名量不可一法名現名量其自

證是量亦闕其現故前解有過理門即無違意根非

現者若等無間名意根根非現也又闕其識自體現

名者若第七為意根七乃非量云何名現量審又闕

其識者即此第七識體即非量接故言又門其識自

體現名持業釋第七識體非量接又一不現依主持

業二種皆不得。

又解但義者義者即境也即因三相是也現比二因

皆具三相故名眾此約自語也。

現比二因皆具三相者問此明比量云何名現具三

相答如定緣境及無漏心一境了證前境解生無謬

自悟門接故亦通三現量二者且如見烟義有三相

不作行解若作行相遠是比也。

若其言因是前能立等者此意若取詮三相言而眾

相是前立悟他門中接今二量意正明自悟故取於

義不得取言因詮三相也。

理門云如是應知至得成能立者此意悟他比量亦

不離此三相義即是遠因緣因及合即名近因能立

亦不離上近遠二因也。

即生因因兼了果因因者此意若據自悟即此近遠

現比等二因能生自智即生因接若據悟他即由立

者轉為敵者立故言兼了果因者此言生因即是智

了因因此意若據自悟二量即生因因接若據悟他

二量即了因因接雖生了各別俱名為量也。

由彼為因者即由所作因或理量因及緣因智念等

是也由此因及智念比度始知有火無常等也即此

火無常等是果也。

若從化生其俱名正知者此意明敵者智是言生因

家果故言初明生因果也。

正顯自悟故者此意舉所了火無常等果意明能了

因正是自悟解火無常也問敵者本從多言他解生

何故言自悟答雖假言生因自若無智不能悟解既

悟立者三相亦是自悟即此敵者自悟。

了謂了因即前生果者即前言生因家果也。

一體義分者即此敵者智體即是了因解火無常等

亦為量果故言一體義分。

不爾此中接因不愚者若不了因即是量果者即應

離了因外別有量果體若許別有即了因不接得量

果即是接因不愚量果亦因故若量果體即了因者

了因接即愚為了因體即是量果故也又不必須言

即此因中接量果不接名接因不愚應言前量果不

接此因名接因不愚此中之言屬前量果也。

此二望智俱為遠因者即所作因及烟即是二望解

無常及火智為遠也何者是近即緣此二因智及緣

二因念為正比量智近因也此上一解且望立者現

比二因而遠緣因念及智為近俱望立者了因之智

即此二因望敵者解宗之智雖隔於言且隔却言即

此二因望敵者智亦得名為遠也近因一准立者。

由是成前舉所說力者此意即由敵者即念力能令

立者所立宗成舉宗所說有力也敵者既解立者宗

故知立者所立義成有力也。

答二種俱是者且第一解云從心名現量者以心現

能緣故名現量後釋約境為現量故名心名現量也

答即所觀因者此意即此比量因及緣因念及智雖

是比量而非正體量具故不取為比量也正量體者

唯取敵者解宗之智是量體也。

問若爾現量智因至何名比量者此問意由前比量

不取三相因及念等但取智即此因是現量及念等

俱是現量如何得作比量問意如是答此三者即現

烟及智念雖體是現量因望解火智邊即成比量何

以故由與比量智為因故念因從果稱。

或復飜此者憶因之念為作具現比量為作者避前

二釋者前喻中斧人二種不定今此法中作具作者

亦復不定有本云隨前二釋。

問理門論中至但說於智者此是他問也。

何理得智至亦名比量者此即是却質他問家。

疏答理門中云問何故此中乃至別異建立者是前

問家引理門問答他質家。

為現二門者二者為現比量差別不同故言二門理

門中現量伹明果比量伹明因比量明因顯定有果

現量顯果定知有因。

今者此中者正釋如問意也但明量體略彼作具之

與作者為此略無故伹明智。

前明三相因智之果者火無常宗是智了因之果或

即此敵者智緣火無常三相因但是緣因智未得果

名解無常火巳智即是緣三相因智之果也。

此明了宗量智之果者始了火無常智當體即是量

智後更有一智起作此念由我前智能解火無常即

此記念智是前能量智果也由如何等如自證分緣

見分緣相分次第相緣也。

能量所量量果別者如何者是緣火之智即是能量

火無常常等即是所量果者即前得火無常智是量

果也。

彼以根見者薩婆多說根是色能照前境如鏡體是

色能照境也心等非色非能照境故取根為能量故

心心所為量果也。

親能明證彼二境相所以名果者彼二者即是現比

量境是也所以名果者即此智望能量度境邊即名

能量彼更有智起即前能量境智即名果故言所以

名果。

疏既於一心義分能所者前有智起於境量度正是

量體即名所量量所量故此理審後智即前即名量

果即名能量雖即名果亦名為量亦者以智亦智故

言一心義分能所。

既於一心義分能所者心上所變相分雖是所量然

不離心能變心等名為能量俱在心故故言一心義

分能所審或此望安慧一分義義分能所者安慧於

自證上假立見分名能取假立相分名所取此二皆

不離自語故審或彼所量即於心現者所量者即境

是也即此境不離能量心故得量名也。

以境亦心者前即因果亦量智今此即境亦智智者

即前能量境邊智智體即量者是非是果智即境亦

心不亦果智心前量體心故言以境亦心即此上成

依二分解。

或此中巳下據三分別可解相謂行相體相非相分

有此意即自證分緣見分之時但緣行相非是有疑

境相分也問見分為行相其理極成見分為體相稍

違常說共以自證為體相故答若言體相見分即非

不無體相見分亦得無形體故也。

今者大乘至而顯現故者此意自證能起見分見分

能起相分由相分有體牽起見分互相藉起如似作

用皆是元從自證而起故言顯現。

如色言唯識者此意唯識中境心及識皆名唯識舉

喻成意者顯自證見分相分等皆名為量。

一散心緣過去至緣未來者並取意識。

五智如次配憶念等者一即此憶念配散心緣過去

二比度配獨頭意識緣現在三悕求配散意緣未來

四疑智配於三世不決智五惑亂智配前於現在諸

惑亂智是也。

彼復言如是世俗有中至假合餘義者並是理門論

也言假合者有種一實德業三復有其二一種類假

合二名言假合後三大有同異和合但有名言假合

此釋盡理者此意即此似現有兩解第一解云但意

識緣共相至名似現量者此意但由意識分別作瓶

衣解謂自眼見若據實論眼但見望境不見瓶衣即

由意識分別作瓶衣解即此第一解伹約意識解為

非盡理第二解云從又但分別執為實有至名似現

量此釋盡理者此意即約執心謂自識現得亦名似

現亦者亦上意識。

三句三文者即此似比據又各有三句科文亦有三

段一段配一句如次可解三句三文者即此唱論若

似因智為先所起此為一句一文下二句二文亦准

可解三文即科此唱論初標有三是也審。

准標有智者即此似比量標中有智也即此三科中

第一三段科第二作四段科第三作兩段科。

初辨闕支者即是宗因喻三隨闕一體即名闕支。

支失者雖言所陳義不相關預故名支失。

古師約宗等者古師但宗喻闕作七六句陳那伹約

因三相作七六句不約宗喻作七六句故與古別。

瓶等為異者問眼所見因瓶既是異即合闕異如何

不闕異喻答舉瓶為異眼但見四塵不見瓶等故成

異喻。

立宗過性等下別明支過者即如論中不成因性是

也。

此等或於能破立所破名者此意於所破境中標能

破名何以爾者即由所破境能起他能破言故立能

破名次引證理門論云此中能破至言詞諸分過失

者成謂正明能破言約所破得名也與前不異。

彼一一言皆名能破者此意即由敵者言與前立者

被減過中一一皆差行其非一一言約境得名也即

由立者過失一一不同能破言亦有一一也。

又云云何同法相似能破者此是外問問意能破之

體在於名言同法相似是言所詮如何所詮以為能

破問意如是答同法體不是能破由同法為因能起

能破言故言同法能破即下文於所作中說能作故

互相影顯。

傳生起故如是說者審釋外疑疑言豈不由智繫齊

風唇舌及發破言如何同法與言為因答由同法故

能起智即此智從齊輪展轉出能破言。

或於所作證能作名者問如何於所作說能作名答

據實而論缺減等實是所破境是所作今言能作者

即由缺減等為因能起能破言故名能作能破言即

名所作何以故由從他境上生故故云所作。

或可言此唯約境者此意境是所破言是能破故言

此唯約境此唯者即此境唯是所破。

大文第三者即是第一科文三門分別也如何者是

第一舉頌標宗第二長行隨標別釋第三方隅略顯

即此第三也。

具顯恐無進之漸者即因明略顯將引後人若望理

門廣引恐後學者無緒也。

因明入正理論疏前記卷下(終)