因明論理門十四過類疏

似過類十四常住相似過類同法即是相似故名

同法相似餘皆例然此十四種皆於能立非理妄

破故名為過然似能破故名為類此則是能破之

類而有過故名為過類苐一同法相似過類者內

曰聲無常宗勤勇無間所發性故因諸勤勇無間

所發性者皆是無常譬如瓶等同喻若是其常見

非勤勇無間所發如虛空等異喻外曰聲常宗無

質礙故因諸无質礙皆悉是常譬如虛空同喻諸

無常者見彼質礙猶如瓶等異喻此之外量有不

定過其聲為如空等無質礙故即是常耶為如樂

等無質礙故是無常耶此則以異法為同法不以

同法為同法故名相似過類然外人本作此量有

二意一不立自宗二成立自宗不立自宗者欲顯

內義有共不定過謂此聲為如瓶等勤勇發故是

無常耶為如空等無質礙故即是常耶此即但是

以不定何以尒者夫真不定要以本因望同異品

謂有謂無是真不定今此外人以空等上無勤勇

發因乃於勤勇發因外別立無質礙因於異品有

故是似共不定也成立自宗者欲顯內義有相違

决定過此亦但是似相違决定何以尒者夫真相

違决定必湏定因今無質礙因空樂皆有即是不

定何成能立定因言也此中應以四句分別一以

定破不定二以定破定三以不定破不定四以不

定破定如勤勇發因成無常宗定因能破無質礙

因成聲常宗不定之因此即以定破不定也如勝

論立聲無常所作性故此因是定聲論復立定因

云聲常所聞性故此即以定破定也如聲論立聲

常無質礙故此因不定佛法復立不定因云聲無

常宗不可見故若聲論云汝不可見因通異品空

上有是不定故非能破者佛法云汝無質礙因亦

通異品樂上有故豈成能立若汝得成我亦得成

若我不成汝亦不成此則佛法戲調聲論顯彼不

定此即以不定破不定也如聲論以無質礙因顯

聲是常破佛法勤勇所發證無常因此則以不定

破定也前之三句是能破攝唯苐四句是似破也

問如立量云真故極成色非定離眼識宗自許初

三攝眼根不攝故因如眼識喻有人破此比量作

相違决定云真故極成色定離於眼識宗自許初

三攝眼識不攝故因如眼根喻此四句中何句所

攝荅此當苐四以不定破定句攝以眼根非同品

故謂小乘宗自許眼根定離眼識若大乘自在菩

薩六識㸦用眼識亦得緣彼眼根現眼相分及成

所作智亦緣眼根現眼相分如此相分眼根竝是

初三之中眼根所攝此則大乘不許眼根定離眼

識此之眼根望自雖是同品望他即是異品然無

共同品故是同品無以眼識為異品因復非有此

自許初三攝眼識不攝因於同異品既遍非有即

六不定中不共不定也復是似喻中他隨一所立

不成過也若言大乘雖不許眼根定離眼識然小

乘自許故是同品得成喻者如大乘對小乘等立

量云就勝義諦眼根是空以緣生故猶如耳根如

此耳根小乘不許應是同品得成同喻此既不可

彼亦同尒此因既是不定所攝故是苐四以不定

破定句攝問如成立如來悲智體是涅槃有人難

言性淨體凝然可許稱寂滅悲智既遷動如何名

涅槃荅悲智離染同性淨故得說涅槃難云離染

同性淨即得說涅槃遷動類有為應得名生死如

此之難何句所攝荅立者意云悲智是涅槃宗以

離染故因如性淨喻此是定因難者意云悲智是

生死宗以遷流故因如苦集諦喻此難者因雖是

其定宗自違故不成相違决定亦是不定破定句

攝上釋同法相似頗分論詞要者今略䟽出內曰

聲瓶既俱勤發理即竝是無常內又曰空是其常

非勤發聲既勤發是無常外破曰聲同瓶勤發同

瓶即无常聲同空無㝵同空應是常外又破曰聲

不同空非勤發即不同空說是常聲既同空是無

礙即應同空說是常內曰勤發定是無常義故聲

類瓶說無常無礙非唯是常義何得同空說常住

苐二異法相似過類者內外比量竝如同法相似

中舉然外人以瓶同法為異法喻名異法相似與

前異也內曰空是其常即非勤發聲既勤發定是

無常內又曰瓶從勤發既是無常聲亦勤發何客

常住外曰虛空是常非勤發聲是勤發即無常瓶

是無常有質礙聲既無礙應是常外又曰聲同瓶

等是勤發即同瓶等說無常聲不同瓶是有礙應

不同瓶是無常內曰但是常者非勤發故得勤發

證無常無常有礙有无礙何得無礙證其常苐三

分別相似過類者內曰聲無常勤勇無間所發性

故譬如瓶等外曰聲常不可燒故或不見故如虛

空等外意云汝以聲同瓶勤發即同瓶無常者然

瓶是可燒可見聲即不可燒不可見可燒可見可

無常無燒見者應是常此於同法喻中分別可燒

不可燒可見不可見等之宗義異名分別相似前

異法相似直望以一同法為異法不分別差別之

義故不同也此外人不燒等因通同異品有不定

過謂此聲為如空等不可燒或不可見故即是常

為如樂等不可燒或不可見故即無常此名以不

定破定故是似破也內曰瓶從勤發既也無常聲

從勤發何容常住外破曰聲從勤發同瓶等即同

瓶等說無常瓶是可燒聲不燒瓶自無常聲應常

內曰勤發唯在無常中故得獨證無常義不燒通

常无常內何得偏成常住宗苐四無異相似過類

者有三師釋一言內曰聲無常所作性故猶如瓶

等外曰若言聲瓶同有所作性故即令聲是無常

與瓶無異者聲瓶同有所作性故其聲亦應可燒

見亦可非所聞性與瓶無異立量云聲應可燒可

見非所聞性宗所作性故因如瓶等喻若許聲得

同瓶等可燒可見非所聞性者亦應瓶得同聲不

可燒見是所聞性此則聲瓶一切法同應成一性

無有聲瓶兩物之異陳那釋此無異意云外人抑

令成旡異者意欲返顯瓶聲差別以無異宗違自

所許及違世間不可立故但返顯云若瓶與聲雖

同所作瓶自可燒可見非所聞聲自不可燒不可

見是所聞不成一者故知瓶自無常以可燒可見

非所聞故聲自是常以不可燒不可見所聞性故

陳那解云若約抑成無異難邊少異苐三分別相

似然外人意恐違世間自所許故不敢強抑立無

異宗若約返顯聲瓶差別與苐三分別相似理合

不殊不應別說無異相似理門論云若現量力強

比量力劣不能遮遣其性如有成立聲非所聞猶

如瓶等以現見聲是所聞故釋云此明抑成無異

成似所以聲之所聞現量所得外人雖以瓶為比

量遮聲所聞然比量力劣於現量不能遮遣聲之

所聞現量境也故此無異之難違現量故成似破

也彼論又云不應以其是所聞性遮遣旡常非唯

不見能遮遣故若不尒者亦應遣常釋云此明返

顯瓶聲差別成似所以外人云若言聲不同瓶非

所聞聲自是所聞亦應聲不同瓶是無常聲自是

其常立量云聲是常所聞故此旡同喻但立異喻

云若是無常即非所聞猶如瓶等瓶等無常即非

所聞聲既所聞當知是常故令非之不應以其是

所聞性遮遣無常也下釋非意云非唯不見能遮

遣故謂非唯瓶上不見能遮所聞性故瓶有所遮

之無常亦於空上不見能遮所聞性故空有所遮

之常其所聞性雖不於彼瓶空上有不廢瓶旡常

空是常故知所聞非是能遮旡常因也下重責云

若不如我所非尒者亦應遣常也謂若以瓶無能

遮旡常之所聞瓶即有旡常返顯聲有能遮無常

之所聞聲即無旡常者亦可空旡能遮常住之所

聞空即有其常返顯聲有能遮常住之所聞聲即

無其常故云亦應遮常也然如實論中旡異相似

與此少異彼論意云瓶聲同有所作性聲瓶同旡

常万物同有所知性万物應無異若所知遍万物

万物自體各不同所作遍聲瓶常與旡常亦應異

立量云万物之體應無異宗有同法故因如瓶聲

旡常喻又云聲瓶之法决定有異宗有同法故因

如万物喻彼論明此成相似破意云我所作因雖

有同法之相異品無故亦有別相具三相故得成

正因汝所知因唯有同法之相異品有故旡有別

相無三相故故是似因良為万物相望有同有別

若唯就別外人立又無同喻若唯就通旡所簡別

故我折中兼其通別具三相者立為正因不具三

相皆似因攝問八竝天地是形不得兩形俱動陰

陽是氣不得兩氣同生如此等難為是能破為是

似破荅此是旡異相似過類非是能破所以尒者

此難宗意欲令地形同天無異一種是動故舉陰

陽同生例云陰陽同氣既同生天地同形應同動

若使天動地不動應即天形地不形此則以形為

因竝地令動此量云地應動宗以是形故因猶如

天形喻如此之難違自所宗以自不許地是動故

若言難者縱撗雖違自許亦成難者若彼解家還

以是形為因立天不動亦應成難謂天應不動宗

以是形故因猶如地形喻是則形之一因難家若

用即令其地同天亦是動解家若用即令其天同

地不動盖以形非動因所以有其不動難家何得

偏例動耶若其難者未曉因明強以同形令同動

者應返質云以同形故應同不動動不可動動豈

得成若其難者例聲不見應以抗荅息其忿𥪰云

若以形解動未有形非動不以形解動故有形非

動此解甚有道理然其難者不領所解別論他事

仍自貢高應湏換句折其我慢如此四四十六翻

換縱其神彩超拔必自摧伏况是中庸之流敢相

凌[篾-戍+(冗-几+伐)]盖為難者有勝負之心湏用此法如其不尒

無勞用之問如有難言將凡以對聖皆得有佛性

亦可將聖以對凡皆得見佛性如此之例是能破

不荅此等亦是無異相似何以尒者此之難意以

有佛性故為因令凡亦見此比量云凡未之人應

見佛性宗有佛性故因猶如聖人喻如此之難亦

建自許故不成難也若言何論自違但成竝例即

是難者亦可解家還用此因返例聖人亦應不見

應亦成難謂聖人不見佛性宗有佛性故因如凡

夫喻是即一因成見不見何得偏成凡夫得見此

即以凡同聖得見成旡異過也若其難者不曉其

意應以抗解以挫其詞云若以有解見未有有非

見不以有解見故有有非見亦有四四十六換句

准前可知此解理附因明頗有意趣久措心者方

知其妙耳問此方論竝頗尚傳聞如前所解理致

雖終更欲續之亦有難不荅理致既盡應湏息言

縱其更難終成似破似破難言不以有解見則有

有非見不以見解有應有見非有此雖似難終湏

解之見本見其有無有見非有有不有其見故有

有非見又續難曰將見以見有無有見非有將見

以見無無有見非無解曰本自約有以明見故言

無有見非有今不約無以明見何得無有見非旡

此雖不成能破稍相附近必存徃復用亦旡傷後

之學者湏辯親踈過尒遼落不繁用耳且如難言

將戒以望定戒定俱是福將戒以望定戒定俱防

非若使戒防定不防應有戒福定非福如此之例

必不可用何以尒者如言將門以望柱謂言是其

木將柱以望門並得通來徃若使門通柱不通亦

應門木柱非木如此之例豈成難也若此得成難

者万物𢝰成一體即是無異相似過類也問如有

問言諸子出宅為求羊鹿既到門外應得三車何

意乃云露地而坐荅曰本設三車為令出宅既到

門外不假羊鹿以得免火宅災所以露地而坐難

曰三車誘諸子出門三竟無一城引入道入道應

不有荅曰化城息疲怠城有方息疲言車令發趣

車旡子亦出難曰入城為息疲城無不息疲出宅

為求車旡車不出宅荅曰疲怠入城方得息若也

無城不息疲子出不由上三車縱使無車子得出

問曰求車故出宅出宅不得車求息故入城入城

疲不息荅曰三乘有解脫化城不可无二聖旡智

慧羊鹿故非有難曰若使断不由智證城有車是

无今既因智以證断車既是无城不有荅曰因果

之道果有因必不无為喻之法隨事有無不定車

為迫引所以是无城為止息所以是有既引息有

殊不可為例此之問荅頗堪用不荅此難意云羊

鹿之車决定是有宗權誘事故因如化城喻然權

誘之因未必皆有是不定因不成能破然約因難

稍有意况立論之時頗亦堪用二云內曰聲无常

勤勇無間所發性故猶如瓶等外曰勤勇發與无

常有無謂不定竝非畢竟性宗因應不殊此難意

云无常勤發有无不恒謂非常住畢竟之性此則

宗因無有別異但指所立一分為因便是兩俱不

成之過如立聲无常以是無常故此因與宗无別

義故但指所立一分為因有不成過也內曰勤發

與无常惣雖非畢竟別據生滅異宗因義自分此

解意云宗言無常意取其滅因言勤發意取其生

生既共了正是因義滅非共許理即是宗今言不

成故是似破此謂於成就因不成就因言也此釋

无異是陳那所存三云內曰義本如前外曰聲應

可燒勤勇所發譬如瓶等此以勤發一因雙成兩

宗故名無異或可令宗同喻名為无異如此之難

則與內義作有法差別相違也內曰我立無常之

宗違他不違自汝立可燒之義他自兩宗竝違故

是似破非能破也此謂於不相違因相違因言也

問如難無常比量云聲非無常聲勤勇所發故猶

如瓶等此唯違他無常之聲不違自許常住之聲

如此之難為是能破為是似破若是能破者則一

切比量皆有斯過是則應無无過比量若是似破

者如難唯識比量云極成之色應非即識之色極

成初三攝眼所不攝故如眼識如此比量唯違他

許即識之色不違自許離識之色亦應即是似破

所攝荅此難無常比量似破所収難唯識比量能

破所攝何以尒者常與无常但是其法同依一體

有法之聲不能別摽自他有法無常之聲若無常

聲自然非有違共許故似破所収即識離識非是

其法但是別指自他有法即識之色若無離識之

色猶在故唯違他得成能破此釋頗盡精微學者

審自思擇苐五可得相似過類者有二一云內曰

義本如前外曰電風本非勤勇發以可見故是無

常是則立聲是無常不因勤勇所發性此難意云

電風等上無勤勇發因外以可見等因證无常義

既離汝因餘因可得明知勤發非是正因若此勤

發是正因者無勤勇處應無無常譬如見煙知有

火不見煙不知火內曰勤發定是無常因未見勤

發是常者无常不是勤發因故見電等非勤發此

解意云我不言勤發能顯一切无常餘因不能顯

故電等无常雖非勤發自以可見等因顯其无常

亦順我意謂是正因如欲知有火即湏見煙雖不

見煙見光亦知有火同證有火謂得成因又若以

勤勇不遍電等非聲因者汝可見因亦不遍聲應

非電因相望皆有餘因可得義故又勤發因若在

異品可成能破既唯在同品伹似破也二云內曰

義本如前外曰无常之物竝勤發如此勤發成无

常无常有非勤發生應此勤發非因證此難意云

若勤發因遍通一切無常品上得成正因既其不

遍便有一分不成因過如尼𠃵子等立一切草木

悉有神識以有眼故猶如人等此有眼因唯在尸

利沙樹餘樹即无以不遍故有不成過也又內曰

勤發雖不遍无常然遍所立聲宗上緲使電等無

勤發何防勤發證無常其尼𠃵子立一切草木為

宗有眼之因不遍草木故因有過何得為例苐六

猶預相似過類者內曰義本如前外曰無常有顯

生勤發或生顯宗因各通兩何獨證无常此難意

云汝言无常者為約生滅名无常如瓶盆等為約

隱顯名无常如井水等若約生滅者即有不定過

其聲為如瓶等勤勇發故是生滅无常耶為如井

水等勤勇發故是隱顯无常耶若約隱顯无常者

還同此過故无常宗約顯生義令勤發因成猶預

也此難約宗顯成猶預又更約因作猶預難一作

不成過二作不定過不成過者海言勤發者為約

生故名發為約顯故名發若約生勤發即聲瓶等

上成井水上不成若約顯勤發即井水上成聲瓶

上不成有隨一不成過也不定過者其聲為如瓶

等勤發生故是无常耶為如井水勤勇發顯而是

常耶有不定過外人意謂井水樹根本來是有由

人工顯體是其常故作此過也內曰我言无常但

據壞滅汝於宗外妄盖其生生尚非宗何容立顯

故此分別但是妄施此解難宗下解難因先解不

成後解不定解不成云所作𠰸喉杖輪異惣言所

作得成因勤發生顯雖不同合言勤發亦成就此

解意云井下之水亦從人工勤發生生巳即滅誰

言顯耶若以此水雖定是生滅然以相類相似相

續本來不見今由人工勤發得見故故是顯者如

此之顯我宗亦許得成正因非不成也問所作生

顯分即是隨一過勤發生顯異何故得成因荅准

約聲宗明所作生顯自他㸦不成通就瓶水論勤

發生顯自他俱成就故不同也解不定云井水若

是常勤發顯因成不定井水既生滅勤勇發顯是

定因故理門論云若生若顯悉皆滅壞非不定因

問擇滅涅槃亦由勤勇之所顯發而是其常何故

此因一向是定荅梵本理門釋論解云聲從勤勇

無間所發者約近因等起其擇滅涅槃遠因所顯

謂由發分求滅入方便道等經無量心始顯涅槃

故非勤勇所顯發也苐七義准相似過類者內曰

義本如前外曰聲是勤勇發既也是无常電等非

勤勇理應即是常若使電非勤勇發然自是无常

聲既勤勇發應當即是常若言電非勤發尚無常

聲是勤勇那得常亦可雷非勤發尚无常聲是勤

發當是常若是勤發非勤發竝說是无常亦可常

法與无常俱得是勤發若言常法體凝然不可從

勤發亦可非勤發體寂不可說無常內曰我言勤

發者皆无常未有勤發非無常不言非勤發者皆

是常故有電等是无常若言勤勇發者是無常非

勤勇發者定是常亦可由見煙故知有火不見煙

故知無火雖復不見煙未必即無火雖非勤勇發

何必即有常又解譬如見雨知有雲因但使見雨

必有雲見雲非必是雨因自有見雲不必雨今亦

如此勤發是彼无常因但使勤發必無常无常非

必勤發因故有無常非勤發又解勤勇所發具三

相故得為彼无常因非勤勇因異品有何得為彼

常之因此以非勤發中有其三種一常如虛空等

二無常如電等三不有如空花等何得以此偏證

其常此則以不定因破我定因是似破也如此難

雖同八竝反對之形然兩因相翻善有意况若應

反對直以兩體不同反地為竝云地反天故有時

而蹔動亦可天反地故天有時而蹔息如此之流

全非道理但是矯妄論攝不可教之此竝又如人

反畜故人即有情畜反人故畜應無情又如水反

火故水非名火火反水故火應名水又如聲反瓶

故聲是无常瓶反聲故瓶應是常如此之例觸事

皆有豈可惣成論難之法前巳略評相望此復貶

其反對反對既其不可兔角例成無用兔角竝云

陽生既明翻例難云陰滅應闇並既不殊反對空

為兔角之名尋其意義更為踈謬何者為陽生有

體自可為明陰滅無形遣誰為闇然廣百論云福

生既樂罪滅應苦者良為大乘无相罪福俱空既

不許罪滅為苦亦不許福生為樂既是不違自宗

故得反例為難此約勝義為論非是世事常規何

得以俗陰陽例此以為通論自餘㸦從縱撗顛倒

名詞雖有稍異難勢不異相望相望既是不分此

等例皆混雜覆却重述前並徃還別起問詞雖有

八竝之名意無一因之用有八轉之類四門之流

換易物名更無別趣恐繁紙墨不浮委申若有雌

黃請詳其致第八至不至相似過類者內曰義本

如前外曰此因望宗為至不至設尒何失二俱有

過若言至者立量云宗之與因應无因果宗以相

至故因如池海合喻此量意云阿耨達池流入海

但稱為海捨池名勤勇所發至无常亦但名宗廢

因稱又難所立若不成此因何所至所立若成就

何繁此至因若言不至者即立量云勤勇所發應

不成因宗不至宗故因猶如非因喻如立聲常眼

所見故此因不到聲宗故非因也此量意云眼所

見性不至宗即是兩俱不成攝勤勇發因亦不至

何容即是極成収內曰我所立因不為至宗但為

顯了所立宗義如色巳有用燈顯之何得以望至

不至難此解意云勤發无常本來自有然敵論愚

闇不了无常故立義人以勤勇發為因成前所立

今於聲上了無常宗此即宗因自有非至不至妄

為此難是似不成又汝所難有自違𡧱過為汝前

設難亦立宗因若至不至還同此過汝雖難我乃

復自違又汝所破言為至我義為當不至若至我

義即同我義便不成破若不至我義如餘不至亦

不成破故汝設難即是自違此即至與不至俱非

立破之因約此為難皆成其似又池流到海竟無

因果之分主到於舍即有人物之異燈不到闇而

為破闇之因斧不到薪而無薪破之果此即至與

不至或異或同因與非因或到不到何得獨以池

海例彼宗因偏以非因齊此因義若唯同池海則

至舍無人物之分若偏例非因則燈光無破闇之

用盖為法體㕘羅義門塵筭有同有異乍合乍離

不可以一例多不可全无比例必湏折中不可不

通三相量之方合其趣今至不至既非定因故汝

難詞似破所攝此則於成就因不成就因言也然

古來論者多効此難曾有人問余云廣百論品者

名曰破常何知是常何者是破荅曰常見名常智

慧能破彼復問云如此智慧既能破常為到能破

為不到耶荅若據無間道則到故破如斧破薪若

據解脫道此則不到故破如燈破闇彼即難云到故

若能破主到舍應破不到若能破近破遠亦破余

當解云破中有到有不到非到不到竝為破如門

有木有非木非木不木並為門此解頗有所以我

本不以到與不到解其破義但云能破之中有是

到者有非到者何得難言到故若能破主到舍應

破不到若能破近遠亦應破此如門體之中有是

木者有非木者不以是木非木解其門義不可難

言木若是其門䆫並是木應是門非木若是門水

火非木應是門此則破以毀壞為義不以到不到

為義門以開通為義不以木非木為義今難者不

難毀壞妄難到與不到不難開通妄難木與非木

如此之流殊乖論道來諸鑒者詳其理致苐九無

因相似過類者內曰義本如前外曰此勤勇發為

在无常前為後耶為俱耶若在前者難曰所立宗

義若舊成對果立因義無常先非有勤發豈名因

若在後者難曰无常若未成要資勤發立宗義先

成就何勞更立因若同時者難曰兩角俱時生不

可論因果二立一時有何客辯果因內曰因有二

種一生二了生者如種生芽等了者如燈照物等

若約勝義難生因言種若在芽前種則不名因

種若在芽後則因無所用種與芽同時則不成因

果此則成難以約勝義諦中諸法無實能生所生

因果法故若約世俗因果法門種在芽前未得因

名芽生巳後彰得因号此則因果之道世間極成

故維摩經云說法不有亦不無以因緣故諸法生

若約世俗作此三時無因難者即是誹撥一切因

法不成難也其了因者唯約世俗言論法門辯其

因果其言義智因若望生果體在果前名居果

後若望了果不可定說若後若前汝今若以勝義

諦中三時之難難此因者亦是誹撥一切因法不

成難也准此諸大乘經論約三時破因果者皆約

勝義諦也若就世俗因體即在果前因名即在果

後順俗說故此即不遮也此中外人立比量云宗

前之因必定非因無因用故猶如兔角如此比量

為不定過謂此因為如兔角無因用故即非因耶

為如穀種無因用故而是因耶故汝就世俗諦作

三時難者此不成也又汝有自害之過謂汝前設

難亦立宗因如此宗因若前若後還有此過汝雖

難我乃是自違又汝所難言若在我義之前我義

未有汝何所難若在我義之後我義巳立何用難

為若汝復言汝知我難好故効我難反難於我者

不然我顯汝難還破汝義不依汝難以立我宗何

得妄云知我難好此並於成就因不成就因言也

苐十無說相似過類者內曰義本如前外曰因言

勤勇發聲即是无常未說勤勇前聲應非无常

此難意云汝以勤勇發言因為无常因未說此言

之前因即非有因非有故即有兩俱不成因既不

成宗義不立是即此聲應非无常內曰以燈了物

知物有不了其物不必無以因了宗知宗有不了

其宗不必無此解意云我立言因為了无常不為

生彼无常之理如有燈照物决定知物為有若無

燈照物不定知物是無言因亦尒言因若有無常

之宗定具言因若無无常未必定無何得難言未

說因前應非无常若我所立之因為生无常宗者

汝難言因未有應無无常之宗此即成難既不約

此故是似破也此即於成就因不成就因言也苐

十一無生相似過類者內曰義本如前外曰聲巳

生者有勤發可使是无常聲未生前无勤發應當

非无常此即聲未生前无勤發因有不成過也又前

聲應是常非勤發故猶如虛空此即與前內量作

相違决定過內曰聲若未生體是有勤勇發因

亦因成聲既未生體是無今難遣誰令常住此解

意云我立一切有義言聲皆是無常何偏就我立

論言聲約其未生以之為難以我言聲未生之前

本自無聲不入宗攝何客於此知因不成此即於

成就因不成就因言也此亦兼解相違决定又汝

所立量因有不定何得與我定因相違謂其聲為

如虛空等非勤勇發是其常耶為如電光等非勤

勇發是无常耶此即於决定因不决定因言也前

無說相似外人通許一切有義言聲以之為宗但約

言因未說之前因無有故應不成因因既不成聲

非无常此無生相似外人直以立論言聲以之為

宗此聲未有之前即無勤勇發義因非有故應

非无常既非勤發亦應是常與前異也苐十二所

作相似過類者內曰聲无常所作性故譬如瓶等

外曰瓶藉泥輪生可言有所作聲非泥輪起應無。

【中闕一紙】

如虛空喻此難意云此无常聲既常與自無常性

合諸法自性恒不捨故此即是常比量揩定汝立

無常與此比量相違有似宗過內曰聲外有常性

依之以立常常性本自無何名違比量此解意云

即此聲體本無今有蹔有還無名無常即此無常

與常住異名之為性如言果性以從因生名之為

果與因位異名之為性豈離果外別有其性與之

合耶既無別常性依之而轉所立恒不捨自性之

因即不成就非正比量何名比量相違此即於無

過宗有過宗言也雖除此十四過類巳外諸因明

師雖更建立眾多過類但是名言少殊竝不越此

十四故前似破中更無餘過然更或有極麤難者

如有立言聲是無常便即難言聲體異於瓶聲

即是無常瓶體異於聲瓶應即是常如前所引八

竝之中極麤之者或有矯妄難者如有人言我著

新緋衣便即難言綾絹非葱蒜何因喚作辛衣本

無兩翅何因喚作緋如此等難此中不說以全非難

不似破故。

論云如是言說名似能破以不能顯

他宗過失彼無過故。

述曰此結也如上所列十

四過類名似能破以彼敵愚於他能立無過量

中不能緘言惑乱立人證者聽眾欲顯己勝妄

施此難故是似破亦有於他過量中不知其過而

更妄作餘過類難亦是似破由多分於無過量中

有似破故故言彼無過故若立者非理故作過

類之難返顯其非或立者癡不識其過而不正言

過亦返作過類之難為戲弄故此等即是能破非

似破也。

論云且止斯事。

述曰此𢬃解顯略也

上明八門之別流兩悟之𢝰趣以分邪正頗隔雲

泥然天主造論之懷存乎簡省廣文既屬他部

略論𢬃不繁辝故云且止斯事也。

論云巳宣少

句義等者。

述曰此苐三結略彰廣分上二句結

略下兩句彰廣此論義雖苞括辝句簡為始學

足反方隅尋源未為盡究恐有謬注故指廣文

即指本師摩訶陳那迦菩薩此云大域龍所造

集量理門諸廣論也。

因明正理門論十四過類䟽