西方直指
西方直指
銀臺金臺者懷玉禪師台州人布衣一食常坐不
臥精進念佛誦彌陀經三十萬徧一日見西方聖
眾多若恒沙一擎銀臺從窓而入玉曰吾一生精
進誓取金臺何為得此銀臺遂隱玉感激倍復精
進三七日後見佛滿空中乃謂弟子曰金臺來迎
吾生淨土矣說偈含笑而逝郡守段公異之作詩
讚美有枝低只為罣金臺之句云麤樂細樂者元
子華禪師大曆九年於潤州觀音寺誦彌陀經六
月忽得疾夜聞香氣樂音空中告曰麤樂巳過細
樂續來君當往生良久念佛而化異香連日不散。】
「又若書寫則化被蒼生講演則祥符白鶴。」
【書寫者唐善導大師凡得嚫施用寫彌陀經十萬
卷勸人受持亦有讀誦至十萬徧者五十萬徧者
僧俗歸仰至有感極焚身供養得念佛三昧者不
可勝紀講演者宋沈三郎晚歲回心念佛因病請
僧講彌陀經易衣而終縮膝欲起二子局于名教
以易龕為難曳其脛直之將入殮忽舉首出衣被
矍然而坐舉家大驚二子急前扶衛乃以肘節捶
之子曰助父坐脫耳竟坐逝茶毗有白鶴二十九
隻飛鳴雲表久之西去。】
「現前感應則寶地遙觀尅取往生則涅槃非比如斯
感應屢見古今。」
【寶地遙觀者唐大行禪師初修普賢懺後入大藏
隨手取卷得彌陀經日夜誦咏至三七日覩琉璃
地上佛及二大士現前僖宗聞其事詔入內庭賜
號常精進菩薩後琉璃地復見即日命終異香經
旬肉身不壞涅槃非比者梁道珍法師講涅槃經
天監中憩錫廬山慕遠公淨業禪坐中忽見海上
數百人乘寶舫前邁師問何之答曰往極樂國因
求附載報云法師雖善講涅槃經亦大不可思議
然未誦彌陀經豈得同往師遂廢講念佛誦彌陀
經及二萬徧將終四七日前夜四更見西方銀臺
來至空中皎如白日聲云法師當乘此臺往生時
眾咸聞天樂異香數日香猶未散其夜峰頂寺僧
遙見谷口火炬數十明燎徹夜次日乃知師逝如
上所錄皆修因證果此感彼應疊見層出自古及
今未易枚舉。】
** 持名往生
「若持名者或一念而飛一光或一聲而出一佛或響
彌林谷或音徹宮闈或六時繫念而依正盈空或十
字標心而聖賢入會洎于昭代續有名流。」
【此正明執持名號也淨業諸賢多不繁載姑舉昭
灼世人耳目者一二以為激勸飛光者唐善導大
師人問念佛得生淨土否答曰如汝所念遂汝所
願于是導乃自念阿彌陀佛一聲則有一光從其
口出十聲至百光亦如之光明滿室帝聞其事勑
所居為光明寺後登柳樹端坐而化出佛者少康
法師在鳥龍山建淨土道場勸人念佛眾見師念
佛一聲口出一佛至于十念十佛次出猶若連珠
臨終之日口旋異光數道奄然而逝響彌者唐道
綽禪師平居為眾講無量壽經將二百徧人各搯
珠口稱佛號或時散席聲播林谷音徹者唐法照
於并州五會念佛感代宗皇帝宮中聞念佛聲遣
使遙尋見師勸化之盛遂詔入宮宮人念佛亦及
五會號五會法師六時者晉慧遠法師居廬山製
蓮華漏六時念佛澄心繫想後十九年七月晦夕
於般若臺方從定起見阿彌陀佛身徧虗空圓光
之中無量化佛及菩薩眾水流光明演說妙法佛
言我以本願力故來安慰汝汝七日後當生我國
至期端坐而逝十字者宋長蘆宗賾禪師禪理洞
悟宗說兼通而遠遵廬阜之規建蓮華勝會其法
日念阿彌陀佛或千聲萬聲各千日下以十字記
之一夕夢一男子烏巾白衣風貌清美謂賾曰欲
入公彌陀會乞書一名賾問公何名曰普慧又云
家兄普賢亦乞登名言訖遂隱賾覺而語諸尊宿
皆云華嚴離世間品有二菩薩名乃知聖賢幽贊
以二大士書於錄首昭代者今代也如西齊空谷
天奇毒峰等皆近世高僧篤信精修匹休前古相
續不絕稍詳往生集中葢千萬中紀其一二而巳。】
「至於感護則宿冤得度惡鬼不侵靈應則瞽目重明
俘囚脫難。」
【冤度者唐邵彪鎮江人為諸生時夢至一公府主
者問汝知所以不第否彪對不知因使人引彪前
行見大鑊中有蛤蜊作人語呼彪名彪怖遂念阿
彌陀佛蛤蜊變黃雀飛去彪後及第官至安撫使
鬼却者佛世有一國鄰於羅剎羅剎食人無度王
約自今國中家以一人次第送與勿得枉殺有奉
佛家止生一子次第充行父母哀號囑令至心念
佛以佛威力鬼不得近明晨往視見子尚在將之
而還自是羅剎之患遂息目明者宋崇氏女雙瞽
念佛三年精勤不替雙目重明如故難脫者元末
張士誠攻湖州江浙丞相與戰擒四十人囚檻送
戮夜宿西湖烏巢寺大猷謀禪師徐步廊下囚見
師神觀閒雅持誦不輟因求救拔師教令至心念
南無救苦救難阿彌陀佛中有三人信受其語念
不絕口天曉發囚易枷鎖至三人刑具不足惟繫
以繩既而審鞫知良民被虜者遂得釋。】
「又復惡人則善和十念地獄現而化佛空迎畜生則
鴝鵒稱名形骸掩而蓮華地發何況身無重慝報在
最靈信願薰修寧成虗棄。」
【惡人者唐張善和屠牛為業臨終見羣牛索命於
是大怖喚其妻云速延僧為我念佛僧至論云經
中說臨終惡相現者至心念佛即得往生和云地
獄至急取香爐來即以右手擎火左手拈香面西
專切念佛未滿十聲自言佛來迎我即化去畜生
者宋黃岩正等寺觀公畜鴝鵒常念佛不絕一日
立化籠上觀塟之巳而土土出紫蓮華一朵尋土
中則華從舌端而發靈芝照律師為之讚有立亡
籠閑渾閑事化紫蓮華也太奇之句慝者惡之匿
於心者也最靈者人為萬物之靈也未復結言惡
人念佛尚得往生何況惡未必如善和畜生念佛
尚得往生何況靈而號為人類以此比況知必生
也信願熏修所作唐捐無有是處。】
* 往生持戒
** 口業勸戒
龍舒王居士曰人生不過身口意業殺盜婬為身三
業妄言綺語兩舌惡口為口四業貪嗔癡為意三業
總之十惡若持而不犯乃謂之十善據佛所言口業
果報多于身意二業以發意則未必形于外出口則
遂見矣舉身為惡猶有時而難阻不若口之易發故
也未問隔世之事且以現世言之今人有一言稱人
其人終身受賜福及子孫者有一言陷人其人終身
受害累及子孫者口業豈不重哉。
** 永嘉集淫戒
於諸女色心無染着凡夫顛倒為欲所醉躭荒迷亂
不知其過如提華莖不悟毒蛇智人觀之毒蛇之口
熊豹之手猛火熱鐵不以為喻銅柱鐵牀燋背爛腸
血肉縻潰痛徹心髓作如是觀唯苦無樂革囊盛糞
膿血之聚外假香塗內惟臭穢不淨流溢蛆蟲住處
鮑肆廁孔亦所不及 智者觀之但見髮毛爪齒薄
皮厚皮血肉汗淚涕唾膿脂筋脉腦膜黃痰白痰肝
膽骨髓肺脾腎胃心膏膀胱大腸小腸生藏熟藏屎
尿臰處如是等物一一非人識風鼓擊妄生言語
詐為親友其實怨妬敗德障道為過至重應當遠離
如避冤賊 是故智者觀之如毒蛇想寧近毒蛇不
親女色何以故毒蛇殺人一死一生女色繫縛百千
萬劫種種楚毒苦痛無窮諦察深思難可附近。
經云若更有一惑如淫慾大地眾生無一人得道。
** 戒殺臆說
雲棲和尚曰天地生物以供人食如種種穀種種果
種種蔬菓可謂千足萬足何苦復將同有血氣同有
子母同有知覺覺痛覺痒覺生覺死之物而殺食之
豈理也哉尋常說只要心好不在齋素嗟乎戮其身
而啖其肉天下之言凶心慘心毒心惡心孰甚焉好
心當在何處此數語最為痛切余請申之夫釋氏之
所為齋者以眾生造殺業者定招殺報故於十戒中
首重戒殺即救此殺命之人非特慈心於物巳也且
六畜總皆我屢世眷屬不應以物命視之故不應食
肉今且就世情論之人非木石豈不知愛惜物命亦
非不念及輪迴乃不能持素其故有二一者躭芻豢
之悅口二者慮藜藿之損身(此二語出蓮池師)豈知養德養
身皆宜食素葢滋養胃氣全憑水穀魚肉動火本艸
言之甚詳孫真人著衛生歌流行于世並未齒及于
肉如云鴈有序兮犬有義黑鯉朝北知臣禮人無禮
義反食之天地神明皆不喜此等議論為何如乎近
時好事者籍口養老廣述殺命等事刊成書冊混行
於世殊可痛恨蓋七十非肉不飽之說乃孟夫子論
王道中之一語非如本艸等書專門之論也不然七
十者不應衣帛耶五十者不應食肉耶其意若謂衣
帛食肉後生家不可享用惟五十以上乃可耳然未
甞教人恣意殺戮極窮口腹如今人之所為者縱使
殺命養命壽過彭祖然且仁者不為況無益而有損
乎究竟而論人與萬物皆屬上帝生靈上帝好生豈
有生物養人之理惟是洪荒之世禽獸逼人天生人
以養萬物者不知幾世代矣後世聖人始教人網罟
以歒禽獸不意流毒至今殺害無厭有俗人所不忍
聞者詎可令聖人見耶且人食虎虎亦食人人食蚫
蚫亦傷人今日且然何論洪荒生物養人之說不辨
而自明矣余甞竊思末劫瘟疫流行痘症酷烈皆是
殺氣上于天知亦是殺冤業報而人猶不悟苦哉苦
哉或曰汝極陳殺生之戒似矣惟肉不養人之說實
難遷就葢食肉人肥食菜人瘦汝不能食肉便禁人
食肉人誰汝信予曰非肉能肥人以肥人能食肉耳
譬之健漢能行淫非淫慾能健人也又不見山中有
辟糓神仙市井無百歲屠行世人一日不再飯則餓
終年不食肉未死此予所自信者雖聖人復起不易
吾言矣惟是富貴之家習慣不能遽革一飯無肉便
覺氣餒此由自心非關肉故如藥本對症而病人惑
于人言自起疑惑則藥便不靈無肉覺餒亦復如是
豈惟飲食一切山河大地皆由心變如大河水人視
為水鬼視為火水族如居宅諸天如琉璃即自人論
病熱則思水病寒則惡水水性本同而眾生業感不
同故所見亦異須知一切世間可愛憎物原無可愛
憎者作如是觀名為正觀古今戒殺文字不啻牛毛
繭絲慚余狂瞽無能宣揚萬一惟諸名公進而教之。
西方直指卷之下
* No. 1163-C
題西方直指
余病痰晝寢而應門忽以淥田一念居士所撰西方
直指三卷傳來曰子其弁之蓋病夫當強艾年亦大
有意於西方而今久荒此課得居士此提真於我心
有戚戚焉雖不斐亦當出游夏一贊詞夫此經不但
以帶業往生下品歆博地凡夫亦究竟一生補處菩
薩多從此出而近有執著六祖壇經及方山合論之
權說者輒小淨土一門等諸禪門之空觀菩薩以為
未入最上一乘則古德既有四料簡矣曰有禪無淨
土十人九蹉路無禪有淨土萬修萬人去有禪有淨
土猶如帶角虎現世為人師將來作佛祖此不易之
論也然此案固重修淨尤重禪淨兼修以愚膚見竊
有味於孔門志於道志於仁兩案真見其一而二二
而一也道非毗盧性海乎仁者道中之一德而仁外
實無餘道也故曰元者善之長也舍唯心淨土之外
別求毗盧性海亦無是處故孔聖之教志仁乃所以
志於道也志於道者恐道其所道入於外道小道而
志仁却有實德可據況據德而依仁人則必無道其
所道之虞西方直指一書其出世依仁之案乎在吾
儒則不但是志於道之大因亦游於藝之一助也當
知居士學道愛人仕優而提此指蓋有深至之意云。
萬曆丙午孟冬乙卯管志道子登甫題