祖堂集
祖堂集
祖堂集卷第八石頭下卷第五曹溪第六代法孫
084 雲居
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:PERSID: ZTJ_084
:JUAN: 008
:END:
雲居和尚，嗣洞山，在洪州。師諱道膺，姓王，幽州薊門玉田人也。師居齠齔，岐嶷生知，匪狎竹馬之朋，卓有乘羊之譽。年二十五，于幽州延壽寺受戒，初習毗尼，喟然歎曰：「大丈夫兒，焉局小道而晦大方？」遂納衣杖錫，侄訪翠微，一沐玄津，三移星律，因宴止石室，俄見二使，素異裳，曰：「師其南訪，必遇奇人。」
果有毳侶自洪湖而至，舉洞山大師當世宗匠，師乃攝衣而造洞山。洞山大師格高調古，言簡旨玄。師一至，畢其儀敬，洞山問：「闍梨名什摩？」師稱名專甲。
洞山云：「向上更道。」
師云：「向上道則不名專甲。」
洞山云：「如吾在雲嵒時祗對無異。」
遂則朝詢夕惕，勵志懷冰，効赤水以求珠，踵溫生之目擊。有因一日問洞山：「如何
是祖師意？」
洞山云：「闍梨！他後住一方時，忽有人問，作摩生向他道？」
師云：「專甲罪過。」
洞山又問師：「我聞思大和尚向倭國作王，虛？實？」
師云：「若是思大，佛亦不作，豈況a>國王乎？」洞山嘿然許之。自是密領玄旨，聞所未聞，更不他遊，學心併息。
初住三峰，後住雲居，鍾陵大王仰德高重，慇懃異常，為奏紫衣、師號，師再三堅止，由是法軒大敝，玄教高敷，十五餘年，春秋不減，千有餘眾。
師每上堂云：「夫出家人，但據自己分上決擇，切不得分外，到者裏合作摩生行李？身上被什摩衣服？喫什摩飯食？合作什摩聲音？身被高上衣，須取高事，道爾千鄉万里行腳來，為个什摩事？
更向這裏容易過，則知不得，莫為小小因緣妨於大事。大事未辦，日夜故合因修，所以道：如對尊嚴長，
須得兢兢底決擇之，次如履輕冰，勤求至道，如救頭然，更有什摩餘暇？如火逼身，便須去離，一切事來，總須向這裏盪羅取。頭頭上須及，物物上須通，若有毫髮事乃不盡，則被沈累，豈況a>於多道？你一步纔失，便須卻一步，若不，冥然累劫便是隔生隔劫，千生万生事，祇為一向，若向這裏不得，万劫千生著鈍。」
問：「如何是曩劫事？」
師云：「祇在如今。」
僧曰：「如今作摩生？」
師云：「不見有曩劫事。」
師上堂祇在繩床邊立，大眾亦在一畔立，良久便歸去。
俗士問僧：「某甲家中有一鐺子，尋常煮三人喫不足，千人食有餘，上座作摩生？」僧無對。
師代曰：「爭則不足，讓則有餘。」
有尚書問：「古人有言：『世尊有密語，迦葉不覆藏。』如何是世尊有密語？」
師喚：「尚書！」尚書應喏。
師云：「還會摩？」
尚書云：「不會。」
師曰：「汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。」
師問僧：「你名什摩？」
對云：「行密。」
師云：「是什摩行，得與摩密？」僧無對。
師代云：「雖則如此，有人未許專甲在。」
師示眾云：「如人將一百貫錢買得獵狗，只解尋得有蹤跡底，忽遇靈羊掛角，莫道蹤跡，氣也不識。」
僧便問：「靈羊掛角時如何？」
師云：「六六三十六。」又云：「會摩？」
對云：「不會。」
師云：「不見道：無蹤跡。」
僧舉似趙州，趙州云：「雲居和尚猶在。」
僧便問趙州：「靈羊掛角時如何？」
州云：「六六三十六。」
問：「大肯底人與大捨底人是一是二？」
師云：「是二。」
僧曰：「阿那个是輕？阿那个重？」
師云：「太肯是重，大捨是輕。」
僧曰：「大肯底人為什摩卻重？」
師云：「此人見自己向上事似不淨物，所以不落功勳邊；大捨底人則不見有身，則是也，所以屬向去
功勳邊事，豈不是輕？」
問曰：「達摩未來時，在什摩處？」
師答曰：「只在這裏。」
進曰：「為什摩不見？」
師曰：「過西天去。」
問曰：「於耳不聞，於
眼聞聲時如何？」
師曰：「眼還聞也無？」
對曰：「聞者不是眼。」
師自代曰：「眼聞非眼。」
問：「被三衣即這邊人，那邊人事作摩生？」
師云：「那邊人被什摩衣服？」學人不會。
師云：「不闕。」
學人云：「不闕底事作摩生？」
師云：「生生不揀。」
有僧問：「總無人時，和尚還說話也無？」
師曰：「未曾停此時。」
進曰：「什摩人得聞？」
師曰：「不說者得聞。」
進曰：「師還聞也無？」
師云：「聞即不說。」
問：「遊子歸家時如何？」
師云：「且喜得歸來。」
進曰：「將何奉獻？」
師云：「朝打三千，暮打八百。」
有人問：「如何是清淨茄藍？」
師曰：「合著什摩人？」僧無對。
自代：「不是不著，渠不坐圓位。」
有人問：「大業底人為什摩閻羅天子覓不得？」
師云：「是
伊解藏身。」
進曰：「忽然投著時，作摩生喫拳喫？」
師示眾云：「孤迥且巍巍。」
僧云：「便請。」
師云：「孤迥旦巍巍。」學人不會。
師云：「是你面前按山，豈不會？」
師問僧：「什摩處去來？」
對曰：「山下去來。」
師云：「草還青也無？」
對曰：「青也。」
師云：「牛還喫也無？」僧無對。
自代云：「有餘有餘體。」
云：「不希望。」又云：「自足即是。」
有人問：「二祖截臂，當為何事？」
師云：「不為少少苦。」
進曰：「求還得也無？」
師云：「此身當射。」
師臨順世時，師問侍者：「今日是幾？」
侍者云：「三日。」
師云：「三十年也只這个是。」
有人問：「不出戶者如何？」
師云：「不著事。」
進云：「為什摩不著事？」
師云：「不出戶不著事。」又云：「此是理用也。」
問：「不逢不遇時如何？」
師云：「也大屈在。」
僧云：「得遇得逢時如何？」
師云：「也大屈在。」
進曰：「既得遇得逢，為什摩卻成屈？」
師云：「千劫不過來。」
僧曰：「與摩
則不逢不遇即是也。」
師云：「路上行人絕。」
保福拈問困山：「古人道：『得逢得遇亦是屈，不逢不遇亦是屈。』不逢不遇時屈則且從，得逢得遇為什摩卻是屈？」
困山云：「上座行腳底事作摩生？」
保福不肯，自云：「從來合作摩生？」又代前云：「且行腳去。」
問：「文殊丈劍，擬殺何人？」
師云：「動者先死。」
僧曰：「万里無寸草處作摩生？」
師云：「誰人受殺？」
僧曰：「不弁生死底人作摩生？」
師云：「不由人。」
問：「古人道：『佛不會道，我自修行。』如何是佛不會道？」
師云：「佛與眾生總不會。」
進曰：「是什摩人會？」
師云：「是闍梨會。」
僧云：「和尚道闍梨是什摩人？」
師云：「非佛不眾生者。」
問：「純石之山，草從何生？」
師云：「不理則不亂。」
僧云：「忽然片雲來時如何？」
師云：「莫視。」
僧云：「與摩則空然也。」
師云：「何必。」
同安問：「重玄不到處，如何？」
師云：「
向上事作摩生？」
安云：「則非重玄。」
師云：「不得同安不肯在。」後收過，改前語云：「誰言到不到？」
撫州刺史便問圓長老：「只如國王、大臣未曾見有小福，未審曾供養什摩人來？」
長老云：「曾供養佛。」
刺史云：「有佛則供養，未有佛時供養什摩人？」長老無對。
師代云：「賢者不隱。」
報慈代云：「未有佛時，何不問五？」
問：「舉目便知意時如何？」
師云：「什摩生事？」
問：「欲採寶珠時如何？」
師云：「漂入羅剎鬼國。」
僧曰：「大慳惜生！」
師云：「自是你無分。」
因兵馬入雲居山，眾僧走，唯有師端然不動。統軍使不禮拜而對坐，便問：「世界什摩時得安？」
師云：「待將軍心足。」統軍便禮拜為師。
問：「松生三寸時如何？」
師云：「不從他得。」
僧云：「直拔雲霄時如何？」
師云：「不是本來身。」
進云：「還假四時也無？」
師云：「不涉諸有。」
問：「不假言句，
還達本源也？」
師云：「問取與摩人。」
僧對云：「只今現問。」
師云：「更討一問。」
有僧問：「三千里外，久嚮雲居，三千里內事如何？」
師云：「三千里內盡是真如。」
進曰：「如何是真如？」
師云：「三千，三千。」
問：「雪山六年苦行，當為何事？」
師云：「自立其志，万法不依。」
僧曰：「明星出時，當何所見？」
師云：「都無所見。」
僧曰：「作何功課，則得外道歸心？」
師云：「一切俱息。」
進曰：「著弊垢衣，彼中消息如何？」
師云：「轉高去也。」
僧曰：「與摩則現化勸機也。」
師云：
「不將為。」
有問：「古人道：『我這裏有刮骨禪。』身也無，如何刮？」
師云：「直須刮。」
僧曰：「髓也無，如何刮？」
師云：「始得刮。」
僧曰：「刮後如何？」
師云：「則非骨髓。」
佛日問：「二龍爭珠，誰是得者？」
師云：「捨卻業身來。」
佛日云：「業身已捨。」
雲居便云：「珠在什摩處？」佛日無對。
佛日別時，依前舉：「某甲比來問
和尚。『業身已捨。』『珠在什摩處？』與摩排批，和尚便奪，某甲道不得。忽有人問：『業身已捨，珠在什摩處？』和尚作摩生道？」
師云：「轉頭則不得。」又云：「更有紫路作摩生？」佛日無對。
師云：「誰求珠者？」
師示眾云：「十度擬發言，九度卻休去，為什摩卻如此？只恐你諸人無利益。」
長慶聞舉，別云：「十度擬發言，十度卻休去，莫道諸人無利益。」
僧問長慶：「古人道：『十度擬發言，九度卻休去。』古人為什摩卻如此？」慶便摑之。
又云：「這个是布袋和尚真。」又云：「更有一路，汝自看。」
問：「牛頭未見四祖時如何？」
師云：「在。」
僧云：「見後如何？」
師云：「忘卻也。」
問：「相逢欲相識，不能言時如何？」
師云：「適來洎道得。」
自餘玄要，此不盡彰。天復元年辛酉歲秋，忽有微疾，至十二月上旬，累有教令，至二十八日夜，主事及三
堂上座參省，師顧視云：「汝等在此，粗知遠近，生死尋常，勿以憂慮，斬釘截鐵，莫違佛法，出生入死，莫負如來，事宜無多，人各了取。」
至二年壬戌歲正月二日，問侍者：「今日是幾？」
云：「新歲已二。」
師曰：「吾出世來恰三十年，亦可行矣。」三日寅時終焉。
085 欽山
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:PERSID: ZTJ_085
:JUAN: 008
:END:
欽山和尚，嗣洞山。師諱文遂，未睹行狀，莫窮姓族。武陵雷相公禮以接足，不替終始。僧問：「如何是祖師西來意？」
師曰：「梁公曲尺，志公剪刀。」
問：「一切諸佛及諸法皆從此經出，如何是此經？」
師曰：「常轉。」
僧問：「未審經中說什摩？」
師曰：「有疑請問。」
師與臥龍、雪峰煎茶次，見明月徹垸水，師曰：「水清則月現。」
臥龍曰：「無水清則月不現。」
雪峰便放卻垸水了，云：「水月在什摩處？」
因將江寺僧乞錢，有人問：「乞錢作什摩？」
云：「掘井錢。」
「既是將江，掘井作
什摩？」無對。
師代云：「不飲眾流。」
師問道士：「為法來？為禮拜來？」
對云：「為法來。」
師云：「若為法來，不得坐。」
道士問：「言及細語，皆歸第一義。如何是第一義？」
師
云：「汝是佛家奴，是不？」
對云：「和尚太生！」
師云：「第一義何在？」
進云：「和尚莫通三教也無？」
師云：「三教且致，老君什摩時生？」
對云：「混沌未分時生。」
師曰：「混沌未分前事作摩生？」道士無對，師便打之。
086 中山
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:PERSID: ZTJ_086
:JUAN: 008
:END:
中山和尚，嗣洞山，在高安縣。師諱道全，未睹行狀，不決終始。師問洞山：「如何是出離之要？」
洞山云：「闍梨足下煙生。」師便悟。
後雲居進云：「與摩則不敢辜負和尚也。」
大光進云：「與摩則不敢造次。」
所以文眾讚第二和尚云：「師聞擊耳之言，便息修證之路。」
問：「清淨行者不入涅槃，破戒比丘不墮地獄，古人意旨如何？」
師云：「度盡無遺影，還他
越涅槃。」
問：「二龍爭珠，誰是得者？」
師云：「眾類皆盡，但似目前。」
僧曰：「與摩則二龍俱不得也。」
師云：「非但二龍，千佛不得。」
僧曰：「非佛還得也無？」
師云：「得者不是明珠。」
087 曹山
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:PERSID: ZTJ_087
:JUAN: 008
:END:
曹山和尚，嗣洞山，在杭州住。師諱本寂，泉州莆田縣人也，俗姓黃。少習九經，志求出家。年十九，父母方聽受業于福唐縣靈石山，年二十五，師方許受戒，而舉措威儀皆如舊習，便雲遊方外。初造洞山法筵，洞山問：「闍梨名什摩？」
對曰：「專甲。」
洞山云：「向上更道。」
師云：「不道。」
洞山曰：「為什摩不道？」
師云：「不名專甲。」洞山深器之。
盤泊數年，密室承旨。因一日辭
去，洞山問：「什摩處去？」
師曰：「不變異處去。」
洞山曰：「不變異處豈有去也？」
師云：「去亦不變異。」
自爾之後，兀兀延時，依依放曠，非其道
友，無得交言，穩不自由，化緣將至。初住曹山，後居荷王，鍾陵大王嚮仰德高，再三降使迎請，師乃託疾而不從命，第三遣使去時，王曰：「此度若不得曹山大師來，更不要相見。」
使奉旨到山，泣而告曰：「和尚大慈大悲，救度一切，和尚此度若也不赴王旨，弟子一門便見灰粉。」
師云：「專使保無憂慮，去時貧道附一首古人偈上大王，必保無事。」偈曰：
摧殘枯木倚青林，
幾度逢春不變心。
樵客見之猶不顧，郢人那更苦追尋？
使通偈，王遙望山頂禮曰：「弟子今生決定不得見曹山大師也。」
如是二處法席咸二十年，參徒冬夏盈于二百三百。師每上堂示誨云：「諸人莫怪曹山不說，諸方多有說成底禪師，在你諸人耳裏總滿也。一切法不接不借，但與摩體會，他家差別
知解無奈闍梨何。天地洞然，一切事如麻、如、如粉、如葛，佛出世亦不奈何，祖出世亦不奈何，唯有體盡即無過患。你見他千經万論說成底事，不得自在，不超始終，蓋為不明自己事。若明自己事，即轉他一切事為闍梨自己受用具；若不明自己事，乃至闍梨亦與他諸聖為緣，諸聖與闍梨為境，境緣相涉無有了時，如何得自由？若體會不盡，則轉他一切事不去；若體會得妙，則轉他一切事向背後為僮僕著是。故先師云：『體在妙處，莫將作等閑，到這裏不分貴賤，不別親疏，如大家人守錢奴相似，及至用時，是渠總不得知東西，這裏便是不辯緇素，不識清濁，若是下人出來，著衣更勝阿郎，奈何緣被人識得伊。』專甲向諸人道：向去語則淨潔，事上語卻不淨
潔。且喚什摩作事上語？這裏沒量大
人弁不得。」
僧問：「學人自到和尚此間，覓个出身處不得，乞和尚指示个出身路。」
師云：「闍梨曾行什摩路來？」
云：「到這裏弁不得。」
師云：「第一不得出身處。」
問：「古人道：『從苗弁地，從語識人。』只今語也，請師弁。」
師云：「不弁。」
僧曰：「為什摩不弁？」
師云：「不見道：曹山好手。」
問：「魯祖面壁，用表何事？」師以手掩耳。
問：「無言如何現？」
云：「莫向這裏現。」
僧云：「向什摩處現？」
師云：「昨夜三更失卻三个錢。」
問：「日未出時如何？」
師云：「昔日曹山亦曾與摩來。」
進云：「日出後如何？」
師云：「猶欠曹山三月糧。」
問：「古人面壁，當為何事？」
師云：「兩株嫩桂久昌昌。」
問：「承教中有言：『未出輪而弁圓覺，彼圓覺性則同輪。』如何是未出輪而弁圓覺？」
師云：「如人在途說家事。」
「如何是彼
圓覺性則同輪？」
師云：「宛然在途，不涉途程。」
「還有弁處也無？」
師曰：「若有弁處則不圓。」
「只如無弁處，還流轉也無？」
師曰：「亦有流轉。」
「如何流轉？」
曰：「要且不團團。」
問：「眉與目還相識也無？」
師云：「不相識。」
進云：「為什摩不相識？」
師云：「為同在一處。」
僧云：「與摩則不分也。」
師云：「眉且不是目。」
「如何是目？」
師云：「端的去。」
「如何是眉？」
師云：「曹山卻疑。」
僧曰：「和尚為什摩卻疑？」
師云：「我若不疑，則端的去。」
問：「常在生死海中沈沒者是什摩人？」
師云：「第二月。」
僧曰：「還求出離也無？」
師云：「也求出離，只是無路。」
僧云：「出時什摩人接得伊？」
師云：「擔鐵枷者。」
問：「朗月當空時如何？」
師云：「猶是下漢。」
僧曰：「請師接上。」
師曰：「月落後相見。」
問：「如何假？」
師云：「不希夷。」
僧曰：「作何你？」
師曰：「不申哂。」
僧曰：「與摩則零去也。」
師云：「
不申哂，零什摩？」
問：「一牛飲水，五馬不嘶時如何？」
師云：「曹山孝滿。」
問：「於相何真？」
師云：「即相即真。」
僧曰：「當示何者？」師便提起垸子。
問：「國
內按劍者誰？」
師云：「曹山。」
僧曰：「擬殺何人？」
師曰：「但有，一切總殺。」
云：「忽逢本生父母時作摩生？」
師云：「揀什摩？」
僧云：「爭奈自己何！」
師云：「誰奈我何！」
僧云：「為什摩不殺？」
師云：「勿下手處。」
俗士問：「古人道『人人盡有』，弟子在塵濛，還有也無？」
師過手來，遂點頭指云：「一二三四五，足。」
問：「古人有言：『未有一人倒地，不因地而起。』如何是地？」
師云：「一尺二尺。」
「如何是倒？」
云：「肯即是。」
「如何是起？」
師云：「起也。」
問：「具何知解，善能對眾問難？」
師云：「不呈言句。」
僧曰：「既不呈言句，問難个什摩？」
師云：「刀斧斫不入。」
僧云：「解與摩問難，還更有不肯者也無？」
師云：「有。」
僧云：「是什摩人？」
師云：「
曹山。」
問：「幻本何真？」
云：「幻本元真。」
僧曰：「當幻何現？」
師云：「即幻即現。」
僧曰：「與摩則始終不離幻也。」
師云：「覓幻相不可得。」
僧問：「親近什摩道伴，即得常聞於未聞？」
云：「共同一被蓋。」
僧云：「此猶是和尚得聞，如何是常聞於未聞？」
師云：「不可同於木石。」
僧曰：「何者在先？何者在後？」
師云：「不見道：常聞於未聞。」
問：「古人道：『諸佛諸祖不知有，狸奴白牯卻知有。』諸佛諸祖為什摩不知有？」
師云：「佛為相似，祖為執印。」
僧云：「狸奴白牯知有个什摩？」
師云：「知有狸奴白牯。」
云：「佛祖為什摩相似執印？」
師云：「人無阻此中妙會。」
問：「教中有言：『殺一闡提，獲福無量。』如何是闡提？」
師云：「起佛見、法見者。」
云：「如何是殺？」
云：「不起佛見、法見是殺。」
師卻問僧：「是明闡提？是暗闡提？」僧無對。
師代云：「白裹肚，著皂襖，此意者，
起見是明，故云白；不起見是暗，故云墨。」
師舉教中事問大眾：「無問而自說，稱讚所行道。作摩生是無問而自說？」
云：「盡大地未有一人得聞。」
師云：「雖然與摩，摘一个字，添一个字，佛法大行。」眾無對。
師云：「盡大地未有一人不聞。」
師垂語云：「此座高廣，吾不能昇，未審喚作什摩座？」
強上座對云：「喚作此座，早是觸污也。」
師云：「還有昇得者也無？」
對云：「有。」
師云：「是什摩人？」
對云：「不舉足者。」
師曰：「昇得者，莫便是座上人也無？」
對云：「也是左右。」
師云：「如何是座上人？」
對云：「不昇此座。」
師云：「既不昇，用座何為？」
對云：「無則不得。」
師云：「只如座，為當別有人？為復轉座為上身？」
對云：「即轉座為上身。」
師云：「如是！如是！」
師問僧：「從什摩處來？」
對云：「從p?大光來。」
師云：「來時光還現也無？」
對云：「不現常現。」
師云：「還照不？」
對云：「不照。」
師云：「大光何在？」僧無對。
師云：「將謂是玉璽，元來只是天南角。」師代云：「直得不照，始得大光。」
問：「古人道：『得座被衣。』如何是得座？」
師云：「不顧東西。」
「如何是被衣？」
師云：「去離不得。」
僧云：「是个什摩衣，去離不得？」
師云：「人人盡有底衣即是。」
僧云：「既是人人盡有底，用被作什摩？」
師云：「豈不見道：起倒相隨，處處得活。」
僧云：「向後自看事如何？」
師云：「不認被衣。」又云：「脫卻衣來相見。」
問：「如何是十年歸不得，忘卻來時路？」
師云：「得樂忘憂。」
僧云：「忘卻什摩路？」
師云：「十處即是。」
僧曰：「還忘卻本來路也無？」
師云：「亦忘卻。」
僧云：「為什摩不言九年，要須十年？」
師云：「若有一方不歸，我不現身。」
問：「教中有言：『童子捨全身，夜叉說半偈。』如何是童子捨全身？」
師云：「失卻端正。」
「如何是夜叉說半偈？」
「白雲
縵荊棘。」
「如何是失卻端正？」
師云：「只是失卻少父便是。」
問：「玉殿苔生時如何？」
答曰：「不居正位。」
進曰：「八方來朝時如何？」
云：「不受禮。」
云：「與摩則何用來朝耶？」
云：「違則暫違，順是臣之分事。」
云：「君意如何？」
云：「樞密不得旨。」
云：「與摩則治國之功全歸臣相去也。」
云：「還知君性不？」
對云：「外方不敢論。」
師問僧：「名什摩？」
對云：「智輪。」
師云：「智輪與法輪相去多少？」輪無對。
邈公代云：「亦同亦不同。」
紹公代云：「纖毫不隔。」
強上座代云：「要近則近，
要遠則遠。」
師云：「作摩生是要近則近？」
對云：「同轍載。」
師云：「作摩生是要遠則遠？」
云：「不同眾輻則是。」
師云：「阿那个是先？」
云：「不同眾輻者先。」
師云：「如是！如是！」
問：「如何是法身主？」師良久。
問：「承先師有言：『學處不玄，流俗阿師。』如何是玄？」
師云：「未問前。」
僧云：「與摩莫便是玄也無？」
師云：「
玄則不是流俗阿師。」
僧云：「如何是玄？」
師云：「換問來。」
問：「三乘十二分教還有祖師意也無？」
師曰：「有。」
僧曰：「既有祖師意，又用西來作什摩？」
師云：「只為三乘十二分教有祖師意，所以西來。」
問：「如何是和尚家風？」
師云：「問與摩醉漢作什摩？」又云：「不因闍梨問，曹山也不知。」
問：「如何是異類？」
師云：「異中不答類。」又云：「我若向你道，驢年得異摩？」又云：「曹山只有一雙眉。」
問：「文殊為什摩仗劍於瞿曇？」
師云：「為闍梨今時。」
進曰：「如來為什摩卻稱善害？」
師云：「大悲覆護群生。」
云：「未審殺盡後如何？」
師云：「方識不死者。」
僧云：「只如不死者為瞿曇，是什摩眷屬？」
師云：「與闍梨安名即得，只恐不成眷屬。」
僧云：「時中如何給侍？」
師云：「子當善害。」
問：「《華嚴經》云：『大海不宿死屍。』如何是大海？」
云：「包含万有。」
「如何是死屍？」
師云：「絕氣者不著。」
僧云：「既包含万有，絕氣者為什摩不著？」
師云：「大海非其功，絕氣者有其德。」
僧云：「未審大海還更有向上事也無？」
師云：「道有道無即得，爭奈龍王按劍何！」
師問僧：「手裏是什摩物？」
對云：「佛頭上寶鏡。」
師云：「既是佛頭上寶鏡，爭得到闍梨手裏？」僧無對。
師代云：「諸佛卻是甲兒孫。」
問：「古人道：『佛不會道，我自修行。』如何是佛不會道？」
師云：「佛界裏無會。」
石門云：「更會作什摩？」
「如何是我自修行？」
師云：「向上無事。」
僧云：「只這个，別更有也無？」
師云：「只這个，阿誰奈何？」
問：「大保任底人失一念如何？」
師云：「始得保任。」
僧曰：「作大魔王時如何？」
師云：「不見有佛。」
云：「末後事如何？」
師云：「佛亦不作。」
問：「作大利益底人，還得相似不？」
師云：「不得相似。」
僧云：「為什摩不得相似？」
師云：「不見
道：作大利益。」
僧云：「此人還知有尊貴也無？」
師云：「不知有尊貴。」
僧云：「為什摩不知有尊貴？」
師云：「是伊未識曹山。」
僧云：「如何是曹山？」
師云：「不作大利益。」
問：「承甘泉有言：『牽耕人之牛，奪飢人之食。』如何是牽耕人之牛？」
師云：「不與露地。」
「如何是奪飢人之食？」
師云：「去卻醍醐。」
問：「承古人有言：『看時淺淺用時深。』淺則不問，如何是深？」師便叉手閉目，學人擬問。
師云：「劍去遠兮，何必舟。」
問：「如何是玄？」
師云：「何不早問？」
云：「如何是玄中又玄？」
師云：「故有一人在。」
問：「承師舉新豐有言：『一色處有分不分之理。』如何是分？」
師云：「不同於一色。」
僧曰：「與摩則不從今日去也。」
師云：「是也。」
「如何是不分？」
師云：「無弁處。」
僧曰：「只如無弁處，這裏豈不是父子通為一身？」
師云：「是汝還會摩？」
僧云：「正當一色時無
向上。」
師曰：「向上本來無一色。」
云：「只如一色，還是宗門中意旨不？」
師云：「不是。」
僧云：「既不是，為什摩人說？」
云：「我只為宗門中無人承當，所以為這个人說。」
僧云：「與摩則有頓有弱去也。」
師云：「我若說頓說弱，則落那邊去也。」
僧云：「宗門中事如何承當？」
師云：「須是其中人。」
「如何是其中人？」
師云：「我自住此山來，未曾遇見其中人。」
僧云：「今時無其中人，和尚遇古人時如何承當？」
師云：「不展手。」
僧云：「古人意旨如何？」
師云：「闍梨！但莫展手也。」
僧云：「與摩時，和尚還分付也無？」
師云：「古人罵汝。」
問：「如何是無刃之劍？」
師云：「非烹錬之所成也。」
僧云：「用者如何？」
師云：「來者皆盡。」
僧云：「不來者如何？」
師云：「亦須盡也。」
僧云：「不來者為什摩卻須盡也？」
師云：「不見道：能盡一切。」
僧云：「盡後如何？」
師云：「方知有此劍。」
僧問：「如何是沙門相？」
云：「盡眼看不見。」
「還被搭也無？」
云：「若被搭，則不是沙門相。」
「如何是沙門行李處？」
云：「頭上戴角，身著毛衣。」
「此人得什摩人力，則得如此？」
云：「終日得他力，只是行不住。」
「此人以何為貴？」
云：「頭上不戴角，身上不被毛。」
師自天復元年辛酉歲夏中，忽有一言：「雲嵒師翁年六十二，洞山先師亦六十二，曹山今年亦是六十二也，好趁作一解子。」
至閏六月十五日夜，問主事曰：「今日是何日月？」
對云：「閏六月十五日。」
師云：「曹山一生行腳，到處只管九十日為一夏。」
至來日辰時，師當化矣，春秋六十二，僧夏三十七，謚元證大師矣。
088 華嚴
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:JUAN: 008
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華嚴和尚，嗣洞山，在洛京。師諱休靜，大化東都，禪林獨秀。住花嚴寺，時有人問：「日未出時如何？」
師云：「國亂思明主，道泰則尋常。」
師在京中赴內齋，他諸名公悉皆轉經，唯有師與弟子不轉經。帝問師：「師也且從不轉經，弟子為什摩不轉經？」
師云：「道泰不傳天子令，時人盡唱泰平歌。」
問：「王子未登九五時如何？」
師云：「貪遊六宅戲，不覺國內虧。」
「王子正登九五時如何？」
師云：「朱廉齊卷上，四相整朝儀。」
「登九五後如何？」
云：「金箱排
玉璽，御轝四方歸。」
問：「大悟底人為什摩卻迷？」
師云：「破鏡不重照，落花難上枝。」
問：「師幸是後生，為什摩卻作善知識？」
師云：「三歲宅家龍鳳子，百年下老朝臣。」
問：「祖意與教意，同？別？」
師云：「不入龍宮藏，眾義豈能詮？」
師初見洞山時問：「見則見，爭奈情識雲偽何！」
洞山云：「汝還見也無？」
對云：「見。」
洞山云：「既見，為什摩情識雲偽？」
對云：「爭奈情識雲偽何！」
洞山
云：「若與摩，則万里無寸草處立。」
溪林和尚把木劍云：「魔來撓我！魔來撓我！」
有人問：「和尚尋常為什摩卻被魔撓？」
云：「賊不打貧兒家。」
有人舉似師，師云：「我不與摩道。」
僧問：「和尚如何？」
云：「無魔來撓我。」
云：「和尚為什摩無魔來撓？」
云：「賊不打貧兒家。」
禾山拈問僧：「作摩生道通得兩个和尚意，亦須自作主？」無對。
自代云：「不因有，亦非無。」
後
遊河北，返錫平陽，遷化後，茶毗，舍利四處起塔。謚寶智大師無為之塔。
089 本仁和尚
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:JUAN: 008
:END:
本仁和尚，嗣洞山，在高安縣。師初住浙西，已張法席。後避眾，遊方到處，雖匿玄談，而參徒行住奔湊。天復之間，因住高安縣白水禪院，數年徒眾或至二百三百矣。
鏡清行腳時到，師問：「時寒，道者！」
對曰：「不敢。」
師云：「還有臥單蓋得也無？」
對云：「
設有，亦無展底功夫。」
師云：「直饒道者滴水滴凍，亦不干他事。」
對曰：「滴水冰生，事不相涉。」
師云：「是。」
云：「此人意作摩生？」
云：「此人不落意。」
云：「不落意，此人？」
師云：「高山頂上，無可與道者啗啄。」
洪州西山諸行者來，問：「今日不為別事，乞師指示。」
師曰：
「汝諸人求指示耶？」
對曰：「是也。」
師云：「教我分付阿誰得？」
師臨遷化時，先遍處辭，人人皆泣戀，謂言他去。來晨令修齋，食畢，聲鍾集眾，焚香，緇素擁遶，師跏趺坐，香煙盡，師端然遷化矣。
090 青林
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:JUAN: 008
:END:
青林和尚，嗣洞山，在江西。師諱師虔，初住青林，後住洞山。平生住持高節，宇內聲揚。師在先師法席時，栽松樹後，造一首頌：
短短一尺餘，纖纖覆綠草。
不知何世人，得見此松老？
先師見此偈後云：「此人三十年後來住此山，香飯供養師僧。」
果然是三十年後住洞山，每日細食供養師僧也。
問：「卷盡森蘿不逢師時如何？」
師云：「孤峰獨秀。」
僧云：「彼彼事如何？」
師云：「兩人摑大溈。」
師舉：「先師上堂，示眾云：『今時人不得相似，只為擬將心學，若欲得似他去，死人一息不來，阿那个人直似這个？』當時軌上座出來問：『正當一色時，還有向上事也無？』先師云：『無。』其僧珍重便歸僧堂白搥云：『五百來人在這裏，莫是不為向上事？』當頭和尚道：『無不可成持合殺處，折合了休去，若是某甲，不得在這裏虛過一生。』因此
大眾裝裹。主事向和尚說：『僧眾不肯和尚，佛總發去。』和尚云：『從伊，我事方得行。』先師教主事卻僧堂門，處分後，來燒茶閣裏向某說：『這个一隊子去也，然轉來。』果然是轉，總啼哭。先師不開僧堂門，大眾
向主事說：『某等實是凡夫，謬會和尚意旨，錯不肯一切在和尚，某等欲得就和尚面前收過。』主事便去房丈，和尚閉卻門，面壁臥，不開房丈門，主事逼請和尚，方始得開門，主事具陳前事。和尚許入僧堂後，大眾一齊高聲啼哭，上來請師上堂。先師昇座，僧軌出來禮拜，起云：『乞和尚杖嘖，某甲等廣大劫來，出佛身血，破和合僧，直至今日，謬會和尚尊旨，若不改這个身心，難得再復，於今日伏乞和尚慈悲。』先師又悲聲云：『自少來，不曾把手指柱別人，豈況a>造次杖嘖？夫一色有分不分之理，所以闍梨問某甲：正當一色時，還有向上事也無？某甲道無，有什摩罪過？』」
問：「省語易會，乞師一言。」
師云：「釋迦掩室，淨名杜口。」
師遷化時，遺囑焚而颺于風，師不許安立
墳塔，端然化矣。
091 疏山
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:JUAN: 008
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疏山和尚，嗣洞山，在撫州。師諱匡仁，未睹行錄，不叙終始。師行腳時，到大安和尚處，便問：「夫法身者，理絕玄微，不墮是非之境，此是法身極則。如何是法身向上事？」
安云：「只這个是。」
師云：「和尚與摩道，還出得法身也無？」
安云：「不是，也是。」
又到香嚴，問：「不從自己，不重他聖時如何？」
答：「万機休擺，千聖不携。」
師不肯，便下來吐出，云：「肚裏喫不淨潔物。」
有人報和尚處，和尚便喚來，師便上來，香嚴云：「進問著。」
師便問：「万機休擺則且置，千聖不携是何言？」
香嚴云：「是也，你作摩生道？」
師云：「肯重不得全。」
香嚴云：「你不無道理也，雖然如此，向後若是住山，則無柴得燒；若是住江邊，則無水得喫；欲臨說法時，須得口裏吐出不淨。」後住疏
山，如香嚴讖。
夾山到問：「閫閾不點，請師不傍。」
夾山云：「不似之句，目前無法。」
師云：「不似之句則且置，目前無法是何言？」
夾山云：「更添三尺，天下人勿奈何。」
師云：「只今還奈何也無？」
問：「如何是直指？」
師曰：「珠中有水君不信，擬向天邊問大陽。」師偈曰：
我有一寶琴，寄在曠野中，
不是不解彈，未有知音者。
問：「和尚百年後，什摩人續紹和尚位？」
云：「四腳指天，背底茫藂。」
有人問第三百丈：「作摩生是背底茫藂？」
百丈云：「不續無貴位。」
鏡清到，師舉問：「肯重不得全話，道者作摩生會？」
鏡清云：「全歸肯重。」
師云：「不得全者作摩生？」
清云：「个中無肯路。」
師云：「始稱病僧意。」
鼓山到，便問：「久嚮疏山，元來是若子大。」
師云：「肉重千斤，智無銖兩。」
鼓山云：「與摩則學人不禮拜去也。」
師云：「誰要你肉山倒地？」
因
鼓山說著威音王佛次，師問鼓山：「作摩生是威音王佛師？」
鼓山云：「莫無愧好。」
師云：「是闍梨與摩道則得，若約病僧則不然。」
鼓山問：「作摩生是威音王佛師？」
師云：「不坐無貴位。」
問：「去時盡轉去，何用卻來三？」
師云：「大唐難有木，卻來第三柱。」
問：「遠見則圓，近見則方，此喚作
什摩字？」
師云：「東海有鯨魚，斬頭亦斷腳，背上抽一骨，便是這个字。」
問：「佛在世時度眾生，佛滅後什摩人度眾生？」
疏山答曰：「疏山。」
僧進曰：「還有度不盡者也無？」
師曰：「無有不盡度者。」
師因騎馬行次，措大問：「既是騎馬，為什摩不踏鐙？」
師云：「比來騎馬，歇足踏鐙，何異步行？」
師臨遷化時，偈曰：
我路碧空外，白雲無處閑。
世有無根樹，
黃葉送風還。
092 龍牙
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:JUAN: 008
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龍牙和尚，嗣洞山，在潭州妙濟。師諱居遁，俗姓
郭，撫州南城人也。年十四，于吉州蒲田寺出家，依年具戒於嵩。初參翠微、香嚴、德山、白馬，雖請益己勞，而機緣未契。後聞洞山言玄格外，語峻時機，遂乃策而造其席。師問曰：「有人持鏌之劍擬取師頭時如何？」
洞山云：「取即且從，闍梨且喚什摩作老僧頭？」師持此問，在處不契其機，忽聞洞上斯言，當時失對，遂有摳衣之意，不慕他遊，既罷禪征，寧有請益。
洞山問：「闍梨名什摩？」
對云：「玄機。」
「作摩生是玄底機？」又無對。
洞山放三日，無對，師因此造偈：
學道蒙師指卻閑，無中有路隱人間。
時人盡講千經論，
一句臨時下口難。
洞山改末後語云：「一句教併下口難。」從此改名也。
師問洞山：「如何是祖師意？」
洞山云：「待洞水逆流，則與汝說。」
師於言下頓承玄旨，隱眾棲息七八年間，
日斫精妙，楚王殿下請赴妙濟禪林，玄徒五百餘人，爰奏章服，師號證空大師。
師示眾曰：「夫參學者，須透過祖佛始得。所以新豐和尚道：『佛教、祖教如生怨家，始有學分。』汝若秀過祖佛不得，則被祖佛謾。」
有人問：「祖佛還有謾人之心也無？」
云：「汝道江湖還有礙人之心也無？」
師又云：「江湖雖無人之心，為時人透過不得，所以成人去，不得道江湖不人；祖佛雖無謾人之心，為時人透過祖佛不得，所以成謾人去，不得道祖佛不謾人。若與摩透過得祖佛，此人卻體得祖佛意，方與向上人同；如未透得，但學佛祖，則万劫無有得期。」
問：「達摩未來時如何？」
師答曰：「可怜生。」
進
曰：「任摩去時如何？」
師曰：「二祖得什摩？」
雲居問洞山：「如何是祖師意旨？」
洞山答曰：「忽有人問闍梨，闍
梨作摩生道？」
雲居曰：「某甲罪過。」
有僧持此語問師：「洞山還道得也無？」
師曰：「洞山未道，雲居也未得。」
進曰：「既是未得，因什摩喚作雲居？」
云：「體得洞山意。」
云：「洞山道什摩？」
師云：「雲居聞底。」又師云：「此是肉身成佛語。」
問：「一心不生時如何？」
師答曰：「什摩時不生心？」
進曰：「與摩時鳥道何分？」
師云：「正伊摩時行鳥道。」
曰：「如何弁？」
師曰：「卻須行鳥道。」
問：「如何是道中用？」
師答曰：「無心是道中用。」
進曰：「無心還有用也無？」
師云：「無心用即遍天下。」
師問德山：「遠聞德山一句佛法，及至到來，未曾見和尚說一句佛法。」
德山云：「嫌什摩？」師不肯，當時便發去。
後到p?洞山，只問前話，洞山云：「爭怪得專甲？」師當時便住。
問：「如何是祖師西來意？」
師云：「待石烏龜解語即向汝道。」
僧曰：「石烏龜解語也。」
師曰：「向道者
道什摩？」又頌：
万般施設不如常，又不驚人又久長。
如常恰似秋風至，
無意涼人人自涼。
問：「師見古人得个什摩？」
師云：「如賊入空室。」又頌曰：
進道先須立自身，直交行處不生塵。
真僧不假俱嚴室，到處無心即在人。
參尋玄道莫因修，學處須教皂白分。
千聖從來無異路，
忘緣機智有多聞。
未了之時親遍禮，不應端坐守清貧。
直似羅行密行，豈如迦葉不聞聞？
人若無心稱道情，識得無明道已明。
人能弘道道能現，道在人中人自寧。
師出世近四十年，凡歌行偈頌並廣行於世，此不盡彰。至龍德三年癸未歲九月十三日歸寂矣。
093 幽棲和尚
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:JUAN: 008
:END:
幽棲和尚，嗣洞山，在台州。未睹實錄，不決化緣終始。鏡清問師：「如何是少父？」
師云：「無標的。」
進曰：「以何為少父？」
云：「有什摩罪過？」
進曰：「只如少父又作摩生？」
云：「是什摩心行？道者！」
師臨順世時，有僧問：「師百年後向什摩處去？」
師云：「調然！
調然！」
094 上藍
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:JUAN: 008
:END:
上藍和尚，嗣夾山，在洪州。師諱令超，初住上藍山，鍾陵大王統霸預章，迎師出府，護國院，禮重為師，凡百億所須，始終不替。奏紫衣，師號妙覺大師。
問：「二龍爭珠，誰是得者？」
師云：「明珠不向彼中翫，龍與非龍爭得珠？」
大順元年正月十五日，聲鍾集眾，遺誨訖，端然化矣。謚元真大師本空之塔。
祖堂集卷第八