祖堂集
祖堂集
玄沙和尚，嗣雪峰，在福州。師諱師備，俗姓謝，福州閩縣人也。咸通初，上芙蓉山出家，於鍾陵開元寺道玄律師受戒，卻歸山門。凡所施為，必先於人，不憚風霜，豈倦寒暑。衣唯布納，道在精專，語嘿有規，不參時倫。雪峰見師器質粹容，亦多相接，乃稱師為備頭。如斯數載，陪仰親依。
有一日，普請佘田，雪峰見一條，以杖撩起，召眾云：「看看！」以刀芟為兩段。師便以杖挑拋後，更不顧視，眾僧愕然。
雪峰云：「俊哉！」
雪峰一日諕曰：「備頭未曾經歷諸方，何妨看一轉乎？」如是得四度。
師見和尚切，依和尚處分，裝裹一切了，恰去到嶺上，踢著石頭，忽然大悟，後失聲云：「達摩不過來，二祖不傳持。」
又上大樹，望見江西了云：「
奈是許你婆。」便歸雪峰。
雪峰見他來，問：「師教你去江西，那得與摩迴速乎？」
師對云：「到了也。」
峰曰：「到那裏？」
師具陳前事，雪峰深異其器，重乘入室之談，師即盡領玄機，如瓶瀉水。
初住普應，次卜玄沙，後閩王迎居安國寺，禮重為師，奏錫紫衣，師號宗一大師。三處住持，三十來年匡八百眾矣。
問：「如何是學人自己事？」
師云：「用自己作什摩？」
問：「從上宗門中事，此問如何言論？」
師云：「少人聽。」
師云：「佛言『吾有正法眼付囑摩訶迦葉』，我道猶如話月，曹溪竪起拂子是
指月。」
問：「古人瞬視接人，師如何接人？」
師云：「我不瞬視接人。」
進曰：「師如何接人？」師視之。
問：「古人拈槌竪拂，還當宗乘中事也無？」
師云：「不當。」
進曰：「古人意作摩生？」師竪起拂子。
進曰：「宗門中事作摩生？」
師云：「待你自悟始
得。」
師問長生：「維摩觀佛，前際不來，後際不去，今則無住，長老作摩生觀？」
對云：「放某甲過，有个商量。」
師曰：「放長老過，作摩生？」長老良久。
師云：「教阿誰委？」
對云：「徒勞側耳。」
師云：「正知你鬼趣裏作活計。」
師聞魚鼓聲，乃云：「打我也。」
師遊南州時，與王太傅一房坐，時有一沙彌揭簾欲入，見師與太傅，便放簾抽身退步。師云：「者沙彌好喫二十棒。」
太傅云：「與摩則延玭罪過。」
師云：「無，佛法不是這个道理，也鬚子細好。」
僧問中塔：「沙彌過在於何，打二十棒？」
塔云：「更添三十棒，沙彌又無過。」
又問興化，興化云：「若會二公坐處，此棒不從外來。」
又問順德：「玄沙與摩道，意作摩生？」
順德云：「不為水而打水。」
僧曰：「與摩則太慰亦合先去也。」
德云：「又成求他不肯。」
進曰：「只如不為水而打水，意作摩生？」
德云：「青山碾為塵，敢保無閑人。」
「《天請問經》，曰：『云何利刀劍？云何磣毒藥？云何熾盛火？云何極重暗？』爾時，佛告彼天曰：『言利刀劍，貪欲磣毒藥，恚熾盛火，無明極重暗。』」有人舉問雪峰：「如來只說利刀劍，未曾當劍，請師當劍。」
峰云：「咄！不識好惡漢。」
有人持此語舉似師，師云：「似則似，是則不是。」
僧便問：「請和尚當劍。」
師云：「咄！不識好惡漢。」
有人舉似中塔，中塔云：「不可思議，古人與摩見知，雖然如此，欠進一問。」
僧便問：「請和尚道。」
塔云：「尊宿分上還有這个也無？」
志超上座為眾乞茶，去時問師：「伏乞和尚提撕。」
師云：「只是你，不可更教我提撕。」
進曰：「乞師直指，志超不是愚癡人。」
師云：「是，你是愚癡人，作摩生會？」
進曰：「時不待人，乞師指示。」
師云：「我這裏有三棒，打你愚癡，會摩？」
「
志超不會。」
中塔云：「自愚癡。」
地藏云：「和尚愚癡教什摩人打？」遂偈曰：
三棒愚癡不思議，浩浩溶溶自打之。
行來目前明明道，
七顛八倒是汝機。
師問靈雲：「那裏何似這裏？」
雲云：「也只是桑梓，別無他故。」
師曰：「何不道：也要知。」
雲曰：「有什摩難道？」
師云：「若實，便請道。」
靈雲偈曰：
三十來年尋劍客，葉落幾迴再抽枝。
自從一見桃花後，直至如今更不疑。
師云：「靈雲也，什摩生桑梓之能？」
雲曰：「向道：『故非外物。』」
師云：「不敢！不敢！」又云：「靈雲諦當！甚諦當！敢報未徹在。」
雲曰：「正是，和尚還徹也無？」
師云：「若與摩即得。」
雲曰：「亘古亘今。」
師云：「甚好！」
雲曰：「喏！喏！」
師作一頌送靈雲曰：
三十來年只如常，藥落幾放毫光。
自此一去雲霄外，圓音體性應法王。
師問招慶：「汝作摩生說驢使馬使？」
慶云：「某
甲姓孫。」
師云：「是即是，且作摩生是驢馬？」
慶云：「也只是桑梓。」
師云：「知得也未？」
慶云：「要且不是和尚。」
師問：「作摩說大意？」
慶云：「得與摩顛倒。」
師云：「正是我顛倒。」
慶云：「某甲也顛倒。」
師云：「知得。」便有偈：
用處妙理不換機，問來答得不思議。
應現常明知交，人人自在得功希。
又偈曰：
再睹道交話清源，人人問道無不全。
法法恒然皆如是，四生九類體中圓。
問：「如何是正妙心？」
答：「盡十方世界都來是个真實之體。」
師開平二年戊辰歲十一月二十七日，身體極熱，曰：「我是大悟底人，盡大地一時火發，是你小小之輩，走卻不難。」
休長老便問：「和尚尋常罵十方，因什摩到與摩地？」
師云：「達底人尚自如此，豈況是你諸人？」便順化，春秋七十四，僧夏四十四，閩王崇塔矣。長興元年庚
寅歲，將十一郎林澄製碑文。
淨修禪師讚曰：
玄沙道孤，禪門楷模。
言一坐偈，
四海五湖。
巨鼇海面，金翅雲衢。
嵒崖嶮峻，
佛法有無。
115 長生
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:JUAN: 010
:END:
長生和尚，嗣雪峰，在福州。師諱皎然，福州人也。自造雪峰
之門，密契傳心之旨。於一日，雪峰因讀古人語，到「光境俱亡復是何？」便問師：「這裏合著什摩字？」
師對云：「放某甲過，有个道處。」
峰云：「放你過，作摩生道？」
對云：「某甲亦放和尚過。」
又因玄沙云：「一切森蘿鏡中像。」便提起杖問師：「這个是像，阿那人是鏡？」
師對云：「若不如是，爭獲圓通？」
師
在p?雪峰時，為後生造偈曰：
素面相呈猶不識，更添脂粉競闘看。
這裏若論玄與實，與吾如隔万重山。
問：「從上宗乘，如何言論？」
師云：「不可為闍梨荒卻長生路也。」
問：「古人道：『無明即佛性，煩惱不
須除。』如何是無明即佛性？」
師作嗔勢，竪起拳喝云：「今日打這个師僧！」
「如何是煩惱不須除？」
師以手拏頭曰：「今日打這个師僧，得任摩發人業。」
師巡堂後，到廚下，雪峰曰：「我尋常向師僧曰：『是什摩？』未有人對，阿你作摩生？」
師對曰：「放甲過，亦有商量。」
峰云：「放你過，作摩商量？」
對曰：「某甲亦放和尚過。」
雪峰曰：「相識滿天下，知心能幾人？」
師到鵝湖，當門安下，忽然見燈頭來挑燈，便造偈曰：
一靈孤燈當門懸，擬欲挑來歷劫昏。
山聲朴直人難見，此中會得處處全。
內侍問：「古人有言：『一切眾生日用而不知。』作摩生是眾生日用而不知？」
師乃指揖內侍曰：「喫橄欖子。」
內侍又問：「作摩生是眾生日用而不知？」
師云：「內侍適來豈不是喫橄欖子？」
對云：「是也。」
師云：「古來眾生日用而不
知，如今內侍亦日用而不知。」
問：「如何是主中主？」
云：「昨日送一个去，今日迎一个來。」
116 鵝湖
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:JUAN: 010
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鵝湖和尚，嗣雪峰，在信州。師諱智孚，福州人也。未睹實錄，不訣化緣始終。僧問：「五逆之子，還受父的也？」
云：「雖有自裁，未免傷己。」
問：「國無定亂之劍，為什摩四海宴清？」
云：「君王無道。」
「君王道合事如何？」
云：「不令亦不行。」
問：「如何是佛向上人？」
云：「正知闍梨勿奈何。」
進曰：「為什摩勿奈何？」
云：「未必小兒得見君王。」
問：「利婁相擊不側耳者如何？」
云：「哲。」
問：「虛空講經，以何為宗？」
云：「闍梨不是聽眾，去。」
117 大普
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:JUAN: 010
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大普和尚，嗣雪峰。師諱玄通，福州福唐縣人也。出家於兜率山，依年具戒，便慕參遊。見雪峰，數年盤泊，更不他往，承言領旨，而居大普矣。
有僧問：「巨海驪珠如何取得？」師乃撫掌瞬視。
問：「撥塵
見佛時如何？」
師曰：「脫卻枷來商量。」
118 鏡清
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:JUAN: 010
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鏡清和尚，嗣雪峰，在越州。師諱道怤，溫州人也。師初入閩，參見靈雲，便問：「行腳大事，如何指南？」
雲云：「浙中米作摩價？」
師曰：「洎作米價會卻。」
續到象骨，象骨問：「汝是什摩處人？」
對云：「終不道溫州生長。」
峰云：「與摩則一宿覺是汝鄉人也。」
云：「只如一宿覺是什摩處人？」
峰云：「者个子好喫一頓棒，且放過。」
師又問：「從上祖德例說入路，還是也無？」
峰云：「是學人初心。」
「後學乞師指示个入路。」
峰云：「但從者裏入。」
師云：「學人朦昧，再乞指示。」
峰云：「我今日不多安。」放身便倒。
又問：「只如從上祖德豈不是以心傳心？」
峰云：「是，兼不立文字語句。」
師曰：「只如不立文字語句，師如何傳？」峰良久，遂禮謝起。
峰云：「更問我一傳可不好？」
對云：「就和尚請一
傳問頭。」
峰云：「只與摩，別更有商量也無？」
對云：「在和尚，與摩道則得。」
峰云：「於汝作摩生？」
對云：「辜負殺人！」
峰曰：「不辜負底事作摩生？」師便珍重。
又一日，雪峰告眾云：「當當密密底。」
師便出對云：「什摩當當密密底？」
雪峰從臥床騰身起云：「道什摩？」師便抽身退立。
又一日普請，雪峰：「溈山語『見色便見心』，還有過也無？」
師對云：「古人為什摩事？」
峰云：「雖然如此，我要共汝商量。」
對云：「與摩商量，不如某甲地。」
又一日行次，雪峰便問：「盡乾坤事不出一剎那，只如不出一剎那底事，今時向什摩處弁明則得？」
師對云：「更共什摩人商量去？」
雪峰云：「我亦有對，汝但問我。」
師便問：「今時向什摩處弁明則得？」
峰乃展手云：「但向這裏弁明。」
師對云：「此是和尚為物情切。」峰便笑。
峰又時云：「爭得與摩
尊貴？得與摩綿密？」
師對云：
「甲自到山門，今經數夏，可聞和尚與摩示徒。」
峰云：「我向前雖無，如今已有，莫所妨摩？」
對云：「不敢！此是和尚不已而已。」
峰云：「置我如此。」又云：「量才處職。」於是承言領旨。遍歷諸方，凡對機緣，悉皆冥契。
旋東越，初住鏡清，後居天龍、龍，錢王欽仰德高，賜紫衣，法號順德大師。
見新到參次，拈起拂子，對云：「久嚮鏡清，到來猶有紋綵在。」
師云：「今日遇人，卻不遇人。」
後有人進問：「今日遇人，卻不遇人，意作摩生？」
師云：「一盤御飯，反為庶食。」
問：「無源不住，有路不歸時如何？」
師云：「這个師僧！得座便坐。」
問：「如何是心？」
師云：「是則第二頭。」
云：「不是如何？」
師云：「又成不是頭。」
僧曰：「是不是總不與摩時作摩生？」
師云：「更多饒過。」
問：「如何是玄中玄？」
師云：「不是是什摩？」
僧曰：「還得當也無？」
師云：「木頭也解語。」因此頌曰：
一向隨他走，又成我不是。
設爾不與摩，
傷著他牽匱。
欲得省要會，二途俱莫綴。
問：「古人有言：『人無心合道。』如何是人無心合道？」
師云：「何不問道無心合人？」
「如何是道無心合人？」
師云：「白雲乍可來青嶂，明月那堪下碧天。」
新到參次，師問：「闍梨從什摩處來？」
對云：「佛國來。」
師云：「只如佛以何為國？」
對云：「清淨莊嚴為國。」
師云：「國以何為佛？」
對云：「以妙靜真常為佛。」
師云：「闍梨從妙靜來？從莊嚴來？」僧無不對答。
師云：「噓！噓！到別處有人問，汝不可作這个語話。」
師有時上堂，眾集良久，云：「來朝更獻楚王看，珍重！」
問：「明能相見，其理如何？」
師云：「可惜與汝道卻。」
僧曰：「只如可
惜道卻，意旨如何？」
師云：「慳珍不免施。」
「
如何是慳珍？」
師云：「可惜道！」
僧
曰：「不免施又如何？」
師云：「對汝道卻。」
問：「寶在衣中，為什摩伶俜辛苦？」
師云：「過在阿誰？」
僧曰：「只如認得又作摩生？」
師云：「更是伶俜。」
僧曰：「認得為什摩卻伶俜？」
師云：「不媿己有。」
問：「如何是皮？」
師云：「分明个底。」
「如何是骨？」
師云：「綿密个。」
「
如何是髓？」
師云：「更密於密。」
問：「如何是糞掃一納衣？」
師云：「迦葉被來久。」
進曰：「納衣下事如何？」
師云：「親仁阿難傳。」
問：「如何是天龍一句？」
師云：「伏汝大膽！」
進曰：「與摩則學人退一步。」
師云：「覆水難收。」
問：「如何是文殊劍？」師便作斫勢。
「祇如一劍下得活底人，又作摩生？」
師云：「出身路險，與摩則大可畏。」
師云：「不足驚怛。」
師
問僧：「外邊是什摩聲？」
學人云：「雨滴聲。」
師云：「眾生迷己逐物。」
學人云：「和尚如何？」
師云：「洎不迷已。」
後有人問：「和尚與摩道，意作摩生？」
師云：「出身猶可
易，脫體道還難。」
師又問僧：「離什處？」
學云：「離應天。」
師云：「還見鰻鯉不？」
學人云：「不見。」
師云：「闍梨不見鰻鯉？鰻鯉不見闍梨？」
云：「總有與摩。」
云：「闍梨只解慎初，不解護末。」
師示眾云：「好晴好雨。」又云：「不為好晴道好晴，不為好雨道好雨，若隨語會，迷卻神機。」
僧問：「未審師尊意如何？」
頌曰：
好晴好雨奇行持，若隨語會落今時。
談玄只要塵中妙，得妙還同不惜伊。
問：「經首第一喚作何字？」
師曰：「穿耳胡僧笑點頭。」
問：「西來密旨如何通信？」
師云：「出一人口，入千人耳。」
「如何是出一人口？」
師云：「釋迦不說說。」
「如何是入千人耳？」
師云：「迦葉不聞聞。」
問：「學人擬被納，師意如何？」
師云：「一任高飛。」
僧曰：「爭奈毛羽未備何？」
師云：「唯宜低弄。」
僧曰：「如何是低弄？」
師云：「逢緣不作，對境無心。」
僧曰：「如何是高飛？」
師
云：「目睹優曇，猶如黃葉。」
「如何是優曇？」
師云：「一劫一現。」
「如何是黃葉？」
師云：「此未為真。」
僧曰：「與摩則更有向上事在。」
師云：「灼然。」
「
如何是向上事？」
師云：「待你一口吸盡鏡湖水，我則向你道。」
問：「惺惺為什摩卻被熱惱？」
師云：「為不是那邊人。」
僧曰：「如何是那邊人？」
師云：「過這邊來。」
僧云：「未審這邊如何過？」
師云：「惺惺不惺惺。」
僧曰：「惺惺不惺惺時如何？」
師曰：「魯班失卻手。」
問：「如何是聲色中面目？」
師云：「現人不見。」
僧云：「太綿密生。」
師云：「體自如此。」
僧云：「學人如何趣向？」
師云：「活人投機。」
問：「聞處為什摩只聞不見？見處為什摩只見不聞？」
師云：「各各自緣不緣他。」師題象骨山頌曰：
密密誰知要？明明許也無。
森蘿含本性，
山岳盡如如。
問：「十二時中如何行李？」
師云：「一步不得移。」
僧曰：「學人不會也，
師指示个入路。」
師云：「不過於此。」師乃頌云：
當此支荷得，勝於歷卻功。
多途終不到，
一路妙圓通。
師問僧：「你名什摩？」
對云：「省超。」
師便作偈曰：
省超之時不守住，更須騰身俊前機。
太虛不金烏運，霄漢寧妨玉兔飛？
師因在帳裏坐，僧問：「乍入藂林，乞師指示个徑直之路。」
云：「子既如此，吾豈吝之，近前來。」學人遂近前。
師以手撥開帳云：「嗄！」
學人禮拜起云：「某甲得个入處。」
師遂審之，渾將意解，師乃頌曰：
我適抑不已，
汝領不當急。
機竪尚虧投，影沒大難及。
因舉：「長慶上堂，眾僧立久，有僧出來云：『與摩則大眾歸堂去也。』長慶便打。後有僧舉似中招慶，招慶云：『僧道什摩？』對云：『僧無語。』招慶云：『這个師僧為眾竭力，禍出私門。』尋後有僧舉似化度，化度卻問其僧：『只如長慶行這个
杖，還公當也無？』對云：『公當。』化度云：『或有人道不公當，又作摩生？』對云：『若是與摩人，放他出頭始得。』化度云：『在秦則護秦。』化度卻舉似師，云：『只如長慶有與摩次第，不合行這个柱杖。』師云：『大師代長慶作摩生折合？』化度云：『但起來東行西行。』師云：『與摩則木杓落這个師僧手裏去也。』」
時有人拈問師：「只如長慶行這个柱杖，意作摩生？」
師云：「宗師老攔，兼自出身。」
師又時上堂云：「盡十方世界都來是金剛不壞之體，唯怕牯羊角。」
時有人問：「如何是金剛不壞之體？」
師云：「世界壞時作摩壞。」
「為什摩唯怕牯羊角？」
師云：「要汝盡卻。」
「如何是牯羊角？」
師云：「洎道驚殺汝。」
僧曰：「體壞時，角還存也無？」
師云：「不是過夏物。」
僧曰：「只如牯羊角盡時，還得相應也無？」
師云：「不同汝歸意。」
僧曰：「
不同歸意者如何？」
師云：「千金不改耕。」
僧曰：「只如牯羊角明得什摩邊事？」
師云：「上上聊聞便了卻，中下意思莫能知。」
有人拈問資福：「作摩生是金剛不壞之體？」資福以手點胸。
「作摩生是牯羊角？」資福以兩手頭上作羊角勢。
有人舉似師，師因此示眾云：「角鋒不密，太露太現，金剛不壞體，唯怕牯羊角。提其角，只要出其體，體角俱備，諸人作摩生會？」又談體頌云：
體含眾像像分明，離體含形形轉精。
清明妙淨誰能弁？釋迦掩室竭羅城。
又
因嘆景禪吟：
嘆汝景禪去何速！雖不同道當眼目。
今永卻不曾虧，地水火風還故國。
好也好，也大奇，忙忙宇宙幾人知？
瑩淨寧閑追路絕，青山淥嶂白雲馳。
歌好歌，笑好笑，誰肯便作此中調？
難提既為君湊機，其旨無不諧其要。
格志異，氣
骨高，森蘿咸會一靈毫。
雖然示作皆同電，出岫藏峰徒思勞。
希奇地，劍吹毛，脫罩騰籠任性遊。
此界他界如水月，幾般應跡妙逍遙。
又悟玄頌曰：
有路省人心，學玄者好尋。
旋機現體骨，何用更沈吟。
莫嫌淺不食，
猶勝意思深。
魚若有龍骨，大小盡堪任。
問：「古人有言：『切忌隨他覓，迢迢與我疏。』如何是切忌隨他覓？」
師云：「犯令也。」
「如何是迢迢與我疏？」
師云：「不啻十万八千里。」
「如何是我今獨自往？」
師云：「單馬罄騎。」
「如何是處處得逢渠？」
師云：「遍身是眼。」
「如何是渠今正是我？」
師云：「可殺端的。」
「如何是我今不是渠？」
師云：「識弁奴郎始得。」
119 翠巖
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:JUAN: 010
:END:
翠和尚，嗣雪峰，在明州。師諱令參，湖州人也，未睹行錄。錢王欽仰，賜紫永明大師。
問：「不借三寸，請師道。」
師云：「茶堂裏貶剝去。」
問：「諸餘即不敢
問。」師良久。
進曰：「如何舉似於人？」
師云：「侍者點燈來。」
師有時上堂曰：「三十年來，無有一日不共兄弟持論語話，看我眉毛還在摩？」眾無對。
有人舉似長慶，長慶代云：「生也。」
師示後學偈曰：
入門須有語，不語病栖蘆。
應須滿口道，
莫教帶有無。
明照和尚和：
入門通俊士，
正眼密呈珠。
當機如電拂，方免病栖蘆。
師再和：
入門如電拂，
俊士合知無。
頭卻問我，終是病栖蘆。
師又勸學偈：
苦哉甚苦哉！波裏覓乾灰。
勸君收取手，
正與摩時。
120 報恩
:PROPERTIES:
:PERSID: ZTJ_120
:JUAN: 010
:END:
報恩和尚，嗣雪峰。師諱懷岳，泉州仙遊人也。出家於莆田聖壽院，依年具戒。志慕祖筵而參見雪峰，密契玄，化于漳浦。
問：「宗乘不卻，如何舉唱？」
云：「山不自稱，水無間斷。」
師臨遷化時，上堂云：「十二年來舉揚宗教，諸人怪我什摩處？若要聽
三經五論，開元咫尺。」便告寂。
121 化度
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:PERSID: ZTJ_121
:JUAN: 010
:END:
化度和尚，嗣雪峰，在西興。師諱師郁，泉州莆田縣人也，師號悟真大師。僧問：「如何是隨色摩尼珠？」
師云：「青黃赤白。」
「如何是不隨色摩尼？」
師云：「非青黃赤白。」
問：「如何是一塵？」
師云：「九世剎那分。」
「如何含法界？」
師云：「法界在什摩處？」
問：「六國未寧時如何？」
師云：「是汝。」
「
寧後如何？」
師云：「是汝。」
問：「只如維摩登時，或有人問和尚，如何祗遣？」
師云：「唯有門前鏡湖水，清風不改舊時波。」
122 鼓山
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:PERSID: ZTJ_122
:JUAN: 010
:END:
鼓山和尚，嗣雪峰，在福州。師諱神晏，示生梁國，世姓李氏，則皇唐諸王之裔也。幼避葷膻，樂聞鍾梵。年始十二，俗舍青灰之壁忽顯白氣數道，父曰：「此子必出家。」
至年十五，偶因抱疾，夢神人與藥，睡覺頓愈。年十七，夢一胡僧告云：「出家時至。」
後累辭親愛，方果其願，遂依衛州白鹿山卯齋禪院道規禪師剃落。至中和二年，於嵩山瑠璃壇受戒。
因一日謂同學云：「古德云：『纔自四羯磨後，全體戒定慧。』何必拘戀準繩，猶同桎梏。」自此不窮律肆，擁毳遍參。先見白馬超州，次歷徑山荷玉，雖諧請問，未契機緣。後遇雪峰，雪峰攔胸把駐云：「是什摩？」師乃豁然而已，尋便舉手搖拽。
峰云：「又作道理作什摩？」
師云：「作何道理？」
峰乃呵曰：「大有人未到此境界，切須保任護持。」
尋以雪峰順寂，閩王於城左二十里開鼓山，請師為眾，師云：「經有經師，論有論師，律有律師，有函有號，有部有帙，各有人傳持。若是佛之與法，是建立化儀；禪之與道，是止啼之說。他諸聖興
來，蓋為人心不等，巧開方便，遂展多門。為病不同，處方固異，在有破有，居空叱空，二患既除，中道
須遣。鼓山所以道：句不當機，言非展事，承言者喪，滯句則迷。不唱言前，寧談句後？直至釋迦掩室，淨名杜口，大士梁時童子，當日一問、二問、三問，盡有人了也，諸仁者作摩生？」時有人禮拜。
師云：「高聲問。」
學云：「諮和尚。」師便喝出。
師頌曰：
直下
猶難會，尋言轉更賒。
擬論佛與祖，
特地隔天涯。
123 隆壽
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:JUAN: 010
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隆壽和尚，嗣雪峰，在漳州。師諱紹卿，姓鄭，泉州莆田縣人也。師號興法大師。有人問：「古人道：『摩尼寶殿有四角，一角常露，三角亦然。』如何是常露底角？」師便竪起拂子。
問：「良禾不立米，如何濟得万人飢？」
云：「俠客面前如奪劍，看君不是點兒郎。」
124 安國
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:JUAN: 010
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安國和尚，嗣雪峰，在福州。師諱弘韜，姓陳，泉州仙遊縣人也。
初誕之時，胎衣紫色，朝感胡僧而
來訪之。志求出家，遂於龍華寺東禪依師染剃。依年具戒，便詣雪峰，密契玄。尋離甌越，遍歷楚吳，後再入雪峰。雪峰纔見，便問：「什摩處來？」
師云：「江西來。」
峰云：「什摩處逢見達摩？」
師云：「分明向和尚道。」
峰云：「道什摩？」
師云：「什摩處去來？」
又因一日，峰見師，便攔胸把云：「盡乾坤是个解脫門，把手拽教伊入，爭奈不肯入。」
師云：「和尚怪某甲不得。」
峰云：「雖然如此，爭奈背後如許多師僧何！」
自後閩王欽敬，請住安國，闡揚宗教矣。
問：「如何是西來意？」
師云：「如何是不西來意？」又云：「是即是，莫錯會。」
問：「學人上來，未盡其機，請師盡其機。」師良久，學人禮拜。
師云：「忽到別處，有人問，汝作摩生舉？」
學云：「終不敢錯舉。」
師云：「未出門，便見笑具。」
問：「如何是達摩傳底心？」
師云：「素非後胤。」
眾參，師云：「
若有白納衣，一時染卻。」於時眾中召出一僧，當陽而立。
師指云：「這个便是樣子也，還有人得相似摩？」眾皆無對。
別時，僧侍立，師云：「你當此時作摩生？」
僧云：「某甲向前僧邊立。」
云：「還得相似摩？」
師云：「你不相似。」
學人云：「為什摩不相似？」
師云：「你帶黑。」
有因「長慶在招慶時，法堂東角立次，云：『者裏好置一个問。』時有人便問：『和尚為什摩不居正位？』慶云：『為你與摩來。』僧云：『只今作摩生？』慶云：『用你眼作什摩？』」師因舉著云：「他个則與摩，別是个道理，只今作摩生道則得？」
後
安國云：「與摩則大眾一時禮拜去也。」
師亦代云：「與摩則大眾一時散去得也。」
師在眾時，舉國師碑文云：「得之於心，伊蘭作栴檀之樹；失之於旨，甘露乃蒺之園。」
師拈問僧：「一語之中須具得失兩意，作摩生道？」
僧
提起拳頭云：「不可喚作拳頭。」
師不肯，自拈起拳頭云：「只為喚作拳頭。」
問：「如何是活人之劍？」
師白：「不敢瞎卻汝。」
「如何是殺之人刀？」
師云：「只這个是。」
因舉：「《西域記》云：『西天有賊，盜佛額珠，欲取其珠，佛額漸高，取不得，遂嘖云：佛因中有願，我成佛果菩提，願濟一切貧乏眾生，如今何得違於本願，不與我珠？佛遂低頭與珠。』」
師拈問眾：「向這裏須得作主，又不違於本願，合有濟人，作摩生道？」眾無對。
師代云：「有願不違。」
長慶云：「適來豈是違於因中所願摩？」
師上堂云：「達摩道：『吾本來此土，傳教救迷情。』諸人且道是什摩教？莫是貝多之教摩？若是貝多之教，自是摩騰、竺法蘭二三藏，漢明帝永平年中已來了也。既不是此教，且是什摩教？還有人擇得摩？若有人擇得，便出來看；若
無人擇，我與你擇。這个便是納僧諳會處，得摩？只如達摩與摩道，遇著本色行腳人，還得了摩？汝道達摩愆疣在什摩處，便不了去？我如今不識好惡顛倒，與汝諸和尚偈、歌詠、告報，尚不能察得，儻若依於正令，汝向什摩處會去？何不抖擻眉毛，著子精彩耶？盡乾坤界是你諸人家風，諸人一時體取。還有人體得摩？若無人體得，莫只與摩醉慢慢底，有什摩成辦時？大須努力。」
時有人問：「承師有言：『盡乾坤界是你諸人家風。』學人到這裏為什摩卻不見？」
師云：「是你到什摩處卻不見？」
學云：「請師指旨。」
師云：「洎放過。」
又問：「承師有言：『若依於正令，汝向付摩處會？』如何是正令？」師良久，學人罔措。
師云：「不信道向什摩處會？」
因舉：「六祖為行者時，到劉志略家，夜聽尼轉《
涅槃經》，尼便問行者：『還讀得《涅槃經》不？』行者云：『文字則不解讀，只解說義。』尼便將所疑文字問之，行者云：『不識。』尼乃輕言呵云：『文字尚不識，何解說義？』行者云：『豈不聞道：諸佛理論，不干文字。』」
因舉次，師
云：「由欠一問。」
便問：「如何是不干文字理論底事？」
師云：「什摩處去來？」
師與長慶從江外再入嶺，在路歇次，因舉：「太子初下生時，目視四方，各行七步，一手指天，一手指地，云：『天上天下，唯我獨尊。』」
慶卻云：「不委太子登時實有此語？為復是結集家語？直饒登時不與摩道，便是目視四方，猶較子。」
師問：「什摩處你？」
慶云：「深領闍梨此一問。」
師云：「領問則領問，太生！」
慶拈得柱杖行三兩步，頭云：「不妨是子。」
師云：「不錯，嫌。」
125 長慶
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長慶和尚，嗣雪峰，在福州。師諱慧稜，杭州海鹽
縣人，姓孫。年十三出家，初參見雪峰，學業辛苦，不多得靈利，雪峰見如是，次第斷他云：「我與你死馬醫法，你還甘也無？」
師對云：「依師處分。」
峰云：「不用一日三度五度上來，但知山裏燎火底樹橦子相似，息卻身心，遠則十年，中則七年，近則三年，必有來由。」
師依雪峰處分，過得兩年半。有一日，心造坐不得，卻院外遶茶園三匝了，樹下坐，忽底睡著，覺了卻歸院，從東廊下上，纔入僧堂，見燈籠火，便有來由，便去和尚處。和尚未起，卻退步，依
法堂柱立，不覺失聲，大師聽聞，問：「是什摩人？」師自稱名。
大師云：「你又三更半夜來者裏作什摩？」
對云：「某甲別有見處。」
大師自起來開門，執手問衷情，師說衷情偈曰：
也大差！也大差！卷上簾來滿天下。
有人問我會何宗，拈起拂子驀
口打。
大師便安排了，處分侍者教伊煮粥，喫粥後，教侍者看堂裏第二粥未行報，侍者去看，來報和尚，和尚令師來堂裏打搥云：「老漢在這裏住，聚得千七百人，今日之下，只得半个聖人。」
明朝索上堂，昇座便喚師，師便出來，和尚云：「昨夜事，大眾卻疑，你道兩个老漢預造闘合禪，你既有見處，大眾前道得一句語。」
師便有偈曰：
万像之中獨露身，唯人自肯乃能親。
昔日謬向途中學，今日看來火裏冰。
師問：「從上諸聖傳授一路，請垂指示。」師答良久，設禮而退。
雪峰云：「寬爾大哉！」因此便住招慶也。
師問：「大溈山久住詵上座還曾到雪峰山摩？」
對云：「不曾到。」
師云：「為什摩不曾到？」
對云：「甲自有本分事在。」
師云：「作摩生是上座本分事？」上座拈起納衣角。
師云：「只這个，為
當別更有？」
對云：「和尚適來見什摩？」
師云：「龍頭尾。」
師代云：「果然不見。」
師與保福遊山次，保福問：「古人道『妙峰頂』，莫只這个便是不？」
師云：「是即是，可惜許！」
有僧舉似鼓山，鼓山云：「若不然者，髑髏遍野，白骨連山。」
因舉：「體師叔古曲偈曰：『古曲發聲雄，今古唱還同。若論第一拍，祖佛盡迷蹤。』」
師拈問：「只如祖佛盡迷蹤，成得个什摩邊事？」
僧曰：「成得个佛未出世時事，黑豆未生萌時事。」
云：「某甲到這裏去不得，未審師如何？」
師代云：「成得个絕痕縫邊事。」
僧問忠塔：「如何是諸佛師？」
答曰：「一切人識不得。」
有人舉似師，師云：「是即是，只欠禮三拜。」
因僧舉：「雲嵒補草鞋次，藥山問：『作什摩？』嵒對云：『將敗壞補敗壞。』藥山不肯，云：『即敗壞非敗壞。』」
師云：「藥山與摩道，猶教一節在。」
僧問：「和尚如何？」
師云：「汝猶教一節在。」
僧云：「學人則與摩教和尚一節在，未審作摩生則得盡于師機？」
師云：「汝須親自道始得。」
時有學人問：「如何是敗壞底？」師提起杖。
「如何是非敗壞底？」師亦舉起杖。
問：「古人道：『真金賣不受，賣受金不真。』既賣受，為什摩金不真？」
師云：「只為被謾。」
師有時云：「與摩舉揚，背地看來卻成返。」
僧便問：「當眾舉揚，為什摩卻成返？」
師云：「以為容易。」
僧云：「不容易，作摩生道？」
師云：「當不當？」
問：「如何是万法之源？」
師云：「未用怪我祇這个是。」僧便禮拜。
師卻云：「忽有人不肯與摩道，你還肯也無？你若肯，過在什摩處？你若不肯，道理在什摩處？你若擇得，許你有這个眼；你若擇不出，敢保你未具眼在。」
問：「靈山會上百万眾，唯有迦葉親聞。如何是迦葉親聞底事？」師良久。
僧云：「若不問和尚，洎空過一生也。」師乃將杖打之。
問：「師子捉象亦全其力，捉兔亦全其力，既是全力，為什摩救善星不得？」
云：「汝道救不得，如今在什摩處？」
師患耳重，王太傅有書來問疾，兼有偈上師：
世人悟道非從耳，
耳患雖加道亦分。
靈鷲一機迦葉會，吾師傳得豈聞？
師問云：「不及奉和，輒置問詞，太傅若也不吝，則顯截流之作
也。蒙示非從耳，云得豈聞？不從聞得者，請露後來珍。」
太傅答：「好晴好雨，宜花宜麥，得不得，請大師親批。」
師云：「與摩則大眾有望，北院何憂？雖然如此，猶慮恐人笑在。」
又因舉仰山與岑大虫話，師云：「前頭彼此作家，後頭卻不作家。某甲於中下一句語云：『邪法難扶。』汝道向什摩人分上下語？」
問：「如何得不疑不惑去？」
師便展手向兩
邊，卻令學人再問，「我更與汝道。」學人再問，師乃露膊而坐，學人禮拜。
師云：「汝且作摩生會？」
對云：「今日東風起。」
師云：「汝與摩道，未定人見解。汝於古聖已來，有什摩言教時節齊得長慶？你若舉得，許你有這个話主。」
問：「於一不諦，還解置得無過底事也無？」
師云：「汝既問我，我亦問汝。」
「與摩則不敢道，和尚問某甲。」
師云：「我也委汝來處，你亦不得錯認定半星。」師代前，但言珍重。
「孔子問諸弟子：『汝諸人以何為道？』一人云：『無心為道。』一人云：『觸目為道。』有一人兩手撫膝雀躍而行。孔子判云：『無心為道是向去道，觸目為道是明道，雀躍而行是現道。』」師聞此語，拈問眾：「孔子與摩判斷，還稱得三人意也無？」無人對。自云：「兩个則得，一个則不得。」
師迴清源，太傅問：「山中和尚近日有何
言教？」
師云：「山中和尚近日老婆心，教人向未開口已前會取。」
太傅云：「與摩道，還得當也無？」
師云：「當不當則且置，太傅作摩生會得？」
太傅云：「專甲亦有商量處。」
大師云：「太傅作摩生商量？」太傅乃收足坐。
師云：「教什摩人委？」
太傅云：「大師不委。」
師云：「上來何在？」
太傅云：「有什摩罪過？」
師云：「亦須自撿責好。」
師與王大王說今古成人立德底事，師向大王云：「世俗中亦有志人底苗稼，佛法中亦有志人底苗稼。」
大王就師問：「作摩生是世俗中志人底苗稼？」
師舉云：「青雲有路應須到，金無名誓不歸。」
大王云：「作摩生是佛法中志人底苗稼？」
師舉云：「努力
此生須了卻，莫交累劫受諸殃。」又云：「不得無生終不止，取徹為期。」
大王禮拜云：「若不遇和尚，豈知與摩次第？」
問僧：「不傷本柄，你
作摩生道？」
對云：「某甲有口，只解喫菜。」
師云：「擗脊棒汝，還甘也無？」
云：「爭得不甘？」
師云：「你過在什摩處，招得這个棒？」
對云：「若不打專甲，何處有長慶？」
師云：「是也，長慶意作摩生？」其僧珍重。
師有時云：「我若放你過，縱汝百般東道西道，口似懸河則得；我若不放你過，汝擬道个什摩？」
對云：「乞和尚放某甲過，亦有道處。」
師云：「我放你過，作摩生道？」
對云：「來日供養主設齋。」
師云：「我若放你過，汝與摩道；我若不放你過，汝與摩道過在什摩處？」無對。
別人對云：「若不與摩道，爭識得和尚？」師便訝之。
又問別僧：「放你過，作摩生道？」
對云：「只這个。」
僧到參次，師便把住云：「莫屈著兄弟摩？」
對云：「不屈。」
師推出僧云：「如許多時虛踏破草鞋作什摩？」
又一日，僧參，師攔胸把住云：「莫成相觸忤摩？」僧無對，師
便托出。
有僧舉似安國，安國云：「招慶今日有殺人之刀，亦有活人之劍。」
僧舉似保福，福云：「招慶殺活俱備。」
中招慶云：「與摩則首者無過。」
演侍者云：「賴得和尚與摩道。」
師進云：「是也，不與摩道時作摩生？」侍者無對。
師代云：「和尚若不與摩道，百雜碎。」
問：「學人近入藂林，乞師舉唱宗乘。」
師云：「是舉揚？是不舉揚？」學人禮拜。
師云：「會摩？」
學云：「不會。」
師云：「賴汝不會，汝若會，何處更有招慶？」
問：「塞鴈銜蘆為質，祖代憑何為信？」
師云：「莫劄。」
「與摩則金口絕談揚去也。」
師云：「還得此消息摩？」
學曰：「師還說也無？」
師云：「且要問汝。」
僧云：「與摩則不敢誑妄和尚去也。」
師云：「還得不誑妄摩？」
僧曰：「和尚諾即得。」
師云：「識弁相訪好。」
問：「古人道：『目擊道存，不在言說。』和尚此間還著這个人不？」
師云：「是我這裏
別有來由。」
僧曰：「和尚
如何？」
師與一摑云：「過與一腳，不解拈出。」
問：「知古知今，時人共委，如何是招慶截流之作？」
師云：「酬你所問？不酬你所問？」
僧云：「深委和尚道處。」
師云：「是你委得，招慶落在什摩處？」
僧云：「體悉則不可。」
師云：「體悉作摩生？」學人禮拜。「
雖有都頭，
且無副將。
」
師有時云：「靈利參學底人，更不到這裏來。」
僧問：「既不到這裏來，和尚爭得委他靈利？」
師云：「只見他不到這裏來，委他靈利。」
僧云：「向什摩處支荷？」
師云：「看汝不是這个腳手。」
問：「承和尚有言：『一等是學直交見處，坐卻天下人舌頭。』如何是坐卻天下人舌頭底見？」
師云：「多少年在此住持，未曾不領个須索。」
僧云：「不假三寸，還許學人通信也無？」
師云：「許汝，作摩生通信？」
僧云：「今日東風起。」
師云：「涅槃堂裏漢。」
師出世二十八年，眾上一千五百人，以長興三年壬辰歲五月十七日遷化，春秋七十九，僧夏六十。師號超覺大師。
淨修禪師讚：
緇黃深鄭重，格峻實難當。
盡機相見處，
立下閉僧堂。
祖堂集卷第十