禪林僧寶傳

名相無體。道本如如。法爾天真。不因修證。只要虗閑。

不昧作用。不涉塵泥。若纖毫不盡。即落魔界。且句前

句後。是學人難處。所以云。一句當機。八萬法門。生死

路絕。直似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波

瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷氷。箭

既離弦。無反回勢。所以牢籠不肯住。呼喚不迥頭。古

聖不安排。至今無處所。步步登玄。不屬邪正。識不能

識。智不能知。動便失宗。覺即迷旨。二乘膽戰。十地魂

驚。語路處絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名

杜口於毗耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕視聽而

雨花。與麼。現行無疑。此外更疑何事。勿棲泊處。離去

來今。限約不得。尋思路絕。不因莊嚴。本來清淨。動用

語笑。隨處明了。更無少欠。時人不悟。妄自涉塵。處處

染著。頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紛。名相不實。更擬凝

心斂念。攝事歸空。隨有念起。旋旋破除。細想纔生。即

便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死

人。冥冥寞寞。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。我這裏

則不然也。更不隈門旁戶。分明句句現前。不屬商量。

不涉文字。權名出家兒。畢竟無蹤迹。真如凡聖。地獄

天堂。皆是療狂子之方。都無實事。虗空尚無改變。大

道豈有昇沉。悟則縱橫不離本際。到這裏凡聖也無

立處。若向句中作意。則沒溺汝。學人若向外馳求。又

屬魔王眷屬。如如不動。沒可安排。恰似𦦨鑪。不藏蚊

蚋。本來平坦。何用剗除動轉。施為是真解脫。纖毫不

受。措意便差。借使千聖出頭來。也安排他。一字不得。

又曰。仁者如今事不獲巳。教我抑下多少威光。苦口

相勸。百千方便道。如此如彼。共相知聞。盡成顛倒知

見。將此喉咽脣吻。祇成得箇野狐精業。謾汝我。還肯

麼。只如今有過無過。唯我自知。汝又爭得會。若是恁

麼人出頭來。甘伏呵責。夫為人師匠。大不容易。須是

善知識始得。我如今恁麼道。方便助汝。猶尚不能覯

得。可中渾舉宗乘。是汝向什麼處措手。還會麼。四十

九年是方便。祇如靈山會上。有百千眾。唯有迦葉一

人親聞。餘皆不聞。汝道。聞底事作麼生。不可道。如來

無說說。迦葉不聞聞。便當得否。不可是汝修因成果。

福智莊嚴底事。知麼。且道吾有正法眼藏。付囑大迦

葉。我道猶如話月。曹谿竪拂。還同指月。所以道。大唐

國內宗乘。未有一人舉唱。設有一人舉唱。盡大地人

失却性命。無孔鐵鎚相似。一時亡鋒結舌去。汝諸人

賴我不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。方有申問

處。我若不共汝與麼知聞去。汝向什麼處得見我。會

麼。大難大難。備疾大法難舉。罕遇上根。學者依語生

解。隨照失宗。乃示綱宗三句。曰第一句。且自承當。現

成具足。盡十方世界。更無他故。祇是仁者。更教誰見

誰聞。都來是汝心王所為。全成不動智。只欠自承當。

渙作開方便門。使汝信有一分真常流注。亘古亘今。

未有不是。未有不非者。然此句。只成平等法。何以故。

但是以言。遣言以理逐理。平常性相。接物利生耳。且

於宗旨。猶是明前。不明後。號為一味平實。分證法身

之量。未有出格之句。死在句下。未有自由分。若知出

格量。不被心魔所使。入到手中。便轉換落落地。言通

大道。不墮平懷之見。是謂第一句綱宗也。第二句。迥

因就果。不著平常一如之理。方便喚作轉位投機。生

殺自在。縱奪隨宜。出生入死。廣利一切。逈脫色欲。愛

見之境。方便喚作頓超三界之佛性。此名二理雙明。

二義齊照。不被二邊之所動。妙用現前。是謂第二句

綱宗也。第三句。知有大智。性相之本。通其過量之見。

明陰洞陽。廓周沙界。一真體性。大用現前。應化無方。

全用全不用。全生全不生。方便喚作慈定之門。是謂

第三句綱宗也。因見亡僧。謂眾曰。亡僧面前。正是觸

目菩提。萬里神光頂後相。學者多溟涬其語。梁開平

二年戊辰十二月二十七日。示疾而化。閱世七十有

四。坐四十四夏。備狀短小。然精神可掬。與閩帥王審

知。為內外護。審知盡禮。延至安國禪院。眾盈七百。石

頭之宗。至是遂中興之。有得法上首羅漢琛禪師。

* 漳州羅漢琛禪師

禪師名桂琛。生李氏。常山人也。幼卓越。絕酒胾。見萬

壽寺無相律師。即前作禮。無相拊其首曰。若從我乎。

乃欣然依隨之。父母不逆也。年二十餘。即剃髮為大

僧。無相使習毗尼。一日為眾陞堂。宣戒本布薩巳。乃

曰。持犯但律身而巳。非真解脫也。依文作解。豈發聖

乎。一眾愕然。琛顧笑。為無相。作禮辭去。無相不強。初

謁雪峯存公。不大發明。又事玄沙。遂臻其奧。與慧球

者齊名。號二大士。琛能秘重大法。痛自韜晦。然叢林

指目。以為雪峯法道之所寄也。漳州牧王公。請住城

西石山。十餘年。遷止羅漢。破垣敗簀。人不堪其憂。非

忘身為法者。不至。僧問。如何是羅漢一句。曰我若向

汝道。却成兩句。又問以字不成。八字不是。是甚字。琛

曰。汝不識此字耶。曰不識。琛曰。看取其下注脚。琛甞

垂頭。頹然坐折木床。見僧來。即舉拂子曰。會麼。對曰。

謝和尚指示學人。琛曰。見我豎起拂子。便道指示學

人。汝每日見山見水。可不指示汝耶。又見僧來。舉拂

子。其僧禮拜稱贊。琛曰。見我竪起拂子。便禮拜贊嘆。

那裏掃地。竪起掃帚。為甚不贊嘆。有僧來報。保福遷

化也。琛曰保福遷化。地藏入塔。琛時住地藏。乃石山

也。于時學者莫測其旨。琛憫之為作明道偈。其詞曰。

至道淵曠。勿以言宣。言宣非指。孰云有是。觸處皆渠。

豈喻真虗。真虗設辨。如鏡中現。有無雖彰。在處無傷。

無傷無在。何拘何礙。不假功成。將何法爾。法爾不爾。

俱為脣齒。若以斯陳。埋沒宗旨。宗非意陳。無以見聞。

見聞不脫。如水中月。於此不明。翻成剩法。一法有形。

翳汝眼睛。眼睛不明。世界崢嶸。我宗奇特。當陽顯赫。

佛及眾生。皆承恩力。不在低頭。思量難得。拶破面門。

蓋覆乾坤。快須薦取。脫却根塵。其如不曉。謾說而今。

後唐天成三年戊子秋。琛復至閩城舊止。徧游近城

諸剎。乃還示微疾。沐浴安坐而化。閱世六十有二。坐

四十二夏。闍維收舍利建塔。有得法上首。清涼益禪

師。

* 金陵清涼益禪師(法眼)

禪師諱文益。餘杭魯氏子。七齡秀發。依新定全偉律

師落髮。詣越州開元希覺律師。受具足戒。及覺公盛

化四明。益往習毗尼。工文章。覺大奇之。俄辭去。初謁

長慶稜道者。無所契悟。與善脩洪進。自漳州抵湖外。

將發而雨。谿壯不可濟。顧城隅有古寺。解包休于門

下。雨不止。入堂。有老僧坐地鑪。見益而曰。此行何之。

曰行脚去。又問如何是行脚事。對曰不知。曰不知最

親。益疑之。三人者附火。舉肇公語。至天地與我同根

處。老僧又曰。山河大地與自巳。是同是別。益曰同。琛

竪兩指。熟視曰。兩箇。即起去。益大驚。周行廊廡。讀字

額曰石山地藏。顧語脩輩曰。此老琛禪師也。意欲留

止。語未卒。琛又至。雨巳止。業巳成行。琛送之問曰。上

座尋常說。三界唯心。乃指庭下石曰。此石在心內。在

心外。益曰在心內。琛笑曰。行脚人著甚來由。安塊石

在心頭耶。益無以對之。乃俱求決擇。尋皆出世。益住

臨川崇壽。僧子方者問曰。公久親長慶。乃嗣地藏。何

意哉。益曰。以不解長慶說。萬象之中獨露身故。子方

舉拂子示之。益曰。撥萬象。不撥萬象。子方曰。不撥萬

象。益曰。獨露身𡁠。子方曰。撥萬象。益云。萬象之中[妳-女+口]。

子方於是悟旨。歎曰。我幾枉度此生。益謂門弟子曰。

趙州曰。莫費力也。大好言語。何不仍舊去。世間法尚

有門。佛法豈無門。自是不仍舊故。諸佛諸祖。秪於仍

舊中得。如初夜鐘。不見有絲毫異。得與麼恰好。聞時

無一聲子閙。何以故。為及時節。無心曰死。且不是死。

止於一切。祇為不仍舊。忽然非次聞時。諸人盡驚愕

道。鐘子恠鳴也。且如今日道。孟夏漸熱。則不可。方隔

一日。能校多少。向五月一日。道便成賺。須知校絲髮

不得。於方便中。向上座道不是時。蓋為賺。所以不仍

舊。寶公曰。暫時自肯不追尋。歷劫何曾異今日。還會

麼。今曰只是塵劫。但著衣喫飯。行住坐臥。晨參暮請。

一切仍舊。便為無事人也。又曰。見道為本。明道為功。

便能得大智慧力。若未得如此。三界可愛底事。直教

去盡。纔有纖毫。還應未可。祇如汝輩睡時。不瞋便喜。

此是三界昏亂。習熟境界。不惺惺。便昏亂。蓋緣汝輩

雜亂所致。古人謂之夾幻金。即是真。其如鑛何。若覷

得徹骨徹髓。是汝輩力。脫未能如是。觀察他什麼。樓

臺殿閣。諸聖未必長把却汝手。汝未必依而行之。古

今如此也。又曰。出家兒。但隨時及節便得。寒即寒。熱

即熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。石

頭初看肇論。至會萬物為巳者。其唯聖人乎。則曰。聖

人無巳。靡所不巳。乃作參同契。首言竺土大僊心。無

過此語也。中間亦只尋常說話。夫欲會萬物為自巳

去。盖盡大地無一法可見。巳而又囑曰。光陰莫虗度。

所以告汝輩。但隨時及節。便得。若也移時失候。即虗

度光陰。於非色中作色解。於非色作色解。即是移時

失候。且道色作非色解。還當得否。若與麼會。便是沒

交涉。正是癡狂兩頭走。有什麼用處。但守分過時好。

甞指竹問僧曰。還見麼。曰見。益曰。竹來眼裏。眼到竹

邊。曰總不與麼。益笑曰。死急作麼。有偈曰。三界唯心。

萬法唯識。唯識唯心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。

眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。大地山河。

誰堅誰變。周顯德五年戊午七月十七日示疾。李國

主駕至。慰問甚勤。閏月望。剃髮沐浴。辭眾訖。跏趺而

化。顏貌久而如生。閱世七十有四。坐五十有四。夏公

卿李建勳巳下。素服奉全身。于江寧丹陽鄉建塔。謚

大法眼禪師。

贊曰。玄沙論三句。初無金銀銅輪之語。不然。殆與教

乘何異哉。琛公精深廣大。唯以直下便見。擬成剩法

為要。非三句所能管攝也。益以仍舊自處。以絕滲漏

句為物。頗事邊幅。而永明乃其的孫。豈所謂深山大

澤。龍蛇所由生者耶。

禪林僧寶傳卷第四