禪林僧寶傳

禪林僧寶傳

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事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解語。欲得如是

事。還須如是人。若是如是人。愁箇什麼。若云如是事

即難。自古先德。淳素任真。元來無巧設。有人問。如何

是道。或時答㼾甎木頭。作麼。皆重元來他根本。脚下

實有力。即是不思議人。握土成金。若無如是事。饒汝

說得。簇花簇錦相似。直道我放光動地。世間更無過

也。盡說了合殺頭。人總不信受。元來自家。脚下虗無

力。汝等譬如獵狗。但尋得有蹤跡底。若遇羚羊掛角

時。非但不見蹤迹。氣息也不識。僧便問。羚羊掛角時

如何。答曰。六六三十六。曰。會麼。僧曰。不會。曰。不見道

無蹤迹。又問。世尊有密語。迦葉不覆藏。如何是世尊

密語。膺呼問者名曰。會麼。曰。不會。曰。汝若不會。世尊

有密語。汝若會。迦葉不覆藏。乃曰。僧家發言吐氣。須

有來由。莫當等閑。這裏是什麼所在。爭受容易。凡問

箇事。也須識好惡。若不識尊卑良賤。不知觸犯。信口

亂道。也無利益。竝(音旁)家行脚。到處覔相似語。所以尋

常。向兄弟道。莫怪不相似。恐怕同學多去。第一莫將

來。將來不相似言語。也須看他。前頭八十老人。出場

屋。不是小兒戲。不是因循底事。一言參差。即千里萬

里。難為収攝。蓋為學處容易。不著力。敲骨打髓。須有

來由。言語如鉗如夾。如鈎如鏁。須教相續不斷。始得。

頭頭上具。物物上明。豈不是得妙底事。一種學。大須

子細研窮。直須諦當。的的無差。到這裏。有什麼䠄跣

處。有什麼擬議處。向去底人。須常慘悚戢翼。始得。若

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是知有底人。自解護惜。終不取次。十度發言。九度休

去。為什麼如此。恐怕無利益。體得底人。心若獵月扇。

口邊直得醭出。不是強為。任運如此。欲得與麼事。須

是與麼人。既是與麼人。不愁恁麼事。恁麼事即難得。

又曰。汝等直饒學得佛邊事。早是錯用心了也。不見

古人。講得天花落。石點頭。尚不干自巳事。自餘是什

麼閑。如今擬將有限身心。向無限中用。有什麼交涉。

如將方木逗圓孔中。多少聱訛。若無與麼事。饒汝說

得。簇花簇錦。也無用處。未離情識在。若一切事。須向

這裏及盡。始得無過。方得出身。若有一毫髮去不盡。

即被塵累。豈況便多。差之毫𨤲。過犯山岳。不見古人

道。學處不玄。盡是流俗。閨閤中物。捨不得。俱為滲漏。

直須向這裏。及取去。及去及來。併盡一切事。始得無

過。如人頭頭上了。物物上通。祇喚作了事人。終不喚

作尊貴。將知。尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。

不得將來。向尊貴邊。須知不可思議。不當好心。所以

古人道。猶如雙鏡。光光相對。光明相照。更無虧盈。豈

不是一般。猶喚作影像邊事。如日出時。光照世間。明

朗是一半。那一半。喚作什麼。如今人未認得。光影門

頭戶底。粗淺底事。將作屋裏事。又爭得。又曰。得者不

輕微。明者不賤用。識者不咨嗟。解者無厭惡。從天降

下。即貧窮。從地湧出。即富貴。門裏出身則易。身裏出

門則難。動則埋身千尺。不動則當處生苗。一言逈脫

獨拔當時語言不要多。多則無用處。僧問。如何是從

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天降下。即貧窮。曰不貴得。又問。如何是從地湧出。即

富貴。曰無中或有。又曰。了無所有。得無所圖。言無所

是。行無所依。心無所託。及盡始得無過。在眾如無眾。

無眾如在眾。在身如無身。處世如無世。豈不是無嬈

其德。超於萬類。脫一切覊鏁。千人萬人得。尚道不當

自巳。如今若得。共起初一般。古人曰。體得那邊事。却

來這邊行李。那邊有什麼事。這邊又作麼生行李。所

以道。有也莫將來。無也莫將去。現在底。是誰家事。又

曰。欲體此事。直似一息不來底人。方與那箇人相應。

若體得這箇人意。方有少許說話分。方有少許行李

分。暫時不在。如同死人。豈況如今。論年論月。不在。如

人長在。愁什麼家事不辦。欲知久遠事。祗在如今。如

今若得。久遠亦得。如人千鄉萬里歸家。行到即是。是

即一切總是。不是即一切總不是。直得頂上光𦦨生。

亦不是。能為一切。一切不為道。終日貪前頭事。失却

背後事。若見背後事。失却前頭事。如人不前。後有什

麼事。僧問。有人衣錦繡入來。見和尚後。為甚寸絲不

掛。曰。直得琉璃殿上。行撲倒。也須粉碎。乃曰。若有一

毫許。去及不盡。即被塵累。豈況更多。不見尋常道。升

天底事。須對眾掉却。十成底事。須對眾去却。擲地作

金聲。不須回頭顧著。自餘有什麼用處。不見二祖當

時。詩書愽覽。三藏聖教。如觀掌中。因什麼。更求達磨

安心。將知此門中事。不是等閑。所以道。智人不向言

中取。得人豈向說中求。不是異於常徒。息一切萬累

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道。暫時不在塗路。便有來由。非但惡眷屬。善眷屬。也

覔不得。甚處去。通身去。歸家去。省覲去。始脫得諸有

門去。去得牢籠。脫險難。異常徒。又曰。如掌中觀物決

定。決定方可隨緣。若一如此。千萬亦然。千萬之中。難

為一二。一二不可得。不見道。顯照底人即易得。顯巳

底人即難得。不道全無。即是希有。若未得如此。不受

強為。強為即生惱。生惱即退道。退道則罪來加身。即

見不得。說什麼大話。汝既出家。如囚免獄。少欲知足。

莫貪世榮。忍饑忍渴。志存無為。得在佛法中。十生九

死。也莫相拋出。生入死。莫違佛法。斬釘截鐵。莫負如

來。事宜無多。各自了取。有事近前。無事莫立。膺住持

三十年。道徧天下。眾至千五百人。南昌鍾王師尊之。

願以為世世師。唐天復元年秋示微疾。十二月二十

八日。為大眾開最後方便。敘出世始卒之意。眾皆愴

然。越明年正月三日。問侍者。今日是幾。對云。初三。師

云。三十年後。但云祇這是。乃端然告寂。

* 澧州洛浦安禪師

禪師名元安。生淡氏。鳳翔南游人也。幼依懷恩寺祐

律師。剃髮受具。既長通經論。初造翠微。無所契悟。北

至臨濟。臨濟稱其俊爽可教。安自負辭去。至夾山。庵

于冢巔。夾山訝之。以書抵安。誡使者曰。此僧得書不

發。明日當來。發之不來也。安得書果置之不答。使者

具以告夾山。夾山曰。旦暮必至矣。俄報安至。夾山望

見呵曰。雞栖鳳巢。非其同類。出去。安乃問曰。自遠趨

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風。請師一接。夾山曰。目前無闍梨。此間無老僧。安曰。

錯。夾山曰。住住。且莫草草忩忩。雲月是同。谿山各異。

截斷天下人舌頭則不無。闍梨爭教無舌人解語乎。

安茫然不知答。夾山以杖擊之。夾山歿。眾以安次補。

住持久移居洛浦。謂眾曰。末後一句始到牢關。把斷

要津不通凡聖。欲知上流之士。不將佛祖言教。貼在

額上。如龜負圖。自取喪身之禍。指南一路。智者知疏。

學道先須識得自巳宗旨。方可臨機。不失其宜。祇如

鋒鋩未兆巳前。都無是箇非箇。瞥爾暫起見聞。便有

張三李四。胡來漢去。四姓雜居。不親而親。是非互起。

致使玄關固閉。識鏁難開。疑網羅籠。智刀劣剪。若不

當陽曉示。迷子何以知歸。欲得大用現前。但可頓忘

諸見。諸見若盡。昏霧不生。智照洞然。更無他物。以今

學人觸目有滯。蓋為因他數量作解。被他數量該括

方寸。不能移易。所以聽不出聲。見不超色。假饒併當

門頭。淨潔自巳。未能通明。還同不了。若也單明自巳。

法眼未明。此人祇具一隻眼。所以是非欣厭貫系。不

得脫坼自由。謂之深可慜傷。各自努力。唐光化元年

戊午。秋八月。誡門弟子曰。出家之法。長物不留。況其

他哉。切須在念。時不待人。至十二月一日。又曰。吾旦

夕行矣。有問問諸人。若對得。分付鉢袋子。曰若道這

箇是。即是頭上安頭。若道不是。即斬頭覔活。堂中第

一座對曰。青山不舉足。日下不挑燈。安曰。去。汝扶吾

宗不起。有彥從上座曰。去此二途。請和尚不問。安曰。

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未在。更道。彥從曰。彥從道不盡。安曰。我不管汝道不

盡。曰彥從無侍者。祗對和尚。安乃歸方文。中夜喚彥

從至曰。汝今日祗對老僧。甚有道理。據汝合體得先

師意旨。先師道。目前無法。意在目前。不是目前法。非

耳目所到。且道那句是賓。那句是主。彥從茫然不知。

安曰。苦苦。二更時。眾請安代答。安曰。慈舟不泛滄波

上。劒峽徒勞放木鵝。泊然而化。閱世六十有五。坐四

十六夏。

贊曰。洞山价。夾山會。皆藥山的骨孫。其鍛鍊鉗鎚。可

謂妙密。然价之宗至膺。纔有同安察。後雲居簡而巳。

會之宗。遂止於洛浦安公。莊子曰。北溟有魚。其名曰

鯤。化而為鵬。九萬里風。斯在下。然聽其自化。也使之

化。則非能鵬也。膺安似之。其絕也理之固然。

禪林僧寶傳卷第六