禪林僧寶傳

僧。僧則能續佛壽命故也。於是斷髮。受具足戒。謁汾

州昭公。又謁汝海省公。皆受記莂。天禧中。游襄漢隋

郢。至大陽。機語與明安延公相契。延嘆曰。吾老矣。洞

上一宗。遂竟無人耶。以平生所著直裰皮履。示之。遠

曰。當為持此衣履。求人付之如何。延許之曰。他日果

得人。出吾偈為證。偈曰。楊廣山前草。憑君待價焞。異

苗翻茂處。深密固靈根。其尾云。得法者。潛眾十年。方

可闡揚。遠拜受辭去。依滁州瑯瑘覺禪師。應舒州太

平興國寺請。說法為省公之嗣。次住姑蘇天平山。又

住浮山。既老退休於會聖岩。因閱班固九流。遂擬之

作九帶。敘佛祖教義。博採先德機語。參同印證。其一

曰。佛正法眼帶。其二曰。佛法藏帶。其三曰。理貫帶。其

四曰。事貫帶。其五曰理事縱橫帶。其六曰屈曲帶。其

七曰妙挾兼帶。其八曰金鍼雙鏁帶。其九曰。平懷常

實帶。學者既巳傳誦。遠曰。若據圓極法門。本具十數。

今此九帶。巳為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也

見得親切分明。却請出來。說看。說得分明。許汝通前

九帶圓明道眼。若見不親切。說不相應。唯依吾語。而

為巳解。則名謗法。大眾到此如何。眾無語。遠叱去之。

舉僧問夾山。如何是夾山境。答曰猿抱子歸青嶂後。

鳥銜花落碧岩前。法眼曰。我二十年來。將作境語會。

遠曰不作境會。作麼生會。僧曰。師意如何。曰。犀因玩

月文生角。象被雷驚花入牙(或遠云。直饒不作境語會。亦未會在。何謂也云

犀因玩月文生角。象被雷驚花入牙也)。遠玉骨插額。目光外射。狀如王

孫。凜然可畏。初歐陽文忠公。聞遠奇逸。造其室。未有

以異之。與客棊。遠坐其旁。文忠収局。請遠因棊說法。

乃鳴鼓升座曰。若論此事。如兩家著棊相似。何謂也。

敵手知音當機不讓。若是綴五饒三。又通一路始得。

有一般底。只解閉門作活。不會奪角沖關。硬節與虎

口齊彰。局破後徒勞逴斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難

求思。行則往往失黏。心粗而時時頭撞。休誇國手。謾

說神仙。贏局輸籌即不問。且道黑白未分時一著。落

在什麼處。良久曰。從前十九路。迷悟幾多人。文忠嘉

歎久之。遠偈語妙密。諸方服其工作。三交嵩公贊曰。

黃金打作鍮石箸。白玉碾成象牙梳。千手大悲拈不

動。無言童子暗嗟吁。又作明安延公贊。曰。黑狗爛銀

蹄。白象崑崙騎。於斯二無礙。木馬火中嘶。遠雅自稱

柴石野人。歿時巳七十餘。少時與達觀頴公。薛大頭

七八輩游蜀。幾遭橫逆。遠以智脫之。眾以其曉吏事。

號遠錄公。

* 投子青禪師

禪師名義青。本青杜人。李氏子也。七齡頴異。去妙相

寺出家。十五試法華經。得度為大僧。其師使習百法

論。歎曰。三祗塗遠。自困何益哉。入洛中聽華嚴五年。

反觀文字。一切如肉受串。處處同其義味。甞講至諸

林(或作楮林)菩薩偈曰。即心自性。忽猛省曰。法離文字。寧

可講乎。即棄去游方。至浮山。時圓鑒遠禪師退席。居

會聖岩。遠夢得俊鷹畜之。既覺而青適至。遠以為吉

徵。加意延禮之。留止三年。遠問曰。外道問佛。不問有

言。不問無言時如何。世尊默然。汝如何會。青擬進語。

遠驀以手掩其口。於是青開悟。拜起。遠曰。汝妙悟元

機耶。對曰。設有妙悟。也須吐却。時有資侍者在旁曰。

青華嚴今日。如病得汗。青回顧曰。合取狗口。汝更忉

忉。我即便嘔。服勤又三年。圓鑒以大陽皮履布直裰

付之曰。代吾續洞上之風。吾住世非久。善自護持。無

留此間。青遂辭出山。閱大藏於廬山慧日寺。熈甯六

年還龍舒。道俗請住白雲山海會寺。計其得法之歲。

至此適幾十年。又八年移住投子山。道望日遠禪者

日增。潛通暗證者比比有之。異苗翻茂。果符前讖。青

平生不畜長物。弊衲楮衾而巳。初開山慈濟有記曰。

吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修飾其塔。作瑪瑙色。未

幾而青領院事。山中素無水。眾每以為病。忽有泉出

山石間。甘凉清潔。郡守賀公。名為再來泉。元豐六年

四月末。示微疾。以書辭郡官諸檀越。五月四日。盥沐

升座。別眾罷。寫偈曰。兩處住持無可助道。珍重諸人

不須尋討。遂泊然而化。闍維収舍利靈骨。以閏六月。

塔于寺之西北。三峯庵之後。閱世五十有二。坐三十

有七夏。無為子楊傑。為贊其像曰。一隻履。兩牛皮。金

烏啼處木雞飛。半夜賣油翁發笑。白頭生得黑頭兒

(一本云。黑頭生得白頭兒)。有得法上首一。名道楷禪師。

* 天寧楷禪師

禪師名道楷。沂州沂水人。生崔氏。為人剛勁孤硬。自

其少時。即能辟穀學道。隱伊陽山中。後游京師。籍名

術臺寺。試所習。得度具戒。謁青華嚴於淮山海會。問。

佛祖言句。如家常茶飯。離此之外。別有為人言句也

無。青曰。汝道寰中天子勑。還假禹湯堯舜也無。楷擬

詶之。青以拂子摵之。曰。汝發意來。早有二十棒也。於

是。楷悟旨於言下。再拜即去。青呼曰。且來。楷亦不顧。

青曰。汝到不疑之地耶。楷以手掩耳。後掌眾食。青問。

廚務勾當良苦。對曰不敢。曰。汝炊飯耶。煑粥耶。對曰。

人工淘米著火。行者煑粥炊飯。曰。汝作什麼。對曰。和

尚慈悲。放他閑去。又甞從青游園。青以拄杖付楷曰。

理合與麼。對曰。與和尚提鞋挈杖。不為分外。曰。有同

行在。對曰。那一人不受教。青遂休去。至晚青謂曰。早

來說話未盡。對曰。更請舉看。青曰。卯生日戌生月。楷

即點燈來曰。上來下去。總不空然。對曰。在左右。理合

如此。曰。奴兒婢子。誰家屋裏無。對曰。和尚尊年。闕他

不可。曰與麼殷勤。對曰。報恩有分。元豐五年。北還沂。

閑居馬鞍山。遂出世說法。初住沂州之仙洞。後遷西

洛之招提龍門。又遷住郢州之大陽。隋州之大洪。皆

一時名公卿。為之勸請。洞上之風大震西北。崇寧三

年有　詔。住東京十方淨因禪院。大觀元年冬。移住

天寧。差中使押入。不許辭免。俄開封尹李孝壽奏。楷

道行卓冠叢林。宜有以褒顯之。即賜紫伽棃。號定照

禪師。楷焚香謝恩罷。上表辭之。曰。伏蒙聖慈。特差彰

善閣。祗候譚禎。賜臣定照禪師號。及紫衣牒一道。臣

感戴　睿恩。巳即時焚香升座。仰祝　聖壽訖。伏念

臣行業迂疎。道力綿薄。常發誓願。不受利名。堅持此

意。積有歲年。庶幾如此傳道。後來使人專意佛法。今

雖蒙異恩。若遂沗[曰/月]。則臣自違素願。何以教人。豈能

仰稱　陛下所以命臣住持之意。所有前件恩牒。不

敢祇受。伏望聖慈察臣微悃。非敢飾詞。特賜俞允臣

沒齒行道。上報　天恩　上聞之。以付李孝壽。躬往

諭　朝廷旌善之意。而楷確然不回。開封尹具以聞。

上怒收付有司。有司知楷忠誠(一本知楷疎憃)。而適犯天威。

問曰。長老枯瘁有疾乎。楷曰。平日有疾。今實無。又曰。

言有疾。即於法免罪譴。楷曰。豈敢僥倖稱疾。而求脫

罪譴乎。吏太息。於是受罸。著縫掖編管緇州。都城道

俗。見者流涕。楷氣色閑暇。至緇州僦屋而居。學者益

親。明年冬勑放令自便。庵于芙蓉湖中。數百人環繞

坐臥。楷慮禍(或作患之)。乃日各食粥一杯。不堪者稍稍去。

在者猶百許人。政和七年冬　勑賜所居庵額華嚴

禪寺。明年五月十四日。無疾而歿。先寫偈付侍者曰。

吾年七十六。世緣今巳足。生不愛天堂。死不怕地獄。

撒手橫身三界外。騰騰任運何拘束。初楷在大陽。青

華嚴遣果侍者。以大陽皮履直裰付之。楷以付襄州

洞山道微。微退罷還浙東。歿於雙林小寺。今取以還

鹿門山。建閣藏之曰藏衣。楷偈句精深有旨法。作五

偈。述其門風。一曰妙唱不干舌。偈曰。剎剎塵塵處處

譚。不勞彈子善財參。空生也解通消息。花雨巖前鳥

不銜。二曰死蛇驚出草。偈日日炙風吹草裡埋。觸他

毒氣又還乖。暗地若教開死口。長安依舊絕人來。三

日解鍼枯骨吟。偈曰。死中活得是非常。密用他家別

有長。半夜髑髏吟一曲。冰河紅𦦨却清凉。四曰䥫鋸

和三臺。偈曰。不是宮商調。誰人和一場。伯牙何所措。

此曲舊來長。五曰古今無間。偈曰。一法元無萬法空。

箇中那許悟圓通。將謂少林消息斷。桃花依舊笑春

風。楷舊隱與虎為鄰。虎甞乳四子月餘。楷闞其出。往

視之。腥臭不可言。竊擕其一還。虎得彘曳至。弄穴前

伏地。喜見脊尾。但見三子怒。以足跑地吼。群鳥皆鳴

翔其上。楷即放還之。其寄伊陽宰韓承議偈曰。老愛

依山人事稀。虎馴庵畔怪來遲。寥寥石室塵埃滿。不

知何日是歸期。又曰。數里無人到。山黃始覺秋。嵓間

一覺睡。忘却百年憂。

贊曰。宗門尚繼嗣。則若依彷世典禮。為之後者。為之

子。遠使青續洞上巳墜之綱。是也。然青楷父子。任重

道遠。皆能刻苦。生死以之卒。勃然而興。賢矣哉。

禪林僧寶傳卷第十七