萬善同歸集

進無減，《大論》云：『菩薩知一切精進，皆是虛妄，

而常成就不退，是名真實精進。』」

問：「一切法空，悉宗無相。何陳眾善，起有相之

心耶？」

答：「以諸法畢竟無所有故，則有萬善施

為；若諸法有決定性者，則一切不立。故《般若

經》云：『若諸法不空，即無道、無果。』《法句經》云：『菩

薩於畢竟空中，熾然建立。』《金剛三昧經》云：『若

說法有一，是相如毛輪；如焰水迷倒，為諸虛

妄故。若見於法無，是法同虛空；如盲無目

倒，說法如龜毛。』又經云：『寧可謗有如須彌，不

可謗無如芥子。』論云：『諸法實相中，決定相不

可得，故名無所得；非無有福德、智慧，增益善

根。』又云：『邪見人破諸法令空，觀空人知諸

法真空，不破不壞。譬如田舍人，初不識鹽，見

貴人鹽著種種肉菜中而食。問言：「何以故

爾？」語言：「此鹽能令諸物味美故。」此人便念：「此

鹽能令諸物美，自味必多。」便空抄鹽，滿口食

之，醎苦傷口。而問言：「汝何以言鹽能作美？」貴

人語言：「癡人！比當籌量多少，和之令美。云何

純食鹽？」無智人聞空解脫門，不行諸功德但

欲得空，是為邪見，斷諸善根。』

「廬山遠大師釋

《涅槃經》『問云：「若無所得，云何作善？」佛答：「明諸

眾生，現有佛性，當必因果；如子在胎，定生不

久，理須修善。」又問：「我今不知所趣入處，云何

作善？」佛答：「有如來藏可以趣入，宜修善業。」』《弘

明集》云：『或有惡取於空，以生斷見。』說之於

口若同，用之於心則異。正法以空去其貪，邪

說以空資其愛。大士體空而進德，小人說空

而退善。良由反用正言，以生邪執矣！不觀

空以遣累，但取空而廢善。又善惡諸法，等空

無相；而善法助道，惡法生障。故知萬法真性，

同一如矣；無妨因緣法中，有萬殊矣。故經云：

『深信因果，不謗大乘。』三世因果，佛不誑欺；十

力勸誡，聞當不疑。而謂善惡都空，無損益乎？

夫法眼明了，無法不悉；舌相廣長，言無不實。

其析有也，則一毫為萬；其等空也，則萬像皆

一。防斷常之生尤，兼空有而除疾。非聖者必

凶，順道者終吉；勿謂不信，有如皎日。故《中論》

云：『諸佛說空法，為治於有故；若復著於空，諸

佛所不化。』《金剛三昧經》云：『若離無取有，破有

取空，此偽妄空，而非真無。令雖離有而不存

空，如是乃得諸法真無。』故《肇論》云：『若以有為

有，則以無為無，有既不有，則無無也。夫不存

無以觀法者，可謂見法實性矣。』何得以空害

有，以有害空；乖一味之源，成二見之垢乎？並

是依語失義，遺智存情。雖言破有，未達有源；

強復執空，罔窮空旨。今略辨之，以消邪滯：夫

有是不有之有，非實有；空是不空之空，非斷

空。若決定為有，非是幻有，而生隔閡；若虛豁

為空，即同太虛，而無妙用。所以從緣而有，無

性之空。無性之空，空不閡有；從緣之有，有不

妨空。有因空立，成圓智而萬行沸騰；空從

有生，起妙慧而一真虛寂。豈同執但空而生

斷見，福海傾消；據實有而起常心，慢山高峙。

是以諸佛說空，為空無明而成福業，破遍計

而了圓成；愚人說空，即生妄解而謗佛意，

增空見而滅善因。又斷滅空，則無善無惡，無

因無果；第一義空，有業有報，不見作者。」

問：「何不深入無生，自然合道。有為多過，豈益

初心？」

答：「因世慈而入真慈，從生忍而具法忍；

學分初後，位豈濫陳？又生即無生，豈越性空

之地？無為即為，寧逃實相之源？但取捨情亡，

即真俗理見。故經云：『菩薩不盡有為，不住無

為。』肇法師云：『有為雖偽，捨之則大業不成；無

為雖實，住之則慧心不朗。』《華嚴經》云：『解如來

身，非如虛空，一切功德，無量妙法，所圓滿故。』

《大集經》云：『捨離大慈而觀無生，是為魔業；厭

離有為功德，是為魔業。』」

問：「無漏性德本自具足，何假外修而虧內善？」

答：「自有修、性二德，內、外二緣。若性德本具，如

水中火，不成事用，須假修德，如遇因緣，方

能顯現；是以因修顯性，以性成修。若本無性，

修亦不成；修性無二，和合方備。又內有本覺，

常熏聖種；外仗善緣，助開覺智。有內𨷂外，

菩提不圓。《華嚴經》云：『法如是故，內因本有；佛

神力故，外緣所加。』是以若修萬善，則順法性；

以淨奪染，性德方起。凡夫雖具，以造惡違性，

本性不顯，不成妙用。」

問：「忘緣頓入，教有明文。今何所非，而逐因緣

法乎？」

答：「頓教一門，亦是上根所受；忘緣淨意，

真為如實修行。今所該者，為著法之人而生

偏見，一向毀事不了圓宗。但析妄情，豈除教

道？秖如見佛一法，自有五等教人：一、小乘

人：見佛身即是父母生身，從心外來，有相好

分劑。意識所熏，有所分別；不知唯識義故，見

從外來。二、大乘初教：見佛但是現化，非有相

好，然其實體，空無所有。故云：『若以三十二相

觀如來者，轉輪聖王即是如來。』三、大乘終教：

見佛相好光明，一一悉同真性。身即非身，非

身即身，理事無閡。四、頓教：見佛無有始末之

異，何有現應之差！亦無相好可立，一切分別

非真理故。此離念之真名為見佛。五、一乘圓

教：見佛即此離念之真，非但不生彼相之理，

而乃不閡萬像繁興，具足依正，該攝理事，人

法等圓，明一事遍於十方一切世界，無不同

時影現，猶如帝網。又緣起一門，若是頓教，不

說緣起，即是事相，令真理不現；要由相盡，乃

是實性。若說緣起，如以翳眼，而見空華。若是

圓教法界，起必一多互攝，有力無力，方得成

立；一多無閡，攝入同時，名入大緣起。

「如上五

門，皆是入路。尚不訶小，恐廢權門；何乃斥圓，

而妨實德？台教云：『如大乘師不弘小教，則失

佛方便。』秖如古德，設有邊辟之言，皆是為

物遣執。今時但效其言，罔知其旨；又全未入

於頓門，但妄生譏謗，所失太過，故今愍之。

故圓教《華嚴經．離世間品》云：『佛子，菩薩摩訶

薩又作是念：「阿耨多羅三藐三菩提，以心為

本；心若清淨，則能圓滿一切善根，於佛菩提

必得自在，欲成阿耨多羅三藐三菩提，隨意

即成。若欲除斷一切取緣，住一向道，我亦能

得，而我不斷，為欲究竟佛菩提故，亦不即證

無上菩提。何以故？為滿本願，盡一切世界行菩

薩行，化眾生故。」是為如金剛大乘誓願心。』是

以驟緣違性，積雜染而為凡；離緣求證，沈偏

空而成小；緣性無閡即大菩提。不斷塵勞

門，能成無為種；不溺實際海，能隨有作波。真

俗鎔融，有無不滯。可謂：履非道而達正道，即

世法而具佛法矣！」

問：「萬善威儀，聲聞劣行，迂滯化壘，跧伏草庵。

豈稱大心，何成圓頓？」

答：「三乘初學，不愚於法，

所以《法華經》云：『若有比丘，實得阿羅漢，若不

信此法，無有是處。』又云：『汝等所行，是菩薩道，

漸漸修學，悉當成佛。』皆是中途取證，起住著

心，是以諸佛所訶，勸令起行。且二乘之人，皆

登聖位，超九地之煩惱，斷三界之業身；同

坐解脫之床，已具神通之慧，豈比博地具縛

凡夫，惟向依通，全無修證。故真覺大師云：『二

乘何咎，而欲不修？』教中或毀或讚，抑揚當時

耳。凡夫不了，預畏被訶；寧知見愛尚存，去小

乘而甚遠。雖復言其修道，惑使之所不除，非

惟身口未端，亦乃心由邪曲；見生自意，解背

真詮。聖教之所不依，明師未曾承受；根緣非

為宿習，見解未預生知。而能世智辯聰，談論

以之終日；時復牽於經語，曲會私心，縱邪說

以誑愚人，撥因果而排罪福。順情則熙怡生

喜，逆意則𢛨𢥃懷瞋。三受之狀固然，稱位乃

儔菩薩；初篇之非未免，過人之釁又縈。大乘

之所不修，而復譏於小學；恣一時之強口，謗

說之患鏗然，三途苦輪，報之長劫。《書》云：『古

人當言而懼，發言而憂。』又云：『止沸莫若去

薪，息過莫若無語。』又如經說：『凡夫有漏散心，

一稱南無佛，乃至小低頭，以此因緣尚成佛

道。』何況二乘無漏聖心，永斷後有身，親證

人空慧，所習諸行，而不登正位乎？」

問：「有功之功，皆歸敗壞；無功之功，至功常存。

何乃棄不遷之旨，而述有作之行乎？」

答：「《肇論》

云：『如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固。』

經云：『三災彌綸，而行業湛然。』今信之矣。故知

一毫之善，雖是有為，若助菩提，直至成佛而

不墮壞。任大劫火競起，終不燒虛空；縱生死

浪無邊，實不沈真善。」

問：「諸法無體，從緣幻生；眾緣無依，還從法起。

緣法無性，必竟俱虛；無主無人，無生無滅。

如何廣論無常之事相，復說虛妄之果報乎？」

答：「以真心不守自性，隨緣成諸有；雖似有即

空，乃體虛成事。猶如樹影雖虛，而有陰覆之

義；還同昏夢不實，亦生憂喜之情。雖無作者

之能為，不失因緣之果報。故《淨名經》云：『無我、

無造、無受者，善惡之業亦不亡。』又教所明空，

以不可得故，無實性故；不是斷滅之無，何起

龜毛兔角之心，作蛇足鹽香之見？」

問：「初心入道，言行相扶，萬善資熏，不無其理。

果地究竟，大事已終，境智虛閑，何須眾行乎？」

答：「果德佛位，畢竟無為；若無邊行門，八相成

道，皆是佛後，普賢行收，任運常然，盡未來際。

《維摩經》云：『雖得佛道，轉于法輪，入於涅槃，而

不捨於菩薩之道，是菩薩行。』《華嚴經》云：『了知

法界無有邊際，一切諸法一相無相，是則說

名究竟法界，不捨菩薩道。雖知法界無有邊

際，而知一切種種異相，起大悲心度諸眾生，

盡未來際無有疲厭，是則說名普賢菩薩。』」

問：「五度如盲，般若如導。今何偏讚眾行，廣明

散善乎？」

答：「今所論眾善者，秖為成就般若

故。教中或訶有為，但是破其貪執。如若取

捨不生，一切無閡；若未明般若，以萬行為助

緣。《法華經》云：『佛名聞十方，廣饒益眾生；一切

具善根，以助無上心。』《華嚴經》云：『譬如一切

法，眾緣故生起；見佛亦復然，必假眾善業。』

若已明般若，用眾行為嚴飾。《法華經》云：『其車

高廣，眾寶裝校，乃至又多僕從，而侍衛之。』故

云『萬善同歸集』。離般若外，更無一法。如眾川

投滄海，皆同一味；雜鳥近妙高，更無異色。或

不謂般若，但習有為，秖成生死之因，豈得涅

槃之果？若布施無般若，惟得一世榮，後受餘

殃債；若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁

中；若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍；

若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海；若

禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定；若萬

善無般若，空成有漏因，不契無為果。故知般

若是險惡徑中之導師、迷闇室中之明炬、生

死海中之智檝、煩惱病中之良醫、碎邪山

之大風、破魔軍之猛將、照幽途之赫日、驚昏

識之迅雷、抉愚盲之金鎞、沃渴愛之甘露、

截癡網之慧刃、給貧乏之寶珠。若般若不明，

萬行虛設。祖師云：『不識玄旨，徒勞念靜；不可

剎那忘照，率爾相違。』乃至成佛究竟位中，定

慧力莊嚴，以此度含識。故佛云：『我於二夜

中間，常說般若。』」

問：「諸法寂滅相，不可以言宣。何不直指其事，

而廣涉因緣，興諸問答乎？」

答：「《楞伽經》云：『佛告

大慧：「若不說一切法者，教法則壞；教法壞者，

則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？

是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便

廣演諸法。」』故知總持無文字，文字顯總持；

離理無說，離說無理。以真性普遍故，不可說

不異可說；以緣修無性故，可說不異不可說。

若說四實性，及諸法自相，皆不可說；若依四

悉檀，及諸法共相，皆是可說。是以諸佛，常依

二諦說法，但得圓旨，說即無過。若一向無言，

何由悟解？令尋言求理，而知理圓；但為言偏，

故云言說不及，不說無言。又性雖離言，不可

說，要以言說，方會不可說也。若夫履踐道源，

紹隆佛種，先明般若，以辨真心。般若乃萬行

之師，千聖之母；真心是群生之本，眾法之

源。若般若未通，真心由昧，應須歸命一體三

寶，懺悔三世愆瑕。以尸羅而檢過防渄；用

禪定而除昏攝亂；親近善友，讚誦大乘，萬善

熏治，多聞修習，助顯真性，直至菩提。障盡而

妙定自明，慧發而真心豁淨；既能自利，復愍

未聞。廣作福因，具行諸度；紹佛家業，建大法

幢。注一味之法雨，蕩諸惑塵；然無作之智燈，

照開迷暗。是以功德萬行，初後並興，於佛教

中，法爾如是。故《華嚴經》云：『菩薩摩訶薩不作

逼惱眾生物，但說利益世間事。』《法華經》云：『若

人受持讀誦是經，為他人說，若自書若教人

書。復能起塔及造僧坊，供養讚歎聲聞眾

僧；亦以百千萬億讚歎之法，讚歎菩薩功德。

又為他人種種因緣，隨義解說此《法華經》；復

能清淨持戒，與柔和者而共同止；忍辱無瞋，

志念堅固；常貴坐禪得諸深定；精進勇猛攝

諸善法；利根智慧善答問難。乃至是人，若坐、

若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆

應供養如佛之塔。』

「大凡善法，略有四種：一、自

性善，無貪瞋癡等三善根。二、相應善，善心起

時，心王、心所一時俱起。三、發起善，發身語業，

表內心所思。四、第一義善，體性清淨。又略有

二種：一、理善，即第一義。二、事善，即六度萬行。

今時多據理善，若是理善，闡提亦具，何不成

佛？是以須行事善，莊嚴顯理；積大福德，方成

妙身。如礦含金，似山藏玉；若石蘊火，猶地生

泉。未遇因緣，不成濟用；雖然本具，有亦同無。

眾生三因，亦復如是。凡曰有心，正因悉具；未

得緣、了，法身不成。了因智慧莊嚴，正解觀察；

緣因福德莊嚴，妙行資發。三因具足，十號昭

然；自利利他，理窮於此。故《法華經》云：『我以相

嚴身，光明照世間；一切眾所尊，為說實相印。』

「又薄德少福人，不堪受此法。夫善根易失，惡

業難除。《涅槃經》明：『譬如畫石，其文常在；畫

水速滅，勢不久住。瞋如畫石；諸善根本，如彼

畫水，是故此心難得調伏。』故知善事易忘，人

身難得，不可因循，剎那異世。《提謂經》云：『如有

一人，在須彌山上以纖縷下之，一人在下持

針迎之；中有旋嵐猛風，吹縷難入針孔。人身

難得甚過於是。』又《菩薩處胎經》云：『盲龜浮木

孔，時時猶可值；人一失命根，億劫復難是。海

水深廣大，三百三十六，一針沒海底，求之

尚可得。』又云：『吾從無數劫，往來生死道；捨身

復受身，不離胞胎法。計我所經歷，記一不記

餘；純作白狗身，積骨億須彌。以利針地種，無

不值我體；何況雜色狗，其數不可量。吾故攝

其心，不貪著放逸。』是以暫得人身，於十二時

中，不可頃剋忘善，剎那長惡，此便難逢，豈容

空過。

「又無常迅速，念念遷移；石火風燈，逝波

殘照，露華電影，不足為喻。《法句經》云：『佛告梵

志，世有四事，不可得久。一者、有常必無常。二

者、富貴必貧賤。三者、合會必別離。四者、強健

必當死。』又經云：『非空非海中，非入山石間；無

有地方所，脫之不受死。』如上所明，萬德眾善，

菩提資糧。惟除二法，能成障閡：一者、不信。二

者、瞋恚。不信，障未行善、欲行善；瞋恚，滅已

行善、現行善。以不信故，如同敗種，永斷善根，

墮壞正宗，增長邪見；以瞋恚故，焚燒功德，遮

障菩提，開惡趣門，閉人天路。又不瞋從慈而

起，大信因智而成。智刃纔揮，疑根頓斷；慈雲

既潤，瞋火潛消。是以因智，度苦海之津；因信，

入菩提之戶；因慈，住大覺之室；因忍，披如來

之衣。《華嚴經》云：『信為道元功德母，長養一切

諸善法；信能增長智功德，信能必到如來地。

信令諸根淨明利，信力堅固無能壞；信能永

滅煩惱本，信能專向佛功德。信為功德不壞

種，信能生長菩提樹；信能增益最勝智，信能

示現一切佛。』《大莊嚴法門經》云：『瞋恨者能滅

百劫所作善業。』《華嚴經》云：『菩薩起一瞋心，能

生百萬障門。』又經云：『劫功德賊無過瞋恚。』又

意地起瞋，大道冤賊。」

問：「凡修萬善，皆助菩提；云何有稽滯不成，復

云何速得圓滿？」

答：「因放逸懈怠故無成，因勇

猛精進故速辦。《譬喻經》云：『有一比丘飽食入

室，閉房靜眠，愛身快樂。却後七日，其命將

終；佛愍傷之，告比丘言：「汝維衛佛時，曾得

出家，不念經戒，飽食却眠；命終魂神生蜈蚣

蟲中，積五萬歲壽盡，復為螺蜯之蟲，樹中蠧

蟲，各五萬歲。此四品蟲，生在冥中，貪身愛命，

樂處幽隱為家，不喜光明；一眠之時，百歲乃

覺，纏綿罪網，不求出要。今世罪畢，得為沙

門，如何睡眠不知厭足？」比丘聞已，慚怖自責，

五蓋即除，成阿羅漢。』《大寶積經》云：『佛言：「譬如

綵帛繫在頭上，火來燒綵帛，無暇救火，何以

故？究實理急。」』此上一一親明教行，豈敢造

次，輒有浪陳。願遵懇苦之言，不違究竟之

說。」

問：「慈悲萬善，深如佛業；祖教或毀或讚，所以

生疑。上雖廣明，猶懷餘惑；未審佛旨，究竟所

歸。更希指南，永袪積滯。」

答：「祖立言詮，佛垂教

跡，但破遍計所執，不壞緣起法門。遍計性者，

情有理無。如繩上生蛇、杌中見鬼，無而橫計，

脫體全空。依他性者，即是因緣。若隨淨緣，即

得成聖；若隨染緣，即乃為凡。是以從緣無性

故號圓成。《法華經》云：『諸佛兩足尊，知法常無

性；佛種從緣起，是故說一乘。』論云：『若見因緣

法，則名為見佛。』故知無有一塵，不合理事；未

有一法，非是佛乘。皆是不了萬法之初源，一

塵之自性，遂生情執；滯相迷名，妄分自他，強

生離合，致令理事，水火競生，各據二邊，不成

一味。自翳眼見，明珠有類；以執心觀，萬善生

瑕。婬怒癡性，邪見非道，尚為解脫之門；尊

崇三寶，利他眾善，豈成障閡之事？是以達

之則瓦礫為金，取之則妙藥成毒。故經云：『虛

妄是實語，除邪執故；實語成虛妄，生語見

故。』但除去取之情，盡履玄通之道。見網既裂，

惟一真心；塵翳若消，無非佛國。故《大般若經》

云：『佛言：「我以諸法無所執故，即名般若波羅

蜜多。我等住此無所執故，便能獲得真金色

身，常光一尋。」』若欲無過，但理事融通，行願相

從，悲智兼濟。故《華嚴論》云：『偏修理則滯寂；偏

修智則無悲；偏修悲則染習便增；但發願則

有為情起。故菩薩以法融通，不去不取。』圭

峯禪師云：『師資傳授，須識藥病。』承上方便，皆

須先開示本性，方令依性修禪；性不易悟，多

由執相。故欲顯性，先須破執；破執方便，須凡

聖俱泯，功業齊袪，使心無所著，方可修禪。

後學淺識，便執此言，為究竟道。又以修習之

門人多放逸故，後廣說欣厭、毀責、貪瞋；讚歎

勤苦、調身、調息，入道次第，後人聞此，又迷本

覺之用，便一向執相、滯教、違宗。又學淺之人，

或秖知離垢清淨，離障解脫，故毀禪門即心

是佛；或秖知自性清淨，性淨解脫，故輕於

教相、持律、坐禪、調伏等行。不知必須頓悟自

性清淨，性淨解脫；漸修令得圓滿清淨，究竟

解脫。若身、若心無所擁滯。又云：『空宗但述

遮詮，非凡非聖，一切不可得等；性宗有遮有

表。』今時人皆謂，遮言為深，表言為淺，故惟重

非心非佛。良由以遮非之辭為妙，不欲親證

自法體，故如此也。如上所引，祖教了然。但以

所非者，破其執：離性之相而生常見，離相之

性成其斷滅。或有所讚者：乃是了即性之相，

用不離體；即相之性，體不離用。故知相是性

之相，性是相之體。若欲讚性，即是讚相；若

欲毀相，秖是毀性。云何妄起取捨之心，而生

二見？若入一際法門，則毀讚都息。」

問：「如上問意，秖據今時，多取理通，少從事

習，皆稱玄學，離物超塵。佛果尚鄙而不修；片

善豈宗而當作。未審上古，事總如然？請更決

疑，免墜邪網。」

答：「前賢往聖，志大心淳；究理而

晷刻不忘，潛行而神靈罔測。曉夕如臨深履

薄，剋證似然足救頭。重實而不重虛，貴行而

不貴說；涉有而不住有，行空而不證空。從小

善而積殊功，仗微因而成大果。今時則劫濁

時訛，志微根鈍；我慢垢重，懈怠障深。一行無

成，百非恒習；乘戒俱喪，理事雙亡。墮無知坑

坐黑暗獄；不達即事即理之旨，空念破執破

病之言。智者深嗟，愚人倣傚；既成途轍，頓奪

尤難。是以廣引祖佛之深心，備彰經論之大

意，希悛舊執，庶改前非。同躡先聖之遺蹤，共

稟覺王之慈勅；無虧本志，免負四恩。齊登解

脫之門，咸闡離生之道；成諸佛業，滿大菩提。

塞邪徑而闢正途，堅信根而拔疑刺；備波羅

蜜之智楫，駕大般若之慈航。越三有之苦津，

入普賢之願海；渡法界之飄溺，置涅槃之大

城。往返塵勞，周旋五趣；不休不息，無始無終；

未來窮而不窮，虛空盡而無盡。仰惟佛眼證

此微誠，普為群靈敬述茲集。」

問：「上上根人頓悟自心，還假萬行，助道熏修

不？」

答：「圭峯禪師有四句料簡：一、漸修頓悟：如

伐樹，片片漸斫，一時頓倒。二、頓修漸悟：如人

學射，頓者箭箭直注意在的；漸者久久方中。

三、漸修漸悟：如登九層之臺，足履漸高，所見

漸遠。四、頓悟頓修：如染一綟絲，萬條頓色。上

四句多約證悟。惟頓悟漸修，此約解悟；如日

頓出，霜露漸消。《華嚴經》說：『初發心時便成正

覺。』然後登地，次第修證；若未悟而修，非真

修也。惟此頓悟漸修，既合佛乘，不違圓旨。

如頓悟頓修，亦是多生漸修，今生頓熟。此

在當人，時中自驗。若所言如所行，所行如所

言；量窮法界之邊，心合虛空之理；八風不動，

三受寂然；種現雙消，根隨俱盡。若約自利，則

何假萬行熏修，無病不應服藥。若約利他，亦

不可廢；若不自作，爭勸他人？故經云：『若自持

戒，勸他持戒；若自坐禪，勸他坐禪。』《智論》云：

『如百歲翁翁舞，為教授兒孫故。』先以欲鉤牽，

後令入佛智。如或現行未斷，煩惱習氣又濃；

寓目生情，觸塵成滯，雖了無生之義，其力未

充，不可執云：『我已悟了，煩惱性空，若起心修

却為顛倒。』然則煩惱性雖空，能令受業；業

果無性，亦作苦因；苦痛雖虛，秖麼難忍。如

遭重病，病亦全空，何求醫人，遍服藥餌？故知

言行相違，虛實可驗，但量根力，不可自謾，察

念防非，切宜子細。」

問：「老子亦演行門，仲尼大興善誘。云何偏讚

佛教，而稱獨美乎？」

答：「老子則絕聖棄智，抱

一守雌，以清虛憺泊為主，務善嫉惡為教；報

應在一生之內，保持惟一身之命。此並寰中

之近唱，非象外之遐談；義乖兼濟之道，而

無惠利也。仲尼則行忠立孝，闡德垂仁，惟敷

世善，未能忘言神解，故非大覺也。是以仲尼

答季路曰：『生與人事，汝尚未知。死與鬼神，

余焉能事？』此上二教，並未逾俗柱，猶局塵

籠，豈能洞法界之玄宗，運無邊之妙行乎？」

問：「佛行無上，眾哲所尊；儒道二教，既盡欽風。

云何後代之中，而有毀謗不信者何？」

答：「儒道

先宗，皆是菩薩，示劣揚化，同讚佛乘。老子

云：『吾師號佛，覺一切民也。』《西昇經》云：『吾師化

遊天竺，善入泥洹。』符子云：『老氏之師，名釋迦

文。』列子云：『商太宰嚭問孔子曰：「夫子聖人歟？」

孔子對曰：「丘博識強記，非聖人也。」又問：「三王

聖人歟？」對曰：「三王善用智勇，非聖人也。」又

問：「五帝聖人歟？」對曰：「五帝善用仁義，亦非丘

所知。」又問：「三皇聖人歟？」對曰：「三皇善任因

時，亦非丘所知。」太宰嚭大駭曰：「然則孰為聖

人？」夫子動容有言曰：「丘聞西方聖者焉，不治

而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民

無能名焉。」』《吳書》云：『吳主孫權問尚書令闞澤

曰：「孔丘、老子得與佛比對以不？」闞澤曰：「若將

孔老二家，比校遠方佛法，遠則遠矣。所以言

者，孔老設教，法天制用，不敢違天；諸佛設

教，諸天奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對

明矣。」吳主大悅，用闞澤為太子太傅。』《起世界

經》云：『佛言：「我遣二聖，往震旦行化：一者、老

子，是迦葉菩薩。二者、孔子，是儒童菩薩。」』明知

自古及今，但有利益於人間者，皆是密化菩

薩；惟大士之所明，非常情之所測。遂使寡聞

淺識，起謗如烟；並是不了本宗，妄生愚執。事

老君者，則飛符走印，鍊石燒金；施醮祭之鯹

羶，習神仙之誑誕。入孔門者，志乖淳朴，意

尚浮華；騁鸚鵡之狂才，擅蜘蛛之小巧。此皆

違背先德，自失本宗。斯人不謗，焉顯其深？

下士不笑，寧成其道？是以佛法如海，無所不

包；至理猶空，何門不入？眾哲冥會，千聖交歸；

真俗齊行，愚智一照。開俗諦也，則勸臣以忠、

勸子以孝、勸國以紹、勸家以和；弘善示天堂

之樂，懲非顯地獄之苦；不惟一字以為褒，豈

止五刑而作戒。敷真諦也，則是非雙泯，能所

俱空；收萬像為一真，會三乘歸圓極。非二諦

之所齊，豈百家之所及。」

問：「道無不在，真性匪移；有佛無佛，性相常住。

此即一體三寶，常現世間。何用金檀刻像，竹

帛書經，剃髮出塵，以為三寶？」

答：「上根玄解，何

假相施？中下鈍機，須憑事發；不覩正相，但染

邪宗。秖如此土，像教未來，惟興外道，罔知

真偽，莫辨靈蹤。伏自漢明夢現金身，吳帝瑞

彰舍利，爾後國王長者，方知歸敬之門，哲士

明人，頓曉棲神之地。是知迹能顯本，相可

通真；因筌得魚，理事無廢。是以木母變色，金

像舒光；道藉人弘，物由情感。能生淨種，敬假

像而開心；不結信緣，遇真儀而不見。是以迷

之則本末咸喪；了之則真假俱通。若驗斯文

奚生取捨？或廣興供養，發大志誠；意業功深，

修因力大。是以貧女獻潘澱，而位登支佛；童

子進土[麨]，而福受輪王。」

問：「因緣義空，自他無性；涅槃生死，一體無殊。

如何行慈，廣垂攝化？」

答：「雖人法本空，彼我虛

寂，而眾生迷，如夢所得，都不覺知；菩薩興悲

而示真實。《大般若經》云：『佛告善現：「應知有情

雖自性空，遠離眾相，而有雜染、清淨可得。」』《起

信論》云：『雖念諸法，自性不生；而復即念，因緣

和合，善惡之業、苦樂等報，不失不壞。雖念因

緣，善惡業報；而亦即念，性不可得。是以觀緣

起，而不住涅槃；了性空，而不住生死。』」

問：「西天九十六種外道，各立修行之門，勤苦

兢兢，非無善業。云何報盡，還入輪迴，不得解

脫？」

答：「未達無生正理，惟修生滅有因。起貪著

之心，懷希望之意；以苦捨苦，從迷積迷；匍匐

昇沈，輪迴莫已。蒸砂之喻，足可明之。」

問：「非惟外道修善，不得解脫；依內教修，亦有

不得道者，何耶？」

答：「皆為有我故，不得斷結。凡

作之時，皆云我能作；隨境所得，住著因果。若

了二無我理，證解一心，不動塵勞，當處解

脫。」

問：「正作之時，云何了無我？」

答：「所作之時，從緣

而起，以有施為，而無主宰。所出音聲，猶如風

鐸；隨機轉動，惟似木人。但依業力所為，而無

我性可得。四大聚散，生滅隨緣；乃至六趣受

身，亦復如是。實無有人，而能來往。《華嚴經》云：

『如機關木人，能出種種聲；彼無我非我，業性

亦如是。』論云：『因緣故生天，因緣故墮地獄。』若

言是我，非因緣者，作惡何不生天，乃墮地獄

耶？我豈愛彼地獄受苦耶？我既作惡而不受

樂者，故知善惡感報，惟是因緣，非是我也。而

眾生於無我、無作之中，妄認我、作，強為其主，

不知是識所為，決定無有作者。外道皆稱執

作，悉有神我；若無神我，誰為所作？《智論》破云：

『心是識相，故自能使身，不待神也。如火性能

燒物不假人。』《唯識論》云：『諸所執實有我體，為

有思慮，為無思慮？有思慮應是無常，非一切

時有思慮故；無思慮如虛空，不能作業，亦不

受果。故所執我，理俱不成。由此故知，定無實

我。但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續；

由妄熏習，似我相現；愚者於中，妄執為我。』又

無我者，即是無性；性即是體，體是主質義。凡

有一法，皆從眾緣所成，實無本體；以無體故

空。是以眾生，於性空中，執為實有；內則為我

所羈，外則為塵所局，所以修行不出心、境；及

至得果，不離所因。昇降雖殊，常繫諸有；互為

高下，終始輪迴。眾患所生，我為其本。」

問：「既萬法無體，本來自空，云何復有諸法建

立？」

答：「秖為空無體性，而從緣生。若有自體，

即不假緣生；既不從緣生，即萬法有其定體。

若立定相，即成常過：善惡不可改移，因果遂

成錯亂。為惡應生天，為善應沈淵，以無因故；

作善應無福，作惡應無罪，以無果故。是以萬

法無體、無定，但從緣現；以緣生故無性，諸法

皆空；以無性故，緣生諸法建立故。《華嚴經》明

菩薩於無自性中，建立一切佛事。是以因空

立有，有無自名；從有辨空，空無自體。」

問：「現見諸法發生，云何無性？」

答：「即生無生，所

以無性。若云有生，為復自生？為他生？為共

生？為無因生？若云自生，譬如自身，若非父母，

云何得生？故云此身即父母之遺體，以過去

業為內因，託父母體為外緣，內外因緣和合

而有，即非自生。或云他生者，若無宿業自因，

終不託胎，皆從自業而有；譬如外具水土，若

無種子，決定不生。若共生者，因假緣成，何有

自體之用？緣從因起，而無外助之能；因緣各

無，和合豈有？如一砂無油，和眾砂而非有；一

盲不見，聚群盲而豈觀？若無因生者，即石女

生兒、龜毛作拂，有因尚無，無因豈有？又從有

因而立無因，有因既無，無因亦絕。但了自他

兩句無生，則四句皆破。既無自他，將誰作和

合，及以無因有？四句自然宴寂。是知無生之

生，幻相宛爾；生之無生，真性湛然。故《金剛

三昧經》云：『因緣所生義，是義滅非生；滅諸生

滅義，是義生非滅。』」

問：「既一切諸法，無性無生；云何眾生執著境

緣，而受實報？」

答：「秖為不了無性，迷為實有，

所以受其實報。如達其性空，即不生貪著，既

不耽著，任運施為，不住其因，終不受果。故經

云：『心生，種種法生。』又云：『一切惟心造。』若心不

起，外境常虛；了境性空，其心自寂；妄心既

寂，幻相何生？心境俱冥，自然合道。《華嚴經》

云：『眼耳鼻舌身，心意諸情根；一切空無性，妄

心分別有。』又云：『世間一切法，但以心為主；隨

解取眾相，顛倒不如實。』」

問：「既受實報，云何言一切空？」

答：「分明云眾生

自妄認為實，其性常空。雖受苦樂，厭愛情生；

人法俱空，一無所得。猶如夢見好惡，欣慼盈

懷；及至覺來，豁然無事。覺來非有，夢裡非無；

既習顛倒之因，不無虛妄之果。」

問：「妄心幻境，為復本無？從今日無？」

答：「心境本

無。」

問：「既是本無，眾生云何不得解脫？」

答：「本來無

縛，云何稱解？秖為不達本無，妄生今有。從

無始際，熏習之力，不覺不知，隨業而轉；雖在

業拘，性常清淨。」

問：「如何得究竟清淨？」

答：「此有二義：一者、了其

本無，得自性清淨。二者、淨其妄染，得離垢清

淨。本性既淨，妄念不生；二障雙消，三輪廓徹。

契本冥源，種現俱寂。」

問：「佛道遐昌，凡聖同稟。何乃興替不定，而有

墮壞者乎？」

答：「夫萬物有遷，三寶常住，寂然不

動，感通而化。非初誕於王宮，不長逝於雙樹。

若眾生福薄，則佛事氷消；若國土緣深，則

梵剎雲聳。在人自生得喪，非法而有盛衰。故

《法華經》云：『眾生見劫盡，大火所燒時；我此土

安隱，天人常充滿。』」

問：「既讚眾善，報應非虛。云何有勤苦求者，全

無剋證？」

答：「修善之人，自有冥顯二益。《法華玄

義》四句料簡：一、冥機冥應：若過去善修三

業，現在未運身口，藉往善力，此名為冥機；

雖不見靈應，而密為法身所益，不見不聞、非

覺非知，是名冥益。應身應，是顯應；法身應，是

冥應。二、冥機顯益：過去植善而冥機已成，便

得值佛聞法，現前獲利，是為顯益。如佛初出

世，最初得度之人，現在何曾修行，諸佛照其

宿機，自往度之。三、顯機顯益：現在身口精勤

不懈，而能感降，道場禮懺，能感靈瑞。四、顯機

冥益：如人雖一世勤苦，現善濃積，而不顯感，

冥有其利。若解四意，一切低頭舉手，福不虛

棄；終日無感，終日無悔矣。」

問：「或有一生修善，現縈惡報；終日造惡，目覩

吉昌者何？」

答：「業通三世，生熟不定；又通三報，

厚薄相傾。西天第十九祖師，鳩摩羅多云：『前

生修功德，而致強半功，有少破壞故。迴心修

惡，行罪業、少功德，亦死先受福。正受快活時，

心似得安樂，忽降諸衰惱，其家漸殘破；承彼

先惡業，相續致於此。非是今修福，而招斯惡

報。』又曰：『前世作惡業，其罪強半功；忽遇一智

者，而教修福德。福德雖修已，其善未過彼；功

德少於罪，亦死生貧窮。心不敬信佛，亦不重

三寶；如是過半已，其家漸富有，資生多財帛；

承彼先善業，相續致於此。非是今作惡，而招

斯善報。』論云：『今我疾苦，皆由過去；今生修福，

報在當來。』若見喜殺長壽，好施貧窮；能信斯

言，不生邪見。若不解此，憂悔失理，謂徒功喪

計，善惡無徵。但修善之時，一心不退，既不間

斷，福果長新；秖慮中途自生遮障，識達賢士

曉斯旨焉。」

問：「惡能掩善，則禍起而福傾；善能排惡，則障

消而道現。何乃或有從生積善，反受餘殃？及

蕭梁武帝，歸憑三寶；一朝困斃，全無靈祐者

何？舉世咸疑，請消餘滯。」

答：「前明業通三世，事

已昭然，今重決疑，有其三義：一者、是諸佛菩

薩示現施為，隨順世間，同其苦樂，千變萬化，

誘引勞生。或居安而忽危，示物極即反；或處

榮而頓弊，現盛必有衰。令耽榮者，悟世無常；

使恃祿者，知生有限。潛消貪垢，巧洗情塵。示

正示邪，或逆或順，斯乃密化之祕術，非凡小

之所知。二者、善惡無定，果報從緣；業力難

思，勢不可遏。故《涅槃經》云：『業有三報：一、現報：

現作善惡，現受苦樂。二、生報：今生作業，來

生受果。三、後報：或今生作業，過百千生方受

其報。』又經云：『有業現苦有苦報；有業現苦有

樂報；有業現樂有樂報；有業現樂有苦報。』或

餘福未盡，惡不即加；或宿殃尚在，善緣便發。

又若善多惡少，則先受樂，而後受苦，則福盡

禍生。或善少惡多，則先受苦，而後受樂，則災

消慶集。此皆並是後報，善惡業熟，今生善力

難排，斷結證聖，尚還宿債。如師子比丘、一行

禪師等，豈況業繫凡夫，寧逃此患？三、者或

善根深厚，修進堅牢，決志無疑，誓過金石，

則現受輕報，能斷深愆。故經云：『今生作惡少

為善多，則迴地獄重，而現世輕。或作善少為

惡多，則迴現世輕，而地獄重。乃至純善修行

之人，現世暫時頭痛，則滅百千萬劫地獄之

苦。』是以菩薩發願云：『願得今身償，不入惡道

受苦。』作惡之人雖現安樂，果在阿鼻，積劫燒

然，受苦無間。又復修行，力至將出輪迴，臨終

之時，雖受微苦，無始惡業，一時還盡。如唐三藏

法師，九世支那為僧，福德智慧，常稱第一；大

弘聖教，廣演佛乘，利濟無邊，殊功罕測。及至

遷化之時，臥疾房中。瞻病僧明藏禪師，見有

二人，各長一丈，共捧一白蓮花，至法師前云：

『師從無始已來，所有損惱有情，諸有惡業，因

今小疾，並得消殄，應生欣慶。』法師顧視合掌，

遂右脇而臥。第子問云：『和尚決定得生彌勒

內院不？』報云：『得生。』言訖，氣息漸微，奄然神逝。

若明如上三義，方為知因識果之人；或昧斯

文，終生疑謗。」

問：「夫修善應純，云何造惡？既能造惡，何用善

乎？若善惡齊行，恐虛功力。」

答：「若出家菩薩，無

諸障閡，應純修善，直至菩提；如在家菩薩，事

業所拘，未得純淨，傍興善道，以為對治。夫業

難頓移，惡非全斷；漸積功德，以趣菩提。若更

積惡不修，惡無有盡；須行善業，以奪惡因。《譬

喻經》云：『昔有國王，出射獵還，過寺繞塔，為

沙門作禮。群臣共笑之，王乃覺知，問群臣曰：

「有金在釜，釜中湯沸，以手取金，可得不？」答

曰：「不可得。」王言：「以冷水投中，可取得不？」臣

白王言：「可得也。」王言：「我行王事，射獵所作如

湯沸；燒香然燈繞塔，如持冷水投沸湯中。」』夫

作王有善惡之行，何故但有惡無善乎？」

問：「在家菩薩，亦許純修善不？」

答：「若志苦心堅，

一向歸命，如鹿在網，若火燒頭，惟求出離之

門，不顧人間之事。自古及今，亦多此等。《譬喻

經》云：『昔有國王，大好道德；常行繞塔，百匝未

竟，邊國王來征伐，欲奪其國。傍臣大恐怖，即

白王言：「置斯旋塔，以攘重寇。」王言：「聽使兵

來，我終不止。」心意如故，繞塔未竟，兵散罷

去。』夫人有一心定意，無所不消也。是以河嶽

不靈，惟人所感；但能志到，無往不從。至於氷

池躍鱗、寒林抽筍，故非神力，志所為也。」

問：「若廣修萬善，皆奉慈門；但稟真詮，有妨世

諦。則處國廢其治國，在家闕於成家，雖稱利

人，未得全美。」

答：「佛法眾善，普潤無邊；力濟存

亡，道含真俗。於國有善則國霸，於家有善則

家肥，所利弘多，為益不少。所以《書》云：『積善之

家必有餘慶；積惡之家必有餘殃。』又云：『行

善降之百祥；為惡降之百殃。』宋典文帝，以

元嘉中問何侍中曰：『范泰、謝靈運云：「六經本

是濟俗，若性靈真要，則以佛經為指南。」如其

率土之濱，皆純此化，則吾坐致太平也。』侍中

對曰：『夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳

謹；千室之邑，百人修十善，則百人和厚。傳

此風訓，已遍宇內；編戶千萬，則仁人百萬。夫

能行一善，則去一惡；去一惡，則息一刑。一刑

息於家，萬刑息於國。陛下所謂坐致太平也。』

是以包羅法界，遍滿虛空；一善所行，無往不

利。則是立身輔化，匡國保家之要軌矣。若以

此立身，無身不立；以此匡國，無國不匡。近福

人天，遠階佛果。」

問：「所修萬善，以何為根本乎？」

答：「一切理事，以

心為本。約理者，經云：『觀一切法，即心自性；成

就慧身，不由他悟。』此以真如觀、真實心為本。

約事者，經云：『心如工畫師，能畫諸世間；五蘊

悉從生，無法而不造。』此以心識觀，緣慮心為

本。真實心為體，緣慮心為用；用即心生滅門，

體即心真如門。約體用分二，惟是一心。即體

之用，用不離體；即用之體，體不離用。開合雖

殊，真性不動。心能作佛，心作眾生；心作天堂，

心作地獄。心異則千差競起，心平則法界坦

然；心凡則三毒縈纏，心聖則六道自在；心空

則一道清淨，心有則萬境縱橫。如谷應聲，語

高而響大；似鏡鑒像，形曲而影邪。以萬行由

心，一切在我。內虛，外終不實；內細，外終不麁。

善因終值善緣，惡行難逃惡境。踏雲霞而飲

甘露，非他所授；臥烟焰而噉膿血，皆自所為。

非天之所生，非地之所出，秖在最初一念，

致此昇沈。欲外安和，但內寧靜；心虛境寂，念

起法生；水濁波昏，潭清月朗。修行之要，靡出

於斯。可謂眾妙之門，群靈之府，昇降之本，

禍福之源。但正自心，何疑別境？經云：『為善福

隨，履惡禍追；響之應聲，善惡如音；非天龍鬼

神所授，非先禰後裔所為。』造之者惟心，成之

者身口矣。佛說偈曰：『心為法本，心尊心使；中

心念惡，即言即行；罪苦自追，車礫于轍。心為

法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福樂自

追，如影隨形。』《華嚴經》云：『智首菩薩問文殊師

利云：「何得無過失身口意業？乃至為上，為無

上；為等，為無等等？」文殊師利答言：「佛子，若諸

菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德。」』《密嚴經》

云：『如地無分別，庶物依以生；藏識亦如是，眾

境之依處。如人以己手，還自摩挃身；亦如象

以鼻，取水自沾沐；復似諸嬰兒，以口含其指。

如是自心內，現境還自緣；是心之境界，普遍

於三有。久修觀行者，而能善通達；內外諸世

間，一切惟心現。』以此之言，豈止萬善之本，乃

至有情、無情，凡聖境界，虛空萬像，悉為其本。

亦云：『無住為本。』本立道生，斯之謂矣。」

問：「萬行之源，以心為本。助道門內，何法為先？」

答：「以其真實正直為先，慈悲攝化為道。以正

直故，果無迂曲，行順真如；以慈悲故，不墮小

乘，功齊大覺。以此二門，自他兼利。」

問：「前明先知正宗，遍行助道。今萬行門中，以

消疑滯，未審以何為宗旨？」

答：「佛法本無定

旨，但隨入處，明見心性，權名為宗。」

問：「以何方便，而得悟入？」

答：「有方便門，應須自

入。」

問：「豈無指示？」

答：「見性無方，云何所指？實非見、

聞、覺知境界。」

問：「既無所指，明見之時，見何物？」

答：「見無物。」

問：「無物如何見？」

答：「無物即無見。無見是真見；

有見即隨塵。」

問：「若然如是，教中佛云何亦說見？」

答：「佛隨世

法，即是不見見，非同凡夫執為實見。究竟而

論，見性非屬有無，湛然常寂。」

問：「畢竟如何？」

答：「須親省察。」

問：「前云：心外無法。云何稱有見即隨塵？」

答：「一

切色境，皆是第八識親相分現量所得，實無

外法。眼見色時，未生分別；剎那轉入，明了意

識，分別形像，作外量解，遂執成塵境。」

問：「此境何識所現？」

答：「塵以識所現，內識變起，

似塵而現。如鏡中見自面像，非他影現。《唯識

論》云：『內識轉似外境，我法分別，熏習力故，諸

識生時，變自我法。此我法相，雖在內識，而由

分別，似外境現。諸有情類，無始時來，緣此執

為實我、實法。如幻夢者，幻夢力故，心似種種

外境相現，內識所變，似我似法，雖有而非實。』

經云：『由自心執著，心似外境轉；彼所見非有，

是故說惟心。』此由約事而論，說為識變；若

深達真如，一切諸法，本來不動，即心自性亦

非待變。」

問：「此塵與識，從何而立？」

答：「謂由名言熏習種

子，而得建立；實無其體，而似有義，相貌顯

現，如幻物等。因名立法，因法建名；名中無法，

法中無名。無體互成，有相俱寂。」

問：「此識既不立，何識為宗？」

答：「諸識亦無畢竟

所歸。約極權論，惟一真性。此亂識，為遣境故

立；境消識謝，能所俱亡，惟一真識，即是實性。

《三無性論》云：『先以亂識，遣於外境；次阿摩羅

識，遣於亂識，究竟惟一淨識。』」

問：「理事無閡，萬事圓修，何教所宗？何諦所攝？」

答：「法性融通，隨緣自在。隨舉一法，萬行圓收；

即華嚴所宗，圓教所攝。若六度萬行，成佛度

生，雖淨緣起，皆世諦所收。若發明本宗，深窮

果海，則理智俱亡，言心路絕。」

問：「此集所陳，有何名目？」

答：「若問假名，數乃恒

沙。今略而言之，總名萬善同歸；別開十義：一

名理事無閡。二名權實雙行。三名二諦並陳。

四名性相融即。五名體用自在。六名空有相

成。七名正助兼修。八名同異一際。九名修性

不二。十名因果無差。」

問：「名因義立，義假名詮。既立假名，其義何述？」

答：「第一、理事無閡者，理則無為，事則有為。終

日為，而未嘗有為；終日不為，而未嘗無為。為

與無為，非一非異，同法性源，等虛空界。若云

是一，《仁王經》說：『諸菩薩有為功德、無為功德，

皆悉成就。』若但是一，不應說有二種功德。若

云是異，《般若經》云：『不得離有為說無為，不得

離無為說有為。』是以理事相即，非斷非常，起

滅同時，無閡雙現。

「第二、權實雙行者，實則真

際，權則化門。從真際而起化，實外無權；因事

跡而得本，權外無實。常冥一旨，無閡雙行；遮

照同時，理量齊現。

「第三、二諦並陳者，諸佛常

依二諦說法，何以故？俗是真詮，了俗無性，

即是真諦。故云：『若不得俗諦，不得第一義。』

所以真不待立而常現；俗不待遣而自空。二

諦雙存，如同波水。水窮波末，波水同時；波徹

水源，動濕一際。

「第四、性相融即者，《無量義經》

云：『無量義者，從一法生。』所言法者，即是真心。

從一真心，具不變、隨緣二義。不變是性，隨緣

是相；性是相之體，相是性之用。以不了根

源，則妄生諍論。如今毀相者，是不識心之

用；毀性者，是不識心之體。若能融通，取捨俱

息。

「第五、體用自在者，體即法性之理，用乃智

應之事。舉體全用，用即非一；舉用全體，體

即非異。即體之用不閡用，即用之體不失體；

所以一味雙分，自在無閡。

「第六、空有相成者，

且夫一切萬法，本無定相；互成互壞，相攝相

資。空因有立，緣生故性空；有假空成，無性故

緣起。因義顯別，隨見成差。迷之則萬狀不同，

悟之則三乘不異。何者？且如有之一法，小乘

見是實色；初教觀為幻有；終教則色空無閡，

以空不守自性，隨緣成諸有故；頓教見一切

色法，無非真性；圓教見是無盡法界。若如是

融通，即成真空妙有；有能顯萬德，空能成一

切。

「第七、正助兼修者，正即是主，助即是伴。因

伴成主，無助即正終不圓；從主得伴，無正則

助無由立。是以主伴相成，正助兼備，亦是止

觀雙運，隱顯互興，內外更資，乘戒兼急。

「第八、

同異一際者，同則據理不變，異則約事隨緣。

所以不變故，乃能隨緣；隨緣故，所以不變。

秖為不異，而成異事；不同而立同門。若異則

壞於異，以失體故；若同則不成同，以無用故。

所以同，無同而異；異，無異而同。各執即落斷

常，雙融即成佛法。故經云：『奇哉！世尊，於無異

法中，而說諸法異。』

「第九、修性不二者，本有曰

性，非從觀成；今顯曰修，因智而現。由修顯本

有之性；因性發今日之修。全性成修，全修成

性；修性無二，因緣似分。

「第十、因果無差者，因

從果起，果滿則乃成因；果逐因生，因圓則能

立果。事分前後，理即同時；相助相酬，業用無

失。」

問：「此集所申，當何等機？得何等利？」

答：「自他兼

利，頓漸俱收。自利者，助道之圓門，修行之玄

鏡；利他者，滯真之皎日，二見之良醫。頓行

者，不違性起之門，能成法界之行；漸進者，免

廢方便之教，終歸究竟之乘。若信之者，則稟

佛言；若毀之者，則謗佛意。信毀交報，因果歷

然。略述教海之一塵，普施法界之含識；願弘

正道，用報佛恩。頌曰：

「　「菩提無發而發，

　佛道無求故求，

　妙用無行而行，

　真智無作而作，

　興悲悟其同體，

　行慈深入無緣。

　無所捨而行檀；

　無所持而具戒；

　修進了無所起；

　習忍達無所傷；

　般若悟境無生；

　禪定知心無住；

　鑒無身而具相，

　證無說而談詮。

　建立水月道場，

　莊嚴性空世界；

　羅列幻化供具，

　供養影響如來。

　懺悔罪性本空，

　勸請法身常住；

　迴向了無所得，

　隨喜福等真如。

　讚歎彼我虛玄，

　發願能所平等；

　禮拜影現法會，

　行道足躡虛空。

　焚香妙達無生，

　誦經深通實相；

　散華顯諸無著，

　彈指以表去塵。

　施為谷響度門，

　修習空華萬行；

　深入緣生性海，

　常遊如幻法門。

　誓斷無染塵勞，

　願生惟心淨土；

　履踐實際理地，

　出入無得觀門。

　降伏鏡像魔軍，

　大作夢中佛事；

　廣度如化含識，

　同證寂滅菩提。」」

萬善同歸集卷下

精嚴講寺

副都綱　祖福　住持　宗昱　宗韶

　東序　祖祐祖壽祖印文玉　道綱

真如本山　惠璘　宗盛　道洪　廣福

　本房　道俊　文亮　本常　圓悟

[目*豪]股庵　道馥　助刊莊嚴先師沾益庵

　諸剎　子敬　文珵　大洪善士姚福良

同發道意，捨財助刊功德，並願世出世間，勤修

萬善，莊嚴淨土，剋證菩提者。

萬善同歸此一心，瓶盤釵釧總黃金；自他兼

利醍醐海，頓漸俱收珠玉林。板化信檀多感

果，印行京國廣知音；言言直指西方路，宗鏡

高懸照古今。

宣德己酉春釋　子德儀識

《萬善同歸集》一書有益於進修，誠非小補。

志於道者，舍此而他求，如繪無形之太虛，

補無跡之疾風，徒弊精神，未見其有成也。

諦思其義，法而行之，不惟不負於禪師著

書，指迷之功；抑亦不負於區區重行鏤板

之用心也，願勿以徒遮眼而已。

　成化戊戌秋嘉禾真如講寺比丘如[承/巳]識

　　流虹興聖禪寺比丘德海書

　　四明王鴻刊　徐均祥助筆

* 附永明壽禪師垂誡(按舊本不載此誡，今從佛祖綱目考訂，以其針劄宗門人，

最為痛切，故附錄于后)

學道之門，別無奇特，只要洗滌根塵下無量

劫來業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄

緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似；直

饒未明道眼，自然成就淨身。若逢真正導師，

切須勤心親近；假使參而未徹，學而未成，歷

在耳根，永為道種，世世不落惡趣，生生不失

人身；纔出頭來，一聞千悟。須信道，真善知識

是人中最大因緣，能化眾生得見佛性。深嗟

末世誑說一禪，只學虛頭，全無實解。步步行

有，口口談空。自不責業力所牽，更教人撥無

因果。便說飲酒食肉，不礙菩提；行盜行婬，無

妨般若，生遭王法，死墮阿鼻。受得地獄業

消，又入畜生餓鬼，百千萬劫無有出期。除非

一念回光，立即翻邪為正。若不自懺、自悔、自

修，諸佛出來也無救爾處。若割心肝如木石

相似，便可食肉；若飲酒如屎尿相似，便可飲

酒；若見端正男女如死屍相似，便可行婬；若

見己財如糞土相似，便可偷盜。饒爾煉得至

此田地，亦未可順汝意在，直待證無量聖身，

始可行世間逆順事。古聖施設，豈有他心？只

為末法僧尼，少持禁戒，恐賺向善俗子，多退

道心，所以廣行遮護。千經所說，萬論所陳，若

不去婬，斷一切清淨種；若不去酒，斷一切智

慧種；若不去盜，斷一切福德種；若不去肉，斷

一切慈悲種。三世諸佛，同口敷宣；天下禪宗，

一音演暢。如何後學，略不聽從，自毀正因，

反行魔說？只為宿薰業種，生遇邪師，善力易

消，惡根難拔。豈不見，古聖道：「見一魔事，如萬

箭攢心；聞一魔聲，如千錐劄耳。」速須遠離，不

可見聞。各自究心，慎莫容易，久立珍重。