列祖提綱錄
列祖提綱錄
說法。猶如時雨。溥潤大地。汝等佛性。譬諸種子。遇茲
霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證
妙果。
南陽忠國師。上堂。禪宗學者。應遵佛語。一乘了義。契
自心源。不了義者。互不相許。如獅子身中蟲。夫為人
師。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧
不傷其手。香象所負。非驢能堪。
上堂。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡泞。出沒太虗
之中。萬法本閒。而人自閙。
師與紫璘供奉論議。師陞座。奉曰。請師立義。某甲破。
師曰。立義竟。奉曰。是甚麼義。師曰。果然不見。非公境
界。便下座。
南岳思禪師。示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向巳求。
莫從他覓。覓即不得。得亦不真。
扣氷古佛。上堂。四眾雲臻。教老僧說箇甚麼。便下座。
馬祖一禪師。上堂。汝等諸人。各信自心是佛。此心即
是佛心。達磨大師。從南天竺國來至中華。傳上乘一
心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。
恐汝顛倒。不自信此一心之法。各各有之。故楞伽經。
以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者。應無所求。心
外無別佛。佛外無別心。不取善。不捨惡。淨穢兩邊。俱
不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。故三界唯
心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不
自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。
菩提道果。亦復如是。於心所生。即名為色。知色空故。
生即不生。若了此意。乃可隨時著衣喫飯。長養聖胎。
任運過時。更有何事。
百丈海禪師。上堂。靈光獨耀。逈脫根塵。體露真常。不
拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。
盤山積禪師。上堂。心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖
塵何立。道本無體。因體而立名。道本無名。因名而得
號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶
是指蹤極則。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉
影。
上堂。夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光
境俱亡。復是何物。禪德。譬如擲劍揮空。莫論及之不
及。斯乃空輪無迹。劍刃無虧。若能如是心心無知。全
心即佛。全佛即人。人佛無異。始為道矣。
上堂。禪德可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石
含玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故導師云。
法本不相礙三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。
所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空無迹。真如
凡聖。皆是夢言。佛及涅槃。竝為增語。禪德。直須自看
無人替代。
上堂。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣
不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。珍重。
楊岐叔禪師。上堂。羣靈一源。假名為佛。體竭形銷而
不滅。金流樸散而常存。性海無風。金波自涌。心靈絕
非。萬象齊照。體斯理者。不言而徧歷沙界。不用而功
益玄化。如何背覺反合塵勞。於陰界中。妄自囚執。
馬頭藏禪師。上堂。知而無知。不是無知。而說無知。
南泉願禪師。上堂。然燈佛道了也。若心相所思。出生
諸法。虗假不實。何以故。心尚無有。云何出生諸法。猶
如形影分別虗空。如人取聲安置篋中。亦如吹網欲
令氣滿。故老宿云。不是心不是佛不是物。且教你兄
弟。行履據說。十地菩薩。住首楞嚴三昧。得諸佛秘密
法藏。自然得一切禪定解脫。神通妙用。至一切世界。
普現色身。或示現成等正覺。轉大法輪。入涅槃。使無
量入毛孔。演一句經無量劫。其義不盡。教化無量億
千眾生。得無生法忍。尚喚作所知愚。極微細所知愚。
與道全乖。大難大難。珍重。
上堂曰。王老師。自小養一頭水牯牛。擬向溪東牧。不
免食他國王水草。擬向溪西牧。亦不免食他國王水
草。不如隨分納些些。總不見得。
上堂。道箇如如。早是變了也。今時師僧。須向異類中
行。歸宗曰。雖行畜生行。不得畜生報。師曰。孟八郎漢。
又恁麼去也。
上堂。文殊普賢。昨夜三更相打。每人與二十棒。趁出
院去也。趙州曰。和尚棒教誰喫。師曰。且道。王老師。過
在甚處。州禮拜。
上堂。王老師賣身去也。還有人買麼。一僧出曰。某甲
買。師曰。不作貴不作賤。汝作麼生買。僧無對。
鹽官安國師。上堂。謂眾曰。虗空為皷。須彌為椎。甚麼
人打得。眾無對。
歸宗常禪師。上堂。從上古德。不是無知解。他高尚之
士。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。諸子莫
錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覓。從前祇
是依他解。發言皆滯。光不透脫。祇為目前有物。
上堂。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾近前。師曰。汝聽
觀音行。善應諸方所問。如何是觀音行。師乃彈指曰。
諸人還聞否。曰。聞。師曰。一隊漢。向者裏覓甚麼。以棒
趂出。大笑歸方丈。
茱萸和尚。上堂。擎起一橛竹曰。還有人虗空釘得橛
麼。時有靈虗上座。出眾曰。虗空是橛。師擲下竹。便下
座。
大梅常禪師。上堂。汝等諸人。各自回心達本。莫逐其
末。但得其本。其末自至。若欲識本。唯了自心。此心。元
是一切世間出世間法根本故。心生種種法生。心滅
種種法滅。且不附一切善惡而生。萬法本自如如。
黃檗運禪師。上堂。大眾雲集。乃曰。汝等諸人。欲何所
求。以拄杖趂之。大眾不散。師却復坐曰。汝等諸人。盡
是噇酒糟漢。恁麼行脚。取笑於人。但見八百一千人
處便去。不可圖他熱閙也。老漢行脚時。或遇草根下
有一箇漢。便從頂門上一錐看。他若知痛痒。可以布
袋盛米供養他。可中總似汝。如此容易。何處更有今
日事也。汝等既稱行脚。亦須著些精神好。還知道大
唐國內無禪師麼。時有僧問。諸方尊宿。盡聚眾開化。
為甚麼却道無禪師。師曰。不道無禪。祇是無師。闍黎
不見。馬大師下。有八十四人坐道場。得馬師正法眼
者。止三兩人。廬山歸宗和尚。是其一。夫出家人。須知
有從上來事分始得。且如四祖下。牛頭橫說竪說。猶
未知向上關捩子。有此眼目。方辨得邪正。宗黨且當
人事。宜不能體會得。但知學言語。念向皮袋裏安著。
到處稱我會禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿。入地獄
如箭。我纔見汝入門來。便識得了也。還知麼。急須努
力。莫容易事。持片衣口食。空過一生。明眼人笑汝。久
後。總被俗漢筭將去。在宜自看遠近是阿誰面上事。
若會即便會。若不會即散去。珍重。
香嚴端禪師。上堂。僧問。如何是直截根源。師乃擲下
拄杖。便歸方丈。
上堂。語是謗寂是誑。語寂向上有路在。老僧口門窄。
不能與汝說得。便下座。
上堂。問正因為甚麼無事。師曰。我不曾停留。乃曰。假
饒重重剝得淨盡無停留。權時施設。亦是方便接人。
若是那邊事。無有是處。
杭州天龍和尚。上堂。大眾。莫待老僧。上來便上來。下
去便下去。各有華藏性海。具足功德。無礙光明。各各
參取。珍重。
龜山具禪師。上堂。動容瞬目。無出當人。一念淨心。本
來是佛。仍說偈曰。心本絕塵何用洗。身中無病豈求
醫。欲知是佛非身處。明鑑高懸未照時。
黃州安禪師。上堂。言不落句。佛祖徒施。玄韻不墜。誰
人知得。
大慈中禪師。上堂。山僧不解答話。祇能識病。時有僧
出。師便歸方丈。
趙州諗禪師。上堂。如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。
老僧把一枝草。為丈六金身用。把丈六金身。為一枝
草用。佛是煩惱。煩惱是佛。僧問。未審。是佛誰家煩惱。
師曰。與一切人煩惱。曰。如何免得。師曰。用免作麼。
上堂。金佛不度爐。木佛不度火。泥佛不度水。真佛內
裏坐。菩提涅槃。真如佛性。盡是貼體衣服。亦名煩惱。
實際理地。甚麼處著。一心不生。萬法無咎。汝但究理
坐看三二十年。若不會。截取老僧頭去。夢幻空華。徒
勞把捉。心若不異萬法。一如既不從外得。更拘執作
麼。如羊相似。亂拾物安向口裏。老僧見藥山和尚道。
有人問著。伹教合取狗口老僧亦教合取狗口。取我
是垢。不取我是淨。一似獵狗專欲得物。喫佛法在甚
麼處。千人萬人。盡是覓佛漢子。於中覓一箇道人。無
若與空王為弟子。莫教心病最難醫。未有世界。早有
此性。世界壞時。此性不壞。一從見老僧後。更不是別
人。祇是箇主人公。者箇更向外覓作麼。正恁麼時。莫
轉頭換腦。若轉頭換腦。即失却也。僧問。承師有言。世
界壞時。此性不壞。如何是此性。師曰。四大五陰。曰。此
猶是壞底。如何是此性。師曰。四大五陰。
上堂。纔有是非紛然失心。還有答話分也無。僧舉似
洛浦。浦扣齒。又舉似雲居。居曰。何必。僧回舉似師。師
曰。南方大有人喪身失命。曰。請和尚舉。師纔舉前語。
僧指旁僧曰。者箇師僧。喫却飯了。作恁麼語話。師休
去。
上堂。正人說邪法。邪法悉皆正。邪人說正法。正法悉
皆邪。諸方難見易識。我者裏易見難識。
上堂。謂眾曰。我向行脚到南方。火爐頭有箇無賓主
話。直至如今無人舉著。
上堂。至道無難。唯嫌揀擇。纔有言語。是揀擇。是明白。
老僧不在明白裏。是汝還護惜也無。時有僧問。既不
在明白裏。護惜箇甚麼。師曰。我亦不知。僧曰。和尚既
不知。為甚道不在明白裏。師曰。問事即得。禮拜了退。
別僧問。至道無難。唯嫌揀擇。是時人窠窟否。師曰。曾
有人問我。老僧直得五年分疎不下。又問。至道無難。
唯嫌揀擇。如何是不揀擇。師曰。天上天下唯我獨尊。
曰。此猶是揀擇。師曰。田庫奴甚處是揀擇。僧無語。
上堂。兄弟。若從南方來者。即與下載。若從北方來者。
即與上載。所以道。近上人問道即失道。近下人問道
即得道。
上堂。兄弟莫久立有事商量無事。向衣鉢下坐窮理
好。老僧行脚時。除二時粥飯。是雜用心處。除外更無
別用心處。若不如是大遠在。
上堂。謂眾曰。你若一生不離叢林。不語五年十載。無
人喚你作啞漢。巳後佛也不柰你何。你若不信。截取
老僧頭去。
大茅和尚。上堂。欲識諸佛師。向無明心內識取。欲識
常住不凋性。向萬物遷變處識取。
陳尊宿。上堂。我見百丈。不識好惡。大眾纔集。以拄杖
一時打下。復召大眾。眾回首。乃云。是甚麼。有甚共語
處。又黃檗和尚亦然。復召大眾。眾回首。乃云。月似彎
弓。少雨多風。猶較些子。
上堂。裂開也在我。揑聚也在我。時有僧問。如何是裂
開。師曰。三九二十七。菩提涅槃。真如解脫。即心即佛。
我且與麼道。你又作麼生。曰。某甲不與麼道。師曰。醆
子撲落地。碟子成七片。曰。如何是揑聚。師乃歛手而
坐。
大隨真禪師。上堂。此性。本來清淨。具足萬德。但以染
淨二緣。而有差別。故諸聖悟之。一向淨用。而成覺道。
凡夫迷之。一向染用。沒溺輪回。其體不二。故般若云。
無二無二分。無別無斷故。
丹霞然禪師。上堂。阿你渾家。切須保護一靈之物。不
是你造作名邈。得更說甚薦與不薦。吾往日見石頭。
亦祇教切須自保護。此事不是你談話得。阿你渾家。
各有一坐具地。更疑甚麼禪。可是你解底物。豈有佛
可成。佛之一字。永不喜聞。阿你自看。善巧方便。慈悲
喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。
你更擬趂逐甚麼物。不用經求落空去。今時學者。紛
紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間。無道可修。無法可證。
一飲一啄。各自有分。不用疑慮。在在處處。有恁麼底。
若識得釋迦即老凡夫。是阿你須自看取。莫一盲引
眾盲。相將入火坑。夜裏暗雙陸。賽彩若為生。珍重。
三平義忠禪師。上堂。今時人出來。盡學馳求造作。將
當自已眼目。有甚麼相當。阿汝欲學麼。不要諸餘。汝
等各有本分事。何不體取作麼。心憤憤口悱悱。有甚
麼利益。分明向汝說。若要修行路。及諸聖建立化門。
自有大藏教文在。若是宗門中事。宜汝切不得錯用
心。僧問。宗門中。還有學路也無。師曰。有一路滑如苔。
曰。學人還攝得否。師曰。不擬心汝自看。
馬頰山本空禪師。上堂。祇者施為動轉。還合得本來
祖翁麼。若合得。十二時中。無虗棄底道理。若合不得。
喫茶說話。往往喚作茶話在。僧便問。如何免得不成
茶話去。師曰。你識得口也未。曰。如何是口。師曰。兩片
皮也不識。曰。如何是本來祖翁。師曰。大眾前不要牽
爺恃娘。曰。大眾忻然去也。師曰。你試點大眾性看。僧
作禮。師曰。伊往往道一性一切性在。僧欲進語。師曰。
孤負平生行脚眼。
本生禪師。拈拄杖示眾曰。我若拈起。你便向未拈起
時作道理。我若不拈起。你便向拈起時作主宰。且道。
老僧為人在甚處。時有僧出曰。不敢妄生節目。師曰。
也知闍黎不分外。曰。低低處平之有餘。高高處觀之
不足。師曰。節目上更生節目。僧無語。師曰。掩鼻偷香。
空招罪犯。
夾山會禪師。上堂。有祖以來。時人錯會。相承至今。以
佛祖言句。為人師範。若或如此。却成狂人無智人去。
他祇指示汝。無法本是道。道無一法。無佛可成。無道
可得。無法可取。無法可捨。所以老僧道。目前無法。意
在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未具眼
在。何故。皆屬所依。不得自在。本祇為生死茫茫。識性
無自由分。千里萬里。求善知識。須具正眼求脫虗謬
之見。定取目前生死。為復實有。為復實無。若有人定
得許汝出頭。上根之人。言下明道。中下根器。波波浪
走。何不向生死中定當。取何處更疑佛疑祖。替汝生
死。有智人笑汝。汝若不會。更聽一頌。勞持生死法。唯
向佛邊求。目前迷正理。撥火覓浮漚。
上堂。不知天曉。悟不由師。龍門躍鱗。不墮漁人之手。
但意不寄私緣。舌不親玄旨。正好知音。此名俱生話。
若向玄旨疑去。賺殺闍黎。困魚止濼。鈍鳥棲蘆。雲水
非闍黎。闍黎非雲水。老僧於雲水。而得自在。闍黎又
作麼生。
上堂。聞中生解。意下丹青。目前即美。久蘊成病。青山
與白雲。從來不相到。機絲不挂梭頭事。文彩縱橫意
自殊。嘉祥一路。智者知疏。瑞草無根。賢者不貴。
上堂。金烏玉兔。交互爭輝。坐却日頭。天下黯黑。上唇
與下唇。從來不相識。明明向君道。莫令眼顧著。何也。
日月未足為明。天地未足為大。空中不運斤。巧匠不
遺蹤。見性不留佛。悟道不存師。尋常老僧道。目覩瞿
曇。猶如黃葉。一大藏教。是老僧坐具。祖師玄旨。是破
草鞋。寧可赤脚。不著最好。
上堂。我二十年住此山。未曾舉著宗門中事。有僧問。
承和尚有言。二十年住此山。未曾舉著宗門中事。是
否。師曰。是。僧便掀倒禪床。師休去。至明日。普請掘一
坑。令侍者請昨日僧。至曰。老僧二十年。說無義語。今
日請上座打殺老僧。埋向坑裡。便請若不打殺老僧。
上座自著打殺。埋在坑中始得。其僧歸堂。束裝潛去。
上堂。百草頭薦取老僧。閙市裡識取天子。
上堂。眼不挂戶。意不停玄。直得靈草不生。猶是五天
之位。珠光月魄。不是出頭時。此間無老僧。五路頭無
闍黎。
九峰䖍禪師。上堂。諸兄弟還識得命麼。欲知命流泉
是命。湛寂是身。千波競涌是文殊境界。一亘晴空是
普賢床榻。其次借一句子是指月。於中事是話月從
上宗門中事。如節度使信旗相似。且如諸方先德。未
建許多名目。指陳巳前諸兄弟。約甚麼體格商量。到
者裏不假三寸試話會看。不假耳試釆聽看。不假眼
試辨白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤
大地。都來是汝當人箇體。向甚麼處。安眼耳鼻舌。莫
但向意根下圖度作解。盡未來際亦未有休歇去。所
以洞山道。擬將心意學玄宗。大似西行却向東。珍重。
涌泉欣禪師。上堂。我四十九年在者裏。尚自有時走
作。汝等諸人。莫開大口。見解人多。行解人萬中無一。
箇見解言語。總要知通。若識不盡。敢道輪回去在。為
何如此。葢為識漏未盡。汝但盡却。今時始得成立。亦
喚作立中功。轉功就他去。亦喚作就中功。親他去我。
所以道。親人不得度。渠不度親人恁麼。譬喻尚不會。
薦取渾崙底。但管取性亂動。舌頭不見洞山道。相續
也大難。汝須知有此事。若不知有啼哭有日在。
洛浦安禪師。上堂。末後一句。始到牢關。鎖斷要津。不
通凡聖。尋常向諸人道。任從天下樂欣欣。我獨不肯。
欲知上流之士。不將佛祖言教貼在額頭上。如龜負
圖。自取喪身之兆。鳳縈金網趍霄漢。以何期直。須旨
外明宗。莫向言中取。則是以石人機似汝也。解唱巴
歌。汝若似石人雪曲也。應和指南一路。智者知疏。
牛頭微禪師。上堂。三世諸佛。用一點伎倆。不得天下
老師口。似匾擔諸人作麼生。大不容易。除非知有。餘
莫能知。
泐潭牟禪師。上堂。僧問。百丈捲席意旨如何。師曰。珍
重。便下堂。
德山鑒禪師。上堂。若也於巳無事。則勿妄求。妄求而
得。亦非得也。汝伹無事於心。無心於事。則虗而靈。空
而妙。若毛端許。言之本末者。皆為自欺。何故。毫𣯛繫
念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫覊鎖。聖名凡號。盡是虗
聲。殊相劣形。皆為幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭
之。又成大患。終而無益。
上堂。我先祖見處。即不然。者裏無祖無佛。達磨是老
臊胡。釋迦老子是乾屎橛。文殊普賢是擔屎漢。等覺
妙覺是破執凡夫。菩提涅槃是繫驢橛。十二分教是
鬼神簿拭瘡疣紙。四果三賢初心十地是守古塚鬼。
自救不了。
巖頭奯禪師。上堂。吾甞究涅槃經七八年。覩三兩段
義。似衲僧說話。又曰。休休時。有一僧。出禮拜。請師舉。
師曰。吾教意如∴字三點。第一向東方下一點。點開
諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三
向上方下一點。點諸菩薩頂。此是第一段義。又曰。吾
教意如摩醯首羅。擘開面門。竪亞一隻眼。此是第二
段義。又曰。吾教意猶如塗毒皷。擊一聲。遠近聞者皆
喪。此是第三段義。時小嚴上座問。如何是塗毒皷。師
以兩手按膝亞身曰。韓信臨朝底。嚴無語。
雪峰存禪師。上堂。南山有一條鼈鼻蛇。汝等諸人切
須好看。長慶出曰。今日堂中大有人喪身失命。雲門
以拄杖攛。向師前作怕勢。有僧舉似玄沙。沙曰。須是
稜兄始得。然雖如是。我即不然。曰和尚作麼生。沙曰。
用南山作麼。
上堂。此事如一片田地相似。一任諸人耕種。無有不
承此恩力者。玄沙曰。且作麼生是者田地。師曰看。沙
曰。是即是某甲不與麼。師曰。你作麼生。沙曰。祇是人
人底。
上堂。盡大地是箇解脫門。把手拽伊。不肯入。時一僧
出曰。和尚怪某甲不得。又一僧曰。用入作甚麼。師便
打。
陞座。眾集定。師輥出木毬。玄沙遂捉來安舊處。
玄沙備禪師。上堂。佛道閑曠。無有程途。無門解脫之
門。無意道人之意。不在三際。故不可昇沈。建率乖真。
非屬造化。動則起生死之本。靜則醉昏沉之鄉。動靜
雙泯。即落空亡。動靜雙收。瞞頇佛性。必須對塵對境。
如枯木寒灰。臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光
輝。鳥飛空中。不雜空色。所以十方無影像。三界絕行
蹤。不墮往來機。不住中間意。鐘中無皷響。皷中無鐘
聲。鐘皷不相交。句句無前後。如壯士展臂。不藉他力。
獅子遊行。豈求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。
未曾昏昧。若到者裏。體寂寂。常的的。日赫𦦨無邊表
圓覺。空中不動搖。吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者。元
無出入。名相無體。道本如如。法爾天真。不同修證。祇
要虗閑。不昧作用。不涉塵泥。箇中纖毫道不盡。即為
魔王眷屬。句前句後。是學人難處。所以一句當天八
萬門。永絕生死。直饒得似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣
擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行
處。如火銷氷。終不却成氷。箭既離弦。無返回勢。所以
牢籠不肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。
若到者裏。步步登玄。不屬邪正。識不能識。智不能知。
動便失宗。覺即迷旨。二乘膽顫。十地魂驚。語路處絕。
心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口于毗耶。
須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼見
前。更疑何事。沒棲泊處離去來。今限約不得。心思路
絕。不因莊嚴。本來真淨。動用語笑。隨處明了。更無欠
少。今時人不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。
頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心歛
念。攝事歸空。閉目藏睛。纔有念起。旋旋破除。細想纔
生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散
底死人。冥冥漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。者
裏分別。則不然也。不是隈門傍戶。句句現前。不得商
量。不涉文墨。本絕塵境。本無位次。權名箇出家兒。畢
竟無踪迹。真如凡聖。地獄人天。祇是療狂子之方。虗
空尚無改變。大道豈有昇沉。悟則縱橫。不離本際。若
到者裏。凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺人。
若向外馳求。又落魔界。只如向上。沒可安排。恰似焰
爐。不藏蚊蚋。此理本來平坦。何用剗除。動靜揚眉是
真解脫道。不疆為意度。建立乖真。若到者裏。纖毫不
受。指意則差。便是千聖出頭來。也安一字。不得久立。
珍重。
長慶稜禪師。上堂。良久曰。莫道今夜較些子。便下座。
上堂。撞著道伴。交肩過一生。參學事畢。
上堂。淨潔打疊了。也却近前問我。覓我劈脊。與你一
棒。有一棒到你。你須生慚愧。無一棒到你。你又向甚
麼處會。
皷山晏國師。上堂。良久曰。南泉在日。亦有人舉要。且
不識南泉即今。莫有識南泉者麼。試出來對眾驗看。
時有僧出。禮拜纔起。師曰。作麼生。僧近前曰。咨和尚。
師曰。不才請。退乃曰。經有經師。論有論師。律有律師。
有圅有號。有部有帙。各有人傳持。且佛法是建立教
禪道。乃止啼之說。他諸聖出興。葢為人心不等。巧開
方便。遂有多門。受疾不同。處方還異。在有破有。居空
叱空。二患既除。中道須遣。皷山所以道。句不當機。言
非展事。承言者喪。滯句者迷。不唱言前。寧談句後。直
至釋迦掩室。淨名杜口。大士梁時。童子當日。一問二
問三問。盡有人了也。諸仁者合作麼生。
明招謙禪師。上堂。金鋒敵勝。罕遇知音。同死同生。萬
中無一。尋言逐句。其數河沙。舉古舉今。滅胡種族。向
上一路啐啄猶乖。儒士相逢握鞭回首。沙門所見誠
實苦哉。拋却真金。隨隊撮土。報諸稚子。莫謾波波。解
得他玄。猶兼瓦礫。不如一擲驀過太虗。祇者靈鋒。阿
誰敢近。任君來箭。方稱丈夫。擬欲吞聲。不消一钁。
羅漢琛禪師。上堂。宗門玄妙。為當祇恁麼也。更別有
奇特。若別有奇特。汝且舉將來看。若無去不可將兩
箇字便當却宗乘也。何者兩箇字。謂宗乘教乘也。汝
纔道著宗乘。便是宗乘。道著教乘。便是教乘。禪德。佛
法宗乘。元來由汝口裏。安立名字。作取說取便是也。
斯須向者裏。說平說實。說圓說常。禪德。汝喚甚麼作
平實。把甚麼作圓常。傍家行脚。理須甄別。莫相埋沒。
得些子聲色名字。貯在心頭。道我會解。善能揀辨。汝
且會箇甚麼。揀箇甚麼。記持得底是名字。揀辨得底
是聲色。若不是聲色名字。汝又作麼生。記持揀辨。風
吹松樹也。是聲蝦蟇老鵶叫也。是聲何不那裏聽取
揀擇去。若那裏有箇意度模樣。祇如老師口裏。又有
多少意度。與上座莫錯。即今聲色摐摐地。為當相及
不相及。若相及。即汝靈性金剛祕密。應有壞滅去也。
何以如此為聲貫破汝耳。色穿破汝眼因緣。即塞却
汝幻妄。走殺汝聲色體。爾不可容也。若不相及。又甚
麼處得聲色來會麼。相及不相及。試裁辨看少間。又
道是圓常平實。甚麼人恁麼道。未是黃夷村裏漢。解
恁麼說。是他古聖垂些子。相助顯發。今時不識好惡。
便安圓實。道我別有宗風玄妙。釋迦佛無舌頭。不如
汝些子。便恁麼點胸。若論殺盜婬罪。雖重猶輕。尚有
歇時。此箇謗般若。瞎却眾生眼。入阿鼻地獄吞鐵丸。
莫將為等閒。所以古人道。過在化主。不干汝事。珍重。
安國球禪師。上堂。我此間粥飯因緣。為兄弟舉唱。終
是不常。欲得省要。却是山河大地與汝發明。其道既
常。亦能究竟。若從文殊門入者。一切無為土木瓦礫。
助汝發機。若從觀音門入者。一切音響蝦蟇蚯蚓。助
汝發機。若從普賢門入者。不動步而到。以此三門方
便示汝。如將一隻折箸攪大海水。令彼魚龍。知水為
命。會麼。若無智眼而審諦之。任汝百般巧妙。不為究
竟。
水陸儼禪師。上堂。大眾集定。師下座。捧香爐。巡行大
眾前曰。供養十方諸佛。便歸方丈。
龍濟修禪師。上堂。具足凡夫法。凡夫不知具足聖人
法。聖人不會。聖人若會。即是凡夫。凡夫若知。即是聖
人。此兩語一理二義。若人辨得。不妨於佛法中有箇
入處。若辨不得。莫道不疑好。珍重。
上堂。卷簾除却障。閉戶生窒礙。祇者障與礙。古今無
人會。會得是障礙。不會不自在。
溈山祐禪師。上堂。夫道人之心。質直無偽。無背無面。
無詐妄心。一切時中。視聽尋常。更無委曲。亦不閉眼
塞耳。但情不附物。即得從上諸聖。祇說濁邊。過患若
無。如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟。清淨
無為。澹泞無礙。喚他作道人。亦名無事人。時有僧問。
頓悟之人。更有修否。師曰。若真悟得本他自知時。修
與不修。是兩頭語。如今初心雖從緣。得一念頓悟。自
理猶有。無始曠劫習氣。未能頓淨。須教渠淨除。現業
流識。即是修也。不可別有法教渠修行趣向。從聞入
理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑
揚當時。此乃得坐披衣自解。作活計始得。以要言之。
則實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也單
刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。
上堂。僧出曰。請和尚為眾說法。師曰。我為汝得徹困
也。僧禮拜。
上堂。仲冬嚴寒。年年事晷。運推移事。若何仰山進前
叉手而立。師曰。我情知汝答者話不得。香嚴曰。某甲
偏答得者話。師躡前問。嚴亦進前叉手而立。師曰。賴
遇寂子不會。
上堂。今時人但直下。體取不會底。正是汝心。正是汝
佛。若向外得一知一解。將為禪道。且沒交涉。名運糞
入。不名運糞出。汙汝心田。所以道不是道。
上堂。老僧百年後。向山下作一頭水牯牛。左脇下書
五字。曰溈山僧某甲。當恁麼時。喚作溈山僧。又是水
牯牛。喚作水牯牛。又是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得。
仰山出禮拜而退。雲居膺代曰。師無異號。資福寶曰。
當時但作此○相拓呈之。新羅和尚作此[○@牛]拓呈之。
又曰。同道者方知。芭蕉徹作此[(○@初)/((○@衣)*(○@佛))]相拓呈之。又曰。說
也說了也。注也注了也。悟取好。乃述偈曰。不是溈山
不是牛。一身兩號實難酬。離却兩頭應須道。如何道
得出常流。
仰山寂禪師。住東平時。溈山令僧送書并鏡與師。師
上堂。提起示眾曰。且道是溈山鏡東平鏡。若道是東
平鏡。又是溈山送來。若道是溈山鏡。又在東平手裏。
道得則留取。道不得則撲破去也。眾無語。師遂撲破。
便下座。
上堂。汝等諸人。各自回光返照。莫記吾言。汝無始劫
來。背明投暗。妄想根深。卒難頓拔。所以假設方便。奪
汝麤識。如將黃葉止啼。有甚麼是處。亦如人將百種
貨物與金寶。作一舖。貨賣祇擬。輕重來機。所以道。石
頭是真金舖。我者裏是雜貨舖。有人來覓鼠糞。我亦
拈與。他來覓真金。我亦拈與。他時有僧問。鼠糞即不
要。請和尚真金。師曰。囓鏃擬開口。驢年亦不會。僧無
對。師曰。索喚則有交易。不索喚則無我。若說禪宗身
邊。要一人相伴亦無。豈況有五百七百眾耶。我若東
說西說。則爭頭向前釆拾。如將空拳誑小兒。都無實
處。我今分明向汝說聖邊事。且莫將心凑泊。但向自
巳性海。如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末
邊事。如今且要識心達本。但得其本。不愁其末。他時
後日。自具去在。若未得本。縱饒將情學他亦不得。汝
豈不見溈山和尚云。凡聖情盡。體露真常。事理不二。
即如如佛。
香嚴閒禪師。上堂。若論此事。如人上樹。口衘樹枝。脚
不踏枝。手不攀枝。樹下忽有人問。如何是祖師西來
意。不對他。又違他所問。若對他。又喪身失命。當恁麼
時。作麼生即得。時有虎頭招。上座出眾云。樹上即不
問。未上樹時。請和尚道。師乃呵呵大笑。
上堂。道由悟達。不在語言。況是密密堂堂。曾無間隔。
不勞心意。暫借回光。日用全功。迷途自背。
芭蕉清禪師。上堂。拈拄杖。示眾曰。你有拄杖子。我與
你拄杖子。你無拄杖子。我奪却你拄杖子。靠拄杖。下
座。
上堂。如人行次。忽遇前面萬丈深坑。背後野火來逼。
兩畔是荊棘叢林。若也向前。則墮在坑塹。若也退後。
則野火燒身。若也轉側。則被荊棘林礙。當與麼時。作
麼生免得。若也免得。合有出身之路。若免不得。墮身
死漢。
上堂。我年二十八。到仰山參見南塔見。上堂曰。汝等
諸人。若是箇漢。從娘肚裏出來。便作獅子吼好麼。我
於言下。歇得身心。便住五載。
鹿苑和尚。上堂展手曰。天下老和尚諸上座命根。總
在者裏。有僧出曰。還收得也無。師曰。天台石橋側。曰
某甲不恁麼。師曰。伏惟尚饗。
芭蕉圓禪師。上堂。三千大千世界。夜來被老僧。都合
成一塊輥。向須彌頂上帝釋。大怒拈得。撲成粉碎。諸
上座還覺頭痛也無。良久曰。莫不識痛痒好。珍重。
承天確禪師。示眾。正令提綱猶是揑窠。造偽佛法。祇
對特地。謾驀上流。問著即參差。答著即交互。大德擬
向甚麼處下口。然則如是事。無一向權柄在手。縱奪
臨機。有疑請問。
資福邃禪師。上堂。隔江見資福剎竿。便回去。脚根下
好與三十棒。況過江來時。有僧纔出。師曰。不堪共語。
芭蕉徹禪師。上堂。眼中無翳。空裏無花。水長船高。泥
多佛大。莫將問來。我也無答。會麼。問在答處。答在問
處。便下座。
臨濟玄禪師。上堂。僧問。如何是真佛真法真道。乞師
開示。師曰。佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處
無礙淨光是。三即一。皆是空名而無實有。如真正作。
道人念念。心不間斷。自達磨大師。從西土來。祇是覓
箇不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗
用功夫。山僧今日見處。與祖佛不別。第一句中薦得。
堪與祖佛為師。若第二句中薦得。堪與人天為師。若
第三句中薦得。自救不了。僧便問。如何是第一句。師
曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰如何是第
二句。師曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰如
何是第三句。師曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭
人。乃曰。大凡演唱宗乘一句中。須具三玄門。一玄門
須具三要。有權有實。有照有用。汝等諸人作麼生會。
示眾參學之人。大須仔細。如賓主相見。便有言論往
來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半
身。或乘獅子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出
一箇膠盆子。善知識不辯是境便上他。境上作模作
樣。便被學人又喝。前人不肯放下。此是膏盲之病。不
堪醫治。喚作賓看主。或是善知識不拈出物。祇隨學
人問處即奪。學人被奪抵死。不肯放此。是主看賓。或
有學人應一箇清淨境。出善知識前知識。辨得是境。
把得拋向坑裏。學人言大好善知識知識。即云咄哉。
不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人披
枷帶鎖。出善知識前知識。便與安一重枷鎖。學人歡
喜。彼此不辨。喚作賓看賓。大德。山僧所舉。皆是辨魔
揀異。知其邪正。
上堂。有一人論劫。在途中。不離家舍。有一人離家舍。
不在途中。那箇合受人天供養。
上堂。一人在孤峰頂上。無出身路。一人在十字街頭。
亦無向背。且道那箇在前。那箇在後。不作維摩詰。不
作傅大士。珍重。
示眾。我有時先照後用。有時先用後照。有時照用同
時。有時照用不同時。先照後用。有人在。先用後照。有
法在照用同時。驅耕夫之牛。奪饑人之食。敲骨取髓。
痛下針錐。照用不同時。有問有答。立賓立主。合水和
泥。應機接物。若是過量人。向未舉巳前。撩起便行。猶
較些子。
上堂。大眾夫為法者。不避喪身失命。我于黃檗先師
處。三度問佛法的的大意。三度被打。如蒿枝拂相似。
如今更思一頓。誰為下手。時有僧出曰。某甲下手。師
度與拄杖。僧擬接。師便打。
興化獎禪師。示眾。我聞前廊下也喝。後架裏也喝。諸
子汝莫盲喝亂喝。直饒喝得興化。向虗空裏。却撲下
來。一點氣也無。待我蘇息起來。向汝道未在。何故。我
未曾向紫羅帳裏撒珍珠。與汝諸人去在。胡喝亂喝
作麼。
三聖然禪師。上堂。我逢人即出。出則不為人。便下座。
灌溪閒禪師。上堂曰。我在臨濟爺爺處得半杓。末山
孃孃處得半杓。共成一杓喫了。直至如今飽不饑。
上堂。十方無壁落。四畔亦無門。露裸裸。赤灑灑。無可
把。便下座。
幽州空和尚。上堂。眾集。有僧出曰。擬問不問時如何。
師曰嗄。僧便喝。師曰㘞。僧又喝。師拈拄杖。僧曰瞎。師
拋下拄杖曰。今日失利。僧曰。草賊大敗。便歸眾。師以
手向空。點一點曰。大眾還有人辨得麼。若有辯得者。
出來對眾道看。師良久曰。頂門上眼。也鑒不破。便下
座。
南院顒禪師。上堂。赤肉團上。壁立千仞。僧問。赤肉團
上。壁立千仞。豈不是和尚道。師曰是。僧便掀倒禪床。
師曰。者瞎驢亂作。僧擬議。師便打。
上堂。諸方祇具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。僧便
問。如何是啐啄同時用。師曰。作家不啐啄。啐啄同時
失。曰此猶未是某甲問處。師曰。汝問處作麼生。僧曰
失。師便打。其僧不肯。後於雲門會下。聞二僧舉此話。
一僧曰。當時南院棒折那。其僧忽契悟。
風穴沼禪師。上堂。夫參學眼目。臨機直須大用現前。
勿自拘於小節。設使言前薦得。猶是滯殻迷封。縱然
句下精通。未免觸途狂見。應是從前依他作解。明珠
兩岐。與你一時掃却。直教箇箇如獅子兒。吒呀地哮
吼一聲。壁立千仞。誰敢正眼覷著。覷著即瞎却渠眼。
時有僧問。如何是正法眼。師曰。即便[翟*支]瞎。曰[翟*支]瞎後
如何。師曰。撈天摸地。
上堂。舉寒山詩曰。梵志死去來。魂識見閻老。讀盡百
王書。未免受捶拷。一稱南無佛。皆以成佛道。僧問如
何是一稱南無佛。師曰。燈連鳳翅當堂照。月映娥眉
[((白-日+田)/廾)*頁]面看。
上堂。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國
喪亡。野老安帖。於此明得。闍黎無分。全是老僧。於此
不明。老僧却是闍黎。闍黎與老僧。亦能悟却天下人。
亦能瞎却天下人。欲識闍黎麼。右邊一拍。者裡是。欲
識老僧麼。左邊一拍。者裏是。
上堂。若是上上之流。各有證據。略赴箇程限。中下之
機。各須英俊。當處出生。隨處滅盡。如爆龜紋爆。即成
兆不爆。成鈍欲爆。不爆直下便揑。
上堂。三千劍客。恥見莊周。赤眉橫肩。得無訛謬。他時
變豹。後五日看。珍重。
首山念禪師。上堂。第一句薦得。堪與佛祖為師。第二
句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。時有
僧問。如何是第一句。師曰。大用不揚眉。棒下須見血。
曰慈悲何在。師曰。送出三門外。問如何是第二句。師
曰。不打恁麼驢漢。曰將接何人。師曰。如斯爭柰何。問
如何是第三句。師曰。解問無人答。曰即今祗對者是
誰。師曰。莫使外人知。曰和尚是第幾句薦得。師曰。月
落三更穿市過。問維摩默然。文殊贊善。未審此意如
何。師曰。當時聽眾必不如是。曰既不如是。維摩默然
又且如何。師曰。知恩者少。負恩者多。乃曰。若論此事。
實不甚一箇元子脚。便下座。
上堂。三要得親切。第一莫將問來問。還會麼。問在答
處。答在問處。汝若將問來問。老僧在汝脚底。汝若擬
議。即沒交涉。時有僧出禮拜。師便打。僧便問。挂錫幽
巖時如何。師曰錯。僧曰錯。師又打。
汾陽昭禪師。上堂。謂眾曰。汾陽門下有西河獅子。當
門踞坐。但有來者。即便齩殺。有何方便。入得汾陽門。
見得汾陽人。若見汾陽人者。堪與祖佛為師。不見汾
陽人。盡是立地死漢。如今還有人入得麼。快須入取。
免得孤負平生。不是龍門客。切忌遭點額。那箇是龍
門客。一齊點下。舉起拄杖曰。速退速退。珍重。
上堂。先聖云。一句語須具三玄門。一玄門須具三要。
阿那箇是三玄三要底句。快會取好。各自思量。還得
穩當也未。古德巳前行脚。聞一箇因緣。未明中間。直
下飲食無味。睡臥不安。火急決擇。莫將為小事。所以
大覺老人。為一大事因緣。出現于世。想計他從上行
脚。不為遊山翫水。看州府奢華。片衣口食。皆為聖心
未通。所以驅馳行脚。決擇深奧。傳唱敷揚。博問先知。
親近高德。葢為續佛心燈。紹隆祖代。興崇聖種。接引
後機。自利利他。不忘先跡。如今還有商量者麼。有即
出來。大家商量。僧問。如何是接初機底句。師曰。汝是
行脚僧。曰如何是辯衲僧底句。師曰。西方日出卯。曰
如何是正令行底句。師曰。千里特來望舊面。曰如何
是立乾坤底句。師曰。北俱盧洲長粳米。食者無貪亦
無瞋。乃曰。將此四轉語。驗天下衲僧。纔見你出來。驗
得了也。問如何是學人著力處。師曰。嘉州打大象。曰
如何是學人轉身處。師曰。陜府灌鐵牛。曰如何是學
人親切處。師曰。西河弄獅子。乃曰。若人會此三句。巳
辯三玄。更有三要語在。切須薦取。不是等閒。與大眾
頌出。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明明
該萬象。重陽九日菊花新。
上堂。凡一句語。須具三玄門。每一玄門。須具三要。有
照有用。或先照後用。或先用後照。或照用同時。或照
用不同時。先照後用。且要共你商量。先用後照。你也
須是箇人始得。照用同時。你作麼生當抵。照用不同
時。你又作麼生湊泊。
上堂。汾陽有三訣。衲僧難辨別。更擬問如何。拄杖驀
頭楔。時有僧問。如何是三訣。師便打。僧禮拜。師曰。為
汝一時頌出。第一訣。接引無時節。巧語不能詮。雲綻
青天月。第二訣。舒光辨賢哲。問答利生心。拔却眼中
楔。第三訣。西國胡人說。濟水過新羅。北地用鑌鐵。復
曰。還有人會麼。會底出來。通箇消息。要知遠近。莫祇
恁麼。記言記語。以當平生。有甚麼利益。不用久立。珍
重。
上堂。謂眾曰。夫說法者。須具十智同真。若不具十智
同真。邪正不辯。緇素不分。不能與人天為眼目。決斷
是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。斷弦故射
的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢。空的俱徹。作麼
生是十智同真。與諸上座點出。一同一質。二同大事。
三總同參。四同真志。五同徧普。六同具足。七同得失。
八同生殺。九同音吼。十同得入。又曰。與甚麼人同得
入。與阿誰同音吼。作麼生。是同生殺。甚麼物同得失。
阿那箇同具足。是甚麼同徧普。何人同真志。孰能總
同參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得
出者。不吝慈悲。點不出來。未有參學眼在。切須辯取。
要識是非。面目見在。不可久立。珍重。
葉縣省禪師。上堂。宗師血脉。或凡或聖。龍樹馬鳴。天
堂地獄。鑊湯爐炭。牛頭獄卒。森羅萬象。日月星辰。他
方此土。有情無情。以手畫一畫云。俱入此宗。此宗門
中。亦能殺人。亦能活人。殺人須得殺人刀。活人須得
活人句。作麼生。是殺人刀活人句。道得底出來。對眾
道看。若道不得。即孤負平生。珍重。
上堂。良久曰。夫行脚禪流。直須著忖。參學須具參學
眼。見地須得見地句。方有相親分始得。不被諸境惑。
亦不落于惡道。畢竟如何委悉。有時句到意不到。妄
緣前塵分別影事。有時意到句不到。如盲摸象。各說
異端。有時意句俱到。打破虗空界。光明照十方。有時
意句俱不到。無目之人縱橫走。忽然不覺落深坑。
神鼎諲禪師。上堂。覺洞山曰。貪嗔癡太無知。賴我今
朝識得伊。行便打。坐便槌。分付心王子細推。無量劫
來不解脫。問汝三人知不知。師曰。古人恁麼道。神鼎
則不然。貪嗔癡實無知。十二時中任從伊。行即往。坐
即隨。分付心王擬何為。無量劫來元解脫。何須更問
知不知。
谷隱聰禪師。示眾。第一句道得。石裏迸出。第二句道
得。挨拶將來。第三句道得。自救不了。
上堂。五白猫兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹
安身法。切忌遺言許外生。作麼生是許外生底句。莫
錯舉。
廣慧璉禪師。上堂。臨濟兩堂首座相見。同時下喝。諸
人且道。還有賓主也無。若道有。祇是箇瞎漢。若道無。
亦是箇瞎漢。不有不無。萬里崖州。若向者裡道得。也
好與三十棒。若道不得。亦與三十棒。衲僧家到者裏。
作麼生出得山僧圈䙡去。良久曰。苦哉蝦蟆蚯蚓。𨁝
跳上三十三天。撞著須彌山百雜碎。拈拄杖曰。一隊
無孔鐵鎚。速退速退。
三交嵩禪師。上堂。文殊仗劍。五臺橫行。唐明一路。把
斷妖訛。三世諸佛。未出教乘。網底游魚。龍門難渡。垂
鈎四海。祇釣獰龍。格外玄談為求知識。若也舉掦宗
旨。須彌直須粉碎。若也說佛說祖。海水便須枯竭。寶
劍揮時。毫光萬里。放汝一路。通方說話。把斷咽喉。諸
人甚處出氣。
石霜圓禪師。上堂。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐
三菩提法。皆從此經出。乃竪起拄杖曰。者箇是南源
拄杖子。阿那箇是經。良久曰。向下文長。付在來日。喝
一喝。下座。
上堂。先寶應曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句
薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。道吾則
不然。第一句薦得。和泥合水。第二句薦得。無繩自縛。
第三句薦得。四稜著地。所以道。起也海晏河清。行人
避路。住也乾坤失色。日月無光。汝輩向甚麼處出氣。
如今還有出氣者麼。有即出來。對眾出氣看。如無。道
吾為汝出氣去也。乃噓一聲。卓拄杖。下座。
上堂。道吾打皷。四大部洲同參。拄杖橫也。挑括乾坤
大地。鉢盂覆也。葢却恒沙世界。且問。諸人向甚麼處
安身立命。若也知得。向北俱盧洲。喫粥喫飯。若也不
知。長連上床。喫粥喫飯。
上堂。一喝分賓主。照用一時行。要會箇中意。日午打
三更。遂喝一喝曰。且道是賓是主。還有分得者麼。若
也分得。朝打三千。暮打八百。若也未能。老僧失利。
上堂。夫宗師者。奪貧子之衣珠。究達人之見處。若不
如是。盡是和泥合水漢。良久曰。路逢劍客須呈劍。不
是詩人莫獻詩。喝一喝。
上堂。我有一言。絕慮忘緣。巧說不得。祇要心傳。更有
一語。無過直舉。且作麼生是直舉一句。良久。以拄杖
畫一畫。喝一喝。
上堂。面西行向東。北斗正離宮。道去何曾去。騎牛臥
牧童。珍重。
上堂。春生夏長即不問你。諸人脚跟下一句。作麼生
道。良久曰。華光寺主。便下座。
上堂。藥多病甚。網細魚稠。便下座。
示眾。以拄杖擊禪床一下云。大眾還會麼。不見道一
擊忘所知。更不假修持。諸方達道者。咸言上上機。香
嚴恁麼悟去。分明悟得如來禪。祖師禪未夢見在。且
道祖師禪有甚長處。若向言中取則。悞賺後人。直饒
棒下承當。孤負先聖。萬法本閒。唯人自鬧。所以山僧
居福嚴。祇見福嚴境界。晏起早眠。有時雲生碧嶂。月
落寒潭。音聲鳥飛鳴般若臺前。娑羅花香散祝融峰
畔。把瘦笻坐磐石。與五湖衲子。時話玄微。灰頭土面。
住興化。祇見興化家風。迎來送去。門連城市。車馬駢
闐。漁唱瀟湘。猿啼嶽麓。絲竹謌謠。時時入耳。復與四
海高人。日談禪道。歲月都忘。且道居深山住城郭。還
有優劣也無。試道看。良久云。是處是慈氏。無門無善
財。
上堂。祖師心印。一印印空。一印印水。一印印泥。如今
還有印不著者麼。試向脚跟下。道將一句來。設你道
得。倜儻分明。第一不得行過衲僧門下。且道衲僧有
甚麼長處。良久曰。人王三寸鐵。徧地是刀鎗。喝一喝。
卓拄杖。下座。
上堂。天巳明。皷巳響。聖眾臻齊合掌。如今還有不合
掌者麼。有即尼乾歡喜。無則瞿曇惡發。久立珍重。
上堂。北山南。南山北。日月雙明天地黑。大海江河盡
放光。逢著觀音問彌勒。珍重。
瑯邪覺禪師。上堂。奇哉十方佛。元是眼中花。欲識眼
中花。元是十方佛。欲識十方佛。不是眼中花。欲識眼
中花。不是十方佛。於此明得。過在十方佛。於此未明。
聲聞起舞。獨覺臨粧。珍重。
上堂。欲知常住身。當觀爛壞體。欲知常住性。當觀拄
杖子。拄杖子吞却須彌。須彌吞却拄杖子。衲僧到者
裡。若也擬議。劍梁落膊輪降款。鐵作胸襟到海隅。擊
禪床。下座。
上堂。見聞覺知。俱為生死之因。見聞覺知。正是解脫
之本。譬如獅子反擲。南北東西。且無定止。汝等諸人。
若也不會。且莫孤負釋迦老子。吽。
上堂。山僧今日為諸人說破。明眼衲僧。莫去泥裡打
坐。珍重。
上堂。天高莫測。地厚寧知。白雲片片嶺頭飛。綠水潺
潺㵎下急。東涌西沒一句即不問你。生前殺後一句
作麼生道。良久曰。時寒喫茶去。
上堂。阿呵呵。是甚麼。開口是合口過。輕舟短掉汎波
心。簑衣箬笠從他破。咦。
上堂。剪除狂宼。掃蕩攙搶。猶是功勳邊事。君臣道合。
海晏河清。猶是法身邊事。作麼生是衲僧本分事。良
久曰。透網金鱗猶滯水。迴塗石馬出紗籠。
上堂。承言須會宗。勿自立規矩。若人下得通方句。我
當刎頸而謝之。
上堂。拈起拄杖曰。山僧有時一棒。作箇漫天網。打俊
鷹快鷂。有時一棒。作箇布絲網。摝蜆撈蝦。有時一棒。
作金毛獅子。有時一棒。作蝦蟇蚯蚓。山僧打你一棒。
且作麼生商量。你若緇素得出。不妨拄杖頭上眼開
照四天下。若也未然。從教立在古屏畔。待使丹青入
畫圖。
上堂。擊水魚頭痛。穿林宿鳥驚。黃昏不擊皷。日午打
三更。諸禪德。既是日午。為甚却打三更。良久曰。昨見
垂楊綠。今逢落葉黃。
上堂。進前即死。退後即亡。不進不退。又落在無事之
鄉。何故。長安雖樂。不是久居。
上堂。山僧因看華嚴金獅子章。第九由心回轉善成
門。又釋曰。如一尺之鏡。納重重之影象。若然者。道有
也得。道無也得。道非亦得。道是亦得。雖然如是。更須
知有拄杖頭上一竅。若也不會。拄杖子穿燈籠入佛
殿。撞著釋迦。磕倒彌勒。露柱拊掌呵呵大笑。你且道。
笑箇甚麼。卓拄杖。下座。
上堂。拈拄杖曰。盤山道向上一路滑。南院道壁立千
仞嶮。臨濟道石火電光鈍。琅邪有定乾坤底句。各各
高著眼高著眼。卓拄杖。下座。
列祖提綱錄卷第七