宗範

假使百千文殊亦出女定不得。下方過四十二恒沙。

有罔明菩薩。能出女定。須臾罔明從地涌出。鳴指一

下。女從定出。洪覺範引大愚芝問。文殊七佛師。為甚

出不得。罔明下方至。彈指便能出。莫對。自代云。僧投

寺裏宿。賊打不防家。予愛其語。偈曰。出定只消彈指

佛法豈用工夫。我今要用便用。不管罔明文殊。雲庵

舉曰。文殊罔明見處有優劣無。若無。文殊何故出不

得。今擊鼓同到座前。與罔明出女定。是同是別。良久

云。欲識佛性義。當觀時節因緣。若見得。出家事畢。解

脫安樂。喝一喝。下座。偈曰。佛性天真事。誰云別有師。

罔明彈指處。女子出禪時。不費纖毫力。何曾動所思。

眾生總平等。日用自多疑。妙喜曰。一種商量針線工

夫郎君子弟禪。謂文殊無緣。罔明初地有緣。下語云。

冤有頭債有主。又謂文殊有心。罔明無心故出得。下

語云。有心用處還成錯。無意求時却宛然。又道文殊

出不得。杓柄在女子手裏。罔明出得。如虫禦木。又云

因風縱火。又云爭柰女子何。種種邪解。甚者作女入

定出定勢。推一推。彈指一下。哭蒼天數聲。伏維尚饗。

拂袖之類。冷眼看來。慚惶殺人。頌曰。出得出不得。是

定非正定。文殊與罔明。送却窮性命　調達謗佛。生

入地獄。佛令阿難問。答如三禪天樂。又問還求出不。

答我待世尊來。便出。難曰。佛是三界大師。豈有入地

獄分。答佛既無入地獄分。我豈有出地獄分。湛堂偈

曰。可笑提婆達多。入捺落十萬劫波。雖然如三禪天

樂。吹布毛還須鳥窠　殃崛至長者家。值婦產難。問

何法免。崛曰待問佛。返白。佛曰。我從賢聖中來。未曾

殺生。崛疾往。婦聞。當時分娩。徑山杲請益湛堂。答這

話是金矢法。不會如金。會得如矢。問豈無方便。答有

箇方便。只是你不會。崛云。我乍入道。待問世尊。未到

佛座。他生下如何。崛持佛語未到他家。他巳生下又

如何。杲茫然。後讀華嚴。菩薩登七地證無生法忍。即

得入不動地。一切動心境想分別皆息。菩薩心佛心

菩提心涅槃心尚不起。況復起世間心杲豁然。堂說

方便。忽然現前。頌曰。華陰山前百尺井。中有寒泉徹

骨冷。誰家女子來照影。不照其餘照斜領。伊庵蒙單

華藏老人開示。於數則公案有滯。曾請益女子入定。

老人作彈指勢。托至梵天勢。剷地不會。後請益產難。

老人哂曰。甚麼難產。口裏七箇八箇生。從此透盡古

人言句。較湛堂所說方便何等快利。真難報之恩也

　二僧論風旛。一曰風動。二曰旛動。六祖曰。不是風

旛動。仁者心動。雪竇云。龍頭蛇尾。好與二十棒。孚上

座咬齒。竇云。我與麼道。也好與二十棒。妙喜曰。要識

孚上座麼。犀因玩月紋生角。要識雪竇麼。象被雷驚

花入牙。有人與巴陵作主。出來與雪竇相見。育王崇

頌。非風非旛無處著。是風是旛無著處。撩天俊鶻悉

迷踪。踞地金毛還失措。呵呵呵。悟不悟。令人却憶謝

三郎。一絲獨釣寒江雨。天台韶曰。斯乃無上心印。合

作麼會。莫道風旛不動。汝心妄動。莫道不撥風旛。就

風旛通取。莫道風旛動處是什麼。有云附物明心。不

須認物。有云色即是空。有云應須妙會。如是解。與祖

意有何交涉。既不許合。如何這裏徹悟。何法不明。豈

是今會一則。明又不會也　僧問馬祖。離四句。絕百

非。請師直指西來意。祖曰。我今勞倦不能為說。問智

藏去。問西堂。堂曰。我今頭痛。問海兄去。問百丈。丈曰。

我到這裏却不會。僧回舉。祖曰。藏頭白。海頭黑。圜悟

云。有謂之相瞞。有道相推過。有道三人總識他問頭。

所以不答。拍盲將醍醐著毒藥。這僧將一擔懞懂。換

箇不安樂。勞三尊宿入泥水。却被這擔板勘破。今只

管向語上作活計。白是明頭合。黑是暗頭合。不知古

人一句截斷意根。須向正眼裏看始得。此事如當人

按一口劍。擬議則喪身失命。要會藏頭白海頭黑麼。

五祖道封后先生　破竈墮不知姓氏。嵩嶽有廟殿

惟一竈。祭宰甡命甚多。師以杖敲竈三下。曰只是泥

瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三

下。竈乃墮落。須臾一人衣冠拜曰。我竈神。久受業報。

今蒙說法。得脫生天。持謝。師曰。是汝本有之性。神再

禮而沒。侍者問某久侍不蒙示誨。竈神得甚徑旨便

生天。師曰。只向道是泥瓦合成。會麼。答不會。師曰。本

有之性。為甚不會。侍禮拜。師曰。破也破也。墮也墮也。

安國師曰。此子會盡諸法無生。難搆伊語脈。問未審

甚人搆得。安曰不知者　南陽喚侍者。三喚三應。師

曰。將謂吾孤負汝。却是汝孤負吾。妙喜云。三喚話叢

林有一絡索。惟雪竇見透。云國師三喚。點即不到。喜

云灼然。侍者三應。到即不點。喜曰却不恁麼。謂吾負

汝。是汝負吾。竇曰謾雪竇不得。喜曰誰道。召眾曰。好

箇謾雪竇不得。雖然。竇亦謾妙喜不得。妙喜亦謾諸

人不得。諸人亦謾露柱不得。玄沙云。侍者即會。竇云

停囚長智。喜云兩彩一賽。雲門云。作麼生是國師負

侍處。會得也是無端。竇云元來不會。喜云雪峰道底。

雲又云。作麼生是侍負國師處。粉骨碎身未報得。竇

云無端無端。喜曰垛生招箭。法眼云且去別時來。竇

云謾我不得。喜云却是法眼會。興化云一盲引眾盲。

竇云端的瞎。喜云親言出親口。玄覺徵云。甚處是侍

者會處。僧云不會爭解恁麼應。覺云汝少會在。又云

於此見得便識玄沙。喜曰慚惶殺人。翠巖芝云。國師

侍者總欠會在。喜云猶較些子。投子云抑逼人作麼。

竇云垛根漢。喜曰理長即就。復云唯趙州多口阿師

下箇注脚。令人疑著。州答僧云。如暗中書字。字雖不

成。文彩巳彰。竇便喝。喜曰。且道這喝。在國師侍者分

上。趙州分上。隨一喝云。不是命根五色索斷。如何透

得過。竇云。若有人問。雪竇便打。也要諸方檢點。喜曰

作賊人心虗。竇頌。師資會遇喜非輕。喜云此語有兩

負門無事相將草裏行。喜云普州人送賊。負汝負吾

人莫問。喜云放待冷來看。任從天下競頭爭。喜云。只

今休去便休去。若覓了時無了時。復云。若求玄妙解

會。只管理會三喚話。那裏是國師負。那裏是侍者負。

有恁麼交涉。鵝王擇乳。素非鴨類。這箇便是國師用

劍刃上事　南陽睡。丹霞問侍者耽源云在否。答在

即在。只是不見客。霞云太深遠生。答莫道上座。佛眼

也覰不見。霞云。龍生龍子。鳳生鳳兒。師起聞。打三十

棒趁去。震聞云。不謬為南陽國師。徑山䇿云。既在。為

甚不見客。見得破。非唯知耽落節。亦見己出身路。雖

然如是。莫將閑學解。埋沒祖師心　紫璘供奉註經。

南陽盛一椀水。著七粒米。椀面安一隻箸。問是甚麼

義。奉無語。師云。老僧意尚不會。何況佛義。溈山果云。

纔見問。只云草本不勞拈出。踢倒便行。饒國師通身

是口。也無說處　百丈上堂。有老人曰。過去迦葉佛

時。因參人問大修行人還落因果也無。某對不落因

果。遂五百生墮野狐。今請代一轉語。貴脫狐身。師曰。

不昧因果。老大悟。禮曰。某巳脫。住山後。乞依亡僧送。

師令食後送亡僧。眾聚議。師領至後巖。以杖挑出死

狐。火葬。黃檗問。錯對一轉語。墮五百生狐。轉轉不錯。

合作箇甚麼。師云。近前向汝道。檗近前。打一掌。師笑

曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。司馬頭陀舉問溈山作

麼生。溈撼門扇三下。答太麤生。溈曰。佛法不是這箇

道理。僧問徑山杲云。前百丈不落。為甚墮。答逢人但

恁麼舉。問後百丈不昧為甚脫。答逢人但恁麼舉。問

或有問師。未審向道甚麼。答向你道逢人但恁麼舉。

頌云。不落不昧。石頭土塊。陌路相逢。銀山粉碎。拍手

呵呵笑一場。明州有箇憨布袋。雪峰云。圓師聞舉野

狐話。一云不昧。也未脫得。一云不落。又何曾墮。圓釋

然。因詣積翠庵渡㵎猛省。見南公敘其事。涕交頤。南

令熟睡。圓起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫

氣宇如王。爭受囊藏被葢。一條楖𣗖甚縱橫。野狐跳

入金毛隊。南助喜　百丈問溈山。并却咽喉唇吻。作

麼生道。溈曰却請和尚道。丈曰。不辭向汝道。恐巳後

喪我兒孫。又問五峰。峰曰和尚也須并却。丈曰無人

處斫額望汝。又問雲巖。巖曰和尚有也未。丈曰喪我

兒孫。雪竇頌。却請和尚道。虎頭生角出荒草。十洲春

盡花彫殘。珊瑚樹林日杲杲。和尚也并却。龍蛇陣上

看謀略。令人長憶李將軍。萬里秋空飛一鶚。和尚有

也未。金毛師子不据地。兩兩三三舊路行。大雄山下

空彈指　麻谷到章敬。遶禪牀三匝。振錫一下。立。敬

曰是是。雪竇云錯。又到南泉。亦遶三匝。卓錫一下。立。

泉曰不是不是。雪竇曰錯。谷曰。章敬道是。為甚不是。

泉曰。章敬即是。是汝不是。此風力所轉。終成敗壞。雪

竇頌。此錯彼錯。切忌拈却。四海浪平。百川潮落。大䇿

高風十二門。門門有路空蕭索。非蕭索。作者好求無

病藥。圜悟曰。須明兩錯始得。雪竇要提活潑潑處。所

以如此。若皮下有血漢。自然不向言中作解。有道代

麻谷下兩錯。有甚交涉。不知古人下語。銷斷要關。這

邊也是。那邊也是。畢竟不在這兩頭。慶藏主云。持錫

遶禪牀。是不是俱錯。其實亦不在此。溈山哲云。道是

道不是。均落麻谷彀中。大溈不然。忽有人遶牀立。但

道未到這裏。好與三十棒　陸亘云。肇法師也奇怪。

解道天地與我同根。萬物與我同體。南泉指牡丹云。

時人見此花。如夢相似。陸罔測。雪竇頌。聞見覺知非

一一。山河不在鏡中觀。霜天月落夜將半。誰共澄潭

照影寒。圜悟云。南泉小睡語。雪竇大睡語。雖然作夢。

却作得箇好夢。前頭說一體。這裏說不同。若道在鏡

中觀方曉了。則不離鏡處。山河大地。莫將鏡鑑。若將

鏡鑑。便為兩段。只可山是山。水是水。法住法位。世間

相常。山河不礙眼光。且道向甚處觀。會麼。到這裏向

霜天月落夜將半。這邊與你打迸了也。那邊你自相

度。還知雪竇以本分事為人麼。誰共照影。為復自照。

為復共人照。須是絕機絕解。方到這境界。今也不要

澄潭。也不待霜天月落。即今作麼生。徑山杲云。若理

上看。非但南泉謾陸亘不得。亦未摸著他脚跟一毫。

若事上看。非伹陸亘謾南泉不得。亦未夢見他汗臭

氣。或道徑山說事說理。但向他道只在理事上會取。

頌云。天地同根伸一問。未曾擡步巳亡家。無陰陽地

花重發。玉本無瑕却有瑕。法昌遇與訥首座修花壇。

舉泉話。你見似甚麼。訥云只是一株花。遇云與麼你

也在窠窟裏。訥云古人意作麼生。遇云拈磚來。訥拈

磚了。又問。遇曰古佛過去久矣　兩堂爭貓。南泉云。

道得救取貓。道不得即斬。眾無對。泉斬之。趙州歸。泉

舉似。州脫履頂頭上出。泉曰。子若在即救得。又歸宗

剗草。以鋤斷蛇。僧見曰。原來是麤行沙門。師曰。你麤

我麤。問如何是麤。師豎鋤。問如何是細。師作斬蛇勢。

問與麼則依而行。師曰。依行且置。你甚處見我斬蛇

來。其僧無對。真淨舉此一則公案云。赤眼斬蛇道你

麤我麤。古人見處作麼生。舉拂云。今舉拂與斬蛇是

同是別。良久云。人人有箇天真佛。妙用縱橫總不知。

今日分明齊指出。斬蛇舉拂更由誰。又云。南泉歸宗。

有優劣無優劣且置。趙州頂鞋出又作麼生。於此明

得。德山呵佛罵祖有什麼過。若不明。丹霞燒木佛。院

主鬚眉落。所以禍福惟人自召。喝一喝下座。妙喜曰。

斬蛇斬貓。多謂當機妙用。又謂大用不存軌則。豈是

這箇道理。具眼者舉起便知落處。若大法不明。打瓦

鑽龜何時了。雪峰問斬貓意。德山便打趁出。復召云

會麼。答不會。德云。我恁麼老婆心。猶自不會。鹽官尚

問覺印斬貓案。印曰。須是南泉始得。詰之尚不能對。

至僧堂大悟。古人道從今去更不疑老和尚舌頭信

然。偈曰。須是南泉第一機。不知不覺驀頭錐。覿面若

無青白眼。還如[感*鳥][感*鳥]守空池。舉未絕。印豎拳曰。正當

恁麼時作麼生。尚掀倒禪牀。印遂喝。尚曰。賊過後張

弓。圜悟云。斬貓話有道提起處便是。有道在斬處且

得。都沒交涉。他不提起亦匝匝地。古人有定乾坤底

劍。且道畢竟是誰斬貓兒。只如南泉提起云道得即

不斬。當時忽有人道得。且道南泉斬不斬。所以道正

令當行十方坐斷。不在斬不斬處若向情塵意見上

討。則孤負南泉。但向當鋒劍刃上看。是有也得。無也

得。不有不無也得。所以道窮則變。變則通。不解變通。

只管語上走。南泉恁麼提起。只教人自薦。各各自用

自知。不恁麼會。卒摸索不著。又云子在救得貓。真箇

恁麼不恁麼。趙州頂鞋出。他參活句。不參死句。須是

自己運出家珍。方見古人全機大用　南泉云。喚作

如如。早是變也。今須向異類中行。歸宗云。雖行畜生

行。不得畜生報。師曰。孟八郎漢。又與麼去。南泉問道

吾。名甚麼。吾曰宗智。泉曰。智不到處。作麼生宗。吾曰

切忌道著。泉曰。灼然道著。即頭角生。後問智不到處

作麼生行履。吾抽身入堂。泉歸方丈。雲巖問吾。為何

不對。吾曰汝不妨靈俐。巖却問泉。智為甚不對。泉曰。

他却是異類中行。不見道智不到處切忌道著。直須

向異類中行。巖亦不會。巖後問藥山。藥云子作麼生

會。無對。藥大笑。巖復問如何是異類中行。藥曰。今困

倦。且待別時。巖曰某為此來。藥云且去。巖出。吾聞巖

不薦。咬指血出。問巖去。問作麼生。巖曰不與說。吾便

低頭。趙州云。異即不問。如何是類。泉以兩手拓地。州

近前踏倒。向堂裏叫悔悔。泉令僧問悔甚麼。州曰悔

不更與兩踏　南泉語僧。夜來好風。問甚麼風。泉曰

吹折門前一株松。問是甚麼松。又語一僧。夜來好風。

問甚麼風。泉曰吹折門前一株松。問是甚麼松。泉云

一得一失。又趙州到一庵。問有麼有麼。主豎拳。州曰

水淺不是泊船處。又到一庵問有麼有麼。主豎起拳。

州曰。能縱能奪。能殺能活。便作禮。圜悟云。有道舌頭

在趙州口裏。不知已性命巳屬他人。若能握向上綱

宗。與二庵主相見。便可以定龍蛇。別緇素。正好著力。

還知趙州落處麼　定山云。生死中無佛。即無生死。

夾山云。生死中有佛。即不畏生死。定不肯。後見大梅。

夾問那箇較親。梅曰一親一疏。夾復問。梅曰且去。別

時來。夾明日再問。梅曰。親者不問。問者不親　凌行

婆問浮盃。盡力道不得的句分付阿誰。盃曰浮盃無

剩語。婆曰。未到浮盃。不妨疑著。盃曰。別有長處。不妨

拈出。婆斂手哭云。蒼天中更加怨苦。盃無語。婆曰。語

不知偏正。理不識倒邪。為人即禍生。後僧舉似南泉。

泉曰。苦哉浮盃。被婆摧折一上。婆聞笑云。王老師猶

少機關在。澄一師問婆。怎生是南泉少機關。婆哭云

可悲可痛。一罔措。婆云會麼。一合掌立。婆曰。伎死禪

和。如麻似粟。一舉似趙州。州曰。我若見。問教口啞。一

曰未審怎生問。州便打。一曰為甚麼打某。州曰。似怎

伎死漢。不打更待幾時。婆聞却云。趙州合吃婆手中

棒。後僧舉似趙州。州哭云可悲可痛。婆聞合掌云。趙

州眼光爍破四天下。州令僧問。如何是趙州眼。婆乃

豎起拳。僧舉似趙州。州作偈曰。當機覿面提。覿面當

機疾。報汝凌行婆。哭聲何得失。婆以偈答。哭聲師已

曉。已曉復誰知。當時摩竭令。幾喪目前機　丹霞取

木佛燒向火。院主呵。霞撥灰曰。吾燒取舍利。主曰木

佛何有舍利。霞曰既無更取兩尊燒。主自後鬚眉墮

落。保寧勇曰。院主鬚眉落且置。丹霞眉毛還在也無。

若見得與古佛同參。若不見切忌撥無因果。真淨云。

丹霞燒木佛。院主鬚眉墮。拈杖云不是木佛。擲下云

誰敢燒你。擬即鬚眉墮。不擬又如何。高聲云行者拈

取拄杖。天童華曰。人說院主起疑。以致斯禍。不知院

主買鐵得金。一場富貴。僧問志璿。院主鬚眉為甚墮。

志曰。一人傳虗。萬人傳實。曰恁麼則不墮也。志云兩

重公案。曰不曉。再請益。志曰。筠袁虔吉。頭上插筆

　僧問趙州。如何是西來意。師曰庭前柏樹子。曰莫將

境似人。師曰不將境似。問如何是西來意。答庭前柏

樹子。法眼問光孝曰。聞趙州有柏樹話是否。曰無。眼

云。皆謂有此語。何道無。答先師實無此語。莫謗好。徑

山云。道有蹉過覺鐵嘴。道無又蹉過法眼。若道兩邊

都不涉。又蹉過趙州。直饒總不恁麼。別有透脫一路。

入地獄如箭射。畢竟如何。舉拂子云會麼。喝一喝。客

問雪竇。覺言趙州無此語。眼何以肯之。顯曰。宗門抑

揚寧有軌則乎。韓大伯匿笑去。顯問。韓曰。笑知客眼

未正。頌曰。一兔橫身當古路。蒼鷹一見便生擒。後來

獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。顯結為友。後顯於雪

竇唱道。舉有問雲門樹彫葉落時如何。門曰體露金

風。雲門答這僧耶。為解說耶。有宗上座曰。待老漢有

悟處即說。顯驚視曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。顯

因乞升座說法　趙州問僧曾到此間麼。曰曾到。師

云吃茶去。又問僧。曰不曾到。師云吃茶去。院主問為

甚都叫吃茶去。師召院主。主諾。師曰吃茶去。睦州問

僧。趙州吃茶意作麼生。僧云只是一期方便。睦曰趙

州被你一杓屎。便打。睦問沙彌。你這生。彌拜。睦亦打。

僧問彌。打你作麼。答不是我師不打某。雪竇云。這僧

將一杓屎。撥他二員古佛。若辨得。非惟趙睦二州雪

屈。亦乃翠巖與天下老尊宿無過。辨不得。到處潑人

未了在　問狗子有佛性也無。趙州曰無。問有情皆

有佛性。狗為甚無。趙云伊有業識在。又僧問狗有佛

性無。趙曰有。問既有。為甚入這皮袋。趙曰知而故犯

　僧問臺山路向甚處去。婆曰驀直去。僧去。婆曰。好

箇師僧。又恁麼去。後有舉似趙州。州曰待我去勘過。

遂問婆臺山路向甚麼去。曰驀直去。州便去。婆曰。好

箇師僧。又恁麼去。州謂僧曰。臺山婆為汝勘破也。曾

學士問雪竇。曾與清老商量端的。有勘破處麼。竇曰

清道甚麼。曾曰又恁麼去也。竇云。清老且置。還知天

下衲僧出這婆圈繢不得麼。曾曰。這裏別有箇道處。

趙州若不勘破婆子。一生受屈。竇曰勘破子也。玄覺

云。趙州去亦恁麼道。何處是勘破。又云。非惟被趙州

勘破。亦被這僧勘破　僧問。萬法歸一。一歸何處。趙

州曰。我在青州作一領布衫重七斤。雪竇頌。編辟曾

經老古錐。七斤衫重幾人知。而今拋向西湖裏。下載

清風付與誰　僧問如何是法身。夾山曰法道無相。

問如何是法眼。答法眼無瑕。道吾不覺失笑。曰和尚

未有師在。乃至請往華亭船子處去。船子纔見。便問

住甚麼寺。夾曰。寺即不住。住即不似。船曰。不似。似箇

甚麼。夾曰。不是目前法。船曰。那裏學得來。夾曰。非耳

目之所到。船曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。船又問。垂

絲千尺。意在深潭。離鉤三寸。子何不道。夾擬開口。被

一橈打落水。纔上船。又擬開口。船又打。山大悟。點頭

三下。船曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。夾問

拋綸擲釣如何。船曰。絲懸綠水浮定有無之意。夾曰。

語帶玄而無路。舌頭談而不談。船曰。釣盡江波。金鱗

始遇。夾乃掩耳。船曰如是如是。囑曰。汝向去。須藏身

處沒踪跡。沒踪跡處莫藏身。吾在藥山只明斯事。夾

辭行頻顧。船豎起橈曰。汝將謂別有。乃覆船入水逝。

後道吾復遣僧問如何是法身。曰法身無相。又問如

何是法眼。夾曰法眼無瑕。僧舉似吾。吾曰。這漢此回

方徹。芙蓉楷曰。忽問老僧如何是法身。羊便乾處臥。

如何是法眼。驢便濕處尿。更問作麼是法身。買帽相

頭。作麼是法眼。坑坎堆阜。夾山學處不明。閨闔物捨

不得。老僧若不當陽顯示。後學難以知歸。勸汝不用

求真。惟須息見。諸見若息。智鑑洞明。會麼。珠中有火

應須信。莫向天邊問太陽　靈雲見桃花悟道。偈曰。

三十年來尋劒客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃花

後。直至如今更不疑。溈山囑曰。從緣悟達。永無退失。

玄沙拈曰。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。沙問地藏。

汝作麼生會。藏云。不是桂琛。即走殺天下人。妙喜云。

一家有事百家忙。頌沙語云。打破鬼門關。日輪正當

午。一箭中紅心。大地無寸土。伊庵曾請益華藏老人。

答曰。即釋迦老子。也未徹在　溈山問仰山甚處去

來。仰曰田中。溈云多少人。仰插鍬叉手。溈曰今日南

山大有人刈茅。仰拔鍬便行。玄沙云。我若見。即踏到

鍬子。僧問插鍬意如何。鏡清云。狗銜赦書。諸侯避道。

問沙踏倒如何。答不柰船何。打破戽斗。又問南山刈

茅如何。清云。李靖三兄久經行陣。雲居錫云。且道鏡

清此一判著不著。僧問明招。古人意在插鍬處。叉手

處。招喚僧。僧諾。招云。還曾夢見仰山麼　香巖云。論

此事。如人上樹。口銜樹枝。脚不踏枝。手不攀枝。忽有

人問西來意。不對。違所問。對他。便喪身失命。當恁麼

時作麼生。虎頭招云。樹上即不問。未上樹時請道。巖

呵呵大笑。雪竇云。樹上道即易。樹下道即難。老僧上

樹也。致一問來。圜悟云。項門具眼底。不向對不對處

作解。未舉已知落處。若擬議。覿面錯過。或不落二邊。

對不對都不是。作麼生却得見古人落處　僧到石

霜。舉洞山云。兄弟。東去西去。直須向萬里無寸草處

去。良久云。只如萬里無寸草處。作麼生去。霜曰。何不

道出門便是草。洞聞云。瀏陽乃有古佛耶。太陽延曰。

直道不出門。亦草漫漫地。且道合作麼生行履。良久

云。莫守寒巖異草青。坐却白雲終不妙。圓通善云。且

道脚跟下一句作麼生。若道萬里無寸草。許你見洞

山。若道出門便是草許你見石霜。若道不出亦草漫

漫地。許你見太陽。若總道不得。許你參見延聖。何故。

惟有好風來席上。更無閑語落人間　大覺問興化

云。你道拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底。憑甚麼道

理與麼道。化便喝。覺便打。化又喝。覺又打。來日覺曰。

我直下疑你昨日這兩喝。化又喝。覺又打。化再喝。覺

又打。化曰。我於三聖處學箇賓主句。總被折倒。願與

箇安樂法門。覺曰。這漢來這裏納敗缺。脫下衲衣痛

打一頓。化薦得臨濟吃棒底道理　興化謂克賓曰。

汝不久為唱導師。答不入這保社。化曰。會了不入。不

會不入。答總不與。麼化便。打曰克賓維那法戰不勝。

罰錢五貫。設飯一堂。次日又曰。克賓不得吃飯。即出

院。雲居舜曰。大冶精金。應無變色。興化令嚴。不是克

賓大難承當。若汎汎之徒。翻轉面皮多少時也。徑山

杲曰。雲居拗曲作直。然要作臨濟兒孫。直須翻轉面

皮始得。廣道者問雲蓋智打維那案。智下禪牀展兩

手以舌示之。廣打一坐具。智云。此是風力所轉。又問

石霜珠。珠云。你意作麼生。廣亦打一坐具。珠曰。好一

坐具。只是你不知落處。又問真淨。淨云。你意作麼生。

廣亦打一坐具。淨云。他打你亦打。廣大悟。淨因頌曰。

丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。已後從他眼自

開。棒了罰錢趁出院　洛浦參夾山。叉手立。夾曰。雞

棲鳳巢。非其同類。出去。洛曰。自遠趨風。請師一接。夾

曰。目前無闍黎。此間無老僧。洛便喝。夾曰。住住。雲月

是同。溪山各異。截斷天下人舌頭即不無。爭教無舌

人解語。洛佇思。夾即打。因茲伏膺。一日問朝陽已升

夜月不現時如何。夾曰。龍銜海珠。游魚不顧。洛大悟

　雪峰作飯頭。飯遲。德山托鉢下法堂。峰曰。鐘未鳴。

鼓未響。托鉢向甚處去。德便歸方丈。峰舉似巖頭。巖

曰。大小德山未會末後句。德聞喚巖問不肯那。巖密

啟其意。德乃休。明日陞堂與尋常不同。巖至僧堂拍

掌笑曰。且喜老漢會末後句。他後人不柰伊何。雖然。

只得三年活。德果三年示寂。徑山杲頌。一撾塗毒聞

皆喪。身在其中總不知。八十翁翁入場屋。真誠不是

小兒嬉　僧到。雪峰以手托庵門引身出。曰是甚麼。

僧亦云是甚麼。雪低頭歸庵。僧辭到巖頭。舉前話。巖

曰。他道甚麼。答他無語。巖曰。當時悔不向伊道末後

句。若向道。人不柰雪老何。僧至夏末。請益前話。巖曰。

何不早問。答未敢容易。巖曰。雪峰雖與我同條生。不

與我同條死。要識末後句。只這是。雪竇頌。末後句。向

君說。明暗雙雙底時節。同條生也共相知。不同條死

還殊絕。還殊絕。黃頭碧眼須甄別。南北東西歸去來。

夜深同看千巖雪。僧問徑山杲。為甚低頭歸庵。杲曰。

疑殺天下人。又問巖頭末後句。杲曰。若不同牀睡。焉

知被底穿。又問同條生不同條死。杲曰。殺人須是殺

人刀。活人須是活人劍　保福問。與麼與麼。不與麼

不與麼。作麼生。羅山召福。福諾。羅曰。雙明亦雙暗。福

後問如何是雙明亦雙暗。答同生亦同死。別有僧問

福。同生亦同死時如何。福曰。彼此合取狗口。僧曰。和

尚收取口吃飯。其僧却問羅山。同生亦同死時如何。

羅曰。如牛無角。問同生不同死時如何。曰如虎帶角

　問洞山。蛇吞蝦蟆。救則是。不救則是。洞曰。救則雙

目不睹。不救則形影不彰。幻寄曰。洪州廉使問馬祖。

吃酒肉是。不吃是。祖曰。吃是中丞祿。不吃是中丞福。

人問國一師。郵舍刲羊。一人救。一人不救。罪福異乎。

國曰。救者慈悲。不救者解脫。此三尊宿。一人雷轟電

掃却墮見滲漏。一人珠輝玉潤。却墮情滲漏。一人山

高水深。却墮語滲漏。若能辨出。有目如盲。若辨不出。

有口若啞。更或道一模脫出無有參差。搥胸大哭有

日在　雲門問洞山初曰。近離甚處。答查渡。問夏在

甚處。答湖南報慈。問幾時離彼。答六月二十五。門曰。

放汝三頓棒。初明日問過在甚麼處。門曰。飯袋子。江

西湖南便恁麼去。初大悟。曰他後向無人煙處。不蓄

一粒米。接待往來。盡與伊抽釘拔楔。脫却布衫。教伊

作箇無事衲僧。門曰。你身如椰子大。開得如許大口。

初禮拜。圜悟曰。只為雲門語好拈他情解。便發得洞

山悟處。如臨濟被大愚拈他情見。便會得徹。後僧問

如何是佛。便道麻三斤。看他那裏是安排得來。祖師

門下一覰便見。雖然點破綱宗。要且意在未屙時。明

眼漢沒窠臼。所以巖頭道。若論戰也箇箇立在轉處。

向未屙時一覰便見。廓大一路相似。靈俐漢疑著處

一點便會　五祖演曰。如牛過窗櫺。頭角四蹄俱過。

因甚尾巴過不去。高峰妙頌曰。等閑放出這牛兒。頭

角分明舉似誰。若同尾巴尖上會。新羅鷂子過多時。

　雪巖舉梁武問初祖如何是聖諦第一義。答廓然

無聖。武曰。對朕者誰。答不識。帝不契。祖至魏。後武問

誌公。誌曰。陛下識此人否。曰不識。誌曰。此是觀音大

士傳佛心印。帝曰。當遣使去詔。誌曰。莫道陛下。合國

人追他也不回。初祖與武一挨一拶。如兩鏡相照。間

不容髮。無端被誌公向明鏡上彩畫。虗空翻成瑕翳。

武問第一義。教有真俗二諦。第一義即真諦。答廓然

無聖。且道是為武帝說答他話。畢竟廓然無聖理作

麼生。第一義義何所宗。兄弟到這裏也須著些眼目

揣摩始得。往往盡道武被祖當面熱瞞。殊不知武是

作家君王。到他面前一點也用不著。隨口便問對朕

者誰。好兄弟遮一句大親切。祖到這裏未免露出本

來面目道箇不識。武不契。又是放開漫天鐵網了也。

後問誌公。也要此話大行。誌曰。陛下識此人麼。臂肘

不向外曲。曰不識。達磨元來猶在。誌云。此是觀音傳

佛心宗。和聲便好一時屏出。武曰。當遣使詔。能縱能

奪。能殺能活。誌曰。合國人去亦不回。若回。堪作甚麼。

此是祖師門下第一箇話頭。頌者拈者。古今不知多

少。未免盡道武蹉過祖。誠謂刁刀相似。一箭尋常落

一鵬。更加一箭巳相饒。直歸少室峰前坐。梁主休云

更去招。是白雲端頌。多謂落一鵰頌廓然無聖。加一

箭是頌不識。如是識情計較。討什麼端和尚也。末後

二句。只尋常俗語。凡宗門語。不說體。便說用。不說事。

便說理。若向者兩句。親見白雲。方知一句全體。一句

全用。理事雙全。白雲與祖。同帝在楊子江心握手。却

在鳳凰臺上相逢。雪竇頌。聖諦廓然。何當辨的。對朕

者誰。還云不識。者四句一時頌了。為他才寬。又下箇

注脚道。因茲暗渡江。豈免生荊棘。兩句占了多少田

地。合國人追不再來。千古萬古空相憶。休相憶。清風

匝地有何極。要緊是者一句透得。千七百則許你穿

却。且道落在什處。者裏有祖師麼。喚來與老僧洗脚。

保寧勇頌。煉得通紅打一鎚。周遭無數火星飛。十成

好箇金剛鑽。攤向門前賣與誰。四句子。却無你下口

處。無計較處。且道落在達磨武帝誌公何人分上。須

是參始得。衲亦有頌。西來十萬路迢迢。智鑑當軒影

莫逃。四海浪平龍睡穩。九天雲淨鶴飛高。圜悟云。武

帝不識。與達摩道底是同是別。人多錯會達磨是答

他禪。武是相識之識。且得沒交涉。誌公恁麼問。何不

一棒打殺。免見𣘻糊　雪巖舉馬祖坐禪。死水不藏

龍。讓祖問圖什麼。打草驚蛇。馬云圖作佛。妄想不少。

讓取甎去磨。垂絲千尺。馬曰作什麼。上鉤了也。讓曰

磨作鏡。意在深潭。馬曰甎豈成鏡。巳是照天照地。讓

云磨甎不成鏡。坐禪豈成佛。露出本來面。馬云如何

即是。把定咽喉也。讓云牛駕車不行。打車是。打牛是。

喝云。若於此喝下承當去。莫問打牛打車。和讓師手

內甎百雜碎。直得寒光炯炯。洞徹山河。讓又曰。汝學

坐禪。禪非坐臥。佛亦非定相。於無住法。不應取捨。若

學坐佛。即是殺佛。未達其理。馬聞如飲醍醐。古人根

利。一撥便轉。今人何不也思量打牛打車。畢竟意作

麼生。當知者便是金剛圈。栗棘蓬。試咬嚼看。等閒咬

著。方知磨甎真箇成鏡。坐禪斷不成佛。頌曰。萬法俱

忘百念灰。等閒驀鼻拽將回。鏡光一照明如日。直得

木人心眼開　雪巖舉百丈再參馬祖。即日恭惟。馬

豎拂。尊候萬福。丈云即此用離此用。強生分別。馬掛

拂舊處。依舊孟春猶寒。馬却問汝後將何為人。不可

更別有也。丈亦豎拂。好兒終不使爺錢。馬云即此用

離此用。毫髮無差。丈掛拂舊處。總離者裏不得。馬震

威一喝。醜舉止。丈大悟直得三日耳聾。真箇麼。往往

道喝下大悟。不知阿魏無真。黃金無假。古今老和尚

不辨青黃。獨雪竇較些子。道大冶精金應無變色。汾

陽頌。偶因無事侍師前。師指繩牀角上懸。舉放却歸

本位立。分明一喝至今傳。順朱填墨。不是好手。真淨

頌。客情步步隨人轉。有大威光不能見。突然一喝雙

耳聾。那吒眼開黃檗面。大力量人語默裏轉却。妙喜

頌。馬駒脚下喪家風。四海從今信息通。烈燄堆中撈

得月。巍巍獨坐大雄峰。說道理則不無。要見馬祖百

丈遠在。兄弟欲承當箇事。如奔流疾𦦨。眨眼劍去久

矣。丈纔見豎拂。便折作兩段。尤較些子。無端問即用

離用。鼻繩落他手也。便被他拖拽。至震威一喝。却道

大悟耳聾三日。大屈哉。還識羞麼。山僧路見不平。與

一頌。一喝當頭雷電奔。人聞說亦闇消魂。看來何止

聾三日。直到如今海嶽昏　雪巖云。山青水綠。晝明

夜暗。皆正法眼藏光頭頭顯露。萬劫不變壞。臨濟却

道向瞎驢邊滅。莫是顛倒語麼。可惜三聖不與他絕

盡。對道爭敢滅却。扶起濟醉後添盃。道忽人問作麼

道。聖也好一喝。只是遲三刻。致被濟太阿到持。盡大

地人至今亡鋒結舌。山僧路見不平。要為伊剗削。濟

將遷化。入地獄有分在。吾去世後不得滅正眼。聖云

怎敢滅。巳是掃土也。濟道忽人問作麼道。待問即答。

聖便喝。忙作麼。濟云誰知正法眼藏向瞎驢邊滅。腦

後見腮。汝等向者裏還見臨濟也無。若見。正法眼向

瞎驢邊滅。若不見。正法眼向瞎驢邊滅。且道諸譌在

甚處。保寧勇頌。出門把手再叮嚀。往往事從叮囑生。

路遠夜長休把火。大家吹滅暗中行。今義學道路遠

夜長句是頌向瞎驢滅。莫謗保寧好。佛鑑頌。瞎驢滅

却正法眼。出得兒孫滿大唐。須信茫茫遠煙浪。灼然

別有好商量。且道商量箇甚麼。我也有頌。殺活縱橫

得自由。懸崖撒手覓冤讐。瞎驢滅却正法眼。射斗寒

光夜不收　雲巖舉南院道。諸方只具啐啄同時眼。

不具啐啄同時用。與麼話。非但屈辱諸方。抑亦鼓弄

他家男女子啐毋啄。正恁麼時。喚同時用即是。喚同

時眼即是。者僧不辨端由。未免上他鉤線。問如何是

同時用。被南院向咽喉一捻道。作家不啐啄。啐啄同

時失。者僧也會道此猶是學人問處。南院翻一箇浪

頭道。你問處作麼生。僧云失。鰕跳不出斗。院便打。終

是老婆心切。僧不肯。後雲門二僧舉。一云。當時南院

棒折那。冷地不甘。僧聞有省。八兩元來是半斤。後往

省覲。千里迢迢任去來。院巳遷化。相見巳了。乃訪風

穴。因行不妨掉臂。穴問莫是問啐啄同時話底麼。面

目現在。僧云是。還識羞麼。穴問當時作麼會。僧云我

當時如在鐙影裏相似。不但當時。穴曰汝會也。冬爪

印子。仰山不然。諸方只具啐啄同時用。不具啐啄同

時眼。忽問同時眼。聽頌。同時啐啄不同時。石火電光

猶較遲。鐙影裏行今巳會。蹉跎非是落便宜　雪巖

舉洞山。有一物。上拄天。下拄地。黑律漆。是什麼物既

是常在動用中。為什動用中收不得。問泰道過在什

麼處。泰道過在動用中。被洞掇退果桌。泰得果吃不

得吃。五祖別泰語道來朝更獻楚王看。與過在動用

中相去多少。大溈云。諸人還知洞落處麼。且道落在

什處。溈道若不知往往作是非得失會。自是大溈作

者見解。溈又道者果子非但泰不得吃。盡大地人也

不敢正眼覰看。覰著則瞎。雲蓋云。洞山雖有打破虗

空的鉗鎚。且無補綴底針線。杜撰不少。蓋又云。待伊

說過在動用中。但云請吃果子。不勞拈出。蓋又道泰

首座若是箇衲僧。吃了也須吐却。特地一場愁。五祖

大溈雲蓋三人與麼說。要見洞山大遠在。山僧別行

一路。有一物。拄天拄地黑律漆。拈拄杖。常在動用中

收不得。過在什處。卓一下。當時若下得者一卓。縱盡

大地是一枚果子。也須粉碎。聽頌。樹頭金果鐵團圞。

千聖猶難著眼看。莫道臨機曾掇退。當陽托出巳和

盤　雪巖舉風穴云。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。

山河大地不礙眼光。不立一塵。家國喪亡。野老安帖。

盡大地要覓纖塵不可得。於此明得。闍黎無分。全是

老僧。三世佛祖齊立下風。於此不明。老僧即是闍黎。

盡大地人仰望不及。老僧與闍黎。亦能悟却天下人。

亦能迷却天下人。人貧智短。馬瘦毛長。要識闍黎麼。

這裏是。四五百條花柳巷。二三千處管絃樓。要識老

僧麼。這裏是。有意氣時添意氣。不風流處也風流。只

如雲門道。者裏即易。那裏則難。又作麼生。却須參始

得。山僧到此。巳是口裏膠生。未免借古人鼻孔別資

一路。拈杖云。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇

中若了全無事。體用何妨分不分。如不然。更聽頌。且

看雙放更雙收。有底歡聲無底愁。一切聖賢如電拂。

大千沙界海中漚　雪巖舉興化打中間案。又打克

賓案。且道相去多少。辨得便見興化八萬四千毫毛

孔孔皆透。不然聽注脚。問四方八面來時如何。是甚

麼人。化云打中間的。棒折了也。僧禮拜。徧地是刀鎗。

化曰昨赴村齋。值一陣卒風暴雨。向古廟裏嚲得過。

七佛以前也未有這箇消息。諸人聞舉有不甘者麼。

出來對眾證據。如無。聽頌。阿師昨日赴村齋。幾被他

人一窖埋。暴雨卒風迴避得。也成平地露屍骸　高

峰舉僧問不慕諸聖不重已靈如何。香嚴云萬機休

罷千聖不𢹂臘月扇子。疏山作嘔曰是何言歟。嚴云

不肯那。疏曰是。胡來胡現。嚴曰汝莫道得麼。答道得。

平地干戈。嚴云試道看。疏云須還師資禮始得。赤眼

遇著火柴頭。嚴乃禮拜問疏曰何不道。肯諾不得全

草賊大敗。嚴云直饒恁麼道。也須倒屙三十年。設使

住山無柴燒。近水無水吃。分明記取。棒打石人頭。嚗

嚗論實事。後住疏山。果如前記。二老互相屈辱。山僧

從頭解注。還分優劣也無。若謂不分。因甚倒屙三十

年。若謂分。漏逗在甚處。緇素得出。非惟截斷天下人

舌頭。釋迦彌勒與你作奴。亦不為差。不然更聽頌。洞

徹是非如夢幻。轉身未免墮深坑。須知別有通霄路。

不許時人造次行　中峰舉溈山問香嚴父母未生

前試道一句看。賊無種相鼓籠。嚴無對。不欠一絲毫。

屢乞說破。胡餅裏討甚汁。我說底是我底。不干汝事。

將謂將謂。元來元來。嚴乃焚棄文字。結茅自處。錯。擊

竹作聲有省。邪法難扶。遙禮溈山。面皮厚多少。若為

我說破。何有今日事。如何是今日事。一擊忘所知。那

裏學得來。更不假修持。遠在。動容揚古路。礙塞殺人。

不墮悄然機。未敢相許。處處無踪跡。要眼作麼。聲色

外威儀。莫謗他好。諸方達道者。那箇是。咸言上上機。

承虗接響。所以道向自已胷中流出。蓋天蓋地。不是

知音。徒勞側耳　寶葉源請益虗堂德山末後句。若

有德焉得不會。若無巖又道德未會。堂曰問首座。詣

閒極雲。值濯足。亟進水舉叩。雲掬水澆潑曰有甚末

後句。源不契。見堂。堂曰那那。我向你道他會得。源領

旨。朱心圓居士云。有道源無端被雲老澆一杓惡水。

堂公更向虗空裏添箇楔。不道不是。但洗脚水有甚

滋味　湛然澄舉鼓山赴閩王請因緣曰。雪峰道好

隻箭。射入九重城裏去。早是拋鉤擲釣。孚曰待勘過。

盲龜跛鼈納敗缺了也。孚趁至中路歸舉似峰。大似

把髻投衙。峰云他有語在。須知不是好心。孚云老凍

膿猶有鄉情在。祇知貪程不覺蹉路。峰便休。無齒大

虫傷人不知痛。顯聖與麼判。久參定知雪峰做處。若

初機切不得向三人分上著脚。直須自己有箇活路

始得。心圓道者公案。大慧捉得賊子。雲門捉得賊魁。

各具一隻眼。畢竟事主分上少檢點在。鼓山若是箇

咬人師子。待云忽遇三軍圍繞時如何。擘面便與一

掌。且教孚老頰上彫兩行金印。將甚面孔見人。心圓

雖然截直提持。還有代孚老原罪底一語在。不得錯

舉　密雲悟舉高峰海底泥牛銜月走四句內。有一

句能縱奪能殺活。簡校得出。參學事畢。高峰不妨奇

特。只是不經簡校。古南門云。簡校不妨簡校。只是無

甚奇特。南㵎門云。高峰坐斷獅巖。天下人沒柰伊何。

因甚到者裏。却又忍俊不禁。一場敗露。山僧將老祖

陳年骨董。傾撥諸人面前。還有向箇裏著得眼者麼。

靠杖云。得行便行。得坐便坐。大小高峰一狀領過。不

退勇云。狗銜鐙盞街前去。老鼠偷鹽咳𠻳歸。露柱堂

前驚破夢。開門雪裏放烏龜。內有一句。有權實有照

用。能縱奪能殺活。若簡得出。許汝買草鞋行脚。速道

速道。僧擬議。勇直打出。伊庵曰。還識得這一句否。且

道高峰是那一句。不退是那一句　雲門澄問石雨

方曰。趙州道狗子無。作麼生。方曰和尚著棋某麤知。

心圓別云合取屎孔。伊庵別曰問他作麼。門問他道

有又作麼生。圓云但掩鼻而出。伊曰太無厭生。方矢

口頌云家家有幅遮羞布。圓曰何不遮却。伊曰這是

傳家之寶。放下便能當雨露。圓曰何不放下。伊曰天

晴不肯走。直待雨霖頭。獨怪當年老趙州。圓曰兩重

公案。伊曰這賊。擲却頭巾頂却袴。圓曰更賣弄在。伊

曰頂過的草鞋拋在甚處。門大喜。付以斷拂一枝。故

號斷拂。圓曰頭頂破袴。手拏斷拂。有甚體面。伊曰不

風流處儘風流　磬山修上堂。維那擬白椎。玉林琇

喝住曰。待我問了白椎。問昔日大唐無禪師。今還有

麼。修拈杖作打勢曰看棒。琇喝。修亦喝。琇復喝。轉身

云。不是狂兒多意氣。祇因曾透上頭關。便出。修喝一

喝。琇亦喝。遙聞重白椎。琇高聲云歎死氣。修舉拂語

琇云。此拂收放自由。特付與你。琇竟出。修乃懸拂牀

角。琇後有出山意。作禮曰。師龜毛拂。前放之公所。一

任大眾觀瞻。今思事無一向。作偈收之。修云偈聻。琇

拈拂便打。修笑曰兒大欺爺。琇云不勞讚和。連打兩

拂而退。如上所錄歷祖機用。拈頌徵別。箇箇示人活

潑潑地。如水上捺葫蘆。捺著便轉。指西話東。欺胡謾

漢。千差萬別。萬怪千奇。諸來哲如能一一契證。消歸

自己本分。便時時見天真之佛。處處有出身之途。殺

活同時。透脫自在。不為古人誵訛。堪作後人眼目。斯

非今日之禪狀元歟。

* 綱宗

綱者提挈眾目之主腦。宗者匯合萬流之朝歸。故拈

花微笑。我佛之綱宗也。拜立得髓。初祖之綱宗也。六

代傳衣。五家分𦦨。孰不奉此綱宗為正脈。盡未來際。

豈可越此拈花拜立之玄旨。而別奉綱宗耶。今溈仰

雲門法眼三宗。閴寂無傳。姑置不論。若臨濟家人法

照用賓主四喝三玄要。及洞家君臣王子內外紹明

暗正偏等名。祇是當機接眾。有此施設爪牙。而後人

崇此以為臨濟曹洞宗旨。末矣。今就燈錄所載。略為

集錄。以存大概。俾來哲了然徹照。融會貫通。微特於

自己消識功熏。淘汰琢磨。深有利益。其於接勘後學。

暗合古人軌則。復出自己機杼。神出鬼沒。妙用難思。

便是臨濟洞山兩尊宿復現世間。不亦盡善也夫

　世尊覩明星悟道。古德頌云。因星悟道。悟罷非星。不

逐於物。不是無情　世尊靈山拈花示眾。迦葉獨破

顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。

微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉　初

祖命徒言所得道。副曰。不執文字。不離文字。而為道

用。祖曰得吾皮。尼總持云。我今所解。如見阿閦佛國。

一見更不再見。祖曰得吾肉。道育曰。四大本空。五蘊

非有。我見處無一法可當情。祖曰得吾骨。慧可禮拜

依位立。祖曰得吾髓　南嶽讓謁六祖。祖曰何處來。

答嵩山。祖曰什麼物什麼來。經八載。乃曰說似一物

即不中。祖曰還可修證否。答修證即不無。染汙即不

得。祖曰。只此不汙染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦

如是。汝足下出一馬駒。踏殺天下人　衡嶽道一師

坐禪。讓問圖甚麼。一曰圖作佛。讓取甎磨。一曰磨甚

麼。讓曰磨作鏡。一曰磨甎豈得成鏡。讓曰坐禪豈得

成佛。一問如何即是。讓曰。如牛駕車不行。打車是。打

牛是。一無對。問如何用心。即合無相三昧。讓曰。汝學

心法如下種。我說法要如天澤。汝緣合故當見其道。

問道非色相。如何能見。讓云。心地法眼。能見乎道。無

相三昧。亦復然矣。問有成壞否。讓曰。若以成壞見者。

非見道也。偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧花無

相。何壞復何成　野鴨過。馬祖問是甚麼。百丈云野

鴨飛過去也。馬扭丈鼻痛失聲。馬曰又道飛過去也。

丈有省。歸寮哭。同事問。馬云是伊會也。汝自問他。同

事問。丈乃大笑。次日祖纔升座。丈出捲却席。祖便下

座。至方丈。問我未曾說話。為甚捲席。丈曰。昨被扭鼻

痛。今又不痛也。馬曰汝深明昨日事。丈侍。馬祖視牀

角拂子。丈曰即此用離此用。馬問。汝向後開兩片皮。

將何為人。丈取拂豎起。馬曰即此用離此用。丈挂拂

舊處。馬振威一喝。丈直得三日耳聾。黃檗參。丈問巍

巍堂堂從何方來。檗曰嶺南。丈問為何事。檗曰不為

別事。禮拜。問從上宗乘如何指示。丈良久。檗曰不可

教後人斷絕去也。丈曰將謂汝是箇人。一日舉再參

話。曰老僧被一喝。直得三日耳聾。檗不覺吐舌。曰今

因舉。得見馬祖大機大用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。

巳後喪我兒孫。丈曰。見與師齊。減師半德。見過於師。

方堪傳授。子甚有超師之見　臨濟問佛法的的大

意。黃檗便打。三度皆然。告睦州。今且辭去。睦告檗曰。

後生甚奇特。巳後為一株大樹。蔭天下人在。濟辭。檗

曰。參大愚。必為汝說。濟問愚。三度被打。不知有過無

過。愚曰。檗與麼老婆心。為汝得徹困。更來這裏問有

過無過。濟大悟曰。元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰。

這尿牀鬼子。適來道有過無過。今却道佛法無多。見

箇甚麼道理。速道速道。濟於愚肋下築三拳。愚拓開

曰。汝師黃檗。非干我事。濟回。檗云。這漢來來去去。有

甚了期。濟曰只為老婆心切。舉前話。檗曰大愚饒舌。

待來痛與一頓。濟曰說甚待來。隨後便掌。檗曰。這風

顛漢。來這裏捋虎鬚。濟便喝。檗喚侍者。引顛漢參堂

去。濟後謂普化克符曰。我欲於此建立黃檗宗旨。且

成就我。二人珍重下去。三日後。普化問三日前說甚

麼。濟便打。克符問打化作麼。濟亦打。此是臨濟一枝

歷代相承之大綱宗也　臨濟曰。有時奪人不奪境。

有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不

奪。克符問奪人不奪境。濟曰。煦日發生鋪地錦。嬰兒

垂髮白如絲。問奪境不奪人。濟曰。王令巳行天下徧。

將軍塞外絕煙塵。問人境俱奪。濟曰。并汾絕信。獨處

一方。問人境俱不奪。濟曰。王登寶殿。野老謳歌。諸方

目為四料揀。濟又云。中下根來。我奪境不除法。中上

根。便境法俱奪。上上根。便境法人俱奪。如出格見解

人來。便全體作用。不歷根器。到這裏學人著力處不

通風。石火電光即過。擬心即差。若眼定動。即沒交涉。

有解者不離目前。大慧杲云。此事決不在言語上。若

在言語。因甚達摩却道單傳心印。不立文字語言。直

指人心見性成佛。因何不說傳玄妙傳言語。事不獲

巳。說箇心性。巳狼藉也。要拔生死根。縱饒念得一藏

教。喚作運糞入。却被障正知見不現。只管理會心性

禪道。枉費精神。古人一言半句。設箇栗棘蓬教透。若

英靈者。栗棘蓬是甚弄猢猻家具。蓋你不能一念緣

起無生。一向在意識邊。向宗師口討玄妙。却被倒翻

筋斗。自家本命依舊不知落處。當時克符問臨濟。不

知那裏得此閑言語。還會麼。煦日句是境。嬰兒句是

人。符頌曰。奪人不奪境。緣自帶誵譌。有甚誵譌。擬欲

求玄旨。思量反責麼。誣人之罪。驪珠光燦爛。仙桂影

婆娑。何不早恁麼道。覿面無差互。還應滯網羅。又被

風吹別調中。大概在驪珠兩句上是境。思量者人蹉

過覿面被語網羅。乃存境而奪人。王令句奪境。將軍

句存人。符頌。奪境不奪人。尋言何處真。也須閑處作

提防。問禪禪是妄。究理理非親。好事不如無。日照寒

光淡。山搖翠色新。貧兒思舊債。直饒玄會得。也是眼

中塵。自起自倒。日照二句是境。直饒二句奪了也。并

汾二句。人境兩奪。符頌。人境兩俱奪。從來正令行。巳

落第二。不論佛與祖。那說聖凡情。買石得雲饒。擬犯

吹毛劍。還如值木盲。識法者懼。進前求妙會。特地斬

精靈。前箭猶輕後箭深。正令既行。不留佛祖。如吹毛

劍。不可犯其鋒。王登二句。符頌。人境俱不奪。思量意

不偏。會麼。是法住法位。主賓言不異。世間相常住。問

答理俱全。添減一毫不得。踏破澄潭月。猶有這箇在。

穿開碧落天。勞而無功。不能明妙用。動著即錯。淪溺

在無緣。却依舊處。若要分明得。但向垂示處看。有時

奪人不奪境。奪境不奪人。有時人境兩俱奪。人境俱

不奪。恁麼便是。若理會便不是。莫道諸人理會不得。

妙喜也會不得。許你聞。不許你會。如上解註齊聞齊

會了。臨濟意果如是乎。若只如是。臨濟宗旨豈到如

今。若記著一箇元字脚。是第一等惡口生死根本也。

真要參禪百不會。虗却心來共你理會　臨濟云。我

有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時

照用不同時。先照後用有人在。(三山來云人指學者)先用後照

有法在。(三山云指師家法)照用同時。驅耕夫之牛。奪飢人之

食。敲骨取髓。痛下針錐。照用不同時。有問有答。立賓

立主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉前撩

起便行。猶較些子。汾陽云。先照後用。且共汝商量。先

用後照。汝是箇人始得。照用同時。作麼生抵當。照用

不同時。作麼生湊泊。三山云。僧來。問甚處人。或甚處

來。先照。待伊定動。或棒或喝。是後用。僧來。便打便喝

先用一法。隨云還會麼。汝道是甚麼意。是先用後照。

僧來。棒喝看他如何承當下語。即用即照。僧來。云汝

來也。或打一棒。看他如何支遣應答。再作商量。不拘

一格。是照用不同時。徑山杲云。有不受瞞的漢來。道

者裏甚麼所在。說照說用。說賓說主。拽下椎一頓。也

怪不得　臨濟云。有時一喝如金剛王寶劍。有時如

踞地師子。有時如探竿影草。有時一喝不作一喝用。

作麼生會。三山云。劍言快利難當。截斷學人情見。獅

謂不落窠臼。一吼羣獸腦裂。稍犯便遭爪牙吞噬。探

竿驗學人見地深淺邪正。當面欺瞞。不作喝用。千變

萬化。最玄最妙。向者裏轉得身。方見臨濟用處　臨

濟云。賓主相見。學人拈一膠盆子。主不辨境上作模

樣。被學人喝不肯放。喚作賓看主。師家隨學人問處

即奪。學人被奪不肯放。是主看賓。學人應一箇境。知

識辨得拋向坑裏。是主看主。學人披枷帶鎖。知識更

與添一重。學人歡喜。彼此不辨。是賓看賓。所舉辨魔

知其邪正。賓看主位中符云。慣折驪龍頭上角。學人

有鼻孔。主看賓位中符云。驅耕奪食看臨時。學人無

鼻孔。主看主位中云。棋逢敵手。兩家有鼻孔。賓看賓

位中云。盲瞽相逢。兩家無鼻孔。此則與臨濟全同。僧

問賓中賓。克符曰。倚門傍戶猶如醉。此亦學人無鼻

孔。問賓中主。克符曰。目瞽瞳神不出頭。埋頭人不識。

指學人有鼻孔。問主中賓。克符曰。高提祖印。利物帶

悲。此賓字指利物邊。非師家無鼻孔。問主中主。克符

曰。橫按鏌釾全正令。此主字指師家機用莫測言。僧

問賓中賓。雪竇云。滿面埃塵。此上賓字指用。下賓指

不能用。問賓中主。竇云。玄沙猛虎。主字指能用。問主

中賓。竇曰。月帶重輪。又曰。溫故知新。此體用雙彰也。

問主中主。竇曰。大千揑聚。此體用雙泯。與洞家但能

相續名主中主合。此條賓主。師家學家皆可說得。天

目晦有四賓主辨。歸示辨中。細心參看　僧問真佛

真法真道。臨濟曰。佛者心清淨是。法者心光明是。道

者處處無礙淨光是。三即一。皆空名無實。山僧見處。

與佛祖不別。若第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句

薦。堪與人天為師。若第三句薦。自救不了。問第一句。

濟曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。問第二句。

濟曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。問第三句。

濟曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。乃曰。大凡

演唱宗乘。一句中須具三玄門。一玄門須具三要。有

權有實。有照有用。汝等諸人作麼生會。南院問第一

句三要語。風穴隨聲便喝。問第二句妙解語。穴曰未

問巳前錯。問第三句棚頭語。穴曰明破即不堪。院許

之。神鼎諲曰。若問我第一句。蒼天蒼天。第二句。有什

麼驢漢。第三句。近前來向你道。纔近前便打。恁麼會。

也不負西來意。佛法不是磨稜合縫底道理。直是嫌

佛不作嫌法不說方可。珍重。僧問首山第一句。答大

用不揚眉。棒下須見血。問慈悲何在。答送出山門外。

問第二句。答不打恁麼驢漢。問如何接人。答如斯爭

柰何。問第三句。答解問無人答。問對者是誰。答莫使

外人知。問和尚第幾句薦得。答月落三更穿市過。僧

問汾陽。如何是學人著力處。答嘉州打大象。問學人

轉身處。答陜府灌鐵牛。問學人親切處。答西河弄師

子。乃曰。若人會此三句。巳辦三玄。更有三要語在。切

須薦取。頌云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一

句明明該萬象。重陽九日菊花新。又云。汝還會三玄

底時節麼。直須會古人意。然後自心明去。更得通變

自在。受用無窮。喚作自受用身佛。不從他教。便識得

自家活計。問什麼活計。答兩隻水牯牛。雙角無欄捲。

復曰。若要於此明得去。直須得三玄旨趣。始得受用

無礙。頌曰。第一玄。法界廣無邊。森羅及萬象。總在鏡

中圓。第二玄。釋尊問阿難。多聞隨事答。應器量方圓。

第三玄。直出古皇前。四句百非外。閭氏問豐干。者箇

是三玄頌。作麼生是三玄旨趣。直教決擇分明。莫妄

道曾親近和尚。與我說了。誑嚇他人。吃鐵棒有日在。

又曰。一句中須具三玄三要。賓主歷然。所以道粉骨

碎身未足酬。一句了然超百億　三山來載濟宗八

棒。一觸令支玄棒。三山云。如宗師置一令。學人不知

避。觸犯當頭。支離玄旨。師便打。是罰棒。二接機從正

棒。宗師接人。當打而打。謂之從正。三靠玄傷正棒。學

人務奇特。靠玄妙。反傷正理。師打。亦罰棒。四印順宗

旨棒。師示宗旨。學人相應。師便打。是印來機。名賞棒。

五取驗虗實棒。學人纔到。或進語。便打。是驗虗實。不

在賞罰類。六盲枷瞎棒。不辦來機。一味亂打。此師家

過七。苦責愚癡棒。學人不分曉。十分愚癡。師疊打他。

八掃除凡聖棒。凡情聖解。一並掃除。道得道不得。皆

打。斷學人命根。乃上上提持。用棒最妙者。名為正棒

　玉林琇云。第一須發心諦當。必專為生死始得。第

二須工夫諦當。參一話頭。一生不透一生參。今生不

透來生參。第三須悟處諦當。不認識神。不陷空豁。不

疑生死。不疑古今。不強作主宰。不以鹵莽承當為有

力量。不以硬差排為不疑。不以麤放狂亂為大機大

用。不以顢頇為透脫無餘。若竿頭宜進而不進。言句

應參而不參。不煩穿鑿而穿鑿。不可抹殺而抹殺。入

門一蹉。深可痛哭。第四須師承諦當。不蹉過師家相

為處否。不孤負師腦後深錐否。洞明從上綱宗否。不

施為偏重瞎人眼目否。若無真正宗師為之打瞎頂

門眼。雖有實悟。為人則禍生。倘己見既偏。投師又謬。

邪毒入心。如油入麵。更或不知認錯漫云自肯。不受

人究竟。謂之不被他轉。此等何足挂齒。第五須末後

諦當。不透末後關。而言得大機大用。具本分草料。鮮

不為麤惡狂徒。不知有此關。於古人參悟與悟後重

疑。不移前作後指悟為迷者鮮矣。謗先聖。誤後人。皆

由不知向上一關。可不懼乎。第六須修道諦當。自己

覺察是頓悟頓修根器否。是果地善知識否。打成一

片速於香林否。不走作過涌泉否。現業流識淨盡否。

事事無礙否。行解相應名祖。試看是何標格。第七須

為人諦當。決要人真參實悟。悟後達向上關捩。決以

見性謂之悟。不可於人認識之謬云有省。於人向念

未生時認妄為真。印云有省。寧絕嗣。勿亂傳。前六自

錯。後一錯人。山僧與麼訓。亦是憐兒不覺醜　曹洞

宗。青原思問六祖。當何所務即不落階級。祖問曾作

恁麼來。答聖諦亦不為。問落何階級。答聖諦尚不為。

何階級之有。祖深器之　思令石頭遷持書讓和尚

曰。速回。有箇鈯斧子與汝住山。遷至未呈書。便問不

慕諸聖不重己靈時如何。讓曰。子問太高生。何不向

下問。遷曰。寧可永劫受沈淪。不從諸聖求解脫。讓便

休。遷便回。思問書達否。遷曰。書亦不通。信亦不達。去

日蒙許鈯斧子。便請。思垂一足。遷禮拜　雲巖晟造

藥山。藥問百丈有何言句。晟曰。有時眾立。以杖趕散。

復召眾。眾回首。丈曰是甚麼。藥曰。今日因子得見海

兄。晟頓省禮拜　洞山价問雲巖。無情說法。甚人得

聞。巖曰。無情得聞。問和尚還聞否。巖曰。我若聞。汝即

不聞吾說法。洞曰。某為甚不聞。巖豎拂曰還聞否。洞

曰不聞。巖曰。我說法汝尚不聞。豈況無情說法乎。洞

曰。無情說法。該何教典。巖曰。彌陀經水鳥樹林皆念

佛念僧。洞有省。又問百年後有人問還邈得師真否。

如何祇對。巖良久云祇這是。洞沈吟。巖曰。承當箇事。

大須審細。洞猶涉疑。後過水覩影大悟。偈曰。切忌從

他覓。迢迢與我疏。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正

是我。我今不是渠。應須與麼會。方得契如如　洞問

曹山名甚麼。曹曰本寂。問那箇聻。答不名本寂。洞深

契之。授洞上宗旨。復問子向甚處去。曹曰不變異處

去。問不變異處豈有去耶。答去亦不變異。此即洞曹

一宗歷祖相承大綱宗也　洞作正偏五位頌云。正

中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷

舊日嫌。古轍云。正中偏。就初悟此理時立。理是正。悟

是偏。三更初夜黑表理。然以月明前顯黑。是黑顯時

便有明。猶理必由悟顯。理顯時却好是悟也。天童覺

於相逢不相識句著語云。雖然同共住。到底不知名。

私謂相逢而仍不相識。却好是初悟景象。一相識。即

漏入陰界矣。然人往往錯過。都由於隱隱地總倚舊

日明了識為依靠。此則雖相逢而全不明了。故云猶

懷舊日嫌。無聞聰問笑巖曰。子之父母何在。答有則

有。只是佛眼覰不著。某目亦不見。若見即非真父母。

偈曰。本來真父母。歷劫不曾離。起坐承他力。寒溫亦

共知。相逢不相見。相見不相識。為問今何在。分明舉

似師。是此句註也。如以不識作不知解亦可。但淺薄

矣。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真。休更

迷頭猶認影。古轍云。就見道後用功時立。功熏偏。理

是正。失曉老婆表偏。古鏡表正。由奉重力見更親前。

但未能造理。尚在影象。故戒迷頭認影。正中來。無中

有路隔塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。古

轍云。此位是得法身。亦即正位。前半分是轉功就位。

後半分是轉位就功。中間即尊貴位。無中。正也。路。偏

也。隔塵埃。以方轉身。尚未入俗。隔也。尊不可犯。犯即

汙染。須善回互。從旁顯有。語中無語。無語中有語。故

勝斷舌才。兼中至。兩刃交鋒不須避。好手猶如火裏

蓮。宛然自有沖天志。古轍云。就功位齊彰時立。正既

來偏。偏必兼正。作家相見。縱奪互用。自不傷鋒犯手。

如火蓮無損。乃他受用三昧。是透法身大機大用。洞

山離三滲漏。臨濟具三玄要。俱不出此。兼中到。不落

有無誰敢和。人人盡欲分常流。折合歸來炭裏坐。古

轍云。就功位俱隱時立。無正偏迹。故不落有無。及盡

今時。還源合本。故歸炭裏坐。如佛說究竟涅盤義。乃

自受用三昧。雖大用繁興。了無朕迹。有謂正中偏作

體中發用釋。偏中正作從用歸體釋者非是　雲巖

寶鏡中。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆

婆和和。有句無句。終不得物。語未正故。古轍引涅槃

經云。不能起住去來語言。名嬰兒行。如來亦爾。如來

不著諸法。不能來者。如來身行無動搖。不能去者。如

來巳到大涅槃。不能語者。如來為諸眾生演說諸法

實無所說。今以例法中具五位也。重離六爻。偏正回

互。疊而為三。變盡成五。原宗辨謬云。以初二為初疊。

以三四為二疊。以五六為三疊。以初二爻為初變。以

二三爻為二變。以三四爻為三變。以四五爻為四變。

以五六爻為五變。錯然則吉。不可犯忤。古轍云。離初

九辭。錯然敬之旡咎。言正中尊貴位。當錯然敬之。不

可觸犯。所謂不觸當今諱也。外寂中搖。繫駒伏鼠。古

轍云。外觀似寂。中實搖搖。如繫駒不忘馳。伏鼠偷心

在也。如虎之缺。如馬之馵。古轍云。虎食畜不至耳。馬

立時。四足中必一足馵不著地。此以例語忌十成也

　五位功勳。僧問向。答吃飯時作麼生。又曰。得力須

忘飽。休糧更不飢。即君視臣也。吃飯句。謂日用間不

可須臾忘却。得力二句。即聖化無為義。洞山頌云。聖

主由來法帝堯。御人以禮曲龍腰。有時閙市頭邊過。

到處文明賀聖朝。問如何奉。答背時作麼生。又曰。只

知朱紫貴。辜負本來人。即臣奉君。識得背是合塵。便

知奉是合覺。朱紫二句。謂當全歸白淨識。勿倚任六

識功熏為極則也。洞頌。淨洗濃粧為阿誰。子規聲裏

勸人歸。百花落盡啼無盡。更向亂峰深處啼。問如何

功。答放下鋤頭時作麼生。又曰。撒手端然坐。白雲深

處閑。翻轉本體作功夫。故云功。由前把鋤奉重。今即

放鋤。禾苗任運滋茂。端然二句。契入正位。有無為而

治景象。洞頌。枯木花開劫外春。倒騎玉象趁麒麟。而

今高隱千峰外。月皎風清好日辰。枯木開花。是此位

功義。月皎風清。所謂深處閑也。問共功。答不得色。又

曰。素粉難沈跡。長安不久居。古轍云。前功是一色。諸

法俱隱。今一色消。諸法俱現。不復得一色也。素粉二

句。亦指前一色不可久居也。洞頌。眾生諸佛不相侵。

山自高兮水自深。萬別千差明底事。鷓鴣啼處百花

新。問功功。答不共。又曰。混然無諱處。此外復何求。古

轍云。由前共。今則不共。聖法亦不可得。理事混然無

迹。造道極致。更何求哉。此幾於不動地。無功可言。然

視妙覺位。尚有無功之功在。故云。洞頌。頭角纔生巳

不堪。擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識。肯向南詢

五十三。迢迢空劫。是甚麼境界。還知否。涌泉欣曰。我

四十九年。尚有時走作。若識不盡。輪迴不出。但盡却

今時。始得成立。喚立中功。轉功就他去。亦喚就中功。

相續大難。若不知有。啼哭有日在　洞曰。辨驗三種

滲漏。一見滲漏。機不離位。墮在毒海。明安云。謂見滯

所知。若不轉位。即在一色。二情滲漏。滯在向背。見處

偏枯。明安云。謂情境不圓。滯在向背取捨。是識浪流

轉。直須離二邊。不滯情境。三語滲漏。究妙失宗。機昧

終始。濁智流轉。明安曰。滯在語句失宗。當機暗昧。須

有語中無語。無語中有語。始得妙音密圓也　問如

何行鳥道。洞答。不逢一人。直須足下無私去。問莫便

是本來面目否。答因甚顛倒認奴作郎。問本來面目。

答不行鳥道　洞山賓主句。洞問龍山。如何是主中

賓。答青山覆白雲。又問主中主。答長年不出戶。問賓

主相去幾何。答長江水上波。問賓主相見有何言說。

答清風拂白月。後洞問僧主人公。答現祇對次。洞曰。

認驢前底為自己。賓中主尚未明。況主中主。僧問主

中主。答自道取。問某道祇賓中主。如何是主中主。答

恁麼道即易。相續也大難。古轍載僧問廣德義賓中

賓。答蕩子無家計。飄零不自知。問賓中主。答茅戶挂

珠簾。問主中賓。答龍樓鋪草座。問主中主。答東宮雖

至嫡。不面聖堯顏　洞山綱要偈。一敲唱俱行(亦名金針

雙鎖)曰。金針雙鎖備。叶(古轍作挾)路隱全該。寶印當風妙。重

重錦縫開。古轍云。初句言偏正並用。次句言正偏互

挾。雖隱而弗顯。正偏無不全該。三句言正中妙挾之

印。當眾生機感。四句因機感而五位皆顯。二金鎖玄

路偈曰。交互明中暗。功齊轉覺難。力窮忘進退。金鎖

網鞔鞔。古轍云。明喻功。暗喻正。初借功趨位明中暗。

次借位明功暗中明。至於功位齊彰。猶貴功位並轉。

若窮而不轉。則事理迹未消。聖凡情未盡。是謂玄路

之鎖。三不墮凡聖偈曰。事理俱不涉。回照絕幽微。背

風無巧妙。電火爍難追。古轍云。此明正偏雙泯。回照

非特無迹。即幽微亦絕。三句謂有當機。則巧拙斯形。

此機感不到之地。有何巧拙聖凡哉。即兼中到位

　曹山云。正空界本來無物。偏色界有萬象形。正中偏

理就事。偏中正事入理。兼帶者冥應眾緣。不墮諸有。

非染非淨。非正非偏。故云虗玄大道。無著真宗。推此

位最玄妙。僧問君。答妙德尊寰宇。高明朗太虗。問臣。

答靈樞宏聖道。真智利羣生。問臣向君。答不墮諸異

趣。凝情望聖容。問君視臣。答妙容雖不動。光燭本無

偏。問君臣道合。答混然無內外。和融上下平。又曰。不

欲犯中。此吾宗法要。偈曰。學道先須識自宗。莫將真

際雜頑空。妙明體盡知傷觴。力在逢緣不借中。出語

直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無

事無身落始終。按無身有事。即知有功也。無事無身。

即雙泯也。俍師云。此提出寶鏡中君臣二字下箇注

脚。不與洞山五位全合　曹山五位圖頌。此曹所立。

今依曹列序次。黑白圈亦酌立。所附之頌。諸本不同。

今依一本繫於圈下。期於孚穩而巳。●君頌。渾然藏

理事。朕兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。按此若

與洞山合。應配兼中到位。○臣頌。白衣雖拜相。此事

不為奇。積代簪纓者。休言落魄時。按與洞合。或配兼

中至位。拜相亦臣。非尊貴位。即落魄時。貧子衣珠儼

在。故配臣。<img:>君視臣頌。子時當正位。明正(有作暗)在君

臣。未離兜率界。烏雞雪上行。<img:>臣向君頌。皇宮初降

日。玉兔豈能離。未得無功旨。人天何太遲。皇宮君所

居。然既降矣。即本覺轉為始覺。不離於明。雖奉重終

屬功。而淹留於人天。故配臣向君。若與洞合。上即正

中偏。此即偏中正。圈則當以上黑多下白少為君視

臣。以上黑少下白多為臣向君。似不當以白上黑下

倒圖為孚。[○@●]君臣道合頌。𦦨裏寒冰結。楊花九月飛。

泥牛吼水面。木馬逐風嘶。如與洞合。配正中來位。惟

次序不同耳　曹山四禁。莫行心處路。不挂本來衣。

何須正恁麼。切忌未生時。古轍云。心有所趨。雖極玄

亦偏蔽。必須心心無處所。方是衲僧行履。本來衣。指

法身。法執不忘。墮法身邊。正恁麼。早不恁麼。擬之即

失。認著父母未生前空寂境界。乃墮空外道　曹山

曰。夫取正命食者。須具三種墮。一披毛戴角。是類墮。

二不斷聲色。是隨墮。三不受食。是尊貴墮。三山來云。

披毛帶角。乃異類中行。若有滯。落異類中。須異類中

有出身。故類亦須墮。拈云。雖行畜生行。不得畜生報。

不斷聲色。隨聲逐色也。若不明了。落聲色中。要知聲

不自聲。色不自色。聲色本無。因心假立。須聲色中有

出身路。故隨亦須墮。拈云。見色非干色。聞聲不是聲。

受食是今時事。不受食是那邊事。若執那邊。落尊貴

中。須知那邊了却。來這裏行履。虗却尊貴位。故亦須

墮。拈云。不裝珍御服。來著破𧟋衫。又云。滯三者中。是

墮落義。向三中有出身。是墮除義。若論披毛戴角是

類墮三句字面。墮落義為是。若論曹山須具三種墮

之言。則墮除義為是。如上所註。二義兼該。大約須明

轉位始得。應時而食。不受食害。名正命食。古轍云。大

修行人本無所住。然亦隨處自在。如鏡含萬象。豈有

滯礙。故此墮字乃借義。非實義也　石霜五位王子。

誕生云。貴裔非常種。天生位至尊。古頌。天然貴胤本

非功。德合乾坤育勢隆。始末一期無雜種。分宮六宅

不他宗。上和下睦陰陽順。共氣連枝器量同。欲識誕

生王子父。鶴騰霄漢出銀籠。古轍云。最初知有。如王

嫡子初生。即得灌頂。是誕生位。頌中始末句。言不雜

外紹之功。上和句。言順於父。銀籠是一色。超出一色。

始見尊貴。喻之為父也。朝生曰。白衣為宰輔。直指禁

庭中。頌曰。苦學論情世莫羣。出來凡事巳超倫。詩成

五字三冬雪。筆落分毫四海雲。萬卷積功彰聖代。一

心忠孝輔明君。鹽梅不是生知得。金榜何勞顯至勳。

古轍曰。祇在外朝居。臣位。非宮中生也。此子全事外

紹之功。是臣種。名王子者。所謂外紹王種姓也。頌末

二句。言由學而至。終在臣職。不登王位。何勞有此哉。

末生曰。尋途方覺貴。漸進不知尊。頌曰。久棲巖穴用

功夫。草榻柴扉守志孤。十載見聞心自委。一身冬夏

衣縑無。澄凝含笑三秋思。清苦高名上哲圖。業就巍

科酬極志。比來臣相不當途。古轍云。末生。言用功久

而成。頌首二句。專顧本來人也。十載句。不重見聞。一

身句。不著塵緣。澄凝二句。言恰神清虗恬淡。皆合本

意。末二句。轉功就位。不立臣位。私謂朝生。則心心奉

重。末生。則十八界枝末。均以久熟而泯然一色。化生。

專指利他邊。化生曰。政威無比況。神用莫能儔。頌曰。

傍分帝命為傳持。萬里山河布政威。紅影日輪凝下

界。碧油風冷暑炎時。高低豈廢尊卑奉。五袴蘇途遠

近知。妙印手持煙塞靜。當陽那肯露纖機。古轍曰。傍

分帝化。轉位就功之子。頌三句無私照。四句清熱惱

碧油。漢太守幢名五袴。漢民歌曰。廉叔度。來何暮。昔

無繻。今五袴。言蘇民於塗炭也。內生曰。重幃休勝負。

金殿臥清風。頌曰。九重深密復何宣。挂敝由來顯妙

傳。祇奉一人天地貴。從他諸道自分權。紫羅帳合君

臣隔。黃閣簾垂禁制全。為汝方隅官屬戀。遂將黃葉

止啼錢。古轍曰。長在深宮之內。功功之極。與父無異。

即理智一如。冥合不分之義。頌首句。言與父合體。寂

爾無言。末二句。雖是無為。有時應機說法也　天童

立三一色。大功一色者。由功力成就。猶存功力也。正

位一色者。理境之空寂也。今時一色者。事境之潔白

也　天童覺四借。一借功明位頌。蘋末風休夜未央。

水天虗碧共秋光。月船不犯東西岸。須信篙人用意

良。二借位明功頌。六戶虗通路不迷。太陽影裏不當

機。縱橫妙展無私化。恰恰行從鳥道歸。三借借不借

借頌。識盡甘辛百草頭。鼻無繩索得優游。不知有去

成知有。始信南泉喚作牛。四全超不借借頌。霜重風

嚴景寂寥。玉關金鎖手慵敲。寒松盡夜無虗籟。老鶴

移棲空月巢。三山來云。借借不借借。正中來位。雖借

借而實無借借。體用一如也。全超者。不住理事玄妙

有無。體用雙忘。兼中到也　溈仰宗。百丈問溈山撥

爐有火否。溈撥曰無。丈撥少火曰。汝道無。這箇聻。溈

發悟。丈曰善自護持。次日作務。丈曰將得火來麼。溈

曰將得來。拈一柴。吹兩吹。遞與丈。丈曰如蟲禦木。司

馬頭陀談溈山之勝。丈曰能下語出格。當與住持。指

瓶曰。不得喚淨瓶。喚作甚麼。華林曰。不可喚作木𣔻。

溈踢倒瓶出。丈笑曰第一座輸却山子也。溈遂往焉。

溈問仰山。是有主沙彌。無主沙彌。答有主。問主在甚

處。仰從西過東立。溈異之。仰問如何是真佛住處。溈

曰。以思無思之妙。反思靈𦦨之無窮。思盡還源。性相

常住。事理不二。真佛如如。仰頓悟。此即溈仰宗相承

之大綱宗也　摘茶。溈謂仰曰。祇聞子聲。不見子形。

仰撼樹。溈曰祇得其用。仰問如何。溈良久。仰曰和尚

祇得其體。溈曰放子三十棒。仰曰某棒教誰吃。溈曰

放子三十棒　溈問涅槃經多少是佛說。多少是魔

說。仰曰總魔說。溈曰巳後無人柰子何。仰曰。慧寂即

一期之事。行履在甚麼處。溈曰。祇貴子眼正。不說子

行履　溈睡起曰。適來得夢。為我原看。仰取水與師

洗面。香嚴來。溈曰。我一夢寂子原了。汝更原看。嚴點

茶來。溈曰。二子見解。過於鶖子　一僧問訊仰山。向

東叉手立。以目視師。仰垂左足。僧過西邊叉手立。仰

垂右足。僧向中間叉手立。仰收雙足。僧禮拜。仰便打。

僧騰空去　僧問仰識字否。答隨分。僧右旋一匝。曰

是甚字。仰地上書十字。僧又左旋一匝。曰是甚字。仰

改十作卍。僧畫○相以兩字拓。如脩羅掌日月勢。曰

是甚字。仰畫[○@卍]相。僧作婁至德勢。仰曰。如是如是。此

諸佛所護念。善護持。僧禮謝騰空去。仰謂道者曰。此

西天羅漢。來探吾道。吾以義為汝釋。此是八種三昧。

是覺海變為義海。體則同然。此義合有因有果。即時

異時。總別不離隱身三昧也。幻寄曰。圓相。即拈花吹

毛一揆。直示全提。人天眼目載圓相總六名。曰圓相。

暗機。義海。字海。意語。默論。有曰[○@牛]縱義。[○@佛]奪義。[○@△]相

肯。○許相見。<img:>此為舉函索葢。答以<img:>則函葢相稱。

<img:>此抱玉求鑒。書某字答。[○@ㄙ]此鉤入索續。於厶字側

加亻。答成寶器相。[○@(俬-禾)]巳成寶器相。書土字答。[○@土]此玄

印玄旨相眾相不著也。是猶市賈私為誌驗。謂入聖

位者所建法幢乃如是乎。又以三種生為大圓宗旨。

想生。相生。流注生。此出楞伽經。在示辨中解　香嚴

本來照頌曰。擬心開口隔山河。寂寞無言也被訶。舒

展無窮又無盡。卷來絕跡巳成多。寂照頌。不動如山

萬事休。澄潭徹底未曾流。箇中正念常相續。月皎天

心雲霧收。常照頌。四威儀內不曾虧。今古初無間斷

時。地獄天堂無變異。春回楊柳綠如絲　仰山臨終

偈曰。一二二三子。平目復仰視。兩口一無舌。此是吾

宗旨。龍潭智頌。一二二三子。[○@牛]字清風起。[○@(俬-禾)]來勘不

就。[○@人]乃爭綱紀。平目復仰視。兒孫還有異。未辨箇端

倪。出門俱失利。兩口一無舌。止止不須說。西天僧到

來。烏龜喚作鼈。此是吾宗旨。揚聲囉囉哩。鏡智出三

生。吹到大風止　雲門宗。龍潭信請示心要。天皇曰。

汝擎茶吾接。汝行食吾食。汝和南吾低頭。何處不示

心要。信低頭良久。皇曰。見則便見。擬思即差。信開解。

問如何保任。答任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無

聖解　德山到龍潭曰。久嚮龍潭。及到來。潭不見。龍

又不現。潭引身云子親到龍潭。德無語。一夕潭曰。更

深何不下去。德出復入云外面黑。潭度紙燃與德。德

擬接。潭吹滅。德大悟。禮拜曰。從今更不疑天下老和

尚舌頭也　雪峰問德山。從上宗乘。學人還有分也

無。德打一棒曰道甚麼。峰不會。請益。德曰。我宗無語

句。實無一法與人。峰有省。後鰲山阻雪坐禪。巖頭曰。

每日牀上坐。似七邨土地。他時魔昧人家男女在。峰

點胷曰這裏未穩去。頭曰。若實如此。據你見處通來。

是與汝證明。不是剷却。峰曰。聞鹽官舉色空義。得箇

入處。頭曰。此去三十年。切忌舉著。峰又云。閱洞山過

水偈前四句有得。頭曰。若與麼自救也未得在。峰又

舉德山打一棒道甚麼處。當時如桶底脫相似。頭喝

云。從門入者。不是家珍。峰曰如何即是。頭曰。他後如

欲播揚大教。一一從自己胸中流出。與我葢天葢地

去。峰大悟曰。今日始是鼇山成道　僧問如何是觸

目不會道。運足焉知路。雪峰曰。蒼天蒼天。僧不會。問

雲門。門曰。三斤麻。一疋布。僧曰不會。門曰更有三尺

竹。峰聞喜曰。我常疑這箇布衲。雪峰曰。南山有一條

鼈鼻蛇。汝等切須好看。長慶出曰。今日堂中大有人

喪身失命。雲門以拄杖攛向師前作怕勢。真淨曰。雲

門拽拄杖攛作怕勞。為蛇添足。此是雲門宗相承大

綱宗也　雲門曰。光不透脫。有兩般病。一切處不明

面前有物是一。三山來云。聞聲見色隨疑轉。驢糞從

他換眼睛。此是物上雖不分青黃長短。而即認此光

為自己之病。又透得一切法空。隱隱地似有箇物相

似。亦是光不透脫。前是著所邊。此則著能邊之病。又

云。法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。己見猶

存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過即不可。

仔細檢點將來。有甚麼氣息。亦是病。妙喜曰。此是雲

門據實而論。透過法身。今人為極致。雲門反以為病。

不知透過法身了。合作麼生。到這裏如人飲水。冷煖

自知。不著問別人。問則禍事也　雲門一字關。問殺

父母佛前懺悔。殺佛祖甚處懺悔。答露。問了即業障

空。二祖是了不了。答確。不備錄　雲門每見僧則顧。

即曰鑒。僧欲酬。則曰咦。以為常。故曰顧鑒咦。密師抽

去顧。但頌鑒咦。謂之抽顧頌。頌曰。相見不掦眉。君東

我亦西。紅霞穿碧落。白日繞須彌。覺範曰。今兒孫失

其旨。以怒目直視。為不認聲色。名舉處便薦。可悲可

痛　雲門曰。函葢乾坤。目機銖兩。不涉世緣。作麼生

承當。自代曰一鏃破三關。密師離為三句。一函葢乾

坤句。二截斷眾流句。三隨波逐浪句。圜悟曰。本真本

空。一色一味。非無妙體。洞然明白。函葢句也。本非解

會。排疊將來。不消一字。萬機頓息。截流句也。若許他

相見。從苗辨地。隨波句也。首山拈函葢句曰普天匝

地。截流句曰不通凡聖。隨波句曰有問有答　僧問

如何是道。巴陵鑒曰。明眼人落井。問吹毛劍。答珊瑚

枝枝撑著月。問提婆宗。答銀盌裏盛雪。鑒不作嗣書。

將三轉語上雲門。門曰。他日老僧忌辰。只消舉此三

轉語作供足矣　雲門綱宗頌曰。康氏圓形滯不明。

魔深虗喪擊寒冰。鳳羽展時超碧漢。晉鋒八博擬何

憑。(一)是機是對對機迷。闢機塵遠遠塵棲。夕日日中

誰有掛。因底底事隔塵迷。(二)喪時光。藤林荒。圖人意。

滯肌尫。(三)咄咄咄。力口希。禪子呀。中眉垂。(四)上不見

天。下不見地。塞却咽喉。何處出氣。笑我者多。哂我者

少。(五)按此頌是大悲圓滿陀羅尼。紫琈集人天眼目

中略為解釋。似覺出自創論　法眼宗。雪峰將三箇

木毬一時拋出。玄沙作斫牌勢。峰曰。汝親在靈山方

得如是。沙曰也是自家事。一日峰輥出木毬。沙捉來

安舊處　玄沙問夾籬處有佛法也無峰撼籬一下。

沙曰某不與麼。峰曰作麼生。沙曰穿過篾頭來　玄

沙以上根罕遇。作綱宗三句曰。第一句。且自承當。現

成具足。都汝心王所為。全成不動智。於宗旨猶是明

前不明後。一味平實。分證法身之量。若知出格。到手

便轉。不墮平懷之見。是謂第一句綱宗也。不著平常。

縱奪隨宜。二理雙明。不被二邊所動。妙用現前。是謂

第二句綱宗也。知有大智性相之本。通其過量之見。

應用無方。全用全不用。方便喚作慈定之門。是謂第

三句綱宗也　羅漢琛侍。沙令侍者閉却門。問汝作

麼生出去。琛曰喚甚麼作門　地藏問法眼。山河大

地與自己是同是別。眼曰別。藏豎兩指。眼曰同。亦豎

兩指。便起去。雪霽辭藏去。藏曰。尋常說三界惟心。指

片石曰。在心內心外。眼曰心內。藏曰。行脚人著甚麼

來由。安片石在心頭。眼窘。放包求決。日呈解。藏曰佛

法不恁麼。眼曰某辭窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切

現成。眼大悟。此法眼宗相承大綱宗也　法眼三界

惟心頌曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。

色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。

豈觀如幻。大地山河。誰堅誰變　華嚴六相義頌曰。

華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。

諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身

中不留意。不留意。絕名字。萬象明明無理事。人天眼

目云。一心約攝諸法得總名。能生諸緣成別號。法法

皆齊為同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不

動自位而為壞　僧問如何是曹源一滴水。眼曰是

曹源一滴水。韶師聞大了悟白眼。眼曰汝向後為國

王師　韶國師四料揀。聞聞。(放)三山頌。萬籟傳聲。無

彼無此。放開耳門。都在裏許。聞不聞。(收)三山頌。猿嘯

鳥吟。落花流水。是聲非聲。歸真亦爾。不聞聞。(明)三山

頌。剛到長松下。又從幽㵎過。蹉跎泉石裏。逐處演摩

訶。不聞不聞。(瞎)三山頌。四方咸問道。覿面不通風。小

鼾(音幹)天地老。一枕夢周公　韶國師宗風頌。通玄峰

頂。不是人間。心外無法。滿目青山　上錄五家綱宗

言句。略示門風。切勿泥滯。師子兒把得便用。踏毗盧

頂上行。一橛頭豈為儱侗。雜貨舖誰道支離。者裏一

也無。何有於五家。盡從此中出。亦奚止於五家也。用

則與海龍王鬬富。不用不值半文錢。臨機設化。應用

無方。盡未來際。請事斯語。

* 示辯

我佛為一代法王。過去諸佛聖賢。或為當機。或為影

響。現權現實。現正現邪。示圓示偏。示順示逆。權如觀

音文殊。逆如善星調達。邪如長爪殃崛。偏如緣覺聲

聞。甚至顯為九十五種外道。逞其邪智。以與佛角。俾

我佛圓頓正教。得以五時顯密闡揚流通。其人皆不

得作實法會。宗門諸祖亦然。故有時云即心即佛。有

時云非心非佛。有時翠竹盡是真如。有時黃花決非

般若。莫非解粘去縛。點歸正轍。前則有初祖所化六

宗。繼則有歷代不同諸判。如三玄要。則有古塔輩之

偏詞。三峰輩之拈語。而洞下五位。前後諸祖評唱不

同。無夢主公。濟洞兩家拈提各異。雖有優劣不齊。要

皆乘願示現。不有偏者。何以顯圓。不有異者。何以顯

勝。來哲須感示現之深心。不可萌攻擊之快說。學無

常師。主善為師。庶幾祖印高提。妙心徹透云爾　漢

月藏云。粤自威音無象。一○為千萬佛之祖。故七佛

以雙頭獨結。四法交加。勒成無文密印。飲光二十八

代。無非以法印心。此法之不可滅沒也重矣。達磨六

傳後。旁出之徒。於法偈中鑽出理路。密處成滲漏。馬

大師拈出一機一境。絕盡旁門。單提向上。故正出為

重。遂有野狐三撼其門。百丈末後一喝。從前心法。印

定於此矣。黃檗有三頓痛棒。未聞有兩頓四頓之旨。

此臨濟三玄要。所以發明佛祖之祕。以簡一橛頭相

似野狐涎。為萬世法也。天童斥曰。此漢月以三撼三

頓。為臨濟三玄要之據。試問若有威音。即不可謂無

象。若無。此○從甚麼人畫出。又七佛但有偈。未見有

雙頭獨結。又未聞釋迦有四法交加。既四法交加。豈

可謂無文密印哉。漢月靈芝庵拈花云。此法之本。本

無法也。無法豈無。本有法也。無法而付。即有法也。法

法何法。即無法也。此有而無。無而有。不可有無。有無

不可者也。此豈不是漢月於法偈鑽出理路。配成四

法。何曾夢見馬師一機一境。百丈一喝耳聾哉。雪竇

頌雲門對一說。末云。別別。韶陽老人得一橛。夫一橛

頭。豈容別有硬與不硬。相似與不相似耶。漢月加謗

老僧。何曾夢見老僧一棒直指一切人本分。正單提

向上事也　藏公五宗原云。見繪家圖七佛始。始於

威音王。惟大作一○相。後則七佛各有言詮。而偈旨

不出圓相也。夫威者形之外。音者聲之外。威音王未

有出載。無考據。文字巳前最上事。若龍樹所現。而仰

山謂無相三昧。然燈巳前是也。圓相出西天諸祖。七

佛偈達摩傳來。蓋有所本。甞試原之。圓相早具五家

宗旨矣。天童斥云。五宗原豈可以繪家圖為原本。此

漢月揑造。抹殺法華經載威音王佛出世事。妄說無

有。唯作一○相。且仰初無無相三昧之說。伹云不離

隱身三昧。後王常侍寄書作一○相。溈云千里有箇

知音。仰云也是俗漢。於地上畫一○中書日字。以脚

抹之。溈大笑。可見種種圓相。不出隱身三昧。脚抹豈

非翻前隱身案耶。漢月如是妄說。妄作一○相。謂然

燈前。既然燈前。豈可謂圓相出西天諸祖。既出西祖。

皆釋迦後。以何為然燈前耶。又謂圓相早具五家宗

旨。五家各出一面。有正宗。先出臨濟一宗。此○相拋

出。直下斷人命根者。既曰五宗各出一面。當以一○

相開為五面。且五面既從一圓相開。則當正則俱正。

偏則俱偏。何獨臨濟先出為正宗耶。又豈可謂此○

相全於臨濟拋出直下斷人命根耶。此見漢月立一

○相為五宗原不可據。況能原五宗之旨耶。漢月云

於一○中賓主輥輥直入首羅眼中。所謂沿流不止

一偈者益可笑。臨濟道誰知吾正法眼藏向者瞎驢

邊滅却。正法眼尚滅。況有一○相賓主首羅眼等名

相遺害後世耶。又惟恐執名相為事。故以吹毛劍斷

他名相。猶恐執吹毛為事。故曰急須磨也。然則漢月

於本分未徹。故不見威音王佛。威音者即諸佛一切

含靈共稟。舉目了然。不假思議言詮。所謂情與無情

說法無盡者也。若不據五宗悟由為宗旨。別立異端

為五家宗者。則致後世妄造怪異穿鑿無根妄誕。從

漢月始　潭吉復作五宗救。天童闢妄救曰。潭吉謂

臨濟於三段二打後。以四料揀明之。(二打謂打克符普化)於是

玄要賓主炤用等宗旨立焉。可見自迷頭。惟配合名

相。凡有三者。引為三玄要據。如三擊三撼等。頌百丈

醬甕曰。擊碓傳來三甕醫。即興化拈香。亦撦為三數。

(臨濟三聖大覺)魔魅後昆。且三頓棒。漢月謂未聞有兩頓四

頓之旨。潭吉又何得謂二打乎。喚作棒。巳逐塊。況認

三段二打為定式。而以四料揀明之乎。又引漢月頌

七佛偈云。無相身心即有無。有無兩絕密交蘆。迅雷

不及掩雙耳。夢斷遙空月自孤。又作此<img:>相。與所謂

不可有無有無不可者。皆如彖繫。以明一○之旨。不

知一○巳錯。更何論所繫辭耶。祇如夢斷遙空。不過

似聞雷偈默坐公堂心源不動意。至一聲頂開。喚起

自家底。則與不可有無妄說天地懸隔矣　五宗救

曰。黃梅亦以袈裟遮圍六祖。徵其前悟。無住生心大

徹。以衣鉢付之。先師謂袈裟縷縷。明示法數。非苟然

也。自一條至二十五。每條各五。各各四長一短。開闔

變化。默印廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心

此法之奧。非心外別有所謂密付也。如六祖菩提本

無樹偈。豈非滯在淨處。於心法有未圓。若此便究竟。

三鼓入室。不應復有大徹。則偈旨之偏。盧公再出亦

當首肯。今悟不及此。遂謂先師以宗旨定在衣上。此

正顯潭吉不肯深思。前據衣縷為示法數。謂非苟然。

後曰宗旨不在衣上。自相矯亂。漢月誣六祖偈謂斷

見。潭吉改滯淨處心法未圓。則世尊法本法無法偈。

亦滯淨處未圓耶。又迦葉偈。法法本來法。無法無非

法。豈非本來無一物。何處惹塵埃乎。漢月潭吉。向本

來外。說此心此法之奧。反斥六祖偈為滯淨處。未夢

見處處真塵塵盡是本來人耳　救曰。五祖亦未見

性語。皎然明白。後世云故意不許。可笑。天童云。壇經

載五祖云。吾思汝之見可用。恐惡人害汝。故不與言。

後見偈。將鞵擦了。曰亦未見性。眾疑息。故見五祖時。

謂弟子念念不離自性。與後一切萬法不離自性。何

期自性能生萬法等句。言雖廣略。理無二致。安可以

未見性語為實哉。則本來無一物之意。全是自性。豈

離自性外。別有一物。誣為斷見。謗著淨邊。恐招謗法

過。盡未來劫　天童云。一句語具三玄門。一玄門具

三要。合當三玄九要。既不可以三字死配。又豈可以

三玄要為實。而謂自悟三玄要耶。臨濟以上無玄要

言。不可謂自世尊至臨濟前斷無悟者。既有。何關三

玄要哉。覺範雖於兩堂同喝。賓主歷然。有見處錯以

為三玄三要。未免識者笑。然有過汝處。云細看即是

陷虎機。豈不徵玄要非實法哉。救中又道拈提玄要

者。汾陽慈明覺範。不下十數人。昭公號中興。今之抹

殺宗旨。何以稱焉。汾陽誠老僧二十四祖。所以道只

須明古人意旨。然後自心明去。更得變通自在。受用

無窮。喚作自受用身。此汾陽旨。即臨濟旨。亦老僧據

自受用身。一棒不作一棒用。直指人各各醒自身受

用旨。漢月謂只得一橛頭硬禪。老僧辨論。無非為佛

法故。又云。潭吉謂漢月真炤無邊。皆是悟處。不過似

他而巳。不為無見。且問潭吉等多少漢月有似他不

似他。又有箇真他耶。又引香嚴一擊忘所知。謂真炤

屬知。故僅得似他。非真他也。此益顯未知香嚴真悟。

嚴忘擊竹作聲之所知。正據嚴全體不假修持而有。

所以道場古路。用酬溈山未生前一句耳。老僧據爾

我為離一切名相之真炤。香嚴我有一機瞬目視伊。

非據爾我為真炤乎。實上座夜明簾捲無私炤。金殿

重重顯至尊。則真炤與尊貴同旨無疑。故老僧道似

他者。舉似他也。人不稟離名相之真炤。則據全體大

用。斷彼名相。而悟爾我全體。潭吉錯認離相離名。引

洞山呵云認得箇不名不物無是無非底道理。正先

炤後用。有人在者。且問離相離名人不稟底人。汝作

麼生銷。而可謂無有人在耶　又云。汾陽道會此三

句。巳辨三玄。更有三要語在。切須薦取。索性道破。與

臨濟汝等諸人作麼生會一般。汾陽雖順僧問。答三

轉語。恐作實法會。故有切在薦取之囑。所謂急須著

眼看仙人也　又云。風穴祖師心印。狀似鐵牛之機。

去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕跡。

老僧云。宗門三印。不知始何人。若到老僧前恁麼判。

一棒打折他驢腰。潭吉只據印字紐合三印。殊不顧

穴全語云。祇如不去不住。印即是。不印即是。還有人

道得麼。穴此語正覿面提人。下舉盧陂不薦。至牧主

曰。當斷不斷。反招其亂。穴便下座。據是。則印空印水

印泥。愈彰朕跡。正所謂當斷不斷者。何曾夢見風穴

汗臭氣　天童與藏公書云。汝舉百丈不落因果因

墮狐身。此破本無一物之外道。不昧因果。此破執身

是菩提樹為非者。汝墮無窮劫無出期。本來分上無

一物之名可立。只因昧故道不落。致墮狐耳。豈非汝

昧之甚者。若知極麤一棒落處。自不昧矣　又云。臨

濟道無位真人。常在面門出入。漢月何不自摸面上。

有三有一。有麤細。有人法四相。有小法大法。大法中

大法。賓主玄要。料揀堂奧。花中脈脈。袈裟縷縷。星樹

師法。柯枝花果。乃至我法真子。過去再來。法密道尊。

新宗舊旨。威音一圈。七佛交截。雙頭獨結。橫開豎合。

河洛理數也無。豈非逐名言。塗汙自家面門乎　又

云。德山托鉢。峰云托向甚處。此峰偶爾成文。德聞似

言中有響。便歸。正將錯就錯。一似曉他。一似相見。峰

不薦。巖頭曰未會末後句。一似點他。一似忍俊不禁。

德喚頭密啟便休。明日上堂不同。頭笑曰且喜會。雖

然。只活三年。此頭明歸方丈。洎與德山相見耳。汝則

謂被徒問著。便托歸方丈。及頭言未會末後句。喚頭

問。復休去。未有巖頭強似德山。未聞德山輭不中用。

昧却德巖相見的意。皆為賓主相見　三峰燈史載

藏公立四殺雄云。抹殺法中英雄者。謂其能以舉一

為用也。(高峰聖云春風猶未至先綻一枝梅)驗盡法中英雄者。謂其能

以大機為用也。(聖云雲收霧卷青天碧腦後雷轟過九洲)奪盡法中英雄

者。謂其能以抽爻遜位為用也。(聖云換去乾上九畫長坤下畫)瞞盡

法中英雄者。謂其能以前定不滿為用也。(聖云紅日纔舒影青

雲隨後遮)又云。麤悟一句一棒。便無一法當情。然此一棒

正是實法繫人。直須入三玄以銷盡。出三要以了盡。

始得一句中三玄三要。謂之小法中大法。有句無句。

乃大法中小法。兩不可缺。有句無句。又脫卸一重。走

在頂尖裏去。三玄又脫卸二玄。走在第三玄去。三要

又脫卸兩要。走在末後句裏去。按此言句。均似別出

意見。重添名相。錄以備考耳。華藏證云。透盡差別智

法。如臨濟玄要賓主照用人境。曹洞五位三墮。雲門

三句一字。溈仰圓相。法眼六相義。五家宗旨一一透

過。而會歸德山托鉢公案。止忘盡法見。通身在裏許。

通身又不在裏許。所謂透盡大法。方可罵除大法。向

威音那邊更那邊。任運過日去。又五家臨濟最妙。濟

又四賓主最妙。分六種機用。乃祖師中之祖師也。此

亦創論。錄以備考　三峰開發工夫中云。菩薩正禪。

雙照礙雙遮。雙遮礙雙照。又不妨雙遮即雙照。雙照

即雙遮。四法交加。結角如錦文。此如來禪結頂處。均

錄以備考　指月錄載覺範云。古塔主誤認玄沙三

句為三玄。但分三玄遺三要。沙云。真常流注。為平等

法。但以言遣言。理遣理。死在句下。若知出格量。則不

被心魔使。到手便轉。不坐平常見。第一句也。古謂句

中玄。回機轉位。縱奪隨宜。廣利一切。此第二句。古謂

意中玄。大用現前。全用不全用。此第三句。古謂體中

玄。又薦福古云。空劫自己是根。今時日用自己是枝。

三玄法門。諸佛以度眾生令成佛。今言是臨濟門風

誤矣。汾陽三玄三要事難分。總頌三玄。得意句。玄(或作

意)中玄。萬象句。體中玄。重陽句。句中玄。僧乞標出。古

云。體玄。句玄。玄玄。是佛祖正見。隨入一玄。巳具正見。

僧問體玄。古曰。會萬物為己。三界唯心。自心是佛。如

此等方是正見。僧問如何語句因緣是體玄。古曰。佛

指地曰此處宜建梵剎。帝釋將一草插曰建剎竟。水

潦被一踏起曰向一毫識得根源。此等合頭語。直明

體中玄。自無出身路。問何言句明出身路。古曰。僧問

維摩手擲大千世界於他方如何。甘泉答填溝塞壑。

僧問一句道盡時如何。答百雜碎。此等語雖有出身

路。未得脫灑。須知有句中玄。透脫一路。向上關棙。本

分事祇對。僧問何等是句中玄。古曰。佛答昨日定今

日不定。祖答廬陵米作麼價。餬餅麻三斤類。此等句

中。悟入體玄。見解淨盡。便能與人去釘拔楔。然但脫

佛法知見。見解猶在。生死不自在。為未悟道故。今以

此為極則。祖風歇滅。若要不涉言句。須明玄中玄。僧

問玄玄。古曰。如問有言無言。世尊良久。臨濟三問三

被打。方便門為玄極。若望上祖初宗即未可。僧問三

玄見未圓備有何過。古曰。得體玄。未了句玄。有佛法

知見。對答要合三乘具理事。道眼未明眼有屑。須更

悟句玄也。若伹悟句玄。透得法身。反為此知見奴使。

並無實行。有憎愛人我。以心外有境。未明體玄也。學

人縱悟一種玄門。又須明玄中玄。始得平穩。僧問三

玄法門。名既三。法門亦三。語各各不同。如何言一句

具三玄要。古曰。空空法界。本自無為。隨緣應現。經云。

一切諸佛及三菩提法。皆從此經出。楞嚴曰。一毫端

現寶王剎。維摩云。或為日月天。梵王世界主。到此境

者。一法一色皆具含容周徧。何疑一語不具三玄要

耶。問要一語具三玄要意安在。古曰。諸佛言教出體

玄。諸祖言教出句玄。佛祖心法出玄中玄。如巴陵鑒

只悟言教。未悟道見性。問提婆宗。答銀椀裏盛雪。問

吹毛劍。答珊瑚枝枝撑著月。問祖教同別。答雞寒上

樹。鴨寒下水。云三轉語。足報雲門恩。不作忌齋。豈可

乎。覺範曰。古誤判三玄要為玄沙三句。所言一句具

玄要。臨濟所立。百丈黃檗。但名大機大用。巖頭雪峰。

伹名陷虎却物。古謂非濟門風。必有據。何不明書。不

然。則是臆說。三玄則分體句玄。三要則不分。方呵學

者溺知見。反引金剛楞嚴維摩。證一語具三玄要。非

知見乎。且教乘既具。安用宗門。古毀教乘為知見。自

宗不通。又引知見為證。此一失也。巴陵真得雲門旨。

所答三語。赴來機。活句也。古毀之。二失也。分二種自

己。不知聖人立言之難。世尊偈曰。真非真恐迷。我常

不開演。立言之難也。楞嚴一攀緣心。二識精圓明。然

猶不間隔其辭。慮於一法生二解。古剏建兩種自己。

疑誤後學。三失也。覺範曰。參同契但易玄要為明暗。

首標明皎暗注。又發揚之。在暗則必分上中。在明則

須明清濁。此體玄也。本末須歸宗等。此句玄也。謹白

參玄人二句。道人不遺失時候。真報佛恩。此意玄也。

法眼注。恨不分三法。一味作體玄解。失石頭意。又妙

精圓明。未曾間斷。謂之流注真如。汾陽所謂一句該

萬象也。神而明之。機用脫窠臼。有語中無語。所謂重

陽九日菊花新也。三玄之設本遣病。貴知其意。謂之

不失時。所謂得意忘言道易親也。古喜論此道。然三

玄則以言傳。至三要未容無說。自非親證。莫能辨也。

曇珍曰。淨名香積品。羅什註曰。如來說法。其要有三。

一輭善語。二剛強語。三雜說。讚善毀惡。雜說也。三要

本此。幻寄曰。古分劈古人公案。為體玄句玄。無論未

達臨濟落處。即於一句具玄要文義亦戾甚。寂音斥

之良是。而謂認沙三句為三玄。則誤與古同。蓋沙未

嘗有體句之名。兩家俱以第三為極則。沙第一句盡

十方祇是仁者等語。巳盡古體玄義。音摘數語為句

玄。復以沙第三句為體玄。淺深既倒置。強合其所本

二。強析其所本一。原古二種自己意。謂體是教極則。

句是宗極則。尚是今時自己。言句邊必不涉言句。契

空劫。始謂玄中玄。其訶巴陵。即指廬陵米價等為句

玄。未為悟道也。殊不知米價即空劫。巳具三玄要。佛

佛相授。燈燈相續。即此而巳。音謂古不識陵活句。彼

固識為宗乘極則活語。直未識即空劫自己之分身。

與玄中玄無異耳。古既不識此。則玄中所列世尊良

久等。又何能窺藩乎。於不二法。強生二解。佛祖無柰

渠何矣。音又引楞嚴。罪古二種已。楞嚴固有二種根

木。古肯俛首乎。古言空劫是根。今時是枝。何嘗截然

二之。必以此罪。則真心妄心本來識神。皆負罪哉。音

太息立言。難不誣也。音引參同契責法眼。更穿鑿曇

珍三要。乃古流裔。咦。欲識三玄三要句。請看金色笑

拈花。窺鞭良馬今何處。高樹扶疏映晚霞。清雍正間。

河南睢州惠曇威清人天眼目中。列有玄要總頌。玄

要旨訣。玄要決疑。均似創論不錄。私謂臨濟三玄三

要。或有所指。但既未確判。似亦不必苦搜。薦福輩所

判語。豈盡合濟意。天童謂臨濟前無玄要語。不失為

歷代大知識。良哉是言也。天目晦云。位中符謂臨濟

屬機用接人賓主。洞山屬功勳本分自處賓主。豈濟

機用外。別有所謂本分。洞本分外。別有所謂機用乎。

位又云。洞兼中至。主中賓。此洞亦具相見賓主。若但

言兼至方是賓主。餘但虗設。洞旨豈如是乎。位云。浮

山翠巖克符汾陽語。為本分賓主。與臨濟所示無涉。

位不識賓主落處。於看字逐塊。謂克符汾陽為洞發。

應取克符汾陽語。俱載洞賓主章。豈不以克符答主

中主之橫按鏌鎁全正令句。汾陽三頭六臂擎天地

句。俱濟賓主。牽合理之本體。不涉於用。是洞主中主。

不得遂以三頭六臂句。改答主看主。汾陽並無四看

問答。況主看主。是兩家相見。主中主。是主家全主。豈

可妄改。位公反妄謂古德或不曾細心。以機用功勳

別之。不見首山頌。識得賓。全是主。主中賓。賓中主。更

互用。無差互。賓中賓。主中主。兩家用。莫讓主。把定乾

坤大作主。不容擬議斬全身。始得名為主中主。首莫

也不會。錯溷題目。頌了洞中字賓主麼。翠巖頌。賓中

賓。出語不相應。未諦審思惟。騎牛過孟津。釋曰。頌學

家眼未明。孟津深廣。便欲騎過。賓中主。相牽日卓午。

展拓自無能。且歷他門戶。釋云。頌學家具眼。雖是東

拋西擲。探竿在手。且歷他門。主中賓。南越望西秦。寒

山逢拾得。擬議乙卯寅。釋云。頌師家眼觀東南。意在

西北。如寒拾相逢呵呵。若擬議則乙卯成甲寅。烏豆

換矣。主中主。當頭坐須怖。萬里涉流沙。誰云佛與祖。

釋云。頌師家把定。佛祖也無著處。白巖謂與濟賓主

無涉。不妨指出。按所釋頗醒。錄之。晦祖答或問云。洞

見學者祇認驢前為自己。故云賓中主未辨。若向空

劫前識得。便解從偏入正。辨得賓中主。更須盡却今

時。無家可坐。無世可興。方是主中主。然濟施設在覿

面全提機用。即是黃檗處所悟本分。洞施設在我渠

回互正偏即是垂手接人機用。故濟只示四看賓主。

則四中賓主巳具。克家種草。舉著便知。故克符汾陽

浮山翠巖語。自然如空合空。又白巖摘珠中。妄改諸

大老語。如長沙游山歸案。雪竇頌。大地絕纖埃。何人

眼不開。始從芳草去。又逐落花回。羸鶴翹寒木。狂猿

嘯古臺。長沙無限意。咄。晦曰。首二句。竇將本分道破。

眼既開。是法住法位。所以道隨芳草逐落花。復襯羸

鶴二句。若作游山會。未免髑髏徧野。乃云長沙無限

意。分明欲露長沙面目。柰描寫不就。遂云咄。昭覺云。

大似作夢却醒。方知竇頌非言意可測。而長沙首座

問答處自不錯會。今白巖妄截去後三句。咄一喝。如

寶器被折半節。得不令人咬指乎。雲門厨庫山門案。

竇頌。自照列孤明。為君通一線。花謝樹無影。看時誰

不見。見不見。倒騎牛兮入佛殿。晦云。首二句。頌雲門

廚庫句。是放一線。將人人光明列出來。又恐錯認。復

云好事不如無。花謝二句。謂無廚庫。光在甚處。則花

樹無所見。且道是誰不見來。末後倒騎牛二句。方知

明中有暗。暗裏有明。一段光明。初無覆藏。得此結束。

始盡公案好處。頌亦意句俱圓。今白巖將誰不見誰

字作還字。截去見不見二語。使雲門公案好處不盡。

竇頌意句不圓。無知妄誕。其過豈細。錄此以備後鑒。

然伊庵現緝各章。刪截古德原文甚多。總期簡省便

覽。來哲如欲周知。切須徧閱銷通。切勿責其妄改為

幸爾　剔燈錄載紫琈云。溈眼二老。一主華嚴。一主

楞伽。故白巖偶言非之。此事尚不與教乘合。況以華

嚴六相配法眼宗。晦云。華嚴經佛初發心時便成正

覺。正立地成佛宗乘。六相義。與三玄五位三句同轍。

法眼作頌定為宗旨。集人天眼目者。收宗鏡六相義

語於法眼宗。白巖錯會宗鏡六相同夢渡河語。謂六

相教乘尚未極則。不可為法眼宗。紫仍其謬。因略釋

宗鏡云。今依因門智照以喻明。如舍是總。椽等別。椽

等合作舍名同。互望非一名異。椽等一多相成名成。

各住自位本不作名壞。此六相義。是初地觀。能入法

界之宗。位位即佛。階墀宛然。重重磨煉。本位不動。斯

則同異具濟。理事不差。因果無虧。迷悟全別。若論大

旨。六相還同夢裏渡河。若論圓修斷惑。對治習氣。非

無理行相資。缺一不可。釋云。未契入法界者。且以因

門正智比量舍喻。觀見非一非異之旨。初地見道位。

證出障離垢真如。圓融境智。故有此觀。因果登高自

邇。迷悟後後勝前。復以論大旨。本始不二之究竟覺。

拂盡行布迷悟階級。在教中不許因地有此不二之

覺。惟別傳祖祖同證。然不二之覺。如果圓究竟安住

涅槃果海。如因中本始不二之覺。則理須頓悟。乘悟

并消。事逐漸除。因次第盡。故曰圓修斷惑。對治非無。

永明善說法要。以六相立掃自由。還與三玄五位同

乎異乎。初地至七地見道位。雖證真如。在法界量裏。

未超心境。無功用道。故如夢渡河。若以六相合究竟

位。六相即無上菩提。妄言教尚未極。悲夫。法眼頌萬

象明明無理事。乃六相深旨。見徹禪教皆在裏許。白

巖以萬象之中獨露身。謂是宗語。揭為法眼宗旨。無

理事頌。斥為教乘。何異摸象。雲峰頌。成壞總別同異。

帝網交參六義。以帝網喻六相。是事事無礙法界。白

巖載雲峰頌。又謂六相非教極則。豈知雲峰旨乎

　一主楞伽。謂鏡智三生也。溈山云。我以鏡智為宗要。

出三種想生相生流注生。楞嚴云。想相為塵。識情為

垢。二俱遠離。則法眼明。成無上覺。想即能思心。相即

所思境。微細流注。俱為塵垢。若淨盡得自在。白巖云。

至以三種生為溈山宗。可笑。不知鏡智為宗之旨。依

教僧祇劫滿。入金剛定。成無上菩提。異熟識方轉成

大圓鏡智。宗門不歷階級。頓悟自心。即契入鏡智之

宗。李長者達無始無明為大圓鏡智。與溈語合。溈引

楞嚴。正鏡智為宗之旨。若達本忘情。賴耶根本識即

成鏡智。根身器界如像。想相流注俱成無上知覺。真

得佛祖心髓。溈問妙淨明心。仰答山河大地。非鏡智

為宗之相生乎。溈山原夢以驗。仰嚴度水擎茶。非鏡

智為宗之想生乎。仰山答僧。彼處樓臺。汝反思的還

有許多否。及信位即得。人位未在語。此僧返照能思

心無境。落比量。祇成信解。若獲親證現量。契入鏡智。

人位顯矣。此非以想相流注三生。令證現量。契入鏡

智之宗乎。宗門極則。即教極則。故溈眼鏡智六相為

宗旨。且重離六爻可為宗旨。豈圓頓教詮。反不如域

中奇耦數乎　古轍載洞山賓主句。主即正即體即

理。賓即偏即用即事。理之本體不涉用者。名主中主。

如王居內宮。親從體發用者。名主中賓。如臣奉命出。

在用中體。名賓中主。如閙市裏天子。用與體乖。全未

有主。名賓中賓。如無父之兒。與濟不同。私按作此判

亦可。但晦公所判該廣耳　行䇿師云。洞宗三疊五

變。諸師異說。當以初二爻初疊。三四爻二疊。五六爻

三疊。內卦自受用三昧。外卦他受用三昧。五變喻顯

法。圖列初二爻。正中偏。二三爻。偏中正。三四爻。正中

來。四五爻。兼中至。五六爻。兼中到。以配五變者。是亦

與辨謬同。長行中以初爻為正中偏。二爻偏中正。三

四爻正中來。五爻兼中至。六爻兼中到者。參差未善。

又曰。內卦自受用。初爻。文殊根本智。當發大心。二爻。

普賢廣大行。當行大行。三爻。圓證佛果。為成道相。當

證大果。外卦他受用。妙覺逆流。回入生死海。若合祖

意。不為自了漢。作大佛事。以三爻是功窮位極之正。

此是轉位就塗之來。故合為正中來。五爻道後普賢

行。當裂大網。六爻攝用歸體。為祕密藏。入涅槃相。合

諸祖虗玄無著之宗。當歸大處。利他行滿。置諸子祕

密藏中。我亦自住中也。至所配初二般若。三四法身。

五六解脫者。是自受用無脫。他受用無智。當以覺自

覺滿覺他。以配三疊也。覺範五變。以中孚大過巽兌。

俍亭五變。以震巽艮兌。均出創論　綱要云。覺範改

兼中至為偏中至未是。至是兼的這邊。纔用著兼。到

是兼的那邊。和兼也放倒了。辨謬曰。至者周也。以行

周沙界為通塗也。到者墮也。即尊貴墮也。私謂偏中

至。語醒而意單薄。原文既是兼。當從原文　辨謬云。

寶鏡變盡成五。發明涅槃經如來應世五相。洞山立

五位正偏。石霜立五位王子。乃法王之子。以初位實

智名誕生。以偏位權智名朝生。以圓證佛果最後一

生名末生。以道後普賢行名化生。以功位齊泯心佛

眾生等同一際名內生。所謂誕生王子父即此也。有

謂此位同出根本智。何啻萬里。或謂化生將軍位。末

生羣臣位。朝生宰相子。誕生太子。乃至內紹外紹諸

見。均似偏說。私謂內生既稱王子。謂即誕生父。恐未

盡然。若配正偏五位。誕生以配正中偏。悟門知有。朝

生配偏中正。奉重功勳。末生配正中來。深入徹證。化

生配兼中至。利物機用。內生配兼中到。體用雙泯。頗

合。亦與石霜頌合。九峰謂若不知事極頭。祇得了事。

喚作外紹為臣種。知向裏許承當擔荷為內紹。須見

無承當擔荷底人。始得同一色。借為誕生名王種又

內紹灼然有承當荷擔。亦須得轉。紹是功。紹了非是

功。轉功就位了。始喚作人王種。外紹全未知有。且教

渠知有。外紹不借別人家裏事。內紹推爺向裏頭。問

孰親。答臣在門內。王不出門。裏紹王種名。外紹王種

姓。紹是功。名臣。是偏中正。紹了轉功。名君。是正中偏。

古轍云。臣在門內。王不出門。俱指推爺向裏頭。此臣

指王子。非外臣也。內紹只得王名。外紹只得王姓。必

須紹了轉功。方真王子。紹是功。指內紹。內紹未轉。亦

臣位。總是偏。以知有。是偏中正。紹了轉功。方是王種。

名君者。以在儲君位。是正中偏。與洞山所立別。綱宗

云。傳燈石霜章。謂霜為洞山五王子作頌。朝生末生

是外紹。全未知有。且教渠知有。知有方為內紹。然尚

須轉。正中偏配朝生。偏中正配末生。言向奉未敢言

功。承當擔荷始是功。正中來為誕生王種。出自創論。

俍師因全未知有一語。作如此配。九峰本以紹為偏

中正。紹了轉功為正中偏。是偏中正應在前。今以正

中偏在前配朝生。與九峰巳不合。又以洞山前二位

全未知有。與古轍以正中偏為悟門復不合。所配誕

生亦然。須知洞山五位皆屬知有。正中偏悟門知有

時。正位一色。大功一色。今時一色。均相應。烏得不稱

內紹。與九峰外紹全未知有語。斷不能強合。所云紹

為偏中正二語。亦與洞之正中偏偏中正稍有不同。

故偏中正列在前也。錄以質諸洞宗尊宿。再為定判。

曹山五位。以君。臣。臣向君。君視臣。君臣道合。為次。會

元。指月。首白衣。次子時。次𦦨裏。次王宮。次渾然。偈而

不分配。三山來。首王宮配誕生。次子時朝生。次𦦨裏

末生。次白衣化生。次渾然內生。辨謬。首子時配君視

臣誕向。次白衣配臣向君朝奉。次𦦨裏配君末功。次

王宮配臣化共。次渾然配道合內不共。古轍依玄鑒

圖。首白衣配正中偏。次王宮配偏中正。次子時配正

中來。次𦦨裏配兼中至。次渾然配兼中到。紫琈同諸

師各有所見。總以綱宗中所依古德列次較妥。錄俟

後定。曹山三種墮。三山云。有墮落墮除二義。若論大

陽牯牛類墮。不斷聲色隨墮。不受食尊貴墮。則墮落

義。曹山須具三種墮。則墮除義。古轍云。大陽與曹山

義乖。覺範不察。收入僧寶傳詳之。幻寄云。僧寶傳述

三墮語遺尊貴。智證傳以不斷聲色與隨墮分二。遺

類墮。濟公獨載林間。固有所擇也。大陽直以墮為墮

落。非曹山旨矣　雪竇頌龍牙問翠微臨濟案云。龍

牙山裏龍無眼。死水何曾振古風。禪板蒲團不能用。

祇應分付與盧公。是也。僧寶傳謂竇以瞎龍死水罪

之。牙聞必笑。所判恐未然　三峰有十六問啟雲門

湛。第一問巖傳寶鏡。若是覩影前事。為甚未悟。先傳

堂奧。後攖寧答云。洞於無情說法處達本。猶沈悟迹。

故臨行有末後重拈。過水始釋。述偈以明。始末俱盡。

若大慧復至虎丘。打失救產因緣。與洞過水頓脫悟

後影同。天童闢妄救云。洞過水覩影大悟。前此悟無

情說法。而不薦祇者是。非迷頭認影乎。私謂洞山過

水方大徹。則前之未契如如。不必諱却。雲巖必了知

洞山定得徹悟。佛祖慧命寄在此人。先傳寶鏡。亦復

何礙。且謂寶鏡是堂奧事。三峰之創論也。至攖師引

大慧比。自謂確據。其實未然。蓋不了產難公案。無礙

佛知見。圜悟所以有公案不必盡會之說。而祇者是

不薦。本分收關。然亦暫時岐路耳。非全未知有也。錄

俟後定。餘問非要不載　高峰枕子案。徑山頌。一捺

捺倒爬不起。渾身墮在濫泥裏。枕子落地笑呵呵。咄。

吃瓔珞粥底不是你。此頌最親切。雲門湛作頌翻之。

天童作二頌正之。而崆峒復作頌扶湛以撥童。童復

有判崆峒語。最後出復徐一我書。今摘復書略錄大

旨。此實宗乘正眼。佛祖慧命繫焉。閱者察之。天童云。

雲門頌未盡。了義教初發善心。中破善。後始明善。經

云若見諸相非相。即見如來。以配雲頌。只破善。無後

明善。故某說未盡。在後因瑞白謂某有主公在。是雲

所撥。某據撥字責瑞云。若爾。益證雲門墮空。則雲子

孫證其墮空。至某偈則因雲未盡。念箇補闕真言曰。

四大無我無心風。箇中無二主人公。廓然撲落非他

物。十方世界現全容。乃據主以明善。無心風該初善。

無我該破善。半偈巳該三句。而現全容。謂即見如來

也。居士將某主為初。為無主為次。破某伹知法非法

對待識神主。不知某是超法非法過量主矣。百丈以

杖趕散。復召眾云是甚麼。此是別傳單提之旨。豈如

雲無我如風。誰是主。元無物。其子孫死認撥主為超

方句。若爾。藥山何故道因子得見海兄。而雲巖頓省。

豈藥巖亦取法相耶。仰山囑高峰。惟為主公安身處。

峰如網跳出。只是舊時人。此正依舊山是山水是水。

故安邦定國也。而雲云誰是主。則茫無主。豈得安定。

某謂豈存四大無我有我心如風者。正謂雲頌與峰

不相當。居士云。頌只要頭腦不差。便可兩存者。先當

看仰囑峰悟的頭腦清。後看兩頌誰當不當。論差不

差。雲云誰是主元無物。仰囑主安身處頭腦不相當。

無我如風云云。又與峰如網跳出安邦定國頭腦不

相當。反與相違相破。其子孫又死執撥主為超方句。

分明墮空落外。烏得謂頭腦不差可兩存乎。某云。無

夢無想主何處。白汗出身念無起。枕子落地笑呵呵。

伸手元在縮手裏。四大無我無心風一頌見前。直據

仰囑峰悟說念無起。正一念無為。一念不生也。無心

風。正外息諸緣。內心無喘。心如牆壁也。居士云。兒甫

下地便知飢知寒能視能聽。如西祖對異見王者大

不然。西祖收在一塵。即仰無夢想主安身處。知是佛

性。意喚作精魂。即居士兩知兩能也。且西祖不說在

意曰知。知能屬意識以為主。豈不以意識精魂為佛

性。又云。不管妙容色的。偉衣冠的。一班盡情叱逐。使

堂中靜悄悄。主公靈然自在。既到處逢渠。何須叱逐。

方道主靈然自在。豈閙亂地。主便不在耶。要之雲門

不知主安身處。故云誰是主元無物。瑞白歷然不知

主安身處。故死認撥主為超方。居士不知主安身處。

故云不可說有說無。某直據本分主。直是十方全現。

唯我獨尊。還信麼。居士謂窮其差根。全在主公與身

命。豈可列為二致句。既十方全現的主豈在身內。若

認作身命中。則身命去。主隨去。此妄身心中那堪認

主。主別有在。居士斷然以主與身命為二致。則是非

都在一致二致間。六祖答色身無常法身常云。據汝

說即色身外別有法身。此非居士妄身外別有主。主

與身命二致。現前一班必須叱逐等見乎。而祖斥為

外道何也。南陽問僧。返觀陰入界處。有纖毫可得否。

答不見一物可得。居士請看有箇妄身心否。又問身

心外更有物否。答身心無外。豈有物耶。又問汝壞世

間相耶。答世間相即無相。那用更壞。陽曰若然。即離

過。請看離身外別有主否。可說十方現的主不在身

內否。現前一班容叱逐否。據某正是身心一如。身外

無餘。居士正是於一法生二見。色身外別有法身。是

誰差根邪解。據六祖國師言。居士正是先尼外道。執

神我斷常邪見。居士若信某言。摸取自家頭腦。自見

某頌所論親切處。無夢無想二句。正某於身外別無

所證的旨。後二句。正顯峰明得本身主故得安身處。

西祖在胎等語。豈非即人即身即安立義。乃居士謂

你真箇要將主公向何處安立。是某曾將主公安何

處立何處乎。且仰唯為峰不知主立處。特指睡時無

夢想見聞識不起時以詰峰。正為即人即身即安立

的主。本自呈露。不待識心計度。會得則常自作主。無

識心夢想顛倒。故如網中跳出。從此安定太平也。居

士謂豈真要他向睡時討箇安立處。正使他疑無所

之。了到虗凝湛寂真體。安於無安。立於無立者。則蹉

過仰為峰徹困處。且依舊認識心夢想邊事。今問睡

著無夢想見聞時。可見有虗凝湛寂否。此是峰前強

作主差根。居士認作真體。又曰。立於無立。有甚本據。

已自墮於莽蕩。烏知主安立處。故必徹見即人即身

即安立主。全體獨露。方立無所立耳。且自不須用識

心殷勤奉出。但乘自悟力行。自不於身外別作功用。

是謂罷業忘功。乘自悟力。是謂無功之功。非莽蕩之

無功。今居士不知主落處。謬計妄身外別有箇虗凝

湛寂為真體。既不到罷業忘功。妄言立於無立。是夢

想顛倒的話。某謂收在微塵。即無二主公立命義者。

正恐夢想顛倒。於身外別作功用。離當人而曰徧現。

故收在無二處。始不被夢想所壓殺。十方現全容也。

居士云既十方全現。豈在身內。不知獨不現身。豈得

云徧。某念無起現全容。即微而徧。徧而不出一微。故

伸在縮裏。居士謂豈惟頭腦差。和身子在他方世界。

某據渾身一箇主作頌本。豈離身別有頭腦。又十方

現。豈在他方。居士未嘗摸著頭腦。何知兩家頭腦差

不差。雲昧頭腦撥主。某據頭腦證主。意相反。豈有俱

不差理。且是非有無。皆心風動。起念分別有。某本分

主不干動念。有何是非有無。故無心風也。峰安邦定

國。即安立意。某據身安立。故汗出身念無起也。居士

何據以為麤莽。雲頌既非峰安立旨。豈有無身命的

頭腦。謂頭腦何嘗差耶。汝引西祖及孩子知能來證。

巳信主是有。復以元無物為頭腦不差何也。若謂妄

身心無主。故曰元無物。峰此時於妄身心外別認得

主。悔前作主者誤。則今不是前。何以道只是舊人不

改舊行履。頌而與相違。安得謂不差。混判兩家俱不

差可乎。且謂忘了主。纔是真主。古人道欲識佛性。因

緣時節若至。如忘忽憶。可見不忘主。故常自作主。如

忘則莽蕩無本可據。所以暫不在。便不堪。此是決定

旨。所謂那伽常在定。無有不定時者。某一眼覰定。認

定抱定。故十方全現。唯我獨尊。居士謂斷乎無認無

抱的主。正不知安立處。便混說箇無所住為安立處。

而以認不得為主公。此所以頭腦不清也。無心風。豈

與四大無我同。蓋見有我無我。有妄有真。皆心風。無

則心如牆壁。可以入道。雲謂如風。豈不知其指妄心。

嫌他不據無二的主而存二見。昧峰悟意。故直曰無

心風救之耳。居士謂箇中指妄身妄心。那堪認主。可

見主別有在。恐雲門亦未肯在。凡所有相皆妄。謂執

著相。是初句。若見諸相非相。破執。是次句。即見如來。

謂眾生全體如來。是三句。如法眼謂若見諸相非相。

即不見如來。正見法眼耳。即見如來。即如來分上說

耳。居士以認主。主却認不得。認不得的纔是真主。配

三句。此外道矯亂論。即配之亦止到次句。認不得的

是真主。依舊取認不得的非相為主。若認不得的是

有。不可作二句。是無。不可作三句。此外道妄計。豈可

與佛說並耶。且真主豈可認不得。既認不得。何知是

真主。此不曾親見。暗中摸索。若親見。自能直據悟處

說。何須委曲作惑亂語。成甚麼直指來。惟不曾見。混

說忘了主真見主。常不離主。認不得主。認不得的是

真主。且問既不離主。又何可忘。既忘了主。說甚見主。

說甚真見主。既真見主。豈可認不得主。既認不得主

忘了主。說甚常不離主。此正茫然無主。安得成主公

義。又引子思謂費中自隱。不是另藏箇隱。發時有未

發。不是先懸箇未發。未會思旨。思謂道費而隱。蚤提

出主也。此正即人即身即安立義。費是徧該沙界。隱

是收在一微。造端夫婦。伸在縮裏。察乎天地。十方現

全容。恁麼還說得費中有隱麼。且先儒教人看喜怒

哀樂未發前氣象。居士云不是先懸箇未發。則日用

與喜怒打輥。何曾夢見未發氣象。要知未發氣象。必

慎其獨。蚤提出主也。永嘉幻身即法身。大慧皮袋一

靈。則身外別有主。正合外道神我斷常見。又維摩觀

身實相。乃謂妄身無主。維摩法離見聞覺知。乃謂知

饑寒是主。正相反。至玄䇿無師自悟屬外道語。醫三

種病。一自為悟實未悟。必師點破。方免自賺。一自非

不悟。餘惑未盡。不經師煅煉。不徹源底。一自非不悟

不依真師。不識為人的旨。不堪為則未免喪我兒孫。

玄䇿深識利害指破。且自為悟實未悟者。如湛堂向

杲曰。醒醒時有禪。纔唾便無。如何敵生死。大慧是識

好惡漢。今居士說不得自以為悟。抵死不識好惡。謂

仰山豈真要他向睡時討安立處。豈非湛謂睡著便

無之證。正不得這一解在。所執皆斷常見。而以證雲

門。則雲亦是外道。恐雲叫枉耳。某初判雲只言未盡。

自瑞以撥證則墮空。居士以妄身心外別有主則落

外。既引西祖證而為雲解主公離身別有。則為身為

人六處作用之謂何。乃謂全現的主豈在身內。又引

楞嚴海漚喻觀河見等。皆是就機。非了義語。直至後

生滅去來本如來藏妙真如性。乃了義耳。居士謂極

知淨染二途。總出如來藏。豈煩惱不是菩提。無明不

是大智。然必見主後。方得回轉大用者。則知頭腦不

清。既知淨染出藏。則現前惟如來藏。更不見染淨。煩

惱即菩提。無明即大智。則不見有煩惱無明。於此不

識。則淫怒癡即戒定慧亦不識。乃云理自不差。豈非

約理推度。且問若見淫怒癡。不可說即戒定慧。不見

淫怒癡。更說甚即戒定慧。以故但認得主不忘主。不

待奉出回轉。而主全體獨露。更有甚麼菩提煩惱無

明大智淫怒癡戒定慧淨染等法。故從上只貴覿面

提人。不以一毫意識措人分上。且孩子知能非意識。

即主公行令。請問孩子曾見主否。若以不慮不學而

知能。為非意識。則見免悅。聞罵怒。皆不慮不學。是淫

怒癡。皆良知能。是主公。又何言迴轉乎。紫玉厲聲曰

于頔客作漢。于變色。此亦不慮不學。玉曰者便是黑

風飄墮鬼國。則良知能與黑風鬼國。同不慮不學。又

作麼辨。而謂知飢寒能聽視者便是主乎。又云船子

語上句交付阿誰。不過以誰是主。元無物是沒踪跡

意。至藏身身字指甚麼。雲門何甞有身字意。豈可單

截沒踪跡證乎。且船子惟恐人以沒踪為事。不以身

為事。故云沒踪跡處莫藏身。此尤身外別無所住之

證。德山口挂壁上意。謂與認不得主同。不知更有一

人呵呵大笑。正枕落笑呵呵無二主之人耳。又云召

眾。眾回首。有箇甚麼。正要恁麼思量是甚麼。此際更

可思量否。一任疑著。更問如何是藥山見海兄及巖

省意。指說得明。亦教天下後世見居士不說瞎話。又

瑞謂古人行過於解不知行過解。行為邪行。解亦邪

解。溈問涅槃多少魔說案。以眼正則行履亦正。大慧

曰諸方先定後慧。非行過解癡定乎。者裏先慧後定。

悟了方帖帖地。大慧以實悟為見地。以帖帖地為行

履。皆據道所在說。瑞謂今時祇貴行履。不貴見地。分

為兩義。愈見瑞未悟到帖帖地。乃贊為切中今時膏

盲。不思眾生膏盲病。只為忘了主。認不得主。故迷倒。

瑞既撥主。巳是病上增病。更說不貴見地。貴行履。誤

人盲修。無出頭期。居士謂幻身心滅故。另有箇非幻

不滅。諸幻滅盡。另有覺心不動等。此正離生滅求寂

滅外道見。又道真主不在妄身心內。是有箇真主。又

有箇妄身心。的然二見真無生滅妄有生滅。非南陽

所訶半生滅半不生滅而何。更謂識妄即真。同經破

妄還真。不知見有妄可識真可即。及妄可破真可還。

早巳落二了。若認得無二主。便全體主矣。南陽身心

一如下。有身外無餘句。則全收。那更分真妄內外。誣

國師空此身於真心內乎。此正執身外有真心。故刪

身外句。仍落斷常見。豈曾夢見身心一如來。又淨名

若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。居士翻曰。

若捨見聞覺知。是則無見聞覺知。可為求法乎。依舊

在見聞覺知窠裏。何曾夢見通達無取捨來。又丟開

不起凡聖見。不作涅槃解。單據平等如幻夢判識為

妄。正以已夢想顛倒。方六祖不起不作者為妄也。要

之迷悟雖殊。皆夢耳。故不解六祖平等不起。正峰只

是舊時人。始契國師身心一如旨。又疑認者不離見

聞。抱者不離覺知。某認抱身命為主。豈更有見聞覺

知可著。說離不離。涅槃嬰兒行為最者。豈可知能便

是。西祖對王語。身人本非兩物。六處總不離身。誠身

外無餘旨。豈似說箇知飢寒能視聽。宛有兩知能乎。

寶鏡正據五相完具的眼耳鼻舌身。為渾然佛性。若

完具外別有知能。屬流注意識矣。洞山過水偈。切忌

二句指水中影。我今句指洞獨往。處處二句指影因

我有。我今句唯指自為獨往故。恁麼方契。不然。背雲

巖祇者是矣。居士錯認逢渠影子。作逢渠解。惟不認

抱身命主人。故迷頭至此。又仰睡時無夢想見聞主

在甚處。非真要明主公。畢竟是甚麼意。若不能指。不

唯不會睡著旨。要且向身命外別尋主人。不免夢想

顛倒。見聞覺知。識陰裏反覆也。至拖死屍消息。居士

自未曾悟。故不知高峰實未曾悟。某曾向歷然道。峰

不過認是者漢反覆之能。日間認能見聞。夜間認能

夢想。但於能上加力。故能作主耳。若果悟拖死屍。則

死屍有甚見聞覺知。與睡著無夢想見聞的身命何

別。而無對哉。不消道箇某拖死屍去也。日以死屍身

命見聞。夜以死屍身命夢想。豈不萬象中獨露身乎。

又謂無夢想見聞外。斷別尋不出主。則仰只消道睡

著無夢想見聞便了。因甚更問主在甚處。豈不顯要

他會有夢想與無夢想兩不涉的主乎。又囑但只吃

飯打眠。豈非指他吃飯的口。打眠的身乎。纔睡覺來。

豈非指眠覺的身命乎。抖擻情神。者一覺主在甚處。

正要他抖擻身命全體精神也。總之某絕後再甦。說

認也得。說抱也得。居士無本可據。說妄也不得。說空

也不得。無非識心測度而巳　牧雲門曰。高峰枕墮

悟徹主。崆峒聞鐘連主不可得。烏得同。然崆峒無主

本雲門來。徑山一捺捺倒頌。即身命而主公。雲門別

云。四大無我心如風。箇中誰是主人公。不惟忘自主。

且忘巖詰主在甚處。又忘囑者一覺主在甚處。故頌

全不出主公意。不惟不識徑山主。并不識峰浩浩作

主之主。雲既別去浩浩主。又不出無夢想主。豈不無

主墮空。天童正曰無二主。崆峒撥之。不猶雲忘自主。

并忘巖所詰所囑主歟。僧問。從來共住不知名。自古

上賢猶不識。但以假名字。引導於眾生。崆峒特撥主

名字耳。答古賢不識。不與昧者同。乃識自安立之主。

凡聖伊不得。故曰不識。實深識之也。所以聖凡皆假

名耳。然有可破之名。有不可破之名。妄認之我可破。

常樂之我不可破。主亦猶是。雲誰是主。亦破妄認。但

一味破。昧四大即常樂我。童無二主。四大當體是常

樂我。乃天童之確斷。了義之正宗。佛祖實證之本體。

斷不可撥也。又問峒頌。有主初進步。無主末後功。有

無俱打脫。石女撞金鐘。或當乎。答曰。峰無言可對。雖

認箇主未甞實。後枕落實悟。全體主未甞無。既初未

甞有。末未嘗無。已覺顢頇。復云有無俱打脫。不知枕

落徹悟。有甚有無情執。作是說遣之。更曰石女撞金

鐘。不皆贅言了無涉乎。問泥牛鬬入海。須彌擊金鐘。

古說法有此式。答誠有之。正古人出身句。未聞以撥

主也。峒語似古而非古。是脫空語。故據正旨。泥牛等

句。更須一一棒過始得。峒自謂不惜眉毛頌出。童曰。

却請瑞摸取眉毛。試問瑞眉初進步有。謂有主初步

耶。末後向甚處去。謂無主末後功耶。又眉還曾向道

有主無主。初進末後。有無打脫。石女撞鐘耶。此童婆

心。即以眉提撕。石女撞鐘。乃向眉外描寫詞。而眉從

本安然。豈受塗汙。此則峒眉也。會自眉。便會自主。峒

既撥主。則無眉。此則峒不惟不識主。并不識眉為何

物。何得云不惜頌出耶　玉林云。瑞白因杜撰長老

問。甚人拖你死屍來。此問話者又是誰。錯會要識這

昭靈拖死屍的問話的。瞎做幾日。道忽然似手一提。

這邊提過那邊。曉得這拖屍問話的。認識為己。妄云

峰初悟一般。頌云有主初進步。峰枕落如網跳出。亂

道峰方脫識空連主沒有。妄頌無主末後工。妄認識

神為悟主。云有主。先成常見。亦知古呵。又以識空連

主沒得為究竟。謬云末後工。又成斷見。彼亦知未諦

當。別曰有無俱脫。石女撞鐘。若然。峰應有第三番悟。

又成矯亂外道。瑞半夜間一驚。悟得主。曉得拖屍問

話的。守箇昭靈。故呵常見。後打七。忽身心脫落。連主

不可得。墮空落斷。故呵斷見。又把非有無即有無矯

亂見足頌。在後可瞞人。隨問亂答得。莫道生死來用

不著。一睡去就用不著了。甚至云一切習氣總自心

現無差別。使人殺橫淫妄。靡所不至。飽肉談禪。望被

魔魅未招報者。各各覺察。及早懺悔。莫待悔無及。今

瑞巳死魔子離言迷謬狂妄。竟敢謗峰上堂所述。為

開發學人。播弄倒橫等。不可作實法會。離言割愛辭

親。端的為甚。若欲做認識為心外道。祇消宗無為教

五部六冊。謬引在眼曰見等語。聚眾魔說。何用冒在

宗門。夫瑞以曉拖屍問話的識神為主。根本既錯。又

著魔境。墮無記空。跕立佛前半枝香。漸漸覺來。口中

亂云不可住著。祇與酒醉病熱者。昏迷時無主宰。失

心忘身。百事不知。打亦不痛。許久纔醒等耳。欲將魔

外見。謬解宗乘。塗汙高峰。謬改謬配。轉見不堪。峰未

墮枕前。祗於無夢想打成兩橛耳。雲巖石女起舞。與

石女撞鐘矯亂語大有逕庭。莫道你師自註過。末後

工。是頌枕落之悟。有無打脫。是說參人不可有無上

作活計。多種外見。終不能逃。強辨何益。又曰。中瑞魔

輩邪毒。善因招惡果者。先舉湖州一僧一俗。言歸安

有居士。福相豐厚。英年向道。奉戒持齋。以淫習重為

媿。求出生死。誤入瑞魔網。死魔子離言手。以曉昭靈

識神。認拖屍的為悟主。然尚知淫妄為非。乃瑞云纔

涉參情。便有入路。更云一切習氣。總是自心發現。何

差別。何羈絆。教其信得這一著極則。無有不是汝。無

不解脫。謬扯萬象中獨露身來。恣其狂妄。逐令自負

悟道。勘驗緇流。破齋犯戒。一切無礙。誰知佛法大有

靈驗。前年七月。半身冰冷。不能轉側。接父兄親戚集。

驀地躍起。遮攔不住。直至堂前。言一菩薩執一軸手

卷。書其罪狀。又一天大將軍執大鐵鎚。令一一發露。

若一字隱瞞。則一大鎚。嗟乎。居士報未到時。其不服

善。音容更甚。今魔氣正甚輩。誰知生死到來。更不容

偽。甘伏死門。如實供云第一重罪未得謂得。第二鞭

拷沙門。第三妄刻語錄。第四破齋犯戒。把罪說過。乃

述苦報。說受某等地獄報。即做其相。說獄相畢。云是

果報。先應受花報。說數花報畜類形聲畢。驟云應先

變豬。遂作豬鳴。奔房中。撤臥具。眠草中。家人以被囊

草。必去被。曰惟草為安。慈父痛心。仁兄血淚。欲救無

術。而居士說罪狀罪相。一一清楚。父兄令說懺悔二

字。便懵然不知。嗟乎。到求懺悔時不能。何不於能懺

悔時。早自知非。而至噬臍無及。可為今未得為得者

殷鑑。其兄親為某說。某曰令弟是瑞印的。曰固是。而

與離言更得。特請離到家。舍弟怒目視之。離見形色

不好。不作聲出。舍弟厲聲曰離言。離言三聲而終。此

事湖州咸知。我姑就其兄述。又一白巖禪人。昔參先

師。跪榻前曰。和尚肯印證。助和尚成叢林。化錢糧。被

先師深責。無顏去。末幾在弁山付法矣。吳遜翁曰。白

巖見人打一下。曰會麼。要人曉得打的舉動的。胡亂

承當。遂印為悟。弟婦也被印證。近現報了。得異症。腹

脹如蘿等。魔事甚多。滿屋皆鬼。白日出現。亂打亂叫。

如是現報方死。僧俗咸知。白巖現報如斯。其花報果

報。同前居士。斷然一毫不爽。至歷然吐血亡。現報不

一。魔輩認識為心。未得謂得。謗大般若。縱無現報。入

地獄無疑。又現報昭然。毫不警惕。果如何為心。乃魔

子久默。謂伊兄曰。令弟招報雖苦。見地是好的。伊兄

曰。舍弟見地不好。他現報時。親說未得謂得。且公子

家縱欲者多。何如是現報之甚。久默尚云令弟祖師

關是透的。如此魔魅。禍豈小哉。因知其兄外中毒者

甚多。況他姓耶。其兄又述一人到離言處。許三日悟

道。頭一日開示看舉手動足的是什麼人。第二日聽

其自看。第三日謂你今日該承當了。你不承當。三更

來敲我門。果然三更敲門承當了。問是婦女。光天化

日下。有如是魔精。哀哉。有居士謂離言師說做幾日

工夫。他點得會的。某云。點則可點。會則要人自會。弁

山點得會。要人承當識神耳。居士曰。他說舉動的為

己。如西祖在眼曰見等。某曰。彼是方便示王從八處

出現時見性。非指見聞覺知為性也。執此等語誤認。

則成認識為心外道矣。離言開示唐祈遠認動作的

云。我明明說。你還不承當。唐曰。不敢承當。看現報樣

怕了。離言云。若說那居士不好。就不濟事了。嗟乎。地

獄非小苦。何得邪魅之。至瑞開示。莫不教承當開口

動舌眼見耳聞的為本來。隱頤亦被迷曰。蒙委曲開

示。信得極。喪心哉。然隱頤尚以妄想流注為疑。瑞白

竟不怕造地獄到底。慣以坑陷居士的毒坑陷云。汝

喚甚作妄想。謬解識得不為冤。語云曾非別人。謬解

是誰起滅。語云當知妄想全體是箇自己。邪人說正

法。正法亦成邪。故我總提。一冀魔輩懺悔。二聽諸方

共辯。乃魔子不知負墮。地獄豈是等閒。誤人入地獄。

豈可兒戲。何苦害無限好人入地獄　僧問崆峒頌

高峰固不合。報恩謂峰打破死屍句便實悟何如。牧

雲門曰。疑嗣書謂雪巖誰與你拖死屍者。指峰全體

主也。峰覩讚是者漢。觸發拖死屍是阿誰也。魂飛膽

喪。絕後再蘇。如放百千斤擔者。描邈參情極處境象

也。到南明納一塌敗闕者。相見機緣。疑嗣書略過不

敘也。明得公案亦不受瞞。及開口又渾。日用尚不得

自由。如欠人債。足見前所得未穩也。睡著無夢想主

在甚處。無對。此前雖會拖屍主。實未悟全體主也。峰

不自欺。發憤疑。枕落。如網跳出。追憶前疑佛祖誵譌

差別公案。如遠客還故鄉。只是舊時人。不改舊行履。

安邦定國。十方坐斷者。此徹悟。向被詰主。茫然不知。

今則覿體現前。悟得自己立地處。不改行履者。未悟

時。吃飯打眠。既悟亦同。十方坐斷者。前有浩浩。有睡

夢。有作主。今則全主覿體現前。不煩舉念。徧界不曾

藏也。若打破拖屍便實悟。拌一生癡獃。五年發憤圖

甚麼。問峰云觸發拖死屍句。直得虗空粉碎。大地平

沈。物我俱忘。如鏡照鏡。野狐狗子布衫出定話。驗之

了了。般若妙用。信不誣矣。非實悟歟。答有疑嗣書無

夢想透不得之後案。知前未底實也。問峰上堂何不

舉末後了手語。而舉前不了話。只如空碎地沈。俱忘

鏡照。有甚不到處。答正要汝問。峰觸發拖屍會處說

向人。蓋勉勵人像伊如是體究。必有靈驗。未嘗指此

為了手為實悟。虗空粉碎等話。有人道得了事。有道

得不了事。非話有差別。為悟有淺深。而有了不了。據

後但會日間主。未會無夢想主。祇見空碎地沈。物我

俱忘。未悟物我全主也。如鏡照鏡。未悟鏡來處也。會

得拖死屍。未會死屍。故無夢想。打作兩橛。不知落處。

即疑嗣書云。絕後再蘇。亦參情逼極。得箇活路。非撒

手再蘇欺君不得也。至枕落地。始是撒手自肯再蘇

時。野狐出定話亦隨所見之了了。解夏後開口又覺

心渾。則了了何在。可知雖云了了。不實了了。行狀載

詣南明相見。雖則機鋒不讓。不知機鋒轉語。有道得

便了事。有道得仍不了事。不覩大慧未見圜悟時乎。

然此機鋒。疑嗣書不敘。自知前來做處不實。略之。空

碎地沈亦不敘。豈非峰自不將此為究竟歟。問峰不

能酬無夢想。別以見地不脫礙正知見釋之。類乎。答

打破拖屍句巳五年。為甚無夢想主無可對。安有實

悟不知主者。正見虗而未實。何謂之有見地。雖喝也

喝得。袖也拂得。機鋒轉得。然會處不確。巖不肯放過

之峰。祇到得睡夢作得主。詰無夢主便無對。因囑者

一覺主在甚處。正欲峰實見主安立處。若將拖屍打

破為實悟。豈不致後輩有彷彿打破拖屍見者。便自

謂實悟。高峰枕落一段話。語語應著雪巖前指示的。

語語翻却前自己作得主的。巖全提峰全體之主。峰

供通實悟全體之主。謂之見地不脫云乎哉。見地不

脫。非正旨也。私謂高峰打破拖屍句。固與瑞自有主

初步之見兩殊。然不了無夢想主。到此是見而未徹。

報恩亦云。對瑞師說。謂之大悟徹悟。若對後枕子悟

境。但謂之悟而巳。然終以報恩所判。未墮枕前。於無

夢想主打成兩橛語。却好是峰拖死屍觸發分量。天

目晦有辨牧雲門語不錄。報恩判魔。費隱斥狂解。亦

不錄　天童判朝宗說云。汝引石門炤。從上諸聖總

具三玄要。老僧敢道炤亦無擇法眼。被濟玄要惑。濟

道第一句得與祖佛為師。正據本來人為祖佛師。故

道眾生度盡恒沙佛。第二句得與人天為師。亦據本

來人非人天。只因不自迴機。故枉輪迴人天。第三句

得自救不了。亦指本來人自不迴機。故自救不了。老

僧唯據人貫三句。不見三句名言。況有三要為印來。

如問第一句。老僧道巳第二句。濟云三要印開朱點

窄。據朱點指前人分上。首山大用不揚眉。棒下須見

血。初不見彼此之異。因問答乃主賓。故曰未容擬議

主賓分。風穴隨聲便喝。據是則不容擬議三要矣。既

未容擬議。則舉目了然。豈更見佛祖主賓之異。三玄

要之名哉。亦惟據人人本來本具本得。故指各各為

一句耳。問第二句。濟曰爭負截流機。非反截上問耶。

所謂一句截流。萬機寢削。首山亦謂一言截斷千江

口。萬仞峰頭始得玄。南院道赤肉團上。壁立萬仞。皆

指赤肉團為玄。所以道炤。未到本得。無擇法眼。故謂

諸聖皆具三玄要旨耳。若悟本得。見一切人無不具

本得赤肉團之旨。豈可以別法加人哉。問第三句。濟

云藉裏頭人。正唯據本來人。所以穴道明破不堪。汝

謂三要印。即真佛真法真道。又計第一第二第三句

有三門。此汝錯擬以三玄門配三句。及佛法道之三

耳。故謂第三即本於真佛。二即本法。一即本道。道者

佛法雙明。炤用無礙。故謂一與祖佛為師。既佛法雙

明。有佛矣。可與祖佛為師哉。又謂祖即法也。分為二

句。佛為三句。且問汝三句中得自救不了。佛自救不

了耶。且不合濟云。佛心清淨是。法心光明是。道處處

無礙淨光是。汝謂一句中具三玄門。即一句具三句。

權也。在賓全正令也。既謂權。豈全正令。未夢見全正

令旨。又云一句明明該萬象此也。以汝未明汾陽自

為一句。菊花正塵塵盡是汾陽。以曉人人該萬象。塵

塵盡本來人耳。又謂三句只一句。三玄只一玄。故一

玄中具三要。言言不離本分。實也。立主要須圓也。且

問汝因甚道得意忘言道易親耶。汾陽豈若汝不忘

玄要名言。翻覆顛倒哉。又謂三玄只一玄。三要只一

要。所以云四門通一要。一要具三玄。臨濟首山汾陽。

先三要後三玄。實而權也。汝莫謗好。汝見一要具三

玄。謂要實玄權。且問汝四門著落。然後判一要。始見

不亂說。首山云恁麼來者是誰。一似指地。一似驗他。

僧答某甲。以名通來者。常在途中。不離家舍。首云莫

道是別人。隱隱證他。僧禮拜。可知禮也。首云見箇甚

麼便禮拜。又轉驗他。答今日大似因齋慶讚。果知禮

也。首云適來恁麼道。速須吐却。恐他以言語為己事。

不據自為實也。答也知和尚曲為某甲。果見己不可

受委曲名言。首云後有問向道甚麼。僧拂袖便出。若

不出。曲為亦虗言矣。首召僧。又驗他。僧回首。首便喝。

以喝不作喝驗。僧云者老賊。得牛還馬。首乃以四門

一偈示之。只如要須圓之要。汝作麼釋。汝謂濟立法。

首偈汾頌。先言三要後三玄。實而權也。濟一句語須

具三玄門。一玄門須具三要。汝何所據為一要耶。汾

三玄三要事難分。皆先玄後要。首四門通一要。據首

一要。非濟汾三要。據首四門。非臨濟一句具三玄。一

玄具三要初法。試配得恰好。則汝說不謬。又云。其實

元無先後。三玄即三要。第以三要施之門庭。故謂三

玄門。四門通一。汝又作麼消。又謂總看玄權要實。玄

用要炤。玄賓要主。汝既權先實後。則權實從人建立

來。首問來者是誰。非炤用同時。僧答某甲。又非炤用

同時。皆指人外無別法之實哉。乃至首便喝。者老賊。

又非全體炤用同時乎。故在賓全正令。立主要須圓

耳。二人問答。何甞有玄要二字影子可見。四門一要

三玄皆名言。而汝於名言顛倒妄作妄說。首山云速

須吐却。可有玄要名言落賺汝等。何曾像汝云。細辨

則玄中亦有實有炤有主。此賓中主所以立也。踞地

師子第三句也。要中亦有權有用有賓。此主中賓所

以立。探竿影草第二句也。玄要齊彰。此主中主所以

立。金剛寶劍第一句也。所以首道把定乾坤大作主。

不容擬議斬全身。方得名為主中主。非謗首耶。既不

容擬議斬全身。正據全身初不從擬議來。首賓主頌

曰。悟了却從迷裏悟。汝敢於悟迷無二人分上。別以

玄要等作一程一程定限惑人。豈可謂迷悟從來無

差互。始知本末至於今。今古相承無別路耶。又兩家

用。莫讓主。非臨機不見師耶。又不容擬議。豈非擬執

玄要等名言。而不據全身以示人耶。汝謂棒下無生

忍。為全賓。為三玄。臨機不見師。為全主。為三要。大不

然。既不見師。則師弟無異。各各本具全體平等。誰更

與汝分賓主玄要。況三玄要哉。又謂只一句全提者。

所以三玄要賓主歷然不可分。即三玄中亦賓主歷

然不可分。第一第二第三三要亦如之。如鼎三足。或

縱或橫。則鼎不可立。老僧只據全體自在。誰與你來

分縱橫哉。又云若儱侗。則足無準的不可立。此三玄

要方為一句而難分。濟云三法混融。辨既不得。喚作

茫茫業識。非指儱侗者。且問誰向汝道儱侗。謗老僧

為儱侗耶。只逐濟名言。不顧自全體。更問人皆兩足

而立。直饒汝如鼎再生一足。只是箇怪物。非自辨不

得業識眾生乎。又汝道三玄若可分。何以具一句。三

玄可儱侗。何為一句具三玄。是知權實雙行。照用齊

彰。賓主歷然。如大火聚。非一草一薪火。且問般若大

智如大火聚。擬則燎面門者。是多少人共一般若。而

謂非一草薪哉。非謗大般若而何。從上以來。並無玄

要遞授。汝謂三玄要非濟特創。亦非黃檗特創。非塗

汙先聖乎。汝謂諸人作麼生會者。三玄也。一句中之

賓也。權也報汝通玄士也。下座者。三要也。一句中之

主也。實也。棒喝要臨時也。所以一句有三玄要。賓主

歷然也。老僧道棒喝臨時。只與作麼生會一般。與下

座了沒交涉。濟道向未舉前撩起便行。故某謂下座。

以全體獨脫。抹殺三玄要也。豈若汝更分開亂配哉。

如上所錄揀異示正。深關宗乘隻眼。略為撮要。用備

探尋。噫。以不立文字之傳。至於羣興辨駁。語瑣詞繁

得毋傷其巳甚。雖然。若非彼此搜討。安得歷祖公案

綱宗言句見地如此毫分縷剖之明晰哉。不是山僧

逞人我。有疑不決直須爭。萬古碧潭空界月。再三撈

摝始能明。來哲其撈漉之。毋負從上古德權實示現

之婆心也。

* 貫教

禪是佛心。教是佛口。佛之心口決不相違。古德云。禪

為教外別傳。教亦可為禪外別傳。誠哉斯言也。宗鏡

錄以百本經論。引證契同。廣大悉備。茲不繁引。惟舉

東土創立講家。所謂天台宗。賢首宗。唯識宗。相沿至

今。與宗門各樹法幢。以流衍於無窮者。特為疏通其

同中異。標示其異中同。以合貫於我佛一乘之旨。俾

相得而益彰。毋相攻而各是。而終以淨土指歸。為宗

教兩家千穩萬當一生成辦共由之正路焉。其亦庶

幾也。夫唯識一宗。裝師數傳後。幾於絕響。邇時皆台

賢兩家兼講之。唯識三十頌中。立唯識行位有五。其

三通達位。謂諸菩薩所住見道。如實通達。頌曰。若時

於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。謂真

見道位。於所緣境。及無分別智。都無所得。爾時乃名

實住唯識真勝義性。即證真如智。與真如平等平等。

俱離能取所取相故。此在唯識家。謂之真見道位。若

在天台家。是圓教初住位。別教初地位。破一分無明。

證一分真如之相。方之參禪上士即是薦取本來面

目。與本分相應。然教中乃實證真如。是如來應佛成

道相。禪宗是瞥爾契悟。天壤之殊。但所悟境相。與所

證境相。了無差別。此正生佛不二之心源。宗門所謂

與諸佛同一鼻孔出氣者指此也。所謂三界唯心者

亦指此也。宗門人既相應巳。時時任運。此境現前。消

除二取習氣。或一生乃至數生。般若成熟。倏與教中

實證相埒。斯則全在當人功熏之緜密。難以豫判。然

以始合本。其疾如風。但令般若常現。正不必冀其速

效。而無不速效者。較之唯識本宗。自初資糧位。次加

行位。至三通達。須歷僧祇大劫。方得證真。再進而為

四修習位。五究竟位。統須三阿僧祇。乃登佛果。其遲

速蓋不啻天壤矣。天台判唯識攝在別教。其兩家名

相圓融行布固可會通。然開解起行門庭迥異。毋須

曲會。賢首判唯識攝在始教。尚非終頓二教。況華嚴

圓教。然華嚴疏鈔中。徧引唯識。故不通唯識者。不能

演華嚴宗。此則與台家自立專門。不須兼他宗者異

也。求證唯識性菩薩。從發深固大菩提心。修六度勝

資糧。觀名言我執二取空入手。與宗門一念回機。便

同本得。伹離妄緣。即如如佛者。大相逕庭。不須和會。

至因明論中。立有現比非三量。釋現量云。此中現量

謂無分別。若有正智(起時)於色(聲味)等義。(邊全)離名(言積習)種

子等。(以)現(根對)現(境了)別(而)轉。故名現量。宗門人。每以現

量為本分當體。然以現根對現境。則有能現所現。與

迥脫根塵靈光獨耀宗旨。顯然不同。須知宗乘悟門。

不是現。不落量。㘞地一聲。撞倒這沒面目漢。方是這

一著子。獨尊正位。切勿鹵莽。認現量為本分也。祇如

正睡著無夢想見聞時。以何為量。現箇甚麼。枕子落

地消息。是未現起不落量時節。佛眼也覰不著。豈可

說現說量耶。總當以唯識見道位。親證真如圓成實

性。引為契同可爾。賢首家以法界為宗。分理法界。事

法界。理事無礙法界。事事無礙法界。禪宗則全攝四

法界為悟門。即全攝四法界為一本分。泯絕四法界。

全收四法界。言語道斷。心行處滅。不可思議。天真獨

露。統謂之一真法界。不似賢首教之條分縷剖耳。故

宗門客多喜賢首家經論。以其談說多與宗語相合

也。賢首判宗為頓。如云但一念不生。即名為佛。頓詮

此理。不列漸次。故名頓教。別為一類離念機故。即順

禪宗。而以華嚴經所說一位即一切位。一切位即一

位。依普賢法界。帝網重重。主伴具足。立為圓教。若如

所判禪宗。但是頓而非圓。不無抑揚之詞。私謂宗門

謂之由頓而合乎圓則可。謂之但頓而全非圓則不

可。然華嚴諸祖雖如此判。亦許禪宗為圓所攝。圭峰

云。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自

具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。

一行三昧。是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸

得百千三昧。達磨門下相傳。是此禪也。頓同佛體。得

即成聖。疾證菩提。又云。真理即悟而頓圓。妄情息之

而漸盡。頓圓如初生孩子。一日肢體巳全。漸修如長

養成人。多年志氣方立。當知無漏智性本是具足。一

行三昧。是一切三昧根本。及真理即悟而頓圓等語。

皆是圓宗。非僅一念不生離念之頓旨。不可妄興評

論。至華嚴家開圓解後。諦觀事理圓融無礙周徧含

容法界。處處開十義。而要歸於契心平等。以成止觀。

如云泯同平等者。為未了者令了自心。若知觸物皆

心。方了心性。故梵行品云。知一切法即心自性。則成

就慧身不由他悟。既心境如。如則平等無礙。即心了

境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重。而本覺性一。

皆取之不可得。則心境兩忘。照之不可窮。則理智交

徹。註云。今人只解即心是佛。是心作佛不知即境即

佛。是境作佛。以心收境。則心中見佛。是境界之佛。以

境收心。則境中見佛。是唯心如來。心佛重重者。置兩

鏡照一佛。則一佛像重重雙入。心境兩忘即止。理智

交徹即觀。此與台家初心遮照同時相類。正是下手

修持功熏吃緊之處。與宗門知有後。任運騰騰。伹是

無心於萬物。何妨萬物常圍繞。實際理地不受一塵。

佛事門中不捨一法。行履相應。亦與濟宗無依道人

歷歷地孤明。洞宗六戶不掩四衢無踪同。此是一路

涅槃門。圓宗圓教若合符節。所謂常觀涅槃行道是

也。若華嚴家所演事事無礙法界。帝網重重。主伴交

互。果位方能全行印證。似非初學所能證入。宗門雖

云自心本自具足。不須開如此解。亦毋須起如是觀。

此則與賢首別。至於賢首依華嚴教。判立賢聖五十

二位。階次井然。不同唯識須歷三僧祇劫方能成佛。

清涼有云三生成佛。其疾可知。宗門雖不明立五十

二位。而望空點跡。決定暗證。不可撥無。而終身不退。

定入聖位。斯則速證全與相合者也。天台家依法華

經純圓獨妙。於法華經題開立名體宗用教五重玄

義。而以經中實相為體。斯即宗門所悟之本來面目。

離實相無悟門。離實相無本分。所謂實境無相。無相

亦無。實智無緣。無緣亦絕。境雖無相。常為智緣。智雖

無緣。常為境發。非實非不實。非相非不相。遮照同時。

正是宗門恰好正眼。但教下依言而顯。離言而契。宗

下則全指離言而契一邊耳。台家判我佛一代五時

說法。初華嚴時。二阿含時。三方等時。四般若時。五法

華時。判藏通別圓四教。雖不專論宗門。而判禪宗為

般若時所收。帶通別二教。會歸於圓。以宗門得意者。

全合於圓。其未得意者。或帶一別。或帶通別二。開悟

有淺深。致合教理有純雜。六祖宣演摩訶般若。勸誦

金剛般若經。即是其證。蓋以般若部中所談。與宗門

祖師指示多合故也。台宗自以法華純圓獨妙。出前

四時外。以前四時是對待之圓。法華時是絕待之圓。

立一念三千空假中不思議境。起一念三千空假中

不思議觀。觀境不二。雙照雙遮。因該果海。果徹因源。

佛子住此地。即入諸佛位。了知心佛眾生三無差別。

祇觀己心一念陰境。即具凡聖十法界。十如。假名一

千。五陰一千。國土一千。此一念三千法。一空一切空。

一假一切假。一中一切中。所立境觀。最為圓妙。宗門

客事來不受。一切處無心。與一空一切空合轍。不變

異處去。去亦不變異。即與一中一切中合轍。唯台家

入手。觀妄不觀真。賢家入手。觀真不觀妄。宗門亦然。

故宗門與台家多不能會同。以台家只觀一念妄心

具一切法。即空即假即中。宗門先須滅盡妄心。方得

真心脫露。然無始來未曾離念。不獨起滅是妄。即不

起滅時。亦無記妄念所攝。必待登圓初住。破一分無

明。證一分真如。始得真如覿面全彰。未登住前。皆住

地無明妄心耳。伹離此住地無明。更無處覓取真心。

故李長者云。住地無明。即是諸佛不動智。然則台家

觀妄。禪宗觀真。均不外此住地無明。是以台家云。山

外觀真。却同觀妄。山中觀妄。却是觀真。此對賢宗而

說。而禪宗可知。蓋禪宗離妄顯真。台宗即妄全真。而

同指此住地無明。即諸佛不動智也。了此。則不必分

禪分教分妄分真。但認取隨緣不變之實相般若。心

心不異。即是諸佛不動智現前。即與諸佛把手同行。

即是入諸佛位。台宗亦判五十二位。而一生可望登

圓初住位。斯與禪門終身不退入聖者同也。古來未

有不通教乘之大宗師。故曰通宗不通教。開口便亂

道。何能接人利物。應不失機。今略撮錄唯識賢首天

台三家宗旨。與禪門疏其同異。和會一貫。宗教雙通。

佛祖並印。雖不中。不遠矣。然而法運際衰。人根多鈍。

猛發大心以了當生死者固不乏人。其間三登九上。

不得遇真正師承。即不能得真正知見。即或遇正師

承。得正知見。而一知半解。未到大徹了手境界。臘月

到來。未免一場㦬懡。又或得正知見。而習氣濃厚。世

壽短促。又或在家二眾。終歲塵勞。未得行解純熟。而

一期報終。未免半途而廢。雖正念不失。來生乘願再

來。定得滿其所願。而隔陰可慮。懷疑不消。奪其正念。

以致打失者有之。今更為斯輩。設一徑捷千穩萬當

方便。俾人人得以此生超登彼岸。則莫如禪淨兼修

一門矣。其未得悟門。及未曾參禪。專修事一心淨土

者。不復贅論。茲所列者。唯為參禪巳經知有。而力量

弱薄。不能純藉自力超登聖位。見地雖正。餘習熾然。

日下孤燈常時失照。那能打成一片。斯則在家二眾。

此病猶多。倘不仗彼佛力加被。其能免於臨終生悔

乎。況自古來。永明壽祖極力主張。立四料揀。以為修

禪者勸駕。其餘歷代諸祖。大事發明。而發願往生樂

土者。不可勝數。載入角虎集可考。但宗家兒往往以

唯心淨土。自性彌陀為指歸。此則仍是自力薰修。不

合往生正因。一錯百錯。不可不知也。往生正因者。了

知自心本自具足。自心實相。即是西方常寂光淨土。

自心般若。即是西方常寂光彌陀。念自心具足之彌

陀寶號。薰發自心具足之極樂西方。今日修持如是

因。臨終決得如是果。仗自力之願山。投彌陀之願海。

願願交契。事理圓成。臘月三十到來。自然有不思議

之豫知時至。自然有不思議之臨終佛現。自然有不

思議之聖境現前。自然有不思議。之上品往生。斯乃

禪淨雙修之正軌也。宗門人那邊明白了。却來這邊

行履。說箇行履二字。便是臘月扇子。於本分事了無

交涉。然却少他不得。今即以常持六字。洪名為行履。

念念是始覺。念念是本覺。念念全本覺作始覺。念念

泯始覺歸本覺。本始合一。行願相資。帶業橫超。一生

成辦。這柄臘月扇子。扇得透體清涼。飄飄送我入蓮

胎。禪淨雙修事理該。現世人天標榜就。他生佛祖位

中來。斯非千穩萬當至捷至徑之方便行履歟。私謂

吾儕多劫飄蕩。苦海浮沈。今世幸得人身。痛驚生死。

幸投佛門。幸聞一乘。又知宗門之別傳。更信橫超之

淨土。福智兩足。美滿前程。憶我無始劫來。人天樂境。

何處不曾安享。阿鼻苦報。億劫當亦備嘗。今生再不

超脫。甘入輪迴。戀戀兒女恩愛。津津名利繮繩。何無

志氣沒剛骨如是之甚。我今普勸發心。猛為立志。始

從參禪入手。了知本分。淘汰綱宗。繼則博會教乘。融

貫宗門。如合水乳。毫無纖疑。然後合宗教以收歸往

生淨土。成己成物。上求下化。發大心。行大行。證大果

起大化。歸大處。盡未來際。有能合如是軌轍者。真是

古今來第一員無事道人也。夫上來所集十門。無一

門而非參學之要綱。無一門而非修持之正轍。仰酬

佛師難報之恩。示茲物我共行之路。裒成兩卷。連綴

三年。首事於庚寅孟冬之朔旦。草就於癸巳季冬之

新春。自知謬見。多悖禪宗。愍此苦心。冀諸同志。聊採

愚者之一得。毋負葦草之三編云爾。伊庵於是合十

一心。頂禮盡虗空徧法界十方三世常住三寶。而作

頌曰。一花五葉少室禪。紅雪埋脛開別傳。嫩桂兩株

遠受記。濟洞兒孫燈緜緜。參情緊峭隻眼露。鞭撲生

受牛馴眠。一生入聖只自了。菩薩發心利他先。落草

之談拈胡餅。大機之用𡎺老拳。融會綱宗追正脈。搜

討辯論匯大權。宗說雙貫中天日。行願穩趨上品蓮。

吾聞其語人未見。五體歸投天中天。達磨僧伽同加

被。見聞隨喜探斯篇。

宗範卷下(終)

* No. 1283-C

項子秋蟾云。無夢想主公話。雪巖以己所中毒毒

高峰。先生染華藏老人之毒。專提此毒。毒盡參禪

客。俾與絕後再甦。相應至矣。請自隗始。皓心嚮往

之。矧自研究以逮入䣑合教。先生更為之列分十

門。統攝二利。本末大備。語云。今人未必不如古人。

焉知來者之不如今。是毒也其流衍於無盡際歟。

歸依三寶弟子項皓合十書後