醒世錄

醒世錄卷四

武原居士徐昌治覲周　編輯

金粟寺住持行元百癡　校閱

* 獎導篇

** 述意

夫貴賤靡恒。貧富無定。故見有財富室溫。衣豊食足。復

見有貧苦饑弊。役力馳求。所以勸獎。令其惠施。有人衣

裘服玩。鮮華香潔。復見有尺布不完。文帛殘敝。所以獎

勸。令其修福。有人食則甘味並薦。珍羞備舉。復有脫粟

之飯不充。藜藿之羹常乏。所以勸獎。令其修習。有人榮

位通顯。乘肥衣輕復見有卑鄙猥賤。人所不齒所以勸

獎。令其謙敬有人形貌端整。言音風吐。復有面狀矬醜。

出言險暴。所以勸獎。令其忍辱。有人意力強幹。常堪行

道。復有嬴瘵多患。眠坐不安。所以勸獎。令其賑救。凡如

此事。最應獎導。

** 引證

涅槃經云。居家如牢獄。妻子如伽鎖。財物如重擔。親戚

如冤家。能一日一夜。受持清禁。六時行道。兼年常六齋。

檢歛身口。意不馳外。專崇出俗。高慕佛法。深敬沙門。悲

心利俗雖居在家。可得度苦。時五通比丘。名精進力在

山中樹下。閑寂求道。時有四禽獸。依附左右。常得安隱。

一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸自相問言。

世間之苦。何者為重。烏言饑渴最苦。投身羅網。不顧鋒

刃。我等喪身。莫不由之。鴿言婬欲最苦。色欲熾盛。無所

顧忌。失身喪命。莫不由之。毒蛇言瞋恚最苦。毒意一起。

不避親疏。亦能殺人。復亦自殺。鹿言驚怖最苦。我在林

野。心恒怵惕。畏懼獵師。及諸豺狼。彷彿有聲。奔投坑岸。

母子相捐。肝膽悼悸。比丘聞之。即答之曰。汝等所論。是

其末耳。天下之苦無過有身。身為苦器。憂畏無量。吾以

是故。捨族學道。滅意斷想。志存泥洹。

* 說聽篇

** 述意

經曰。法之供養。勝諸供養。是以一象既虧。則六爻斯墜。

一言有失。則累劫受殃。故知傳法不易。受聽極難。故地

持論云。隨文取義。有五種過。一無正信。二退勇猛。三誑

眾生。四輕法。五謗法。若淨心說法縱是生死變為涅槃

若染心說法。縱是涅槃。變為生死。又涅槃經云。大乘為

甘露。亦名為毒藥。能消即為甘。不消即成毒。如人置毒

乳中則能殺人。

** 利益部

阿育王經云。昔阿恕伽王。使道人說法。時以步障。遮諸

婦女。使其聽法。爾時法師為諸婦女說法。恒說施論。戒

論。生天之論。有一婦女。分犯王法。發幕。向法師前問言。

如來大覺。於菩提樹下。說諸法時。覺悟施戒耶。更悟餘

法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦。猶若融鐵。此苦

因從集而生。猶如毒樹修八正道。以滅苦集。是女人得

聞此語。獲須陀洹道。以刀繫頸。往到王所。白王言。我今

日犯王重法。願王以法治我。王問言。汝犯何事。答言。我

破王禁制。至道人所。譬如渴牛。不避於死。我實渴於佛

法。是以默突聽法。王問言。汝聽法時。頗有所得不。答言

得法。見四真諦。解陰入界。及以諸大皆知無我。遂得法

眼。王聞是語。踊躍歡喜。即為作禮。便唱令言。自今巳後。

不作障隔。樂聽法者。直至法師所。對面聽法。嘆曰奇哉。

我宮內乃出人寶。以是因緣。當知聽法有大利益。又雜

寶藏經云。爾時般遮羅國以五百白雁。獻波斯匿王。王

令送著祗桓精舍。雁見僧聚。來在前立。佛以一音說法。

眾生各得類解。當時群雁亦解僧語。聞法歡喜。鳴聲相

和。後飛至餘處。獵師以網都覆殺之。一雁作聲。諸雁皆

和。謂聽法時聲。乘是善心。生忉利天。五百天子。即時來

下。在如來邊。佛為說法。悉得須陀洹。波斯匿王。過到佛

所。便問此中諸雁。向何處去。佛言諸雁飛去。為獵師所

殺。命終生天。今日五百諸天子等。著好天冠。端正殊特

者是。今日聽法。皆得須陀洹。王問佛言。此群雁。以何業

緣。墮於畜生。命終生天。今日得道。佛言昔迦葉佛時。五

百女人。盡共受戒。用心不堅。毀所受戒。墮畜生中。作此

雁身。以受戒故。得值如來。聞法獲道。

*** 感應緣(三驗)

隋京師延興寺釋曇延。姓王。蒲州業泉人也。世家豪族。

宦歷齊周。而性協書籍探悟玄旨。欲著涅槃大疏。恐滯

凡情。每祈誠寤寐。願得嘉徵。乃於夜夢。有人披白服。乘

白馬。騣尾拂地。而導授經旨。延手執馬騣。與之講論。寤

後惟曰。此必馬鳴菩薩。授我義端。執騣知其宗旨。抵事

可觀耳。更持經疏於陳州仁壽寺。舍利塔前。燒香誓曰。

延以凡度。仰測聖心。銓釋巳了。具如別卷。若幽致微達。

願示明靈。言訖。涅槃卷軸。並放光明。通夜呈祥。道俗稱

慶。塔中舍利。又放光明。三日三夜。輝光不絕。上屬天漢。

下照山河。既感微祥。眾仗傳受。

隋京師淨影寺釋慧遠。姓李。燉煌人。三藏備通。九流洞

曉。講導為業。昔在清化。曾養一鵝。聽講。開皇七年。敕召

入京。鵝在本寺。栖宿廊廡。晝夜鳴呼。眾共愍之。附使達

京至淨影寺大門放之。鳴叫騰躍。徑入遠房。依前馴聽。

不避寒暑。但聞法集鐘聲。不問旦夕。皆入講堂。靜聲伏

聽。僧徒梵散。出堂翔鳴。若遠常途講解。依法潛聽。閒及

餘語便鳴翔而去。

唐蒲州仁壽寺釋道愻。俗姓張。河東虞鄉人。神識高邈。

器度虛簡。善通群典。尤以涅槃設論。為栖神之宅。貞觀

二年冬月。有請講涅槃預知將終。苦不受請。鄭重延之。

不免來意。赴請登座。發題告諸四眾。悲嘆而言。自唯去

聖遙遠。微言隱絕。庸愚所傳。不足師範。但以信心歸向

自當識悟。今席講說。不久當去。日時既促。願各用心。遂

無疾而終。送往王城谷中。南山之陰。闔境悲號。當夜降

雪。掃路通行。陳屍山嶺。經夕。忽有異華。遶屍涌出。可五

百枝。長二尺許。上發鮮榮。形相全異。七眾驚動。

* 見解篇

** 引證

如分別功德論云。如來所以廣為四部。各說第一者。乃

為將來道法之中。四姓出家。見解不同共相是非。自稱

為尊。餘人為卑。如是之輩。不可稱計。故預防於未然。開

其自足之路。如光明之中。日為其最。星宿之中。月為其

最。川流之中海為其最。六天之中。波旬為最。色界十八

天之中。淨居為最。九十六部之中。釋僧為最。九十六道

之中。佛道為最。如五百聲聞弟子之中。神解各別。不可

具列。

** 感應緣(二驗)

晉長安鳩摩羅什。天竺人也。家世國相。什祖父達多。倜

儻不群。名重於國。父鳩摩羅炎。聰明有懿節。將嗣相位。

乃辭避。出家東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之。自

出郊。迎請為國師。王有妹。年始二十。才悟明敏。過目成

誦。諸國聘之。並皆不許。及見炎。心欲當之。乃逼以妻焉。

既而生什樂欲出家。夫未之許。誓不落髮不咽飲食。至

六日夜。氣力綿乏。夫乃許焉。即敕人除髮。乃下飲食。次

旦受戒。仍業禪法。專精匪解。學得初果。什年七歲。亦俱

出家。從師受經。日誦千偈。師授其義。即自通達。無幽不

暢。什年九歲。隨母度辛頭河。至罽賓國。遇名德法師。盤

頭達多。崇以師禮。從受雜藏。中長二含。凡四百萬言。達

多每稱什神俊。至年十二。其母攜還龜茲。復至月氐北

山。有一羅漢。見而異之。謂與優波掬多無異。什進到沙

勒國其冬誦阿毗曇於十門。修智諸品。無所諮受。而備

達其玅。又於六足諸門。無所滯礙。沙勒國有三藏沙門。

名喜見。謂其王曰此沙彌不可輕。王宜請令初開法門。

王即設大會。請什升座。說轉法輪經。頃之。隨母進到溫

宿國。即龜茲之北界。時溫宿有一道士。神辯英秀。振名

諸國。手擊王鼓而自誓言。論勝我者。斬首謝之。什既至。

以二義相檢。即迷悶自失。稽首皈依。於是聲滿蔥左。譽

宣河外。龜茲王躬往溫宿。迎什還國廣說諸經。乃更設

大集。請問方等經奧。什為折辯。諸法皆空。無我分別。陰

界假名非實。時會聽者。莫不悲感追悼。皆恨悟之晚矣。

至年二十。受戒於王宮。從卑摩羅叉。學十誦律。有頃。什

母辭往天竺。謂什曰。方等深教。應大闡真丹。傳之東土。

唯爾之力。但於自身無利。其可如何。什曰。大士之道。利

彼亡軀。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。雖復身當鑪鑊。

苦而無恨。於是留住龜茲二年。廣誦大乘經論。洞其秘

奧。龜茲王。為造金獅子座。以大秦錦褥鋪之。令什升而

說法。什曰家師猶未悟大乘。欲躬往仰禮。不得停此。俄

而大師盤頭達多。不遠而至。王曰大師何能遠顧。達多

曰一聞弟子所悟非常。二聞大王弘贊佛道。故窅涉艱

危。遠萃神國。什得師至。欣遂本懷。師謂什曰。汝於大乘。

見何異相。而欲尚之。什曰。大乘深淨明。有法皆空。小乘

偏局。多滯名相。師曰。汝說一切皆空。安捨有而愛空乎。

什乃連類而陳之。往復苦至。經一月餘日。方乃信服。師

嘆曰。我不能達。反啟其志。於是禮什言。是我大乘師。我

是汝小乘師矣。西域諸國。咸伏什神俊。每至講說諸王

皆長跪座側。令什踐而登焉。其見重如此。

宋江陵幸寺釋法顯。姓龔。平陽武陽人。志行明敏。儀軌

整肅。常慨經律舛闕。志勵尋求。以晉隆安三年。與同學

慧景道整慧應慧嵬等。發自長安。西度流沙。上無飛鳥。

下無走獸。四顧茫茫。莫測所之。唯視日以準東西。人骨

以摽行路耳。屢有熱風惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直

過險難。至蔥嶺。冬夏積雪。有惡龍吐毒。風雨砂礫。山路

艱危。壁立千仞。昔有鑿石通路。傍施梯道。凡度七百餘

所。又躡懸緪。過河數十餘處。皆漢時張騫甘父所不至

也。次度雪山。山遇寒風暴起。慧景噤顫不能前。語顯曰

吾其死矣。卿可前去。勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。

本圖不果。命也柰何。復自力孤行。遂過山險。凡所經歷

四十餘國。將至天竺。去王舍城三十餘里。有一寺逼瞑

過之。顯欲詣耆闍崛山。寺僧諫曰。路甚險阻。且多黑獅

子。屢經噉人。何由可至。顯曰。遠涉數萬。誓到靈鷲。身命

不期。出息非保。豈可使積年之誠。既至而廢耶。雖有險

難。吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將

矄夕。遂欲停宿。兩僧危懼。捨之而還。顯獨留山中。燒香

禮拜。果夜有三黑獅子。來蹲顯前。舐唇搖尾。顯誦經不

輟。一心念佛。獅子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。

咒曰若欲相害。待我誦竟。若見試者。可使退矣。獅子良

久乃去。明晨還返。路窮幽梗。止有一徑通行。未至里餘。

忽逢一道人。年可九十。容服粗素。而神氣俊遠。顯雖覺

其韻高。而不悟是神人。後又逢一少僧。顯問曰。向耆年

是誰耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯追至山所。有橫石

塞山口。遂不得入。顯流涕而去。進至迦施國。後至中天

竺。於摩竭提邑。波連弗阿育王塔南。天王寺。得摩阿僧

祗律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經方等。泥洹經

等。顯留三年。學佛語佛書。躬自書寫。於是持經像。寄附

商客。到獅子國。顯同旅十餘。或留或亡。顧影惟巳。常懷

悲慨。停二年。復得彌沙塞律。長雜二含。及雜藏。並漢土

所無。既而附商人大舶。循海而還。舶有二百餘人。值黑

風水入。眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐其經像。唯一

心念觀世音。任風而去。得無傷壞。經十餘日。達耶婆提

國。停五月。復隨他商。東適廣州。舉帆二十餘日。夜忽大

風。合舶震懼。眾皆曰載此沙門。使我等狼狽。共欲推之。

法顯檀越。勵聲呵商人曰。漢地帝王。奉佛敬僧。我自至

彼告王。必當罪汝。商人相視失色。俛仰而止。既水盡糧

竭。惟任風隨流。忽至岸。見藜藿菜依然。知是漢地。但未

測何方。即乘船入浦尋村。見獵者二人。顯問何地。獵人

曰此是青州長廣郡。牢山南岸。獵人還以告太守李嶷

嶷素敬信。聞沙門遠至躬自迎慰。顯持經像隨還。頃之

欲南歸。青州刺史。請留過冬。顯曰。貧道投身於不返之

地。志在弘通何得久停。遂南造京師。就外國禪師佛馱

跋陀。於道揚寺翻譯經律論等。百餘萬言。流布教化。

* 宿命篇

** 引證

古時畜生。所以能語。今時畜生。所以不能語。謂劫初時。

先有人天。未有三惡。從人天中來。以宿習近故。是以能

語。今時畜生。從三惡道中來。是以不能語。又婆沙論說。

謂於生處自性。能知過去宿命。乃知他心。於其生處不

假修。因自性而知。此智遍通五趣。若諸有情。住在母胎

及出胎時。不受眾病迫窄苦者。皆應能憶過去生事。但

由母病。及迫窄苦。皆悉忘之。如鬼趣中。亦有生處得智。

知他心等。昔有女人。為鬼所魅。嬴瘦將死。咒師問鬼。汝

今何為惱此女人。鬼便報言。此女過去五百生中。嘗害

我命。我亦過去五百生中。常害彼命。怨怨相報。於今未

息。彼若能捨。我亦捨之。咒師因報彼女人曰。汝若惜命。

當捨怨心。女人報言。我亦捨矣。鬼觀女意。都不捨怨。恐

命不全。妄言巳捨。遂斷其命。畜生趣中。亦有宿命智。如

婆沙論中。昔有一女置兒在地。緣行他處。時有一狼將

其兒去。其母趁言。汝狼何以將我兒去。狼即報言。汝是

我怨。曾於五百生中。嘗食我兒。我今還欲於五百生。殺

害汝子。此乃怨仇相報。何以生瞑。作是報巳。復更語言。

若汝能捨怨害者。我則放汝之子。兒母報言。我捨怨心。

時狼即便起坐思惟。觀彼女人之心。仍知不捨。還復語

言。汝雖口言。心猶不捨。作是語巳。即便斷其兒命而去。

此乃自識宿命。知彼之心。最為良驗。

** 宿習部

如佛說師子月佛本生經云。佛在王舍城。迦蘭陀竹園。

與大比丘眾。千二百五十比丘。百菩薩俱。爾時眾中。有

一菩薩比丘。名婆須蜜多。遊行竹園間。緣樹上下。聲如

獼猴。或旋三鈴。作那羅戲。時諸長者。及行路人。兢集看

之。時耆闍崛山。八萬四千金色獼猴。集菩薩所。菩薩復

作種種變現。令其歡喜。有一梵志。上啟頻婆沙羅王。即

敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子。多聚獼猴在園。如來知不。

長者啟王。婆須蜜多作變化事。令諸獼猴。一時歡喜。諸

天雨華。持用供養。爾時大王前後導從。往詣佛所遙見

世尊。身放光明。如紫金山。普令大眾。同於金色。尊者蜜

多。及八萬四千獼猴。亦作金色。時諸獼猴見大王來。作

種種變。中有採華奉上大王者。大王見巳。與諸大眾。俱

至佛所。作禮。右遶三匝。卻坐一面。白佛言。此諸獼猴。宿

有何福。身作金色。復有何罪。生畜生中。尊者蜜多。復宿

植何福。生長者家。出家學道。復有何罪。雖生人中。諸根

具足不持戒行。與諸獼猴。共為伴侶。歌語之聲。悉如獼

猴。惟願世尊為我分別。佛告大王。乃往過去無量億劫

前。有佛出世名曰燃燈。彼佛滅後。有諸比丘於山澤中。

修行佛道堅持禁戒。得阿羅漢。時空澤中。有一獼猴。至

羅漢所。見羅漢坐禪入定。即取羅漢坐具。披作袈裟。偏

袒右肩手擎香爐。遶比丘行。時彼比丘。從定覺巳。見此

獼猴。有好善心。即為彈指。告獼猴言。法子。汝今應發無

上道心。獼猴聞說。歡喜踴躍。五體投地。敬禮比丘。爾時

比丘即為獼猴。說三皈依。懺無量罪。獼猴依教發願巳

竟。踴躍歡喜。走上高山。懸樹墮死。由受五戒。破畜生業。

即生兜率天上。值一生補處菩薩。為說道心。即持天華。

下空澤中。供養羅漢。羅漢見巳。即便微笑告言。往返去

此閻浮提。有佛出世。名曰寶慧如來。至涅槃後。於像法

中。有一比丘。名蓮花藏。多與國王長者居士而為親友。

邪命諂曲。不持戒行。身壞命終。落阿鼻獄。具受諸苦。壽

命一劫。劫盡更生。如是經歷諸大地獄。滿八萬四千劫。

從地獄出。墮餓鬼中。吞飲鎔銅。經八萬四千歲。從餓鬼

出。復墮牛豬狗猴中。各五百身。緣前供養持戒。今得生

天。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢。受持三皈。及以五戒。

緣前功德。超越千劫。從是以後。值佛無數淨修梵。行具

六波羅蜜。住不退地。於最后身。次彌勒後。當成阿耨菩

提。佛告大王。欲知彼國師子月佛者。今此會中婆須蜜

多比丘是也。王聞此語。即起合掌。向婆須蜜多。頭面著

地。接足為禮。懺悔前罪。佛告大王。欲知此等八萬四千

金色獼猴者。乃是過去拘樓秦佛時。波羅柰國。拘睒彌

國。二國之中。共有八萬四千比丘尼。行諸非法。犯諸重

禁。狂愚無智。如痴獼猴。時有羅漢比丘尼。名善安隱。具

為說法。見諸惡人。不生善心。即起慈悲。身升虛空。作十

八變。時諸惡人。見變化巳。各脫金環。散阿羅漢尼上。願

我生生身作金色。時諸惡人。身壞命終。墮阿鼻地獄次

第經歷。至九十二劫。從地獄出。五百身中。恒為餓鬼。從

餓鬼出。一千身中常為獼猴。身作金色。佛告大王。身口

意業。不可不慎。爾時王聞佛說。對佛懺悔。豁然意解。成

阿那含。王所將八千人。求佛出家。並成羅漢。餘一萬六

千人。皆發菩提心。八萬諸天。亦俱發心。八萬四千金色

獼猴。聞昔因緣。慚愧自責。遶佛千匝。向佛懺悔。各發無

上菩提心。次第出世。同共一劫。劫名大光。同名並金光

明如來。

** 感應緣(二驗)

晉羊大傅祜。字叔子。泰山人也。西晉名臣。聲冠區夏。年

五歲時。嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰。汝本無此。於

何取耶。祜曰。昔於東垣邊弄之。落桑樹中。乳母曰。汝可

自覓祜曰此非先宅。兒不知處。後因出門遊望。逕而東

行。乳母隨之。至李氏家。乃入至東垣樹下。探得小環。李

氏驚悵曰。吾子昔有此環。常愛弄之。七歲暴亡。亡後不

知環處。此亡兒之物也。云何持去。祜持環走。李氏遂問

之乳母。既說祜言。李氏悲喜。遂欲求祜。還為其兒。堅中

解喻。然後得止。祜後為荊州都督。鎮襄陽。經給武當寺。

殊餘精舍後因懺悔。敘說因果。乃曰。前世承有諸罪。賴

造此寺。故獲申濟也。

隋開皇中。魏州剌史。博陵崔彥武。因行部至一邑。愕然

驚喜。謂從者曰。吾昔常在此邑中為人婦。今知家處。因

乘馬入修巷。屈曲至一家。命叩門。主人公年老。走出拜

謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺。謂主人

曰。吾昔所讀法華經。并金釵五隻。藏此壁中。其經第七

卷尾後紙火燒。失文字。吾今每誦此經。至第七卷尾。恒

忘失。不能記得。因令左右鑿壁。果得經函。開第七卷尾。

及金釵。並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常誦此經。釵

亦是其處。彥武曰。庭前槐樹。吾欲產時。自解頭髮。置此

樹穴中。試令人探樹中。泉得髮。於是主人悲喜。彥武留

衣物。厚給主人而去。

* 至誠篇

** 求寶部

大志經云。昔有國名歡樂。有居士名摩訶檀。生一子。姿

容端正。墮地便語。發願誓言。我當布施。利濟貧窮。父母

因名大意。至年十七。為眾生故。發意入海。取明月寶珠

以濟眾生。初入海中。至白銀城。復至金城。又前行至水

晶城。各龍王與明月珠。自二十。四十。至六十里寶。復前

行至琉璃城。龍王與明月珠。有八十里寶。龍王遂發願

言。後得道時。願我為弟子。淨意供養。過於今日。令長得

智慧。大意受珠而去。欲還本國。經歷海中。諸海神王。因

化作人。與大意相見。問言。聞卿得奇異之物。幸借視之。

大意舒手。示其四珠。海神便搖其手。使珠墮水。大意即

語海神言。我自勤苦。經涉險阻。得此珠來。汝反奪我。今

不相還。我當抒盡海水。海神知之。問言。卿志奇高。海深

三百三十六萬由旬。其廣無涯。柰何竭之。如日終不墮

地。如大風不可攬束。日尚可墮。風尚可攬。大海水不可

抒令竭也。大意笑言。我自念前後受身。生死壞敗。積骨

過於須彌山。其血流過五河。尚欲斷生死之根本。但此

小海。何不可抒。我昔供養諸佛。誓願勇決。所向無難。當

移須彌山。竭大海水。終不退意。便一心以器抒海水。精

誠之意。四天王來助大意抒水。三分巳二。於是海中諸

神。皆大振怖。共言今不還珠。非小故也。水盡泥出。壞我

宮室。海神於是便出眾寶。以與大意。大意不取。但願得

我珠。海神便出珠還之。大意得珠。還其本國。恣意大施

自後境界。無復饑寒窮乏。

** 求忍部

智度論云。有大力毒龍。以眼視人。弱者即死。以氣噓人。

強者亦死。時龍受一日戒出家。入林樹間。思惟坐久。疲

懈而睡。龍法眠時。形狀如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜

言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以為船飾不亦宜

乎。便以杖案其頭。刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國土。

此一小物。豈能困我。我今以持戒故。不計此身。當從佛

語自忍。閉目不視。閉氣不喘。憐愍此人。為持戒故。一心

受剝。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大熱。宛轉土

中。欲趣大水。見諸小蟲。來食其身。為持戒故。不復敢動。

自思惟言。我身以施諸蟲。為佛道故。今巳肉施。以克其

身。後以法施。以益其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生

尚能堅持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。

** 濟難部

** 感應緣(三驗)

唐貞觀年中。有河東董雄。為大理寺丞。少來信敬。蔬食

十年。至十四年中。為坐李仙童事。侍御韋琮。鞫問甚急。

因禁數十人大理丞李敬玄。司直王欣。雄與同屋囚鎖。

專念普門品。日得三千遍。夜坐誦經。鎖忽自解落地。雄

告守者。監察御史張守一以火燭之。見鎖不開而相離

甚怪。又重鎖紙封書上而去。雄如常誦經。五更中。鎖又

解落有聲。雄又告李敬玄視之。封題如故而鎖自相離。

敬玄素不信佛法。其妻誦經。常謂曰。何為胡人所媚。而

讀此書耶。及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大

聖也。王欣亦誦八菩薩名。滿三萬遍。晝鎖解落。視之如

雄。臺中內外皆異其事。不久俱免。

唐終南山悟真寺釋法誠。俗姓樊雍州萬年縣人。幼小

出家。止藍田王效寺。常誦法華。用為恒式法華三昧。翹

心奉行。澡浴中表。溫恭朝夕。夢感普賢。勸書大教。誠曰。

大乘也。即重嚫匠工。令書八部。般若。香臺。寶軸。莊嚴成

就。又於寺南橫嶺。造華嚴堂。煙山闡谷。列棟開甍。前對

重巒。右臨斜谷。吐納雲霧。下瞰雷霆。實奇觀也。誠每燒

香供養。在其案前。點墨之間。剋心鑽注。時感異鳥。形色

希世。飛入堂中。徘徊鼓舞。下至經案。復上香爐。攝靜住

看。自然馴擾。貞觀初年。復畫千佛。鳥又飛來。登上匠背

營齋供慶。又自寫法華經。正當露地。因事他行。忘收舉。

忽屬洪雨。滂注溝澗。走往看之。案獨乾燥。餘並波流。又

青泥坊側。有古佛龕。周氏瘞藏。誠夜夢其處。大有尊形。

既寤往開。恰獲龕像。至貞觀十四年夏末。忽感餘疾。顧

侍人曰。吾聞諸行無常。生滅不住。九品往生。此言驗矣。

今有童子相迎。久在門外。吾今去世。爾等好住。佛有正

戒。無得有虧。言巳。光明照於楹內。又聞異香苾芬。但端

坐儼思。不覺其神巳逝。

唐武德時。河東有練行尼法信。常誦法華經。訪工書者

一人。數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一落。然香燻

衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人每欲

出息。輕含竹筒。吐氣壁外。寫經七卷。八年乃畢。供養殷

重。盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾講法華經。以此尼

經本精定。遣人請之。尼固辭不與。端責讓之。尼不得巳

付端。及開讀。惟見黃紙。了無文字。更開餘卷。悉皆如此。

端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函沐浴頂戴。

遶佛行道。於七日七夜不暫休息。既而開視。文字如故。

* 神異篇

** 觔通部

如大方等大集念佛三昧經云。大目連答阿難言。憶念

我昔。取此三千大千世界。悉內口中。其時眾生。無一念

驚覺往來想。復念我昔在世尊前。作師子吼。能以須彌

內於口中。能過一劫。若減一劫。如是為常。復念往昔。至

於東方。住彼等三千世界。有一大城。名曰寶門。於彼有

六萬億千家。我於彼中。一一皆現巳身而為說法。安住

正法。爾時阿難念言。我昔取一袈裟。投置地上。時大目

連。第一上座。威神如是。既不能取。乃至不能舉令離地。

云何手擎。阿難又念。我昔居世尊前。作師子吼。時諸外

道。欲共我較隱身說法。惟除世尊一切知見大力菩薩。

自外所有聲聞弟子。乃至外道而問我隱沒身時。住在

何處。終不能知我身所在。爾時大迦葉荅阿難言。我念

一時在世尊前。作師子吼。於此三千大千世界。須彌諸

山之屬。以口一吹。能令破散。乃至無有。如微塵許。其有

眾生住彼山者。不令損害。亦無覺知。如是諸山皆滅。我

又一時。於大千世界。一切大海河池諸水。乃至無量那

由他百千水聚。以口一吹。皆令乾渴。而彼眾生不知不

覺。我又一時在大眾前。作師子吼。於三千大千世界之

內。以口一吹。即令大火熾然遍滿。猶如劫燒。終不使損

一眾生。爾時彌勒文殊諸大菩薩等。聞大迦葉作師子

吼。便化華聚。若須彌山。乃至再三散迦葉上。復化作大

七寶蓋。住虛空中。覆大迦葉頂。并覆一切聲聞大眾。爾

時富樓那答阿難言。我念昔時。有諸眾生。應以通化者。

便為彼取三千大千世界。以手摩之。開示彼等。當爾之

時。無一眾生有驚怖想。唯彼眾生有應與化者。乃見我

手摩此世界。又我能取三千世界。以手迴轉。不以為難。

又我能於世尊前。以一指節。取此三千世界。一切水聚。

皆令入我手指節間。無一眾生有損減想。我又一時於

初夜中。以淨天眼。觀此大千世界。所有無量眾生疑。惑

不出是定。皆為除疑。令彼眾生。各作斯念。我蒙尊者獨

住我前。為我宣說。隨機獲益。無有滯礙。爾時羅睺羅答

阿難曰。我念往昔。以此三千大千世界。諸山之類。皆納

一毛孔中。我身如本眾生不異。我又一時取此大千世

界。所有大海河池水類。悉入毛孔。我身無損。眾生無礙。

一切水聚。各皆如本。我又一時此處入禪。即於東北至

一佛界。佛號難勝。現身禮敬巳。即還此界。求栴檀香。還

持供佛。香氣遍滿。皆作無量種種變化。爾時須菩提答

阿難言。我念一時。入於三昧。此大千世界。弘廣若斯。置

一毛端。往來旋轉。如陶家輪。當爾之時。無一眾生。有驚

懼心。亦不覺知巳之何處。我又往昔於如來前。作師子

吼。白言世尊。如此大千世界。我能以口微氣一吹。皆令

散滅。其中眾生。不驚不迫。無往來想。復於佛前。能以大

千世界所有眾生。皆悉安置一指節端。上至有頂。還來

本處。令彼眾生。無往返想。又念一時宴坐三昧見十方

諸佛。無量無邊。百千世界。各有六萬諸佛。昔所未見。今

皆見知以是定心。復發神力。至須彌頂。天帝釋邊。撮取

一掬栴檀木香。往彼無量諸世界中供養。向時爾許如

來。彼界眾生。皆悉明了。見我住是閻浮供養承事。

** 降邪部

如阿育王經云。昔阿恕伽王。深信三寶。供養佛法。眾僧。

諸婆羅門外道等。皆生嫉妒。共相集聚。揀選宿舊。取五

百人。皆誦四韋陀典。天文地理。無不博達。共集議言。阿

恕伽王。一切盡供養剃髮頭禿人。我等宿舊。未曾被問。

當設何方便使彼意迴。有一善祝婆羅門。語諸婆羅門

言諸賢但從我後。卻後七日。我當以祝力作魔醯首羅

身。飛行到王宮門。汝等皆當步從我後。能使其大作供

養。到七日時。善祝飛到王宮。諸婆羅門。亦皆侍從。遣人

白王言。虛空中。有魔醯首羅將四百九十九婆羅門。從

空來下。今在門外。欲得見王。阿恕伽王。喚使來前。坐於

西廂床上。王言欲何所須。答言須飲食。即敕廚中。擎五

百案飲食著前。魔醯首羅等。皆手推言。我從生巳來。未

曾食如此食。阿恕伽王答曰。先不約敕。不知當食何食。

魔醯首羅等。皆同聲言。我之所食。食剃頭禿人。阿恕伽

王即敕一臣。汝往到雞頭末寺。語尊者耶奢。王宮內有

五百婆羅門。一自稱言魔醯首羅。不知為是人。為是惡

羅剎。請問所以。願阿闍黎來。為我驅遣使去。所使之人。

是邪見婆羅門弟子。作是言。正欲得汝沙門作食。上座

耶奢。即語維那。鳴椎集僧。起辭眾僧言。我年巳老。眾僧

安隱護持佛法。聽我使去。第二上座言。上座不應去。我

身無所堪。惟我應去。第三者言。第二上座不應去。還應

我去。如是展轉。乃至沙彌十六萬八千僧中。其最下頭

七歲沙彌。起至眾僧中。長跪合掌而作是言。一切大僧。

不足擾動。我既幼小。不能堪任護持。佛法惟願一去。上

座耶奢。極大歡喜。手摩沙彌頭。言汝合去。使人先往。阿

恕伽言。頗有來者不。使人答言。更相推致。令最下沙彌

來。王即出門迎坐。此沙彌著御座上。諸婆羅門皆大瞋

恚。阿恕伽王大不識別。我等宿德。尚不起迎。為此小兒

而自出迎。沙彌問言。何以見喚。王時答言。此魔醯首羅。

欲得阿闍梨作食。沙彌言。我年幼小。朝來未食。王先施

我食。然後我當與彼令食。王即敕廚宰。擎食來與食。一

案都盡。如是擎五百案。食皆未足。王復敕廚家言。所有

餘食盡持擎來。與沙彌得食。忽爾都盡。問言足不。答言

猶未足。王言一切飲食悉盡。更無有食。沙彌言。撮下頭

婆羅門將來。我欲食之。即時噉盡。如是悉食四百九十

九婆羅門皆盡。惟有魔醯首羅。極大驚怖。飛向空中欲

去。沙彌即時座上舉手。從虛空中撮頭來噉。王即時驚

怕。沙彌知王心念。即與王言。王是佛法檀越。終無損減。

慎莫驚怕。王能共至雞頭末寺不。王言。阿闍梨。將我上

天入地。皆當隨從。沙彌即時共王到寺。王見沙彌朝所

食之食。諸眾僧等。皆分共食。所食五百婆羅門。皆剃除

髮鬚。被著法衣在諸眾僧下行末坐。最初食者。最在上

座。魔醯首羅。最在行末。五百人見王。沙彌。極生慚愧。我

等猶如鶴尾。俟於爐炭。猶如蚊子。與金翅鳥角飛。猶如

小兔。與獅子王爭威。如此不自度量。生慚愧巳。得須陀

洹道。

** 胎孕部

分別功德經云。昔有長者。名曰善施。家有未出嫁女。在

家向火。暖氣入身。遂便有軀。父母驚怪。請其由狀。其女

實對不知所以。父母重問。加諸杖楚。其辭不改。遂上聞

王。王復詰責。辭亦不異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃

有如是無道之王。枉殺無辜。王即檢保。語其父母。我欲

取之。母曰隨意。王即內之宮中。隨時瞻養。日月遂滿。產

得一男。端正殊妙。年遂長大。出家得道。聰明博達。精進

不久。得阿羅漢道。還度父母。又譬喻經云。昔有夫妻二

人。無子。祠祀天神以求係胤。神即許之。遂便懷妊。生四

種物。一者栴檀斗盛米。二者甘露瓶。三者寶囊。四者七

節神杖。其人歎曰。吾求兒子。更生餘物。便到神所。重求

所願。神即語言。汝欲得子。何物稱益。答曰子當使令。給

養吾等。神云。食此米升。用之無盡。甘露蜜瓶。食之無減。

而消百病。珍寶之囊。用之無損。七節神杖。以備凶暴。兒

子豈能辦此。其人大喜還家。試驗如言不虛。遂成大富。

國王聞之。即遣眾兵欲往攻奪。其人擎杖飛遊擊敵。眾

悉退散。

** 雜異部

譬喻經云王舍城東南嵎。有一汪水。城內溝瀆。汙穢屎

尿。盡趣其中。臭不可近。有一大蟲。在江水內身長數丈。

無有手足。而宛轉低昂。戲江水中。觀者數千。阿難往觀。

蟲即跳踉波浪動涌具以啟佛。佛與諸比丘共詣池所

佛言。昔維衛佛泥洹塔寺有五百比丘。經過寺中。寺主

見大歡喜。請留供養。三月後。五百商人。入海採寶。還過

塔寺。見五百比丘。精勤行道。並各發心。當設薄供。各捨

一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。供僧比丘。後生不善心。

圖欲獨取。不為供眾。眾僧問言。前賈客施珠。應當設供。

寺主言是施我耳。若欲奪我。糞可施汝。若不時去。劓汝

手足投於糞坑。眾愍其痴。默然各去。又智度論云。佛在

世時。有人遠行。獨宿空舍。夜中有鬼。擔一死人。來著其

前。復有一鬼逐來瞋罵。云死人我物。汝忽擔來。先鬼言

是我物。我自持來。後鬼言是死人實我擔來。二鬼各捉

一手一足爭之。前鬼言。此間有人可問。後鬼即問是死

人誰擔來。是人思惟。此二鬼力大。若實不實。俱不免死。

便語言。前鬼擔來者是。後鬼大瞋。捉其人手捩出著地。

前鬼愍之。急取死人一臂附之。如是兩臂兩腳頭脅。舉

身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。

我父母生身。眼見二鬼食盡。今我此身悉是他空。我今

定有身耶為無身耶。行到佛塔。問諸比丘。廣說上事。諸

比丘言。從本巳來。恒自無我。但以四大和合。故計為我

身。如汝本身與本無異。諸比丘度之為道。得阿羅漢果。

又華嚴經云。大海中有四寶珠。一切眾寶皆從之生。若

無此四珠。一切寶漸就滅盡。諸小龍神。不能得見。惟婆

伽羅龍王。密置深寶藏中。此深寶藏有四種名。一名眾

寶積聚。二名無盡寶藏。三名遠熾然。四名一切莊嚴聚。

又大海之中。有四熾然光明大寶。一名日藏光明大寶。

二名離潤光明大寶。三名火珠光明大寶。四名究竟無

餘光明大寶。若大海中無此四寶。四天下金剛圍山。乃

至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明能變海水為酪

離潤光明。能變海酪為酥。火珠光明。能然海酥。究竟無

餘光明。能然海酥永盡無餘。

** 感應緣(五驗)

晉沙門耆域者。天竺人也。自西域浮海而來。將遊關洛。

達舊襄陽。欲寄載船北渡。船人見梵沙門衣服敝陋。輕

而不載。比船達北岸。耆域亦上。舉船皆驚。域前行。有兩

虎迎之。弭耳掉尾。域手摩其頂。虎便入草。於是南北岸。

奔往請問。域無所應答。及去有數百人追之。見域徐行。

而眾走猶不及。惠帝末。域至洛陽。洛陽道士往禮。域不

為起。譯語譏其服章。曰。汝曹分流佛法。不以真誠。但為

浮華求供養耳。見洛陽官曰。忉利天宮。彷彿似此。當以

道力成就。而生死力為之。不亦勤苦乎。尚方中。有一人

廢病數年垂死。域往視之。謂曰。何以墮落。生此憂苦。下

病人於地。臥單蓆上。以應器置腹上。紵布覆之。梵唄三

偈。梵咒數千語。尋有臭氣滿屋。域令人舉布。見應器中

如汙泥者。病人遂瘥。長沙太守滕永文。先頗精進。時在

洛陽兩腳風攣經年。域為咒。應時得申。滿水寺中。有思

惟樹先枯死域向之咒。旬日樹還生茂。時寺中有竺法

行。善談論。時以比樂令。見域稽首曰。巳見得道証。願當

稟法。域曰。守口攝意身莫犯。如是行者度世去。法行曰。

得道者當授所未聞。斯言八歲沙彌亦以之誦。非所望

於得道者。域笑曰。如子之言。八歲而致誦。百歲不能行

人皆知敬得道者。不知行之即是得。京師貴賤贈遺衣

物。以數千億萬。悉受之臨去封而留之。惟作旛八百枚。

以駱駝負之。先遣隨佑客西歸天竺。域發送者數千人。

於洛陽寺中中食訖。取道。有人於是日發長安來。見域

在長安寺中。又域所遣佑客及駱駝達燉煌河上。逢佑

客弟於天竺來云。近燉煌寺中。見域弟子漯登者云。於

流沙北。逢域。言語款曲。計其旬。又域發洛陽時也。而其

所行蓋巳萬里。

隋終南山梗梓谷釋普安。姓郭氏。雍州北涇陽人也。儀

軌行法。獨處林野。專崇禪思。常讀華嚴。手不釋卷。遵修

苦行。亡身為物。常遊山野。用施禽獸。虎豹雖來。臭而不

食。值周廢教。恒共碩德三十餘僧。避地終南。行乞資給。

皆獲免難。時於子午虎林雨谷合澗之側。鑿龕結庵。初

住龕時。上有大石正當其上。恐落掘出。逐峻崩下。安默

念曰。願移餘處。莫碎龕窟。石遂送避餘所。大眾共怪安

曰是華嚴經力也。後於龕東石壁澗左。有索陀者。川鄉

巨害。縱橫非一。陰疾安德。恒思誅殄。與伴三人。持弓挾

刃。攘臂放箭。箭不離弦。手張不息。怒眼舌噤。立住經宿

聲相通振。遠近雲會鄉人稽首歸誠請救。安曰素了不

知。豈非華嚴力也。若欲除免但令懺悔。如語教之。方蒙

解難。又龕西魏村張暉者。以盜為業。夜往安所私取佛

油瓮受五斗。背負而去。既至院門。迷昏失性。若有所縛。

不能得動。眷屬鄉村。同來為謝。安曰余不知也。蓋華嚴

力也。語令懺悔得脫。有龕南張鄉者。來盜安錢。袖中持

去。既達家內寫而不出。口噤無言。即尋歸懺。服過而去。

又有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒來安所。聽受法要。

因患身死。巳經兩宿。纏屍於地。伺欲棺歛。安時先往鄠

縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚

程暉和。田人告曰。和久死矣。安尋至村。厲聲大喚。和遂

動身。傍親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即

忽起。匍匐就安。安令屏除棺器。覆一筥笭。以當佛坐。令

和遶旋尋服如故。安愈風聲。搖逸。道俗崇向。

隋東都寶揚場釋法安。姓彭鴉孤人。少出家太白山。九

隴精舍。慕禪為業。麤食敝衣。到開皇中。來至江都。王聞

召入。相見如素。王所遊履必齎隨從。及駕幸泰山。時遇

渴乏。四顧惟岩。無由致水。安以刀刺石引水。崩注用給。

王大嗟之。問何力致。答王力使爾。及從王入磧。達於泥

海中。應遭變怪。皆預避之。無得損敗。與王入谷。見一僧

著敝衣。乘白驢而來。王問何人安曰斯朗公來迎引也。

及至寺中。又見一神。狀甚偉大。王又問之。答曰此太白

山神。從王者也。春秋八十有八將終。告帝曰。安亡後百

日。火起宮內。須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三

院宮人。一時焚死。每呈所表。各獲靈徵。

唐兗州鄒縣人姓張。曾任縣尉。貞觀十六年。欲詣京赴

選。途經太山。因而謁廟。廟中府君。及夫人。并諸子等。皆

現形像。張時遍禮拜訖。至於第四子傍。見其儀容秀美。

張咒曰。但得四郎交遊。詩賦舉措。一生分畢。何用仕宦。

及行數里。忽有數十馬。揮鞭而至。從者云是四郎。四郎

曰。向見兄垂殷。故來仰謁。因而言曰。兄欲選。今歲不能

得官復恐前途將有災難。不復須去也。張不從。執別而

去。行經一百里。張及同伴夜行。被賊劫掠。裝具並盡。張

遂咒曰。四郎豈不相助。有頃四郎車騎畢至。即令左右

追補。其賊顛仆迷惑。卻來本所。四郎命人決杖數十。其

賊髀膊皆爛。巳而別去。四郎指一大樹。兄還之日。於此

相呼。是年張果不得官。歸至本期處大呼四郎。俄而即

至。乃引張云。相隨過宅即有飛樓綺觀。架迥陵虛。𥏭雉

參差。非常壯麗。侍衛嚴峻。有同王者所居。張既入中。四

郎云。須參府君。始可安坐。乃引入十餘重門。至大堂下

謁拜。見府君非常偉絕府君命侍宜曰。汝乃能與我兒

交遊深為善道。宜停一二日讌聚。隨便好去。即令引出

別館。盛設珍羞。海陸畢備。絲竹奏樂。歌吹盈耳。經一宿。

張至明且。遊戲庭序。窺一院。正見其妻。於眾官前。著枷

而立。張還堂中。意甚不悅。四郎問其故。張具言之。四郎

大驚云。不知嫂來此也。即日往造諸司法所。其類乃有

數十人見四郎來。咸走下階。並足而立。以手招一司法

近前。具言此事。司法曰須白錄事知。遂召錄事。錄事回

司法斷云。此婦女堪別案內。常有寫經持齋功德。不合

即死遂放令歸。張與四郎涕泣而別。四郎囑云。惟作功

德可以益壽。張乘本馬其妻從四郎借馬。與之同歸。妻

雖精魄。事同平素。行欲至家。去舍可百步許忽不見。張

大怖懼。走至家中。即逢兒女號哭。又知巳殯。張即呼兒

女急往發之。開棺見妻忽起即坐。辴然笑曰。為憶兒女。

勿怪先行。於是即穌。

述異記曰。南康雩都縣。沿江三里。名夢口。有穴狀如石

室。常有神雞。色如好金。出此穴中。奮翼迴翔。長鳴響徹。

見之輒飛入穴中。因號此石為金雞石。昔有人乘舟。至

此崖數里。有一人通身黃衣。擔兩籠黃瓜求寄載之。黃

衣人乞食。船主與之。食訖船至崖下。船主乞瓜。此人不

與。仍唾盤上。徑上崖。直入石中。船主初甚忿之。見其入

石。始知神異。取向食器視之。見盤上悉是黃金。吳錄曰。

日南北景縣。有火鼠。取毛為布。燒之而精。名火浣布。搜

神記曰。崑崙之墟。有災火之山。山上有鳥獸草木。皆生

於災火之中。故有火浣布。非此山草木之皮。則獸之毛

也。魏文帝時。西域使人獻火浣布袈裟。即是明驗。

* 感通篇

** 述意

大唐沙門玄奘法師。以貞觀三年季春。弔影單身西尋

聖跡歷雪山。諸蕃梵國。具觀佛法。又過雪山。達印度。經

十年後。返從蔥嶺南。雪山北。東歸於闐婁蘭等。凡經一

百五十餘國。至貞觀十九年冬初。方達京師。奉詔譯經。

兼敕令撰出西域行傳一十二卷。

** 聖跡部

西域傳云。奘師發跡長安。漸至高昌。從高昌給乘傳。送

至瞿薩旦那國東境。即漢史所謂於闐國也。東二百餘

里。有婫摩城。中有栴檀立像。高二丈餘。極多靈異光明。

其像本在憍賞彌國。是鄔陀衍那王所造。陵空至此。時

王都域西。百六十里。路中大磧。有鼠形大如蝟毛金銀

色。昔北兵來寇。王祈鼠靈。乃夜齧人馬兵箭斷壞。自然

走退。都城西。五百許寺。有浮圖。高百餘丈。多現光相。王

感舍利數百粒。都城西南。十餘里。有瞿室稜伽山有寺

像現光明。佛曾遊此。為天人說法。山岩石室。有一羅漢。

入滅心定。待彌勒佛。其國南界。接東女國。又從國城西。

越山谷行。八百餘里。至斫句迦國。國南有山立多羅漢

塔。松林茂盛。石室深淨。有三羅漢。現入滅定。鬚髮恒長。

僧常剃之。其五印度僧。有証果者。多止此室。又從國西

北。上大沙嶺。度徙多河。行五百里。至佉沙國。從此南行。

五百里。至烏鎩國。都城西。二百餘里。至大山嶺。上有塔。

相傳崖崩中。有比丘冥目而坐。形甚偉大。鬚髮下垂。覆

於肩面。國王以酥灌之。擊楗椎此比丘高視曰。我師迦

葉波佛在耶。答曰。無。巳入涅槃。又問釋迦佛出世耶。告

曰巳滅度矣。即昇空化火焚身。又西南。逾大蔥嶺。八百

餘里。至朅盤陀國。其國東南。有大石室二口。各一羅漢

入滅定。又越三國。行四千餘里。至達摩鐵悉帝國。都城

寺內。有石像。上懸金銅圓蓋眾寶飾之人有旋遶。蓋亦

隨轉。人止。便止。四周石壁。莫測其然。自高昌至於鐵門

凡經一十六國。其鐵門者即是漢之西屏。鐵門之關。南

出斯門千餘里。東據蔥嶺西接波斯南大雪山北據鐵

門。縛芻大河中境。西流博叉河。其境自分為二十國。又

願北下。從呾蜜國越十三國至縛喝國土地華慱。時俗

號為小王舍城。國近葉護南衙也。王都城外。西南寺中。

有佛澡鑵可容升許。雜色炫曜。金石難名。又有佛牙。長

寸餘。廣八九分。色黃白而光淨。王城西北。五十里。有提

謂城。王城正北四十餘里。有波利城。各有浮圖。高三丈

許。各表靈跡。又度兩國。東南入大雪山。至梵衍那國。度

大雪山東寺。有佛齒。又有金輪王齒。又有商諾迦縛婆。

(即商那和修)大阿羅漢鐵缽可受九升。并九條僧伽胝。絳赤

色。草皮之所績成。阿難當度時。變為法服。受具巳後。又

變為九條。其齒缽等並用金緘之。又東入雪山。逾黑嶺

至伽畢試國。東三里山下。有大寺佛院。東門南。大神王

像右足下。有大寶藏。寺北嶺上。有數石室。亦多藏寶。寶

西三里。大嶺上。有觀自在像。城東南。四十餘里。曷邏怙

羅寺。浮圖高百餘丈。王都城西北。二百餘里。大雪山頂。

有龍池。山下為龍立寺。塔中有佛骨。肉舍利升餘。有時

煙起。如火猛焰。漸滅之時。方見舍利。狀如白珠。繞柱入

雲。還下塔中。又此東南。往古王寺。有佛頂骨。一片廣二

寸餘。色黃白。髮孔分明。至大唐龍翔元年春初。使人王

玄策。從西國將來宮內供養。又此寺有神髮。青色螺旋

右縈。引長丈餘。又西南古王妃寺。金銅浮圖。高百餘尺。

舍利升餘。每十五夜。旋光繞盤。曉入塔中。城西南北羅

婆路山頂盤石上有塔。高百餘丈。舍利升餘。山北岩泉

是佛受山神飯巳。漱口嚼楊枝。因成茂林。寺號楊枝。又

從龍池東六百餘里。越雪山度黑嶺至北印度界。巳前

並是北地名為邊國。又東行至濫波國。即是印度之北

境。三垂大海。地形南狹。如月上弦。川平廣衍。周萬九千

里。七十餘國。依一王命。又東行百餘里。逾大嶺大河。至

那伽羅曷國。屬北印度。名花氏城。城東二里。有石塔。高

三百丈。編石峙起。雕鏤非常。此即昔時值燃燈佛授記。

獻鹿皮衣。髮布掩泥之地。此無憂王建此石塔。每於齋

日。天輒雨華。又城內大塔高三丈餘。云從空而來。既非

人工。實多靈異。城西南十餘里有塔。是佛自中印度凌

空來降跡處。次東有塔。是昔值燃燈佛買華處。又城東

二十餘里。小石嶺上有塔高二百餘尺。東岸石壁大洞

穴。是龍王所居。塔外方石。有佛足跡。輪相發光。窟西北

隅塔者。佛經行處。又側有髮爪塔。窟西石上。有濯袈裟

文。又東三十餘里。有醯羅城。中有重閣。上安佛頂骨。又

有佛髑髏。狀如荷葉。有佛眼睛。大如李許。清白映徹。以

寶函盛緘封。有佛大衣。細㲲黃色。有佛錫杖。白鐵作環。

栴檀為笴。斯五聖跡。又東南山谷。行五百里。至健陀邏

國屬北印度。有大脅尊者。造毗婆沙處。又有菩薩捨千

眼處。又有佛化鬼子母處。又有商莫迦菩薩(即睒子)被王

射處。又有彈多落迦(即檀特山)山嶺上。是蘇達拏棲隱之所。

又此城北。越山行六百餘里。至烏伏那國。此北印度之

正國也。王都城東五里。有大塔。佛昔作忍仙為羯利王

支解之處。又有佛昔聞法。析骨寫經處。又有昔尸毗迦

王割身代鴿處。又有佛昔為慈力王。剌血飲五藥叉處。

又大寺中。有刻木梅呾麗耶(舊云彌勒)菩薩像。金色晃朗。高

百餘尺。是末田底迦阿羅漢所造。羅漢以神通力。引匠

昇。睹史多。天三返觀相乃成。又隔一國渡河。至呾叉始

羅國。屬北印度。王都城西北。七十里。有兩山間。塔高百

餘尺。佛昔說慈氏興世四大藏者此地出一。又有衣羅

缽。龍王聽經之池。月光抉日之地。又有薩埵王子。捨身

飼虎處。以竹自刺血啗獸地。及草木。今猶絳色。又有佛

化藥叉。不食肉處。又隔二國。東南登山。乘鐵橋千餘里。

至迦濕彌羅國。屬北印度。國內有四浮圖。各有舍利。佛

滅度後。四百年。有脅尊者年八十。方出家。証無學果。將

五百羅漢。來此造鄔波弟。鑠釋素呾纜藏(舊云優婆提捨論)次

造毗柰耶。毗婆沙論次造阿毘達摩論。此三論。各有十

萬頌。凡有六百六十萬言。備釋三藏。兼有佛牙。又有觀

自在菩薩立像。又隔三國東行至那僕底國。屬北印度。

都城東南。五百餘里。至暗林寺。周二十餘里。佛舍利塔。

數百千區。并石室等。有賢劫千佛。立此說法。釋迦滅後。

三百年。迦多衍那(舊名迦栴延)於此造大智論。寺塔高二十

餘丈。有四佛行坐跡處。又隔四國。東行至秣兔羅國。屬

中印度王都城內。有三塔四佛遺跡甚多。及舍利子。沒

特伽羅子(即目連)。滿慈子(即富婆那)。優婆釐(即優婆离)。阿難陀。羅怙

羅。曼殊室利等諸塔。又隔一國。東北四百餘里。至窣祿

勒那國。屬中印度。東境臨殑伽河(即恒河)。北接大山。城東

南閻牟那河。河西大寺。東門外塔。佛曾於此說法度人。

其側有佛髮爪塔。閻牟河東。八百餘里。至殑伽源。廣三

四里。東南入海。廣十餘里。水色滄浪。味甘砂細。隨水而

流。俗謂福水。又隔六國。於此東南。行至劫比他國。屬中

印度。中有天祠十所。皆作天像。謂諸眾生。從天根生也。

王都城東二十餘里。大寺側大垣內。有天帝釋。為佛造

三道寶階。中皆附黃金。左以水晶。右用白銀。佛從逝多

林(即祗陀林)。昇天至善法堂。為母三月說法下降處。又有佛

澡浴處。又其側。佛經行石基。長五十步。高七尺。足可覆

處。皆是蓮花文。又基左右小塔。梵王所造。次前是蓮花

尼。化為輪王先見佛處。有蘇部底(即須菩提)。宴坐石室。知諸

法空此先見吾法身也。又從此北行二百餘里。至羯若

鞠闍國。是中印度。曲女城也。都城西。近殑伽河。長二十

餘里。廣四五里。即統五印度之都王也。又城東南。百餘

里。有塔佛曾七日說法處。中有舍利。時放光明。其側有

佛行坐跡。寺北四里。臨殑伽河有塔。佛曾說法。五百餓

鬼解悟生天。又至阿輸陀國。屬中印度。都城北五里。殑

伽河岸。大寺中塔。佛為天人三月於此說法。次西五里

有佛髮爪塔。城西南五里大庵。是阿僧伽菩薩。夜昇天

宮。於彌勒所。受瑜伽莊嚴大乘經論及中邊論等。為眾

說之林。又隔二國。東南行至缽羅伽耶國。屬中印度。又

有提婆菩薩作廣百論處。城中有天祠堂前大樹。枝葉

蒙密。有食人鬼依之。左右遺骸為𧂐。城東十餘里。王豪

諸貴。諸有捨施。號為大施場。場東合流口。日數人自溺

而死。彼族名天生所也。又從此西南大林野。行五百餘

里至憍償彌國。屬中印度。王城內故宮大精舍。高六十

尺。刻檀佛像。上懸石蓋。即鄔陀衍那王所造。又從此北

行。一百八十里。至鞞索伽國。屬中印度。王城南有寺塔。

高二十餘丈。佛曾於此六年說法。其側有奇樹。高七十

丈。春冬不改。是佛淨齒木葉。側有四佛行坐跡。又從此

東北五百里。至寶羅伐悉底國。屬中印度(即舍衛國)。城南六

里許。有逝多林。是給孤園太子所造寺也。又南有大坑。

是瞿伽離比丘。毀佛。生身陷處。又南八百步大深坑。是

戰遮婆羅門女。毀謗佛。生身陷處。又東百餘步大深坑

是調達欲毒佛生身陷處。寺東七十步有精舍。名曰影

覆。高六十尺。中有東面坐像。與外道論處。次東天祠。量

同精舍。初日影西。不蔽佛舍曉日蔭東遂覆天祠又東

四里火涸池。是毘盧釋迦王(即琉璃王)。陷入地處。又東南行

五百里至劫比羅伐窣堵國。屬中印度(即迦毘羅國)城南有

塔。是太子捔力。擲象越城墮地為大坑處。其側有精舍。

作太子像。及受業處。其傍有精舍。是妃寢處。作耶輸陀

羅。并羅怙羅像。又城東南隅精舍中。作太子乘白馬凌

空踰城處。四城門各有精舍。作老病死沙門像。城南五

十里故城中塔。是人壽六萬歲時。迦羅迦村。馱佛本生

城。又東北三十餘里。故城中塔。是人壽四萬歲時。迦諾

迦牟尼佛本生城。無憂王為建立石柱。銘記之。城東北

四十里。有太子生樹下塔。城南尼拘律樹塔。是佛初來

見父王處。城南門外塔。是太子兄弟捔射處。東南三十

餘里。是太子射矢沒地。因涌泉流。又從此東行二百餘

里。荒村中。至䕄摩國。屬中印度。城東南有佛塔。是太子

至此解寶衣中末尼珠。付闡鐸迦。還父王處。其側塔者。

剃髮處。又西南塔。高百餘丈。佛成道巳。初轉法輪處。其

側三塔。即昔三佛行坐處。傍有諸佛塔。是五百獨覺。入

滅度處。又側一塔。是慈氏菩薩。受記處。又西一塔。是佛

過去。為護明菩薩。迦葉波佛。授今佛成道處。寺西有清

池。周三百步。佛昔盥浴。次西小池。佛嘗滌器處。次北小

池。佛嘗浣衣處。又東北度殑伽河。行一百五十餘里。至

吠舍釐國。屬中印度。都城西北六里。有寺塔。是說維摩

經處。又東是舍利子証果塔寺。東北四里許有塔是維

摩故宅基。尚多靈神。於大唐顯慶年中。敕賜衛長史王

玄策。因向印度過淨明宅。以笏量基。止有十笏。故號方

丈之室也。次後一塔。是佛景後觀城邑處。次是菴羅女

以園施佛處。其側一塔。是佛三告阿難涅槃處。又側一

塔。是千子見父母處。即賢劫千佛也。城東南十五里大

塔。是七百賢聖重結集處。殑伽河南北岸。各有一塔。是

阿難陀分身與二國處。又隔一國西北行一千五百里。

入山谷至尼波羅國。屬北印度。都城東南不遠。有水火

村。東一里許。有阿耆波沴水。周二十步。早澇湛然。不流

常沸。家火投之。遍池火起。煙焰數尺。以水灑火。火更增

熾。碎土以投。亦即然盡無間。投者並成灰燼。架釜水上。

煮食立熟。此是火龍所護。城南十餘里。孤山特秀。寺居

重疊。狀若雲霞。又從南行百五十里。度殑伽河。至摩揭

陀國。屬中印度。王舍城山北。東二百四十里。臨殑伽河

故宮北。石柱高數丈。昔無憂王作地獄處。石柱南有大

塔。即八萬四千之一塔也。安佛舍利一升。時有光瑞。其

側精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣拘尸南顧摩揭。故

蹈石上之雙足跡。長尺八寸。廣六寸。輪相華文。十指各

異。貞觀二十三年。有使圖寫跡來。佛自東北崗上頂。欲

入金剛定。振地搖山。神懼告佛。又至西南半崖中面間

坐石地山又震。淨居天告曰。此西南十五里。近苦行處。

畢缽羅樹下。金剛座處。是菩提座。三世諸佛咸此成正

覺。佛方就之。仍為石室。龍留影也。世稱名地。其菩提樹。

周垣磚壘以崇固之。奇樹名花連陰列植。正門東開。對

尼連河。南門接大花池。西阨險固。北門通大寺。其院內

聖跡。諸塔列。多樹垣。正中金剛座。上者賢劫初成。與大

地俱大千界中。下極金輪。上至地際。金剛所成。周百餘

步。千佛同座。入金剛定証道之處。又依王玄策行傳云。

西國瑞象無窮。且錄摩訶菩提樹像云。昔師子國王。名

尸迷佉拔摩。遣二比丘來詣此寺。禮菩提樹。金剛座訖。

此等不安置。其二比丘乃還本國。王問比丘。往彼禮拜

聖所。靈瑞云何。比丘報云。閻浮大地無安身處。王聞此

語遂多與珠寶。使送與此國。又金剛座上尊像。元造之

時。有一外客。來告大眾云。我聞募好工匠造像。我巧能

作此像。大眾語云。所須何物。其人云惟須香及水。及料

燈油。芠料既足。語寺僧云。吾須閉門營造。限至六月。慎

莫開門。亦不勞飲食。其人一入即不重出。唯少四日。不

滿六月。大眾評議見疑。遂開塔門。乃不見匠人。其像巳

成。惟右妳上。有少許未竟。一切道族規模圖寫。聖變難

定。王使至彼。請諸僧眾。及此諸使人。至誠殷請。累日行

道懺悔。方得圖畫。彷彿周盡。直為此像。出其經本。向有

十卷將傳此地。其匠宋法智等。巧窮聖容。圖寫聖顏。來

到京都。道族兢模。又依王玄策傳云。此漢使奉敕。往摩

伽陀國。摩訶菩提寺立碑。至貞觀十九年。二月十一日。

於菩提樹下塔西建立。

* 住持篇

** 說聽部

為利養五欲名聞。而說經者。事同貿易速滅正法。故云

栴檀貿易凡木。如我弟子。為供養故。向諸白衣。演說經

法。白衣情逸。不喜聽聞。白衣處高。比丘在下。徒以種種

飲食而供給之。又云以金貿易鋀石。鋀石譬色聲香味

觸。金譬於戒。我諸弟子。以色因緣。破所受戒。又云以銀

貿易白銀。銀喻十善。鑞喻十惡。我諸弟子。放捨十善。行

十惡法。又云以絹貿易氀褐。氀褐喻無慚愧。絹喻慚愧。

我諸弟子。放捨慚愧。習無慚愧。又云以甘露貿易毒藥。

毒藥喻種種供養。甘露喻諸無漏法。我諸弟子。為利養

故。向諸白衣自譽讚言。那得無漏。(四卷末)