正法眼藏
正法眼藏
法滅。若欲成就種智。須達一相三昧.一行三昧。若於
一切處而不住相。彼相中不生憎愛亦無取捨。不念
利益成壞等事。安閑恬靜虗融澹泊。此名一相三昧。
若於一切處行住坐臥純一直心。不動道場。真成淨
土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種能含藏長
養成就其實。一相一行亦復如是。我今說法猶如時
雨溥潤大地。汝等佛性譬諸種子。遇茲霑洽悉得發
生。承吾旨者決獲菩提。依吾行者定證妙果。
清原和尚問石頭汝從甚麼處來。曰曹溪。原乃拈拂
子曰曹溪還有遮箇麼。曰。非但曹溪。西天亦無。曰子
莫曾到西天否。曰若到即有也。曰未在更道。曰。和尚
也須道取一半。莫全靠某甲。曰不辭向汝道。恐巳後
無人承當。
木平和尚初參洛浦遂問。如何是一漚未發巳前事。
浦云。移舟諳水脉。舉棹別波瀾。平不契。次參盤龍。亦
如前問。龍云。移舟不別水。舉棹即迷源。平因此悟入。
雲峯悅云。木平若於洛浦言下會去。猶較些子。可惜
許向盤龍死水裏淹殺。後有問如何是木平。對云不
勞斤斧。果然只在遮裏。諸禪德。大凡發足超方也須
甄別邪正。識辨真偽。帶些眼筋始得。然雖如是。賊過
後張弓。
妙喜曰。雲峯此語。亦能瞎人眼。亦能開人眼。
本生和尚拈拄杖示眾云。我若拈起。汝便向未拈起
時作道理。若不拈起。汝便向拈起時作主宰。且道老
僧為人在甚處。時有僧出云。不敢妄生節目。曰也知
闍梨不分外。僧云。低低處平之有餘。高高處觀之不
足。曰節目上更生節目。僧無語。生曰。掩鼻偷香。空遭
罪犯。
仰山和尚到東寺。寺問汝是甚麼處人。曰廣南人。寺
曰我聞廣南有鎮海明珠是否。曰是。寺曰此珠如何。
曰。黑月即隱。白月即現。寺曰還將得來也無。曰將得
來。寺曰何不呈似老僧看。山叉手近前曰。昨到溈山。
亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。寺曰。汝真溈
山之子。善能哮吼。譬如蟭螟蟲於蚊子眼睫上作窠。
向十字街頭呌土曠人稀相逢者少。
百丈再參馬祖。侍立次。祖以目視禪牀角拂子。丈曰
即此用。離此用。祖曰。你向後開兩片皮將何為人。丈
取拂子豎起。祖曰。即此用。離此用。丈挂拂子舊處。祖
振威一喝。百丈直得三日耳聾。汾州云。悟去便休。更
說甚麼三日耳聾。石門云。若不三日耳聾。何得悟去。
汾州云。我與麼道。較佗石門半月程。東林總云。當
言不避截舌。當鑪不避火迸。佛法豈可曲順人情。東
林今日向驪龍窟內爭珠去也。百丈大智不無佗三
日耳聾。汾州石門爭免箇二俱瞎漢。只遮三老還曾
悟去也無。良久云。祖禰不了。殃及兒孫。又汾陽頌
云。每因無事侍師前。師指繩牀角上懸。舉放却歸本
位立。分明一喝至今傳。真淨頌云。客情步步隨人轉。
有大威光不能現。突然一喝雙耳聾。那吒眼開黃檗
面。
僧問睦州。一氣還轉得一大藏也無。州云。有甚饆饠
䭔子。快下將來。
妙喜曰。五更侵早起。更有夜行人。
泐潭英和尚示眾。舉南泉歸宗麻谷三人同去禮拜
忠國師。到中路南泉於地上畫一圓相云。道得即去。
道不得即不去。歸宗便於圓相中坐。麻谷作女人拜。
南泉云恁麼則不去也。歸宗云。是甚麼心行。學般若
菩薩須到遮箇田地始得。如金盤裏盛珠不撥而自
轉。然雖如是。只如南泉道與麼則不去也。利害在甚
麼處。還有人道得麼。試出來道看。如無。山僧與你下
箇注脚。良久云。不入洪波裏。爭顯弄潮人。
法昌遇和尚因與南和尚舉程大卿看生緣話。昌曰
何不直下與伊勦絕却。南云。也曾為蛇畫足。是伊自
不瞥地。昌曰和尚如何為佗。南云咬盡生薑呷盡醋。
昌曰流俗阿師又恁麼去。南云和尚意作麼生。昌拈
起拂子便打。南云遮老漢也是無人情。昌又舉在湖
南時曾問興化。知有底人向甚麼處去。化云善財拄
杖子。昌曰。我不問善財拄杖子。且道知有底人向甚
麼處去。云或則登山或則渡水。昌曰。和尚只解步步
登高。不解從空放下。化云。老僧雖則年邁。要且不負
來機。南云和尚當時作麼生。昌曰我錯恠興化。南云。
而今知也。且道從甚麼處去。昌曰你問阿誰。南云佯
聾詐啞作甚麼。昌曰。雖然如是。要且不負來機。
盤山和尚云。心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非
存。光境俱亡。復是何物。
妙喜曰。千年常住一朝僧。
高安本仁和尚示眾云。尋常不欲向聲前句後鼓弄
人家男女。何故。且聲不是聲。色不是色。時有僧問如
何是聲不是聲。曰喚作色得麼。云如何是色不是色。
曰喚作聲得麼。僧作禮。仁曰。且道為汝說。答汝話。若
人辨得。有箇入處。
趙州和尚到一菴主處問。有麼有麼。主豎起拳頭。州
曰水淺不是泊船處。便行。又到一菴主處曰。有麼有
麼。主亦豎起拳頭。州曰。能縱能奪。能殺能活。便禮拜。
姜山愛云。趙州只見錐頭利。雲居舜云。趙州當時甚
生意氣。雖然如是。要且鼻孔在二菴主手裏。
麻谷問臨濟。大悲千手眼。那箇是正眼。濟曰。大悲千
手眼。作麼生是正眼。速道速道。谷拽濟下禪牀却坐。
濟遂近前云不審。谷擬議。濟便喝。拽下禪牀却坐。谷
便出去。達觀云。諸禪德。此二尊宿如此。且道怎生。今
時人總道照用。照甚麼盌。一切人只解自騎馬去捉
賊。自持刀去殺賊。此二人便能奪賊馬捉賊。奪賊刀
殺賊。雖然如是。臨濟雖是得便宜。却是落便宜。
白雲端和尚示眾云。明明知道只是遮箇。為甚麼透
不過。只為見人開口時便喚作言句。見人閉口時便
喚作良久默然。又道動轉施為開言吐氣。盡十方世
界內無不是自已。所以道墮在途中。隱隱猶懷舊日
嫌。豈不見雲門大師道。聞聲悟道。見色明心。遂舉起
手云。觀音菩薩將錢來買餬餅。放下手云元來却是
饅頭。又不見山僧在法華時甞有示眾云。無業禪師
道。一毫頭聖凡情念未盡。未免入驢胎馬腹裏去。大
眾。直饒一毫頭聖凡情念頓盡。亦未免入驢胎馬腹
裏去。瞎漢但恁麼看取。參。
甘贄行者入南泉設粥。仍請念誦。泉乃白椎云。為狸
奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘贄拂袖便出。泉粥後
問典座。行者在甚處。座云當時便去也。泉打破鍋子。
妙喜曰。心不負人。面無慙色。
黃龍新和尚示眾云。心外無法而法可明。法外無心
而心可通。可通可明心法全宗。全其宗則法法皆宗。
全其心則心心無心。心既無心直造其源。得其源則
現大身而滿虗空中。現小身而纖塵不立。作麼生是
纖塵不立。良久云。一點水墨。兩處成龍。
廣慧璉和尚示眾。舉昔日臨濟會裏兩堂首座相見
顧視。各下一喝便休去。諸人且道還有賓主也無。若
道有賓主。只是箇瞎漢。若道無賓主。亦是箇瞎漢。不
有不無萬里崖州。若向遮裏道得。也好與三十棒。若
道不得。亦與三十棒。衲僧家到遮裏。作麼生出得山
僧圈䙡去。良久云。苦哉。蝦䗫蚯蚓𨁝跳上三十三天。
撞著須彌山百雜碎。遂拈拄杖云。一隊無孔鐵鎚。速
退速退。問如何是祖師西來意。曰竹竿頭上耀紅旗。
日容遠和尚因奯上座來參。遠拊掌三下云。猛虎當
軒。誰是敵者。奯曰。俊鷂冲天。阿誰捉得。遠云彼此難
當。奯曰且休未斷遮公案。遠將拄杖舞歸方丈。奯無
語。遠云死却遮漢。
天衣懷和尚示眾。舉古人云。五蘊山頭一段空。同門
出入不相逢。無量劫來賃屋住。到頭不識主人公。有
老宿拈云。既不識佗。當初問甚麼人賃。恁麼拈也大
遠在。何故。須知死人路上有活人出身處。活人路上
死人無數。那箇是活人路上死人無數。那箇是死人
路上活人出身處。若點檢得分明。拈却膱脂帽子。脫
却鶻臭布衫。
妙喜曰。天衣古佛美則美矣。善則未善。具眼衲僧
試甄別看。
黃檗和尚入厨見飯頭乃問作甚麼。云揀眾僧米。曰
一日喫多少。云二石五。曰莫太多麼。云猶恐少在。檗
便打。飯頭舉似臨濟。濟云我與汝勘過遮老漢。纔去
侍次。檗便舉前話。濟云。飯頭不會。請和尚代一轉語。
便問莫太多麼。檗曰何不道來日更喫一頓。濟云。說
甚來日。即今便喫。道了便掌。檗曰遮風顛漢又來遮
裏捋虎鬚。濟便喝一喝出去。溈山云。養子方知父慈。
仰山云。大似勾賊破家。
投子和尚。僧問一切聲是佛聲是否。曰是。云和尚莫
𡱰沸盌鳴聲。投子便打。又問麁言及細語皆歸第一
義是否。曰是。云喚和尚作頭驢得麼。投子便打。
妙喜曰。賊賊敗也。復云。且道那箇是草賊。那箇是
正賊。
五祖演和尚示眾。舉陸亘大夫問南泉。弟子家中有
一片石。也曾坐也曾臥。擬鑴作佛得麼。云得。陸曰莫
不得麼。云不得。大眾。夫為善知識須明決擇。為甚麼
佗人道得也道得。佗人道不得也道不得。還知南泉
落處麼。白雲不惜眉毛與汝注破。得又是誰道來。不
得又是誰道來。汝若更不會。老僧今夜為汝作箇樣
子。乃舉手云。將三界二十八天作箇佛頭。金輪水際
作箇佛脚。四大洲作箇佛身。雖然作此佛兒子了。汝
諸人又却在那裏安身立命。大眾。還會也未。老僧作
第二箇樣子去也。將東弗于逮作一箇佛。南贍部洲
作一箇佛。西瞿耶尼作一箇佛。北鬱單越作一箇佛。
草木叢林是佛。蠢動含靈是佛。既恁麼。又喚甚麼作
眾生。還會也未。不如東弗于逮還佗東弗于逮。南贍
部洲還佗南贍部洲。西瞿耶尼還佗西瞿耶尼。北鬱
單越還佗北鬱單越。草木叢林還佗草木叢林。蠢動
含靈還佗蠢動含靈。所以道。是法住法位。世間相常
住。既恁麼。汝又喚甚麼作佛。還會麼。忽有箇漢出來
道。白雲休寐語。大眾。記取遮一轉。
雲門曰。眼睫橫亘十方。眉毛上透乾坤下透黃泉。須
彌塞却汝咽喉。還有人會得麼。若有人會得。拽取占
波共新羅鬪額。
妙喜曰。是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等
呪。能除一切苦。真實不虗。諸人要識雲門麼。不見
道三臺須是大家催。
明招和尚二偈。擘開金鎖眼如鈴。剔起眉毛頂上生。
方稱法王親的子。自然天下任橫行。師子教兒迷子
訣。擬前跳躑早翻身。羅紋結角交鋒處。鶻眼臨時失
却蹤。
蜆子和尚居無定所。自印心於洞山。混俗閩川。常日
沿江岸採掇鰕蜆以充腹。暮即臥東山白馬廟紙錢
中。居民目為蜆子和尚。華嚴靜和尚聞之欲決真偽。
先潛入紙錢中。深夜蜆子歸。靜扭住問曰。如何是祖
師西來意。遽答曰。神前酒臺盤。
鏡清問雪峯。只如古德豈不是以心傳心。峯曰兼不
立文字語句。清曰只如不立文字語句如何傳授。峯
良久。清禮謝。峯曰更問我一轉豈不好。曰就和尚請
一轉問頭。峯曰只恁麼為別有商量。曰和尚恁麼即
得。峯曰於汝作麼生。曰辜負殺人。
新羅臥龍和尚。僧問如何是大人相。曰紫羅帳裏不
垂手。云為甚麼不垂手。曰不尊貴。問十二時中如何
用心。曰猢猻喫毛蟲。
白雲藏和尚。僧問如何是深深處。曰矮子渡深溪。問
赤脚時如何。曰何不脫却。
張拙秀才參石霜。霜問先輩何姓。曰拙姓張。霜曰。覔
巧了不可得。拙自何來。張於言下有省。乃述頌曰。光
明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。
六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如總是
邪。隨順眾緣無𦊱礙。涅槃生死是空花。雲門問僧。光
明寂照徧河沙。豈不是張拙秀才語。僧云是。門曰話
墮也。
妙喜曰。驢揀濕處尿。
白雲端和尚示眾云。昔靈山會上。世尊拈花迦葉微
笑。世尊道。吾有正法眼藏。分付摩訶大迦葉。次第流
傳毋令斷絕。至于今日。大眾。若是正法眼藏。釋迦老
子自無分。將箇甚麼分付。將箇甚麼流傳。何謂如此。
況諸人分上各各自有正法眼藏。每日起來是是非
非分南分北。種種施為盡是正法眼藏之光影。此眼
開時乾坤大地日月星辰森羅萬象只在面前。不見
有毫釐之相。此眼未開時盡在諸人眼睛裏。今日巳
開者不在此限。有未開者。山僧不惜手為諸人開此
正法眼藏看。乃舉手豎兩指云。看看。若見得去。事同
一家。若也未然。山僧不免重說偈言。諸人法眼藏。千
聖莫能當。為君通一線。光輝滿大唐。須彌走入海。六
月降嚴霜。法華雖恁道。無句得商量。大眾。既滿口道
了。為甚麼却無句得商量。乃喝云。分身兩處看。
天衣懷和尚示眾云。善能分別諸法相。於第一義而
不動。作麼生說箇分別底道理。老僧試為分別看。四
面是山。中間是僧堂.佛殿.厨庫.三門。遮裏是法堂。上
是天。下是地。僧是僧。俗是俗。作麼生說箇第一義。若
向遮裏明得去。穿取維摩老子鼻孔。若也不會。且待
阿逸多出世。
峻極和尚。僧問如何是大修行底人。曰擔枷帶鎖。云
如何是大作業底人。曰修禪入定。僧無語。極乃云。你
問我善。善不從惡。你問我惡。惡不從善。所以道。善惡
如浮雲。起滅俱無處。僧於言下契悟。後破竈墮聞云。
我子會盡諸法無生。
妙喜曰。爭柰在髑髏前作妄想何。
雲居祐和尚示眾。舉僧問趙州如何是祖師西來意。
州云庭前栢樹子。僧云和尚莫將境示人。州云我不
將境示人。僧云如何是祖師西來意。州云庭前栢樹
子。奇哉。古聖垂一言半句。可謂截斷聖凡門戶。直示
彌勒眼睛。今昔無墜。眾中異解多途。商量非一。埋沒
宗旨。錯判名言。或謂青青翠竹盡是真如。鬱鬱黃花
無非般若。或謂山河草木物物皆是真心顯現。何獨
庭前栢樹子乎。塵毛瓦礫都是一法界中重重無盡
理事圓融。或謂庭前栢樹子纔舉。便直下薦取敵體
全真。擬議之間早落塵境。須是當人作用。臨機相見。
或棒或喝。或擎起拳頭衣袖一拂。遮箇眼目如石火
電光相似。或謂庭前栢樹子更有甚麼事。趙州直下
為人實頭說話。饑來喫飯困即打眠。動轉施為盡是
自家受用。如斯見解似粟如麻。皆是天魔種族外道
邪宗。但取識情分別。用心取捨強作知見。口耳相傳
誑惑於人。貴圖名利。是何業種。玷瀆祖風。何不遊方
徧歷求善知識決擇身心。略似箇衲僧。古來自有宗
門師範。我佛心宗釋梵諸天拱手敬信。三賢十聖罔
測其由。乃舉拂子云。若向遮裏悟去。山河大地與汝
同參。復顧左右云。道林爭敢壓良為賤。
僧問雲峯。巔山巖崖還有佛法也無。峯云有。僧云如
何是巔山巖崖佛法。曰猢猻倒上樹。
妙喜曰。若人信受奉行。一生參學事畢。
琅邪覺和尚示眾云。山僧因看華嚴金師子章第九
由心回轉善成門。又釋曰。如一尺之鏡。納重重之影
象。若然者。道有也得。道無也得。道非亦得。道是亦得。
雖然如是。更須知有拄杖頭上一竅。若也不會。拄杖
子穿燈籠入佛殿。撞著釋迦磕倒彌勒。露柱拊掌呵
呵大笑。你且道笑箇甚麼。以拄杖卓一下。
韶國師問龍牙。雄雄之尊為甚麼近之不得。牙曰如
火與火。曰忽遇水來又作麼生。曰道者汝不會。次問
疎山。百匝千重是何人境界。山曰左搓芒繩縛鬼子。
進曰不落古今請師說。曰不說。曰為甚麼不說。曰箇
中不辨有無。
雲門和尚示眾云。我事不獲巳向你諸人道。直下無
事早是相埋沒也。更欲蹋步向前。尋言逐句求覔解
會。千差萬別廣設問難。贏得一場口滑。去道轉遠。有
甚麼歇時。祇此箇事。若在言語上。三乘十二分教豈
是無言語。因甚麼道教外別傳。若從學解機智。祇如
十地聖人說法如雲如雨。猶被訶責見性如隔羅縠。
以此故知。一切有心天地懸殊。雖然如此。若是得底
人。道火不能燒口。終日說事。未甞挂著唇齒。未曾道
著一字。終日著衣喫飯。未曾觸著一粒米。挂一縷絲。
雖然如此。猶是門庭之說。須是實得與麼始得。若約
衲僧門下。句裏呈機徒勞佇思。直饒一句下承當得。
猶是瞌睡漢。時有僧問如是一句。曰舉。
妙喜曰。瞌睡漢。
端師子華亭陞座云。靈山師子雲間哮吼。佛法無可
商量。不如打箇筋斗。便跳下座。
阿難問迦葉。世尊傳金襴袈裟外別傳何法。迦葉召
云阿難。阿難應喏。迦葉云倒却門前剎竿著。汾陽云。
不問那知。五祖戒云。露。翠巖芝云。千年無影樹。今時
沒底靴。
真淨和尚示眾云。還有問話底麼。良久云。三十年弄
馬騎。却被驢撲。遂撫膝云。直得須彌岌嶪。海水騰波。
三十三天一時退位。十八大地獄盡乃停酸。見麼。若
遮裏見得。釋迦拱手彌勒攢眉。文殊普賢與伊作侍
者。若也不見。看我七縱八橫。且向葛藤裏薦取。阿呵
呵。諸高德。且道我笑箇甚麼。噫。我笑昔日雲門臨濟
德山巖頭。螢火之光蚊蚋之解。一人道我呵佛罵祖。
一人道我得末後句。一人道黃檗佛法無多子。一人
道大覺世尊初生下時。一手指天一手指地。天上天
下唯我獨尊。我當初若見一棒打殺與狗子喫。似遮
一隊掠虗漢。總只一期無佛處稱尊。若是如今喚來。
一時與伊生按過。自餘之輩放過即不可。豈不聞僧
問乾峯云。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在甚
麼處。乾峯拈拄杖畫一畫云在遮裏。只如乾峯恁麼。
曾夢見也未。若是老僧即不然。十方薄伽梵。一路涅
槃門。未審路頭在甚麼處。劈脊便棒。却問伊。路頭在
甚麼處。待伊擬開口。熱喝出去。更有箇雲門折脚老
比丘。不分緇素不辨正邪。拈扇子云。𨁝跳上三十三
天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。似遮
般和泥合水漢。糞掃堆裏埋却十箇五箇又有甚過。
阿呵呵。樂不樂。足不足。而今幸對山。青山綠年來。是
事一時休。信任身心嬾拘束。大眾休瞌睡好。
瑞巖彥和尚問巖頭。如何是本常理。巖頭曰動也。曰
動時如何。頭曰不是本常理。彥沈思良久。頭曰。肯即
未脫根塵。不肯即永沈生死。彥遂領悟。後謁夾山。山
問甚麼處來。曰臥龍來。山云來時龍還起未。彥乃顧
視之。山曰灸瘡上更著艾爝。曰和尚又苦如此作甚
麼。山便休。
妙喜曰。若不藍田射石虎。幾乎悞殺李將軍。
南院問僧汝名甚麼。僧云普參。院曰忽遇屎橛時如
何。僧云不審。院便打。
羅漢南和尚示眾云。諸佛不出世。達磨不西來。祖師
心印狀似鐵牛之機。所以印空也日月沈輝乾坤黯
黑。印水也蹙浪驚濤魚龍喪命。印泥也大地水消聖
凡路絕。若是那一印。誰敢覰著。爭柰諸方起模畫樣。
若到羅漢手中。直教粉碎。
招慶和尚示眾云。招慶今夜與諸人一時道却。還委
落處麼。時有僧出云。大眾一時散去。還稱師意也無。
曰好與拄杖。僧禮拜。慶曰。雖有盲龜之意。且無曉月
之程。僧云如何是曉月之程。曰此是盲龜之意。問如
何是沙門行。曰非行不行。問如何是西來意。曰蚊子
上鐵牛。
德山和尚長講金剛經為業。後聞南方禪宗大興。罔
措其由。遂罷講散徒𢹂疏鈔南遊。先到龍潭。纔跨門
便問。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。潭曰
子親到龍潭。山乃禮拜而退。至夜入室侍立更深。潭
曰子何不下去。山遂珍重揭簾而出。見外面黑。却回
云外面黑。潭乃點紙燭度與。山方接次。潭便吹滅。山
於此忽然大悟。便禮拜。潭曰子見箇甚麼便禮拜。山
云某甲自今巳後更不疑著天下老和尚舌頭。至來
日龍潭上堂云。可中有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。一
棒打不回頭。佗時後日向孤峯頂上立吾道去在。山
遂取疏鈔於法堂前。將一炬火提起云。窮諸玄辯。若
一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。將疏鈔
便燒。於是禮辭。
鄧隱峯辭馬祖。祖曰甚處去。云石頭去。祖曰石頭路
滑。云竿木隨身逢場作戲。便去。纔到石頭。乃遶禪床
一匝。振錫一下問。是何宗旨。頭曰蒼天蒼天。峯無語。
却回舉似馬祖。祖曰。汝更去。見佗道蒼天蒼天。汝便
噓兩聲。峯又去。一依前問。頭乃噓兩聲。峯又無語。歸
舉似馬祖。祖曰向汝道石頭路滑。
照布衲一夕指半月問溥上座。那一片甚麼處去也。
溥曰莫妄想。照曰失却一片也。
妙喜曰。自起自倒。
廣慧璉和尚到首山。山問近離甚麼處。曰漢上。山豎
拳云漢上還有遮箇麼。曰遮箇是甚麼盌鳴聲。山云
瞎。曰恰是。拍一拍便出去。
長髭和尚參石頭。頭問甚麼處來。曰嶺南來。頭云大
庾嶺頭一鋪功德成就也未。曰。成就久矣。只欠點眼
在。頭云莫要點眼麼。曰便請。石頭垂下一足。髭便作
禮。頭云你見箇甚麼便禮拜。曰如紅鑪上一點雪。
仰山問南塔。老僧何似一頭驢。曰佛亦不似。云。佛既
不似。似箇甚麼。曰。若有所似。何異於驢。仰山然之。
楊岐和尚問僧。秋色依依朝離何處。僧云去夏在上
藍。曰不涉程途一句作麼生道。云兩重公案。曰謝上
座答話。僧便喝。岐曰那裏學得遮虗頭來。云明眼尊
宿難謾。曰與麼則楊岐隨上座去也。僧擬議。岐曰念
汝鄉人在此。放汝三十棒。問如何是佛。曰堦前喝棒
聲。
睦州和尚見僧來云。現成公案。放汝三十棒。雲峯悅
云。作賊人心虗。
妙喜曰。又添得一箇。道了問沖密。你道我恁麼道
還有過也無。密云作賊人心虗。妙喜曰三箇也有。
道吾真和尚示眾云。古人道。認著依前還不是。實難
會。土宿頷下髭鬚多。波斯眼深鼻孔大。甚奇恠。歘然
透過新羅界。又示眾云。古今日月。依舊山河。若明得
去。十方薄伽梵。一路涅槃門。若明不得。謗斯經故。獲
罪如是。
夾山和尚示眾云。不知天曉。悟不由師。龍門躍鱗。不
墮漁人之手。但意不寄私緣。舌不親玄旨。正好知音。
此名俱生話。若向玄旨疑去。賺殺闍梨。困魚止濼。鈍
鳥棲蘆。雲水非闍梨。闍梨非雲水。老僧於雲水而得
自在。闍梨又作麼生。
睦州和尚示眾云。裂開也在我。揑聚也在我。有僧問
如何是裂開。曰三九二十七。菩提涅槃真如解脫即
心即佛。我且與麼道。汝又作麼生。僧云某甲不與麼
道。曰。盞子撲落地。揲子成七片。雲峯悅云。相罵饒汝
接觜。相唾饒汝潑水。
翠巖芝和尚示眾云。砂裏無油事可哀。翠巖嚼飯餧
嬰孩。佗時好惡知端的。始覺從前滿面灰。
殃崛摩羅因持鉢至一長者門。其家婦人正值產難。
子母未分。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法能
免產難。殃崛語長者云。我乍入道。未知此法。待我回
問世尊。却來相報。及返具陳斯事。佛告殃崛。汝速去
報言。我自從賢聖法來。未曾殺生。殃崛依佛所說往
告長者。婦人聞之當時分免。
曹山和尚示眾云。諸方盡把格則。何不與佗道却。令
佗不疑去。雲門在眾出問。密密處為甚麼不知有。山
曰只為密密所以不知有。門云此人如何親近。曰莫
向密密處親近。云不向密密處親近時如何。曰始解
親近。門云喏喏。
妙喜曰。濁油更著濕燈心。
德山圓明和尚示眾云。與麼來者見成公案。不與麼
來者垛生招箭。總不與麼來。徐六遇擔板。迅速鋒芒
猶是鈍漢。萬里無雲青天猶在。僧問倜儻無差時如
何。曰繫驢橛。云過在甚麼處。曰自屎不覺臭。云和尚
恁麼道即得。曰蜣蜋推糞毬。問無跡無蹤是甚麼人
行履處。曰偷牛賊。問不歷僧祇獲法身時如何。曰也
是牌下立。問𦏰羊未挂角時如何。曰獵屎狗。云挂角
後如何。曰獵屎狗。問如何是古佛路。曰道邊神樹子。
清涼法眼和尚示眾云。出家人但隨時及節便得。寒
即寒。熱即熱。欲識佛性義。當觀時節因緣。古今方便
不少。不見石頭和尚因看肇論云。會萬物為已者其
惟聖人乎。佗家便道。聖人無已靡所不已。有一片言
語。喚作參同契。末上云。竺土大僊心。無過此語也。中
間也只隨時說話。上座。今欲會萬物為已去。葢盡大
地無一法可見。佗又囑人云。光陰莫虗度。適來向上
座道。伹隨時及節便得。若也違時失候。即是虗度光
陰。於非色中作色解。上座。於非色中作色解即是違
時失候。且道色作非色解還當不當。上座。若恁麼會。
便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座。但
守分。隨時過。
襄州廣德周和尚。僧問。承教有言。阿逸多不斷煩惱
不修禪定。佛記此人成佛無疑。此理如何。曰。鹽又盡。
炭又無。云鹽盡炭無時如何。曰愁人莫向愁人道。道
向愁人愁殺人。
妙喜曰。古人恁麼答話。喚作洗脚上船。
二祖問達磨。諸佛法印可得聞乎。曰諸佛法印匪從
人得。曰我心未寧乞師安心。曰將心來與汝安。曰覔
心了不可得。曰與汝安心竟。芭蕉云。金剛與泥人揩
背。
香林遠和尚。僧問北斗裏藏身意旨如何。曰。月似彎
弓。少雨多風。問如何是室內一燈。曰三人證龜成鼈。
問如何是衲衣下事。曰臘月火燒山。問魚游陸地時
如何。曰發言必有後救。僧云却下碧潭時如何。曰頭
重尾輕。
韶州海禪師初見六祖問。即心即佛。願垂指喻。祖曰。
前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一
切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。即心名慧。
即佛乃定。定慧等持。意中清淨。悟此法門。由汝習性。
用本無生。雙修是正。海信受。以偈贊曰。即心元是佛。
不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。
藥山和尚久不陞堂。一日院主白云。大眾久思和尚
示誨。曰打鐘著。時大眾方集定。便下座歸方丈。
妙喜曰。葛藤不少。
院主隨後問云。和尚許為大眾說話。為甚麼一言不
措。曰。經有經師。論有論師。爭恠得老僧。
妙喜曰。笑殺人。
西睦和尚上堂。有一俗士舉手云和尚便是一頭驢。
曰老僧被汝騎。士無語。後三日再來云。某甲三日前
著賊。睦拈拄杖趂出。
葉縣省和尚。一日念和尚問云。喚作竹篦則觸。不喚
作竹篦則背。合喚作甚麼物即得。省於此大悟。遂於
手中掣得竹篦。拗折擲于堦下却云。是甚麼。念云瞎。
省便禮拜。因僧請益趙州栢樹子話。省曰我不辭與
汝說。還信麼。云和尚重言爭敢不信。曰汝還聞簷頭
雨滴聲麼。其僧豁然。不覺失聲云㖿。省云汝見箇甚
麼道理。僧即以頌對云。簷頭雨滴。分明瀝瀝。打破乾
坤。當下心息。省忻然。
法華舉和尚示眾云。語漸也。返常合道。論頓也。不留
朕迹。直饒論其頓返其常。也是抑而為之。舉到公安
遠和尚處。遠問作麼生是伽藍。舉曰。深山藏獨虎。淺
草露羣蛇。云作麼生是伽藍中人。曰。青松葢不得。黃
葉豈能遮。云道甚麼。曰。少年翫盡天邊月。潦倒浮桑
沒日頭。云。一句兩句。雲開月露。作麼生。曰照破佛祖。
五祖演和尚示眾云。將四大海水為一枚硯。須彌山
作一管筆。有人向虗空裏寫祖師西來意五字。太平
下座大展坐具禮拜為師。若寫不得。佛法無靈驗。有
麼有麼。便下座。大眾散。師高聲云侍者。侍者應喏。曰
收取坐具。復問侍者云。還收得坐具麼。侍者提起坐
具。演曰我早知汝恁麼也。又示眾云。上是天。下是地。
南北東西依舊位。釋迦老子弄精魂。達磨西來多忌
諱。忽有箇漢出來道。和尚低聲。但向伊道。祇要拋塼
引玉。
雲門見僧來參。乃拈起袈裟云。汝若道得。落我袈裟
圈䙡裏。汝若道不得。又在鬼窟裏坐。作麼生。自代云。
某甲無氣力。
妙喜曰。西天斬頭截臂。遮裏自領出去。
玄沙和尚示眾云。佛道閑曠無有程途。無門解脫之
門。無意道人之意。不在三際故不可昇沈。建立乖真
非屬造化。動則起生死之本。靜則醉昏沈之鄉。動靜
雙泯即落空亡。動靜雙收顢頇佛性。直須對塵對境
如枯木寒灰。臨時應用不失其宜。鏡照諸像不亂光
輝。鳥飛空中不雜空色。所以十方無影像。三界絕行
蹤。不墮往來機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘
聲。鐘鼓不相交。句句無前後。如壯士展臂不借佗力。
師子游行豈求伴侶。九霄絕翳何在穿通。一段光明
未曾昏昧。若到者裏。體寂寂。常的的。日赫焰。無邊表。
圓覺空中不動搖。吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者。元
無出入。名相無體。道本如如。法爾天真。不同修證。只
要虗閑。不昧作用不涉塵泥。箇中纖毫道不盡。即為
魔王眷屬。句前句後是學人難處。所以一句當天。八
萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影靜夜鐘聲。隨扣
擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行
履處如火消冰。終不却成冰。箭既離絃無返回勢。所
以牢籠不肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處
所。若到者裏。步步登玄不屬邪正。識不能識。智不能
知。動便失宗。覺即迷旨。二乘膽戰。十地魂驚。語路處
絕。心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗
耶。須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼
現前。更疑何事。沒棲泊處離去來今。限約不得心思
路絕。不因莊嚴本來真淨。動用語笑。隨處明了。更無
欠少。今時人不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染
著頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心
歛念。攝事歸空。閉目藏睛。纔有念起旋旋破除。細想
纔生即便遏捺。如此見解即是落空亡底外道。魂不
散底死人。冥冥漠漠無覺無知。塞耳偷鈴徒自欺誑。
者裏分別則不然也。不是隈門傍戶。句句現前不得
商量。不涉文墨。本絕塵境本無位次。權名箇出家兒。
畢竟無蹤跡。真如凡聖地獄天堂。只是燎狂子之方。
虗空尚無改變。大道豈有昇沈。悟則縱橫不離本際。
若到者裏。凡聖也無立處。若向句中作意。則沒溺殺。
學人若向外馳求。又落魔界。如如向上沒可安排。恰
似焰鑪不藏蚊蚋。此理本來平坦。何用剗除。動轉揚
眉是真解脫。道不強為意度建立乖真。若到者裏纖
毫不受。措意則差。便是千聖出頭來也。安一字不得。
久立珍重。
趙州和尚到茱萸。將拄杖於法堂上從東過西從西
過東。茱萸問作甚麼。州云探水。曰。我遮裏一滴也無。
探箇甚麼。州靠却拄杖便出去。琅邪覺云。勢去奴欺
主。年衰鬼弄人。
妙喜曰。鉤在不疑之地。
仰山和尚因溈山問。大地眾生。業識茫茫。無本可據。
子作麼生知佗有之與無。曰某甲有驗處。時有僧從
面前過。仰山召云闍梨。其僧回首。仰曰。和尚。遮箇便
是業識茫茫無本可據。溈山云。此是師子一滴乳。迸
散十斛驢乳。
桐峯庵主因僧問。庵主在遮裏。忽遇大蟲來。又作麼
生。主便作大蟲吼。僧作怕勢。主大笑。僧云遮賊。主云
爭柰我何。雪竇云。是則是。兩箇惡賊。只解掩耳偷鈴。
無業國師謂弟子慧愔等曰。汝等見聞覺知之性。與
太虗同壽。不生不滅。一切境界本自空寂。無一法可
得。迷者不了即為境惑。一為境惑流轉無窮。汝等當
知心性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破壞。一
切諸法如影如響。無有實者。故經云。唯此一事實。餘
二即非真。若了一切空。無一物當情。是諸佛用心處。
汝等勤而行之。
溈山和尚示眾云。夫道人之心質直無偽。無背無面。
無詐妄心。行一切時中。視聽尋常。更無委曲。亦不閉
眼塞耳。但情不附物即得。從上諸聖只是說濁邊過
患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟。
清淨無為。澹泞無礙。喚佗作道人。亦名無事人。時有
僧問頓悟之人更有修否。曰。若真悟得本。佗自知時。
修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得一切。頓悟
自理。猶有無始曠劫習氣未能頓淨。須教渠淨除現
業流識。即是修也。不道別有法教渠修行趣向。從聞
入理。聞理深妙心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義
抑揚當時。此乃得坐披衣自解作活計。以要言之。則
實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。若也單刀
直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。
安國挺禪師因長安講華嚴經僧來問。五祖云。真性
緣起。其義云何。祖默然。時挺侍立次。乃謂曰。大德。正
興一念問時。是真性中緣起。其僧言下大悟。
妙喜曰。一念未興時。不可無緣起也。或曰一念未
興。喚甚麼作緣起。我也只要汝恁麼道。
越山和尚初參雪峯而染指。後因閩王請於清風樓
上齋坐久。舉目忽覩日光。豁然頓曉。而有偈曰。清風
樓上赴官齋。此日平生眼豁開。方信普通年遠事。不
從葱嶺付將來。歸呈雪峯。峯然之。僧問如何是佛身。
曰汝問那箇佛身。云釋迦佛身。曰舌覆三千界。臨終
時集眾示偈云。眼光隨色盡。耳識逐聲消。還源無別
旨。今日與明朝。
國清奉和尚。僧問如何是佛法大意。曰。釋迦是牛頭
獄卒。祖師是馬面阿旁。問如何是西來意。曰東壁打
西壁。問如何是撲不破底句。曰。不隔毫氂。時人遠嚮。
洛浦和尚示眾云。末後一句始到牢關。把斷要津不
通凡聖。尋常向諸人道。任從天下樂欣欣。我獨不肯。
何故。如靈龜負圖。自取喪身之兆。鳳縈金網。趣霄漢
以何期。直須旨外明宗。莫向言中取則。是以石人機
似汝。也解唱巴歌。汝若似石人。雪曲也應和。
夾山和尚因僧問撥塵見佛時如何。曰。欲知此事。直
須揮劒。若不揮劒。漁父棲巢。僧如前問石霜。霜云。渠
無國土。甚處逢渠。僧却舉似夾山。山曰。門庭施設不
無夾山。入理深談猶較石霜百步。
泐潭英和尚示眾。舉祖師道。一切眾生性清淨。從本
無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。大
眾。先聖恁麼道不妨奇特。奈緣衲僧門下檢點將來。
也是食飽傷心。坐久腰痛。又示眾云。阿呵呵。是甚麼。
昨夜蟾光獨自坐。屈指從頭數故人。翻憶當時破竈
墮。是甚麼。眨起眉毛早蹉過。僧問逢場作戲時如何。
曰紅鑪拋出鐵烏龜。
天皇和尚問石頭。離却定慧。以何法示人。頭云。我遮
裏無奴婢。離箇甚麼。曰如何明得。頭云汝還撮得虗
空麼。曰與麼則不從今日去也。頭曰未審汝早晚從
那邊來。曰某甲不是那邊人。頭云我早知汝來處。曰
和尚何得贓誣於人。頭云汝身見在。曰。雖然如是。畢
竟如何示於後人。頭云汝道阿誰是後人。天皇從此
有省。
妙喜曰。且道省得箇甚麼。
太原孚上座在楊州孝先寺講涅槃經。有禪者阻雪
在寺。因往聽講。至三因佛性.三德法身。廣談法身妙
理。禪者失笑。孚講罷。請禪者喫茶。白曰。某甲素志狹
劣。依文解義。適蒙見笑。且望見教。禪者曰。實笑座主
不識法身。孚曰如此解說何處不是。曰請座主更說
一徧。孚曰。法身之理猶若太虗。豎窮三際橫亘十方。
彌綸八極包括二儀。隨緣赴感靡不周徧。曰不道座
主說不是。只是說得法身量邊事。實未識法身在。孚
曰。既然如是。禪德當為我說。曰座主還信否。孚曰焉
敢不信。曰。若如是。座主暫輟講旬日。於室內端然靜
慮。收心攝念。善惡諸緣一時放却。孚一依所教。從初
夜至五更。聞鼓角聲忽然契悟。便去扣門。禪者曰阿
誰。孚曰某甲。禪者咄曰。教汝傳持大教代佛說法。夜
來為甚麼醉酒臥街。孚曰。禪德。自來講經。將生身父
母鼻孔扭揑。從今巳去更不敢如是。禪者曰。且去。來
日相見。孚遂罷講徧歷諸方。久在雪峯有大聲譽。後
歸揚州。被陳尚書留在宅供養。一日謂尚書曰。來日
講一徧大涅槃經報答尚書。書致齋茶畢。孚遂陞座。
良久揮尺一下云。如是我聞。乃召尚書。書應諾。孚云
一時佛在。便乃脫去。
巖頭示眾云。吾甞七八年披究涅槃經。其中有三兩
段義頗似衲僧說話。又云休休。時有僧云請和尚舉。
頭曰。吾教意如∴字三點。第一向東方下一點。點開
諸菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命根。第三
向上方下一點。點開諸菩薩頂門。此是涅槃經中第
一段義。又云。吾教意如摩醯首羅。擘開面門豎亞一
隻眼。此是第二段義。又云。吾教意如塗毒鼓。擊一聲
遠近聞者皆喪。此是第三段義。時有小嚴上座出問。
如何是塗毒鼓。頭以兩手按膝亞身云。韓信臨朝底。
妙喜舉了喝云。縮頭去。
首山念和尚上堂。汾陽昭和尚出問。百丈卷席意旨
如何。曰龍袖拂開全體現。云未審師意如何。曰象王
行處絕狐蹤。昭於言下大悟。遂提起坐具顧視大眾
云。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。禮拜歸眾。時
葉縣省和尚作首座。纔退便問。昭兄。汝適來見箇甚
麼道理便與麼道。曰正是我放身捨命處。省便休。
葉縣省和尚示眾云。諸禪德。衲僧是通變道人。若遇
鑊湯鑪炭諸般厄難。又如何免得。若是免不得。何名
通變道人。作麼生是透脫諸般厄難底句。還有透脫
得者麼。試對眾道看。為汝證據。若是透脫不得。即是
萬人作一冢。無人替代渠。
唐明嵩和尚。僧問。古人東山西嶺青。意旨如何。曰波
斯鼻孔大。云與麼則西天迦葉東土我師。曰金剛手
板濶。問大悲千手眼那箇是正眼。曰。開化石佛拍手
笑。晉祠娘子解謳歌。問。臨濟推倒黃檗。為甚麼維那
喫棒。曰。正狗不偷油。雞㘅燈盞走。
雪峯和尚見獮猴乃云。遮箇獼猴。各背一面古鏡。三
聖曰。歷劫無名。何以彰為古鏡。峯云瑕生也。聖云一
千五百人善知識。話頭也不識。峯云。老僧住持事繁。
黃龍新和尚示眾云。參玄上士須參活句。莫參死句。
何也。若向活句下明得。死却天下衲僧。若向死句下
明得。活却天下衲僧。且道不落死活一句作麼生道。
太湖三萬六千頃。月在波心說向誰。僧問如何是四
大毒蛇。曰地水火風。云如何是地水火風。曰四大毒
蛇。僧云學人未曉乞師方便。曰一大既爾四大同。
青林虔和尚示眾云。祖師門下。鳥道玄微功窮皆轉。
不究難明。汝等諸人直須離心意識參。出凡聖路學。
方可保任。若不如是。非吾子息。
妙喜曰。饒你離心意識參得透。出凡聖路學得成。
也是雪峯道底。
楊侍郎問廣慧璉云。承和尚有言。一切罪業皆因財
寶所生。勸人疎於財寶。而況南閻浮提眾生以財為
命。邦國以財聚人。教中亦有財法二施。何得勸人疎
於財寶。璉曰旛竿頭上鐵龍頭。侍郎曰海壇馬子似
驢大。璉曰楚雞不是丹山鳳。侍郎曰。佛滅二千年。比
丘少慙愧。
䖍州微和尚因僧問。三乘十二分教體理得妙。與祖
意是同是別。曰須向六句外鑑。不得隨佗聲色轉。僧
云如何是六句。曰。語底.默底.不語底.不默底.總是.總
不是。汝合作麼生。僧罔措。
溈山和尚謂仰山曰。汝須獨自回光返照。別人不知
汝解處。汝試將實解獻老僧看。仰曰。若教某甲自看。
到遮裏無圓位。亦無一物一解得獻和尚。溈云。無圓
位處元是汝作解處。未離心境在。仰曰。既無圓位。何
處有法。把何物作境。溈云適來是汝作與麼解是否。
仰曰是。溈云。若恁麼。是具足心境法。未脫我所心在。
元來有解獻我。許汝信位顯。人位隱在。
德山圓明示眾云。俱胝和尚但有問答只豎一指頭。
寒則普天普地寒。雪竇云。甚麼處見俱胝老。熱則普
天普地熱。雪竇云。莫錯認定盤星。復云。森羅萬象徹
下孤危。大地山河通上險絕。甚麼處得一指頭禪。
妙喜曰。可謂是貴人多忘。
世尊昔因文殊至諸佛集處。值諸佛各還本處。唯有
一女人近彼佛坐。入於三昧。文殊乃白佛云。何此女
得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女令從三
昧起。汝自問之。文殊遶女人三匝鳴指一下。乃托至
梵天。盡其神力而不能出。世尊云。假使百千文殊亦
出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土有網
明菩薩。能出此女人定。須臾網明大士從地湧出。作
禮世尊。世尊勅網明出。網明却至女人前鳴指一下。
女人於是從定而出。雲居祐頌云。百千文殊出不得。
網明不費纖毫力。落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一
色。天衣懷頌云。文殊托上梵天。網明輕輕彈指。女子
黃面瞿曇。看佗一倒一起。
南臺安和尚因僧問。寂寂無依時如何。曰寂寂底聻。
因有頌曰。南臺靜坐一爐香。終日凝然萬慮忘。不是
息心除妄想。都緣無事可思量。
妙喜喝一喝。
臨濟和尚到三峯平和尚問近離甚麼處。曰。金牛昨
夜遭塗炭。直至如今不見蹤。平曰。秋風吹玉管。那箇
是知音。曰。直透萬重關。不住青霄外。平曰遮一問太
高生。曰。龍生金鳳子。衝破碧琉璃。平曰且坐喫茶。濟
便坐。平又問近離甚麼處。曰龍光。平曰龍光近日有
甚麼言句。濟便下參堂。
泐潭準和尚示眾云。同異成壞總別。三四五六七八。
欲要隨流入流。無過先解此法。遂拈拄杖卓一下云。
此法非思量分別之所能解。若也分別。落在眾生境
界。且道不分別不思量是箇甚麼。擲下拄杖云。妙湛
總持不動尊。首楞嚴王世希有。又示眾云。劄久雨不
睛。直得五老峯頭黑雲靉靆。洞庭湖裏白浪滔天。雲
門大師忍俊不禁。向佛殿裏燒香三門頭合掌。禱祝
呪願。願黃梅石女生兒。子母團圓。少室無角鐵牛常
甘水草。喝一喝云。有甚交涉。
雲臺欽和尚示眾云。還有人鑑得出麼。若鑑得出。是
甚麼村裏破草鞋。若也鑑不出。落地作金聲。僧問如
何是談真逆俗。曰客作漢問甚麼。云如何是順俗違
真。曰喫茶去。
龍潭和尚問天皇。某甲自到來。不蒙和尚指示心要。
皇曰。自汝到來。吾未甞不指示汝心要。曰何處指示。
曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南
時。吾便低首。何處不指示汝心要。龍潭佇思間。皇曰
見則直下便見。擬思即差。龍潭當下開悟。乃復問如
何保任。皇曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖
解。
雪峯和尚。僧問古㵎寒泉時如何。曰瞪目不見底。云
飲者如何。曰不從口入。趙州聞僧舉。乃曰。不從口入。
從鼻孔入。僧却問古㵎寒泉時如何。州曰苦。云飲者
如何。州曰死。峯聞得乃曰。趙州古佛。遂遙望作禮曰。
從此不答話。
報恩則和尚因法眼問。曾見甚麼人來。曰見青峯和
尚。眼云有甚麼言句。曰某甲曾問如何是學人自已。
峯云丙丁童子來求火。眼云上座作麼生會。曰丙丁
屬火。將火求火。如將自已求自已。眼云與麼會又爭
得。曰。某甲只與麼。未審和尚尊意如何。眼云。汝問我。
我與汝道。則問如何是學人自已。眼云丙丁童子來
求火。則於言下大悟。
玄沙與天龍入山見虎。龍云和尚虎。曰是汝虎。歸院
龍請益。和尚今日山中見虎。未審尊意如何。曰。娑婆
世界有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界。
妙喜代云。也知和尚為人切。
保寧勇和尚頌云。猛虎當途獨振威。爪牙真箇利如
錐。可憐不覺亡身者。碎骨拾來良可悲。
龐居士偈曰。心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無
亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。易復易。即此五蘊有真
智。十方世界一乘同。無相法身豈有二。若捨煩惱入
菩提。不知何方有佛地。
黃龍南和尚因化主歸。陞座云。有五種不易。一施者
不易。二化者不易。三變生為熟者不易。四端坐食者
不易。且道第五不易是甚麼人。良久云聻。便下座。時
翌巖真為首座。藏主問真。第五不易是誰。真云。腦後
見腮。莫與往來。
石鞏和尚昔為獵人。趂鹿從馬祖菴前過。問祖曰。還
見鹿過否。曰汝是何人。云射獵人。祖曰汝一箭射幾
箇。曰一箭射一箇。祖曰汝不善射。曰和尚解射否。祖
曰解射。曰和尚一箭射幾箇。祖曰一箭射一羣。曰。彼
此是生命。何用射佗一羣。祖曰。汝既知如此。何不自
射。曰。若教某甲自射。直是無下手處。祖曰遮漢曠劫
無明煩惱今日頓息。師當時擲下弓箭投祖出家。
玄沙和尚上堂。眾集。遂將拄杖一時趂下。却回向侍
者道。我今日作得一解。險入地獄如箭射。侍者云。喜
得和尚再復人身。翠巖芝云。大小玄沙。前不到村後
不至店。且作麼生道得出身之路。道吾真云。大小芝
老只是偏枯。若是道吾即不然。玄沙與侍者一人具
一隻眼。
羅山和尚曾問石霜。起滅不停時如何。霜云。直須寒
灰枯木去。一念萬年去。函葢相應去。全清絕點去。山
不契。却往巖頭處如前問。巖頭喝云是誰起滅。山於
此有省。
唐明嵩和尚問首山。如何是佛法的的大意。山云楚
王城畔汝水東流。嵩於此有省。頓契佛意。乃作三玄
偈曰。得用直須用。心意莫定動。三歲師子吼。十方絕
狐種。我有真如性。如同幕裏隱。打破六門關。顯出毗
盧印。真骨金剛體可誇。六塵一拂永無遮。廓落世界
空為體。體上無為真到家。山聞乃請喫茶問。遮三頌
是汝作來邪。曰是。山云或有人教汝現三十二相時
如何。曰某甲不是野狐精。山曰惜取眉毛。曰和尚落
了多少。山以竹篦頭上打云。遮漢向後亂做去在。
雲門有時云。光不透脫有兩般病。一切處不明。面前
有物。是一。又透得一切法空。隱隱地似有箇物相似。
亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身。為法
執不忘。已見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身
去。放過即不可。子細點檢來。有甚麼氣息。亦是病。
妙喜曰。不用作禪會。不用作道會。不用作向上商
量。此是雲門老漢據實而論。我恁麼道。有沒量罪
過。汝若點檢得出。許汝具擇法眼。若點檢不出。且
向雲門葛藤裏參。
德山和尚因廓侍者問。從上諸聖向甚麼處去。山云
作麼作麼。廓云。勑點飛龍馬。跛鼈出頭來。山便休去。
次日浴出。廓過茶與山。山於廓背上拊一下云。昨日
公案作麼生。廓云遮老漢今日方始瞥地。山又休去。
鴈蕩齊和尚。僧問。夜月舒光。為甚麼碧潭無影。曰作
家弄影漢。其僧從東過西立。齊曰。不唯弄影。兼乃怖
頭。
大寧寬和尚。僧問如何是露地白牛。寬以火筯橫火
爐上。云會麼。僧云不會。曰。頭不欠。尾不剩。問。丹霞燒
木佛。院主為甚麼眉鬚墮落。曰賊不打貧兒家。師在
同安見僧遷化。僧便問。既是同安。為甚病僧化去。曰
布施不如還債。問。法無取捨。為甚麼遞相傳授。曰傳
授無取捨。問。飲光正見。為甚麼拈花却笑。曰忍俊不
禁。問天下禪客為甚麼出遮箇○不得。曰往往如斯。
資福遠和尚問鏡清。如何是諸佛出身處。清云大家
要知。遠曰斯則眾眼難謾。清曰理能伏豹。
金牛和尚因臨濟來。乃橫按拄杖方丈前坐。濟遂拊
掌三下歸堂去。金牛却下去。人事了便問。賓主相見
各有軌儀。上座何得無禮。濟云道甚麼。金牛擬開口。
濟便打一坐具。金牛作倒勞。濟又打一坐具。金牛曰。
今日不著便。遂歸方丈。溈山問仰山。此二尊宿還有
勝負否。仰云。勝即總勝。負即總負。
趙州和尚因侍者報大王來也。州云大王萬福。者云
未到在。州云又道來也。
良遂座主初參麻谷。谷見來即荷鋤入園鋤草。遂隨
到鉏草處。谷殊不顧。便歸方丈閉却門。遂次日復去。
谷又閉門。遂乃敲門。谷問阿誰。云良遂。纔稱名忽然
契悟。乃云。和尚莫謾良遂。良遂若不來禮拜和尚。洎
被經論賺過一生。及歸講肆謂眾曰。諸人知處良遂
總知。良遂知處諸人不知。
漳州羅漢和尚問關南常和尚。如何是大道之源。常
與一拳。遂有省。乃為歌曰。咸通七載初參道。到處逢
言不識言。心裏疑團若栲栳。三春不樂止林泉。忽遇
法王氈上坐。便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起。祖
膊當胸打一拳。駭散癡團獦狙落。舉頭看見日初圓。
從茲蹬蹬而碣碣。直至如今常快活。只聞肚裏飽膨
脝。更不東西去持鉢。
妙喜曰。可惜遮一拳。分付不著人。
慈明和尚見泉大道來乃曰。片雲橫谷口。游人何處
來。泉顧視左右曰。夜來何處火。燒出古人墳。師曰未
在更道。泉作虎聲。師打一坐具。泉推師就坐。師却作
虎聲。泉曰。我見七十餘員知識。祇有你較些子。
雲門云。有三種人。一人因說得悟。一人因喚得悟。第
三人見舉便回去。你道便回去意作麼生。復云。好與
三十棒。
徹禪師。江西人。姓張氏。名行昌。少任俠。自南北分化。
二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人自
立秀為第六祖。而忌能大師傳衣為天下所聞。祖預
知其事。即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人所
囑。懷刃入祖室將欲加害。祖伸頸而就。行昌揮刃者
三。都無所損。祖曰。正劒不邪。邪劒不正。只負汝金。不
負汝命。行昌驚仆久而方蘇。求哀悔過即願出家。祖
遂與金曰。汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可佗日易形
而來。吾當攝受。行昌稟旨宵遁。投僧出家具戒精進。
一日憶祖之言遠來禮覲。祖曰。吾久念於汝。汝來何
晚。曰。昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報於深恩。
其惟傳法度生乎。弟子甞覽涅槃經。未曉常無常義。
乞和尚慈悲略為宣說。祖曰。無常者即佛性也。有常
者即善惡一切諸法分別心也。曰和尚所說大違經
旨也。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰。經說佛性
是常。和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無
常。和尚却言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。
涅槃經吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧。便為講說。無
一字一義不合經文。乃至為汝終無二說。曰學人識
量淺昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否。佛性若常。更
說甚麼善惡諸法。乃至窮劫無有一人發菩提心者。
故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若
無常者。即物物皆有自性容受生死。而真常性有不
徧之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為
凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無常。共成八
倒。故於涅槃了義教中破彼偏見。而顯說真常真樂
真我真淨。汝今依言背義以。斷滅無常及確定死常
而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千徧有何所益。行
昌忽如醉醒。乃說偈曰。因守無常心。佛演有常性。不
知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而現前。非
師相授與。我亦無所得。祖曰。汝今徹也。宜名志徹。乃
禮謝而去。
歸宗惲和尚。僧問截水停輪時如何。曰磨不轉。
妙喜曰。恩大難酬。
洞山因請泰首座喫果子次。乃問。有一物。上拄天。下
拄地。黑似漆。常在動用中。動用中收不得。汝道過在
甚麼處。泰云過在動用中。山喚侍者掇却果子卓。大
溈喆云。還知洞山落處麼。若也不知。往往作是非得
失會去。諸仁者。遮果子非但泰首座不得喫。設使盡
大地人來亦不得正眼覰著。
水潦和尚問馬祖。如何是西來的的意。祖乃當胷蹋
倒。師大悟。起來拊掌呵呵大笑云。也大奇。也大奇。百
千三昧。無量妙義。只向一毛頭上一時識得根源去。
乃作禮而退。師後告眾云。自從一喫馬師蹋。直至如
今笑不休。蔣山泉和尚云。忽然瞥地。更是好笑。
雲峯悅和尚因僧入室舉僧問趙州。萬法歸一一歸
何所。悅便喝。僧茫然。悅問趙州道甚麼。僧擬議。悅以
拂子驀口打。
雪峯和尚云。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相
見了也。僧堂前與汝相見了也。保福問鵞湖。僧堂前
且置。望州亭烏石嶺甚麼處相見。鵞湖驟步歸方丈。
保福便入僧堂。
雪峯問僧甚處去。僧云識得即知去處。曰汝是了事
人。亂走作麼。僧云。和尚莫塗污人好。曰我即不塗污
汝。古人吹布毛作麼生。與我說來看。僧云殘羹餿飯
巳有人喫了也。峯休去。雲門別前語。築著便作屎臭
氣。又代後語。將謂是鑽天鷂子。元來只是死水裏蝦
䗫。雪竇出雪峯語云。一死更不再活。
真淨和尚法界三觀六頌。色空無礙。如意自在。萬象
森羅。影現中外。出沒去來。此土佗界。心印廓然。融通
廣大。理事無礙。如意自在。倒把須彌。卓向纖芥。清淨
法身。圓滿土塊。一點鏡燈。十方海會。事事無礙。如意
自在。不動道場。十方世界。東涌西沒。千差萬怪。火裏
蝍蟟。吞却螃蠏。事事無礙。如意自在。手把猪頭。口誦
淨戒。趂出婬坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。事事
無礙。如意自在。拈起一毛。重重法界。一念徧入。無邊
剎海。只在目前。或顯或晦。事事不知。空色誰會。理事
既休。鐵船下海。石火電光。咄哉不快。橫按鏌鎁。魔軍
膽碎。
洞山因僧問。三身中那身說法。山云吾常於此切。僧
後問曹山云。洞山道吾常於此切。意旨如何。曹山云
要頭即斫將去。僧又問雪峯。峯以拄杖劈口打云。我
也曾到洞山來。承天宗云。一轉語海晏河清。一轉語
風高月冷。一轉語騎賊馬趂賊。試請辨看。忽有箇衲
僧出來道總不與麼。也許伊具一隻眼。
妙喜曰。恁麼葛藤也未夢見三箇老漢在。復云。何
不向膏肓穴上下一針。
雲居祐和尚示眾云。過去諸如來。更不再勘。現在諸
菩薩。放過即不可。未來修學人。謾佗一點不得。所以
教中道。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切
唯心造。然雖如是。羅漢門下正是金屑落眼。僧問如
龜藏六時如何。曰文彩巳彰。云爭奈處處無蹤跡。曰
一任拖泥帶水。云便與麼去時如何。曰果然。
白雲端和尚示眾云。若端的得一回汗出來也。向一
莖草上便現瓊樓玉殿。若未端的得一回汗出。縱有
玉殿瓊樓却被一莖草葢却。且道作麼生得汗出去。
良久云。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺。
玄沙云。若論此事。喻如一片田地。四至界分結契賣
與諸人了也。只有中心樹子。猶屬老僧在。
洞山价和尚問僧名甚麼。曰某甲。曰阿那箇是你主
人公。曰見祇對次。曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。祇
認得驢前馬後底將為自已。佛法平沉因斯是也。客
中主尚未明得。如何辨得主中主。僧便問如何是主
中主。曰闍梨自道取。僧曰。某甲道底是客中主。如何
是主中主。曰。恁麼道即易。相續也大難。遂有頌曰。嗟
見今時學道流。千千萬萬認門頭。還似入京朝聖主。
祇到潼關便即休。
鏡清和尚問曹山。清虗之理畢竟無身時如何。曰理
即如此。事作麼生。清曰如理如事。曰。謾曹山一人即
得。爭奈諸聖眼何。清曰。若無諸聖眼。爭鑑得箇不與
麼。曰。官不容針。私通車馬。大溈哲云。曹山雖然善能
切磋琢磨。其柰鏡清玉本無瑕。要會麼。不經敏手。終
成廢器。
巖頭因沙汰後隱於鄂州湖邊作渡子。兩岸各挂一
版。有人過渡打版一下。師云阿誰。或云要過那邊去。
乃舞棹迎之。一日有老婆抱一孩兒來乃門云。呈橈
舞棹即不問。且道婆手中兒甚處得來。師便打。婆云。
婆生七子。六箇不遇知音。祇遮一箇也不消得。便拋
向水中。
讓和尚一日云。道一在江西為人說法。總不見寄箇
消息來。遂遣一僧往彼。候伊上堂伹出問云作麼生。
待渠有語。記取來。其僧依教往問之。祖曰。自從胡亂
從。三十年不少鹽醬。
朗州德山和尚。僧問。路逢達道人。不將語默對。未審
將甚麼對。曰祇恁麼。僧良久。師曰汝更問。僧再問。師
乃喝出。
妙喜曰。不妨好一喝。祇是下得大遲。
正法眼藏卷第三之上
正法眼藏卷第三之下
徑山大慧禪師 宗杲 集并著語
後學普善庵沙門慧悅校刻
風穴和尚示眾云。夫參學眼目。直須大用現前。勿自
拘於小節。設使言前薦得。猶是滯殻迷封。縱然句下
精通。未免觸途狂見。汝等諸人應是從前學解明昧
兩岐。如今為汝一時掃却。直須箇箇如師子兒吒髿
地哮吼一聲。壁立千仞誰敢正眼覰著。覰著則瞎却
渠眼。僧問。語默涉離微。如何通不犯。曰。長憶江南三
月裏。鷓鴣啼處百花香。問如何是佛。曰杖林山下竹
筋鞭。真淨頌云。杖林山下竹筋鞭。水在深溪月在天。
良馬不知何處去。阿難依舊世尊前。
溈山問仰山。寂子速道。莫入陰界。曰某甲信亦不立。
山云。汝信了不立。未信不立。曰。只是某甲。更信阿誰。
山云。若與麼。即是定性聲聞。曰佛亦不見。
大顛和尚示眾云。夫學道人須識自家本心。將心相
示。方可見道。多見時輩只認揚眉瞬目一語一默。驀
頭印可以為心要。此實未了。吾今為汝諸人分明說
出。各須聽受。但除却一切妄運想念現量即汝真心。
此心與塵境及守認靜默時全無交涉。即心是佛。不
待修治。何以故。應機隨照泠泠自用。窮其用處了不
可得。喚作妙用乃是本心。大須護持。不可容易。
琅邪覺和尚示眾云。汾陽先師道。汾陽門下有西河
師子當門踞坐。但有來者即便齩殺。作何方便入得
汾陽門。見得汾陽人。琅邪遮裏也有些子。琅邪有踞
地師子。若有來者即自喪身失命。作何方便入得琅
邪門。見得琅邪人。此兩轉語。汝等諸人還點檢得出
也無。若點檢得出。方名擇法眼。若不如是。且無安身
立命處。
玄沙問鏡清。不見一法為大過患。汝道不見甚麼法。
清指露柱云莫是不見遮箇法麼。曰。浙中清水白米
從汝喫。佛法未會在。大溈喆云。若不是鏡清。幾乎忘
前失後。何故。不逢別者。終不開拳。
黑水和尚參黃龍璣和尚。乃問雪覆蘆花時如何。龍
曰猛烈。曰不猛烈。龍又曰猛烈。師又曰不猛烈。龍便
打。師因而有省。
大陽明安和尚問梁山。如何是無相道場。梁指觀音
云此是吳道子畫。安擬進語。梁急索云。遮箇是有相
底。那箇是無相底。安於言下領悟。禮拜了依位立。山
云何不道取一句。安曰。道即不辭。恐上紙墨。山呵呵
大笑云。此語巳後上碑石去在。
趙州和尚行脚時到一老宿處。宿問近離甚處。曰滑
州。宿云幾程到遮裏。曰一躂躂到。宿云好箇捷疾鬼。
曰萬福大王。宿云參堂去。州應喏喏。有秀才見州乃
讚歎云。和尚是古佛。州云秀才是新如來。
秘魔巖和尚常持一叉。凡見僧來即提起义云。甚麼
魔魅教汝出家。甚麼魔魅教汝行脚。道得也叉下死。
道不得也叉下死。速道速道。後霍山聞乃訪之。纔見
未禮拜便攛入懷去。師乃拊山背三下。山拍手云。師
兄三千里外賺我來。三千里外賺我來。
報恩明和尚問二禪客。上座近離甚處。云都城。曰上
座離都城到此山。則都城少上座。此山剩上座。剩則
心外有法。少則心法不周。說得道理即住。不會即去。
二人無對。
妙喜代曰。和尚謾某甲不得。某甲亦謾和尚不得。
復曰。即今莫有道得相謾句者麼。若也道得。許汝
跳得金剛圈。吞得栗棘蓬。
慈明和尚問顯英首座近離甚處。曰金鑾。曰夏在甚
處。曰金鑾。曰去夏在甚處。曰金鑾。曰前夏在甚處。曰
金鑾。曰先前夏在甚處。座曰和尚何不領話。曰。我也
不能勘得汝。教庫下供過奴子來勘。且點一盌茶與
汝濕口。
懶安和尚示眾云。汝等諸人總來就安求覓甚麼。若
欲作佛。汝自是佛。而却傍家走怱怱。如渴鹿趂陽𦦨。
何時得相應去。阿你欲作佛。但無如許多顛倒攀緣
妄想惡覺垢欲不淨眾生之心。則汝便是初心正覺
佛。更向何處別討。所以安在溈山三十來年。喫溈山
飯。屙溈山屎。不學溈山禪。只看一頭水牯牛。若落路
入草便牽出。若犯人苗稼即鞭撻調伏。既久可憐生
受人言語。如今變作箇露地白牛。常在面前。終日露
迥迥地。趂亦不去也。汝等諸人各自有無價大寶。從
眼門放光。照山河大地。耳門放光。領釆一切善惡音
響。六門晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識。取
影在四大身中。內外扶持。不教傾側。如人負重擔從
獨木橋上過。亦不教失脚。且道是甚麼物。恁麼扶持
便得如是。汝若覔毫髮即不見。故志公云。內外追尋
覔總無。境上施為渾大有。
趙州問僧曾到此間麼。云曾到。曰喫茶去。或云不曾
到。亦曰喫茶去。院主云。和尚為甚曾到也云喫茶去。
不曾到也云喫茶去。州曰院主。主應喏。州曰喫茶去。
保福云。趙州慣得其便。
端師子因僧問。羚羊未生角時如何。曰怕。僧云。既是
善知識。因何却怕。曰。山僧不曾見恁麼差異畜生。又
放牛歌云。牛牛牛。休休休。更莫牽犂拽杷。任經冬夏
春秋。無繩無索。無準無鉤。朝來放向荒郊去。杳杳無
蹤休更休。
大龍和尚。僧問如何是佛。曰即汝是。云如何領會。曰
更嫌鉢盂無柄那。
夾山示眾云。百草頭薦取老僧。鬧市裏識取自已。雲
門云。蝦䗫鑽你鼻孔。毒蛇穿你眼睛。且向葛藤裏識
取。
妙喜曰。夾山垛生招箭。雲門認賊為子。雖然如是。
知恩者少。負恩者多。
黃龍南和尚示眾云。有一人朝看華嚴。暮看般若。晝
夜精勤無有暫暇。有一人不參禪不論義。把箇破席
日裏睡。於是二人同到黃龍。一人有為。一人無為。安
下那箇即是。良久云。功德天。黑暗女。有智主人。二俱
不受。
古有老宿不赴堂。侍者來請赴堂。宿云。我今日在莊
上喫油糍飽。者云和尚不曾出入。宿云你但去問取
莊主。者纔出門。忽見莊主歸謝和尚到莊喫油糍。
保唐和尚因杜相公問。弟子聞金和尚說無憶無念
莫妄三句法門是否。曰然。公曰此三句是一是三。曰
無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。
非一非三也。公曰後句妄字莫是從心之妄乎。曰從
女者是也。公曰有據否。曰。法句經云。若起精進心。是
妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。公聞疑情盪焉。
誠禪師在荊南玉泉奉事秀禪師。後因兩宗盛化。秀
之徒眾往往譏南宗曰。能大師不識一字。有何所長。
秀曰。佗得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾五祖
親付衣法。豈徒然哉。吾所恨不能遠去親近。虗受國
恩。汝等毋滯於此。可往曹溪質疑。佗日歸來。還為吾
說。誠便禮辭。至韶陽隨眾參請。不言來處。時六祖告
眾曰。今有盜法之人潛在此會。誠出禮拜。具陳其事。
祖曰。汝師若為示眾。對曰。常指誨大眾。令住心觀靜。
長坐不臥。祖曰。住心觀靜。是病非禪。長坐拘身。於理
何益。聽吾偈曰。生來坐不臥。死去臥不坐。元是臭骨
頭。何為立功過。誠曰。未審大師以何法誨人。祖曰。吾
若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。
聽吾偈曰。一切無心自性戒。一切無礙自性慧。不增
不退自金剛。身去身來本三昧。誠聞偈悔謝。即擔依
歸。乃作一偈曰。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還
不淨。祖然之。尋回玉泉。
翠巖真和尚示眾云。不見一法。是大過患。山河大地
日月星辰。色空明暗不是一法。拈起拄杖云。凡夫見
拄杖喚作拄杖。聲聞人見拄杖認得頑空。撥無拄杖。
菩薩人見拄杖。幾曾挂著齒牙。饑來喫飯。困來打睡。
寒來向火。熱則取凉。不見道一切智智清淨。恁麼說
話。笑破土地鼻孔。僧問如何是佛。曰同坑無異土。云
如何是祖師西來意。曰深耕淺種。問如何是佛法大
意。曰五通賢聖。云學人不會。曰舌拄梵天。問如何是
學人轉身處。曰一堵墻百堵調。云如何是學人著力
處。曰千日斫柴一日燒。云如何是學人親切處。曰渾
家送上渡頭船。
黃檗在南泉為首座。一日捧鉢向南泉位上坐。泉入
堂見乃問。長老甚年行道。檗曰威音王巳前。泉云猶
是王老師兒孫。下去。檗便過第二位坐。泉休去。溈山
云欺敵者亡。仰山云。不然。須知黃檗有陷虎之機。溈
山云子見處得與麼長。雪竇云。可惜王老師。只見錐
頭利。我當時若作南泉。待伊道威音王巳前。即便於
第二位坐。令黃檗一生起不得。雖然如此。也須救取
南泉。
妙喜曰。何待問佗甚年行道。纔入堂見佗在主位。
便捧鉢向第二位坐。直饒黃檗有陷虎之機。擬向
甚處施設。
佛鑑和尚示眾。舉僧問趙州如何是不遷義。州以兩
手作流水勢。其僧有省。又僧問法眼。不取於相。如如
不動。如何不取於相。見於不動去。法眼云。日出東方
夜落西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃
嶽本來常靜。江河競注元自不流。其或未然。不免更
為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾徧。金烏飛。玉
兔走。纔方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪
悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲云。諸禪德。還見如如
不動麼。
隍禪師初參五祖。雖嘗咨決而循乎漸行。後歸河北
結菴長坐。積二十餘年不見惰容。及遇六祖門人䇿
禪師游方屆于河朔。聞隍曾參黃梅。菴居歲久。自謂
正受。䇿知隍所得未至。乃往問曰汝坐於此作麼。曰
入定。曰。汝言入定。有心邪。無心邪。若有心者。一切蠢
動之類皆應得定。若無心者。一切草木之流亦合得
定。曰我正入定時則不見有有無之心。曰。既不見有
有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。則非大定。
隍無語良久問曰師嗣誰。曰我師曹溪六祖。曰六祖
以何為禪定。曰。我師云。夫妙湛圓寂。體用如如。五陰
本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住
禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。
隍聞法要遂捨菴往參六祖。祖愍其遠來便垂開抉。
隍於言下豁然契悟。前二十年所得心都無影響。其
夜河北檀越士庶忽聞空中有聲曰。隍禪師今日得
道也。後回河北開化四眾。
巖頭參德山。纔跨門便問是凡是聖。山便喝。巖頭便
禮拜。後有僧舉似洞山。山云若不是豁公大難承當。
頭聞乃云。洞山老漢不識好惡。錯下名言。我當時一
手擡一手搦。
明招和尚示眾云。全鋒敵勝。罕遇知音。同死同生。萬
中無一。尋言逐句其數河沙。舉古舉今滅胡種族。向
上一路啐啄猶乖。儒士相逢握鞭回首。沙門所見誠
實苦哉。拋却真金隨群撮土。報諸稚子莫謾波波。解
得佗玄猶兼瓦礫。不如一擲騰過太虗。只此靈鋒阿
誰敢近。任君來箭方稱丈夫。擬欲吞聲不消一钁。
三角和尚。僧問如何是三寶。曰禾麥豆。云學人不會。
曰大眾欣然奉持。
子湖云。三十餘年住子湖。二時粥飯氣力麤。無事上
山行一轉。借問時人會也無。
妙喜曰。不得作佛法商量。不得作世法解會。汝諸
人還會麼。
南院問僧近離甚麼處。云襄州。曰來作甚麼。云特來
禮拜和尚。曰恰遇寶應不在。僧便喝。院曰。向汝道不
在。又喝作甚麼。僧又喝。院便打。僧禮拜。院曰。遮棒本
是汝打我。我且打汝。要此話行。瞎漢。參堂去。
黃龍南和尚示眾。舉永嘉禪師道。游江海。涉山川。尋
師訪道為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相關。
諸上座。那箇是游底山川。那箇是尋底師。那箇是參
底禪。那箇是訪底道。向淮南兩浙廬山南嶽雲門臨
濟而求師訪道。洞山法眼而參禪。是向外馳求。名為
外道。若以毗盧自性為海。般若寂滅智為禪。名為內
求。若向外求走殺汝。若住於五蘊內求則縛殺汝。是
故禪者非內非外。非有非無。非實非虗。不見道內見
外見俱錯。佛道魔道俱惡。瞥然與麼去兮月落西山。
更尋聲色兮何處名邈。
馬祖住傳法院。日常坐禪。讓和尚知是法器。往問曰
大德坐禪圖甚麼。曰圖作佛。讓乃取一塼於彼菴前
石上磨。祖曰作甚麼。曰磨作鏡。祖曰磨塼豈得成鏡
邪。曰坐禪豈得作佛邪。祖曰如何即是。曰。如人駕車。
車若不行。打車即是。打牛即是。祖無對。讓又曰。汝學
坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非
定相。於無住法不應取捨。汝若坐佛即是殺佛。若執
坐相。非達其理。祖聞示誨。如飲醍醐。禮拜問曰。如何
用心即合無相三昧。讓曰。汝學心地法門如下種子。
我說法要譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問曰。道
非色相。云何能見。曰。心地法眼能見乎道。無相三昧
亦復然矣。曰有成壞否。曰。若以成壞聚散而見道者。
非也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧花無
相。何壞復何成。祖蒙開悟。心地超然。侍奉十秋。日臻
玄奧。
長沙和尚遣一僧去問同參會和尚曰。和尚見南泉
後如何。會默然。僧曰未見南泉巳前作麼生。云不可
更別有也。僧回舉似長沙。沙示一偈云。百尺竿頭坐
底人。雖然得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界
是全身。僧問只如百尺竿頭如何進步。曰。朗州山。澧
州水。僧曰不會。曰四海五湖皇化裏。
妙喜曰。要見長沙更進一步。若有人問如何進遮
一步。我待欵欵地與你葛藤。
芙蓉訓和尚初參歸宗。問如何是佛。宗曰。我向汝道。
汝還信否。訓曰。和尚誠言。何敢不信。曰即汝便是。訓
曰如何保任。宗曰。一翳在眼。空花亂墜。訓於此有省。
法眼云。若無後語。何處討歸宗。
真淨和尚開堂示眾云。問話且止。祇知問佛問法。殊
不知佛法來處。且道從甚麼處來。乃垂下一足云。昔
日黃龍親行此令。十方諸佛無敢違者。諸代祖師一
切賢聖無敢越者。無量法門一切妙義。天下老和尚
舌頭始終一印無敢異者。無異即且止。印在甚麼處。
還見麼。若見非僧非俗無徧無黨。一一分付。若不見。
而我自收。遂收足。乃喝云。兵隨印轉。將逐符行。佛手
驢脚生緣老。好痛與三十棒。而今會中莫有不甘者
麼。若有。不妨奇特。若無。新長老謾汝諸人去也。故我
大覺世尊昔日於摩竭陀國十二月八日明星現時
豁然悟道。大地有情一時成佛。今有釋子沙門克文
於東震旦國大宋筠陽城中六月十三日赫日現時
又悟箇甚麼。以拂子畫一畫云。我不敢輕於汝等。汝
等皆當作佛。
趙州和尚問南泉。知有底人向甚麼處去。泉曰向山
前檀越家作一頭水牯牛去。州云謝師指示。泉曰昨
夜三更月到窻。雲峯悅云。若不是南泉。洎被打破蔡
州。
無業國師問馬祖。如何是祖師西來密傳心印。祖曰
大德正閙在。且去。別時來。師纔出。祖召云大德。師回
首。祖曰是甚麼。師忽領悟。便作禮。祖曰。遮鈍漢。禮拜
作甚麼。
晦堂和尚示眾云。若也單明自已不悟。目前此人有
眼無足。若悟目前不明自已。此人有足無眼。據此二
人。十二時中常有一物蘊在胷中。物既在胷。不安之
相常在目前。既在目前。觸途成滯。作麼生得平穩去。
祖不言乎。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。
六祖因二僧對論風旛。一云風動。一云旛動。祖曰。不
是風動。不是旛動。仁者心動。二僧竦然。雪峯云。大小
祖師龍頭蛇尾。好與二十棒。孚上座侍次齩齒。峯云。
我與麼道。也好與二十捧。
妙喜曰。要識孚上座麼。犀因翫月紋生角。要識雪
峯麼。象被雷驚花入牙。
法眼問修山主。毫𣯛有差天地懸隔。兄作麼生會。修
云毫𣯛有差天地懸隔。曰。與麼會又爭得。修云某甲
只與麼。和尚又作麼生。曰毫𣯛有差天地懸隔。修於
此有省。保寧勇頌云。石城親切問同參。不話東西便
指南。明暗兩條來往路。依稀屈曲在煙嵐。法雲杲和
尚。僧問達磨西來傳箇甚麼。曰周秦漢魏。問。僧問雲
門。如何是透法身句。門云北斗裏藏身。意旨如何。曰
赤心片片。云若是學人即不然。曰汝又作麼生。云昨
夜擡頭看北斗。依稀却似點糖糕。曰。但念水草。餘無
所知。
蘇溪和尚。僧問如何是定光佛。曰鴨吞螺師。云還許
學人轉身也無。曰眼睛凸出。
香嚴端和尚示眾云。語是謗。默是誑。語默向上有事
在。老僧口門窄。不能與汝說得。便下座。
天柱慧和尚因僧問。達磨未來此土時還有佛法也
無。曰。未來且置。即今事作麼生。曰某甲不會乞師指
示。曰。萬古長空。一朝風月。良久云會麼。自已分上作
麼生。干佗達磨來與未來作麼。佗家來。大似賣卜漢。
見汝不會。為汝錐破。卦文纔生。吉凶盡在汝分上。一
切自看。僧問如何是解卜底人。曰汝纔出門時便不
中也。
烏窠和尚因侍者會通一日欲辭。久問汝今何往。曰。
某甲為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。
曰。若是佛法。吾此間亦有少許。云如何是和尚此間
佛法。鳥窠於身上拈起布毛吹之。侍者因此大悟。大
溈秀云。可惜遮僧認佗口頭聲色以當平生。不知自
已光明蓋天蓋地。
妙喜曰。恁麼批判。也未夢見鳥窠在。
泐潭準和尚因侍者告辭。遂掇筆書偈云。鳥窠吹布
毛。老婆為侍者。今古道雖同。寶峯不然也。二月三月
時。和風滿天下。在處百花開。遠近山如畫。岐路春禽
喧。高巖春水瀉。頭頭三昧門。虗明周大野。好箇真消
息。書送汝歸舍。衲僧末後句。噓。是何言歟。
趙州和尚。僧問狗子還有佛性也無。州曰無。五祖演
頌云。趙州露刃劒。寒霜光焰焰。擬欲問如何。分身作
兩段。僧云。上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。狗子為甚
麼却無。州曰有業識在。真淨頌云。言有業識在。誰云
意不深。海枯終見底。人死不知心。
南和尚住黃檗時示眾云。鐘樓上念讚。床脚下種菜
時如何。眾人下語皆不契。末後真覺勝和尚云。猛虎
當路坐。南首肯。
石門聰和尚示眾云。各各英雄丈夫兒。堂堂物我更
何疑。見前歷歷明如日。展縮當人示疾時。超然不得
長空路。獨脫禪光得自知。多聞方便談今古。濟物須
彰閃電機。良久云。去去西天路。迢迢十萬餘。僧問。若
能轉物即同如來。未審三門佛殿如何轉。曰我向汝
道汝還信麼。云和尚誠言安敢不信。曰遮漆桶。
汾陽和尚曰。夫說法者須具十智同真。若不具十智
同真。邪正不辨緇素不分。不能與人天為眼目。決斷
是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射
的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢空的俱徹。作麼
生是十智同真。與諸上座點出。一同一質。二同大事。
三總同參。四同真智。五同徧普。六同具足。七同得失。
八同生殺。九同音吼。十同得入。又云。與甚麼人同得
入。與誰同音吼。作麼生是同生殺。甚麼物同得失。阿
那箇同具足。是甚麼同徧普。何人同真智。孰能總同
參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出
者不吝慈悲。點不出者未有參學眼在。切須辨取。要
識是非。面目見在。不可久立。
妙喜曰。汾陽老子末後若無箇面目見在。一場敗
闕。雖然如是。未免喪我兒孫。喝一喝。
保壽和尚開堂。三聖乃推出一僧。壽便打。聖云。恁麼
為人。瞎却鎮州一城人眼去在。壽便歸方丈。雲峯悅
云。臨濟一宗掃地而盡。因甚麼却到遮裏。驀拈拄杖
云。甚麼處去也。真淨頌云。探騎飛來棒下寧。瞎人翻
滿鎮州城。太平本是將軍致。不許將軍見太平。真如
頌云。法眼持來付與誰。三聖推僧決眾疑。將軍令舉
群夫駭。直得盲聲徹四夷。
長慶巘和尚示眾云。彌勒世尊。朝入伽藍。暮成正覺。
乃說偈云。三界上下法。我說皆是心。離於諸心法。更
無有可得。看佗恁麼道也太殺惺惺。若比吾徒。猶是
鈍漢。所以一念見道三世情盡。如印印泥更無前後。
諸子。生死事大快須薦取。莫為等閑業識茫茫。蓋為
迷已逐物。世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊
咄云。吾四十九年住世。不曾有一字與人。汝請吾再
轉法輪。是謂吾曾轉法輪也。然今時眾中建立箇賓
主問答。事不獲巳。蓋為初心爾。
芭蕉清和尚。僧問如何是提婆宗。曰赤旛在左。問。賊
來須打。客來須看。忽遇客賊俱來時如何。曰屋裏有
一緉破草鞋。云只如破草鞋還堪受用也無。曰。汝若
將去。前凶後不吉。問古佛未出興時如何。曰千年茄
子根。云出興後如何。曰金剛努出眼。
大安幹和尚。僧問如何是祖師西來意。曰羊頭車子
推明月。
巖頭共羅山尋塔基次。到中路。羅山忽然喚云和尚。
頭回首云作麼生。山以手指曰遮裏好一片地。頭喝
云瓜洲賣瓜漢。又行三二里歇次。羅山禮拜問。和尚
豈不是三十年前在洞山來。又不肯洞山。頭云是。山
云和尚豈不是法嗣德山。又不肯德山。頭云是。山云
不肯德山即不問。只如洞山有甚麼虧缺。頭良久云。
洞山好佛。只是無光。羅山便禮拜。
妙喜曰。巖頭父子雖善暗去明來。子細點檢將來。
未免髑髏敲磕。
石霜性空和尚。僧問如何是祖師西來意。曰。如人在
千尺井中。不假寸繩出得此人。即答汝西來意。僧曰
近日湖南暢和尚出世。亦為人東語西話。空喚沙彌
拽出死屍著。沙彌即仰山。山後舉問耽源。如何出得
井中人。源咄云。癡漢。誰在井中。山又問溈山。如何得
六根門頭各各頓去。溈曰。若悟了。根無不頓。曰祇如
性空和尚道。如人在千尺井中。不假寸繩如何出得。
又作麼生。溈曰我有箇方便出得。曰未審和尚如何
出得。溈召慧寂。山應喏。溈曰出了也。仰山於此有省。
住仰山後謂眾曰。我耽源處得名。溈山處得地。
雲蓋智和尚示眾。舉趙州問僧向甚處去。云摘茶去。
州曰閑。乃頌云。道著不著。何處摸索。背後龍鱗。面前
驢脚。翻身筯斗。孤雲野鶴。阿呵呵。又示眾云。唯一堅
密身。一切塵中現。雲蓋今日。千山鬱茂鳥獸嘶鳴。百
花競發萬木抽枝。盡是諸佛箇箇真如。汝等諸人游
山翫水。直須急著眼睛。莫被伊謾。
世尊因有外道問曰。不問有言。不問無言。世尊良久。
外道讚歎云。世尊太慈大悲。開我迷雲令我得入。外
道去後。阿難問佛云。外道有何所證而言得入。佛云。
如世良馬。見鞭影而行。天衣懷頌云。雙鋒覆護兩俱
摧。迷雲從此豁然開。收得劫初鈴子後。輕輕一振動
雲雷。
永嘉大師初到曹溪。乃遶繩床三匝振錫而立。祖曰。
夫沙門者。具三千威儀八萬細行。大德自何方而來。
生大我慢。曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無
生。了無速乎。曰。體本無生。了本無速。祖曰。如是如是。
師方具威儀作禮。須臾告辭。祖曰返太速乎。曰。本自
非動。豈有速邪。祖曰誰知非動。曰仁者自生分別。祖
曰汝甚得無生之意。曰無生豈有意邪。祖曰無意誰
當分別。曰分別亦非意。祖曰。善哉善哉。少留一宿。
徑山國一禪師。唐代宗詔至闕下親加瞻禮。一日師
在內庭見帝起立。帝曰師何以起。曰擅越何得向四
威儀中見貧道。
妙喜曰。不向四威儀中又如何見國一。
德山和尚小參示眾云。今夜不答話。有問話者三十
棒。時有僧出禮拜。山便打。僧云。某甲話也未問。為甚
打某甲。山云汝是甚處人。云新羅人。山曰未跨船舷
好與三十棒。大溈喆頌云。高提祖印踞寰中。孰肯當
機定吉凶。不是新羅遮衲子。爭教千古振清風。
雲居膺和尚。僧問山河大地從何而有。曰從妄想有。
僧云與某甲想出一鋌金得麼。膺便休去。僧不肯。雲
門云。巳是葛藤。不能折合得。待伊道想出一鋌金得
麼。拈拄杖便打。
高亭簡和尚初參德山。隔江見德山在江岸坐。乃隔
江問訊。山以手招之。簡豁然開悟。便橫趨而過。更不
渡江。遂返高亭住持。
真淨和尚示眾。舉印宗法師問盧行者云。仁者在黃
梅。有何言教旨趣傳授。盧曰。彼指授者唯論見性成
佛。不說禪定解脫無念無為。宗云何故不說禪定解
脫無念無為。盧曰為是二法。不是佛法不二之法。宗
云如何是不二之法。盧曰。如仁者講涅槃經。明見佛
性是名佛法不二之法。諸禪德。彼時小巧禪道。早是
中半了也。如今叢林多是唯論禪定解脫無念無為。
且道六祖底是如今底是。分即是不分即是。若分去
有違有順有是有非。若不分又不辨邪正埋沒我宗
乘。譬如世間道路。有直有迃有險有善。其行路者可
行即行可止即止。大眾還識泐潭老僧麼。良久云。將
此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。
曹山問德上座。菩薩在定。聞香象渡河。出甚麼經。曰
出涅槃經。云定前聞定後聞。曰和尚流也。云道也太
殺道。始道得一半。曰和尚如何。云灘下接取。
妙喜曰。甚麼參處去也。
百丈和尚凡參次。有一老人常隨眾聽法。眾退老人
亦退。忽一日不退。丈遂問。面前立者復是何人。老人
云。某甲非人也。於過去迦葉佛時曾住此山。因學人
問大修行底人還落因果也無。云不落因果。後五百
生墮野狐身。今請代一轉語。遂問云。大修行底人還
落因果也無。云不昧因果。老人於言下大悟。作禮云。
某甲巳脫野狐身。住在山後。乞依亡僧事例。丈令維
那白眾云食後送亡僧。食後丈領眾至山後巖下。以
杖挑出一死野狐。乃依法火葬。丈至晚上堂。舉前因
緣。黃檗便問。古人錯對一轉語墮五百生野狐身。轉
轉不錯。合作箇甚麼。丈云近前來與汝道。檗遂近前
與丈一掌。丈拍手笑云。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。溈
山作典座。司馬頭陁舉前語問溈。溈乃撼門扇三下。
司馬云太麤生。溈云佛法不是遮箇道理。溈又舉問
仰山。山云黃檗常用此機。溈云天生得從人得。曰。亦
是稟受師承。亦是自性宗通。溈云如是如是。真淨頌
云。不落藏鋒不昧分。要伊從此脫狐身。人人盡道休
官去。林下何曾見一。人真如頌云。大冶洪鑪。烹佛烹
祖。規模鎔盡。識者罔措。
寶公云。如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。雲門云。
你立不見立。行不見行。四大五蘊不可得。何處見有
山河大地來。是你每日把鉢盂噇飯。喚甚麼作飯。何
處更有一粒米來。
天聖泰和尚到琅邪覺和尚處。覺問。理兵掉鬬未是
作家。匹馬單槍便請相見。泰指覺云。將頭不猛累及
三軍。覺打一坐具。泰亦打一坐具。覺接住云。適來一
坐具是山僧令行。上座一坐具落在甚麼處。泰云伏
惟尚饗。覺托開云。五更侵早起。更有夜行人。泰云賊
過後張弓。覺云且坐喫茶。
長沙和尚因竺尚書問。蚯蚓斬為兩段。兩頭俱動。未
審佛性在阿那頭。曰莫妄想。書云爭奈動何。曰會即
風火未散。又謁師。師喚尚書。書應喏。曰不是尚書本
命元辰。書云不可離却即今祇對。別有第二箇主人
公也。曰喚尚書作至尊得麼。書云與麼則總不祇對。
和尚莫是弟子主人公否。曰。非但祇對與不祗對時。
從無始劫來是箇生死根本。乃示偈曰。學道之人不
識真。只為從來認識神。無量劫來生死本。癡人喚作
本來人。
妙喜曰。即今祇對者既不是本來人。却喚甚麼作
本來人。良久曰。我恁麼道。且作死馬醫。
白雲端和尚示眾云。如我按指。海印發光。拈起拄杖
云。山河大地。水鳥樹林。情與無情。今日盡向法華拄
杖頭上作大師子吼。演說摩訶大般若。且道天台南
嶽說箇甚麼法門。南嶽說洞上五位修行。君臣父子
各得其宜。莫守寒巖異草青。坐著白雲宗不妙。天台
說臨濟下三玄三要四料揀。一喝分賓主。照用一時
行。要會箇中意。日午打三更。廬山出來道。你兩箇正
在葛藤窠裏。不見道欲得不招無間業。莫謗如來正
法輪。大眾。據此三箇漢見解。若上衲僧秤子秤。一箇
重八兩。一箇重半斤。一箇不直半分錢。且道那箇不
直半分錢。良久云。但願春風齊著力。一時吹入我門
來。
王常侍一日治事次米胡至。侍乃舉筆示之。米曰還
判得虗空麼。侍乃擲下筆。入宅更不相見。米胡致疑。
明日憑華嚴和尚置茶筵次設問。昨日米胡有何言
句便不相見。侍云師子齩人韓獹逐塊。米纔聞。遽出
朗笑曰。我會也。我會也。侍云。會即不無。你試道看。米
云請常侍舉。侍乃豎起一隻筯。米云遮野狐精。侍云
遮漢徹去也。大溈喆云。米胡雖然如是。且只得一橛。
常侍云遮漢徹去。大似看樓打樓。大溈即不然。常侍
雖是箇俗漢。筆下有生殺之權。米胡是一方善知識。
要且出佗圈䙡不得。當時待佗擲下筆。伹向道我從
來疑著遮漢。
臨濟和尚在黃檗會裏。因首座勉令問黃檗。如何是
佛法的的大意。檗遂與二十棒。如是三次問。每蒙賜
棒。乃告辭首座曰。幸蒙慈悲令去問訊和尚。三度發
問三度喫棒。自恨障緣不領深旨。今且辭去。座曰。汝
若去。須辭和尚了行。濟遂禮拜退。座先到黃檗處白
曰。問話底後生甚是如法。巳後為一株大樹蔭覆天
下人去在。若來辭和尚。願垂提誨。濟乃辭黃檗。檗曰。
汝向高安灘頭大愚處去。必為汝說。濟到大愚。愚問
甚麼處來。云黃檗來。曰黃檗有何言句。濟遂舉前話。
復問云不知過在甚處。愚曰。黃檗與麼老婆心。為汝
得徹困。更來遮裏問有過無過。濟於言下大悟云。元
來黃檗佛法無多子。大愚扭住曰。遮尿床鬼子。適來
道有過無過。如今却言黃檗佛法無多子。汝見箇甚
麼道理。速道速道。濟於大愚肋下築三拳。愚托開曰。
汝師黃檗。非干我事。濟回黃檗。檗見來乃曰。遮漢來
來去去。有甚了期。濟云。只為老婆心切。遂舉前話。檗
曰。遮大愚老漢饒舌。作麼生得佗來。云要佗來作麼。
檗曰待佗來痛與一頓。濟云。說甚麼待佗來。即今便
喫。隨後便掌。黃檗曰遮風顛漢却來遮裏捋虎鬚。濟
便喝。檗曰侍者引遮風顛漢參堂去。溈山問仰山。臨
濟得大愚力。得黃檗力。仰山曰。非但騎虎頭。亦解據
虎尾。
鹽官和尚問座主蘊何經論。云華嚴經。曰華嚴經有
幾種法界。主云略而言之有四。廣說則重重無盡。鹽
官豎起拂子曰。遮箇是第幾種法界中收。主良久。官
曰。思而知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。
下去。
妙喜曰。兩段不同。收歸上科。
大梅和尚示眾云。汝等諸人各自回心達本。莫逐其
末。但得其本。其末自至。若欲識本。唯了自心。此心元
是一切世間出世間法根本。故心生種種法生。心滅
種種法滅。心且不附一切善惡而生。萬法本自如如。
僧問如何是佛法大意。曰。蒲花柳絮。竹針麻線。
五祖演和尚示眾云。每日起來拄却臨濟棒。吹雲門
曲。應趙州拍。擔仰山鍬。驅溈山牛。耕白雲田。七八年
來漸成家活。更告諸公。每人出一隻手相共扶助。唱
歸田樂。麤羹淡飯且恁麼過。何也。但願今年蠶麥熟。
羅睺羅兒與一文。僧問牛頭未見四祖時如何。曰頭
上戴纍垂。云見後如何。曰青布遮前。云未見四祖時
為甚麼百鳥㘅花獻。曰富與貴是人之所欲。云見後
為甚麼百鳥不㘅花獻。曰貧與賤是人之所惡。
古靈和尚行脚遇百丈開悟。却回福州大中寺。受業
師問曰。汝離吾在外得何事業。曰並無事業。遂遣執
役。一日因澡浴命靈去垢。靈乃拊背曰。好所佛殿。而
佛不聖。其師回首視。之靈曰。佛雖不聖。且能放光。其
師又一日在窻下看經。蜂子投窻紙求出。靈覩之曰。
世界如許廣闊不肯出。鑽佗故紙驢年去。其師置經
問曰。汝行脚遇何人。吾前後見汝發言異常。靈曰某
甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。其師於是
請為說法。靈乃舉唱百丈門風曰。靈光獨耀。逈脫根
塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄
緣。即如如佛。其師於言下感悟。
世尊於涅槃會上以手摩胷告眾曰。汝等善觀吾紫
磨金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅度。非吾
弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時百萬億眾悉皆
悟道。雲峯悅云。然膏肓之門不足以發藥。雲峯今日
且作死馬醫。汝等諸人皮下有血麼。
雲門問臥龍。明已底人還見有已麼。龍曰不見有已
始明得已。又問長連床上學得底是第幾機。龍曰第
二機。門云作麼生是第一機。龍曰緊峭草鞋。
妙喜曰。騎賊馬趕賊隊。借婆帔子拜婆年。
終南山政禪師。因唐文宗好嗜蛤蜊。沿海官吏遞進
亦勞。一日御厨中有擘不開者。帝以為異。因焚香禱
之乃開。即見菩薩形梵相具足。帝遂貯以金粟檀香
合。覆以美錦。賜興善寺眾僧瞻禮。乃問羣臣此何祥
瑞。因詔師問。師云。臣聞物無虗應。此乃啟陛下信心
耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身而為說法。
帝云。菩薩身巳現。且未聞說法。師云。陛下覩此為常
耶非常耶。信耶非信耶。帝云。希奇之事。朕深信焉。師
曰陛下巳聞說法竟。皇情大悅。得未曾有。勑天下寺
各立觀音像。
汾陽昭和尚示眾曰。凡一句語須具三玄門。每一玄
門須具三要。有照有用。或先照後用。或先用後照。或
照用同時。或照用不同時。或先照後用。且要共汝商
量。先用後照。汝也須是箇人始得。照用同時。汝作麼
生當抵。照用不同時。汝又作麼生湊泊。僧問如何是
大道之源。曰掘地覔天。云何得如此。曰不識幽玄。又
問如何是賓中賓。曰合掌菴前問世尊。云如何是賓
中主。曰對面無儔侶。云如何是主中賓。曰。陣雲橫海
上。拔劒攪龍門。云如何是主中主。曰。三頭六臂擎天
地。忿怒那吒撲帝鍾。
通禪師看楞伽經約千餘徧而不會三身四智。禮六
祖求解其義。祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿
報身汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性別
說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四
智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見
聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳
求者。終日說菩提。通曰四智之義可得聞乎。祖曰。既
會三身。便明四智。何更問邪。若離三身別談四智。此
名有智無身也。即此有智還成無智。復說偈曰。大圓
鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成
所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。
若於轉處不留情。繁興永處那伽定。通禮謝。以偈贊
曰。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨
形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終亡污染
名。
臨濟和尚問龍光。不展機鋒如何得勝。龍光據坐。濟
曰大善知識豈無方便。龍光乃瞪目曰嗄。濟以手指
曰。遮老漢今日敗闕也。
妙喜曰。可惜龍光放過遮漢。雖然如是。也須救取
臨濟老漢始得。
保寧勇和尚示眾云。智不到處切忌道著。道著即頭
角生。大眾。頭角生了也。是牛是馬。又頌雲門須彌山
云。萬仞峯頭立大乖。須臾眨眼落懸崖。通身不損毫
毛者。天上人間安敢埋。
五祖演和尚示眾云。說佛說法。拈椎豎拂。白雲萬里。
德山入門便棒。臨濟入門便喝。白雲萬里。然後恁麼
也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。也則白
雲萬里。忽有箇出來道。長老你恁麼道。也則白雲萬
里。遮箇說話喚作矮子看戲隨人上下。三十年後一
場好笑。且道笑箇甚麼。笑白雲萬里。僧問不昧當機
請師直道。曰揑聚放開。又示眾云。本末須歸宗。尊卑
用其語。利劒擲虗空。大棒打老鼠。
雲巖掃地次道吾云。何得太區區生。巖云須知有不
區區者。吾云恁麼則有第二月也。巖豎起掃帚云遮
箇是第幾月。吾便休。玄沙云。我當時若見。向伊道正
是第二月。雲門云。奴見婢殷勤。真如云。將勤補拙。此
三句語。一句可以定乾坤。一句可以驗衲僧。一句可
以接初機。諸人還揀辨得麼。若揀辨得出。許汝親見
慧光。若辨不出。莫道慧光山勢險。隔江遙望碧雲閑。
洞山初和尚示眾云。舉唱宗乘。闡揚大教。須得法眼
精明方能鑑辨緇素。切緣真妄一源。水乳同器。到此
難分。洞山尋常以心中眼觀身外相。觀之又觀。乃辨
真偽。若不如是。何名善知識。夫善知識者。驅耕夫之
牛。奪饑人之食。方名善知識。即今天下那箇是真善
知識。諸禪德。參得幾箇善知識來也不是等閑。直須
參教徹覰教透。千聖莫能證明。方顯大丈夫兒。不見
釋迦老子明星出時豁然大悟。與大地眾生同時成
佛。無前後際。豈不暢哉。雖然如是。若遇明眼衲僧。也
好劈脊便棒。僧問。維摩掌擎四世界。未審維摩身在
甚麼處。曰在闍梨後底。云為甚在學人後底。曰還我
話頭來。問絕點無蹤時如何。曰尖斗量不盡。問如何
是衲僧本分事。曰駱駝渡漢江。問如何是親切一句。
曰達磨無當門齒。
德山到溈山。挾複子直上法堂。從西過東從東過西。
顧視云無無。便出。至門首却云。也不得草草。便具威
儀再入相見。溈山坐次。德山提起坐具云和尚。溈山
擬取拂子。德山便喝。拂袖而出。背却法堂著草鞋便
行。溈山至晚問首座。適來新到在甚處。首座云當時
背却法堂著草鞋出去。溈云。此子巳後向孤峯頂上
盤結草菴呵佛罵祖去在。
妙喜曰。二尊宿恁麼相見。每人失却一隻眼。
妙喜示眾云。古人道。大智無分別。大用無理事。如月
印千江。似波隨眾水。且那箇是無分別底大智。那箇
是無理事底大用。莫是問一答十辯瀉懸河是大智
麼。莫是麤言及細語皆歸第一義。掀倒繩床。喝散大
眾。攔腮贈掌。拂袖便行。擬議思量。劈口便𡎺之類是
大用麼。若作遮般見解。莫道我是衲僧。便做他衲僧
門下提破草鞋挈骨董袋底奴子也未得在。善知識
實悟實證而大法不明。為人時未免以自悟自證處
指似人。瞎却人眼。況無悟證學語之流。瞎人眼不在
言也。此事大難。沒量大人到遮裏無插足處。你小根
無知魔子輩如何敢造次開大口。你試靜處坐地微
細揣摩。你方寸裏還實到不疑之地也未。若實未到。
我却賞你放得過把得定。不受人走作。遮般底喚作
地獄滓。十方施主一粒米一莖菜將來供給你。只要
你道業成就同趣佛乘。求異世他生福報。道業不明
如何消得。你諸人決欲紹繼此箇門風。直須心境一
如方有少分相應。你莫見我說恁麼事。便閉目藏睛
做死模樣硬差排心與境一如。遮箇儘你伎倆如何
差排。你要得真箇心境一如麼。直須碎地折嚗地斷。
拈却髑髏裏作妄想底。將第八識斷一刀。自然不著
差排。你不見巖頭和尚有言。纔有所重便成窠臼。你
諸人一生在叢林參尋此事無所得者。不在言也。其
間多有頭白齒黃坐在窠臼裏一生出頭不得。都不
知非。向古人言句上得些滋味者。以奇言妙句為窠
臼。於經教中聲名句義上得滋味者。以經教為窠臼。
於古人公案上得滋味者。以古人問答代語別語抑
揚語褒貶語為窠臼。於心性上得滋味者。以三界唯
心萬法唯識為窠臼。於寂默無言無說處得滋味者。
以閉目藏眼威音那畔坐在黑山下鬼窟裏不動為
窠臼。於日用動轉施為處得滋味者。以揚眉瞬目舉
覺提撕為窠臼。謂法不在言語上。不在情識上。不在
舉動施為處。錯認業識為佛性。於此得滋味者。以擊
石火閃電光為窠臼。如上所說。皆於得滋味處有所
重。若無大丈夫氣槩退步知非。即以所重處便作奇
特想玄妙想安隱想究竟想解脫想。作如是等想者。
佛出世亦不奈何。教中謂之癡闇惑。何以故。為你癡
故執邪為正。為你闇故墮在所重處不能動轉。若於
心無所起。於法無所著。則無所重。無所重則自然赤
骨力地無欲無依於法自在。你即今便要恁麼相應
亦不難。但於心平等無所染著。如何是染著。作眾生
想佛想世間想出世間想求出離想求佛智想。皆名
染著。你但向欲起未起時猛著精彩。一躍跳出來。此
心朗然獨脫。纔覺恁麼便轉向上面去。自然頭頭上
明。物物上顯。得到恁麼田地。亦不得釆顧著。若釆顧
著則有所重。纔有所重此心即滲漏矣。只名滲漏心
不名平等心。謂平等者。善與惡等。背與向等。理與事
等。凡與聖等。量與無量等。體與用等。遮箇道理唯證
者方知。諸人若未證。直須證取。證得了方得名為真
出家兒。若心不證。向心外取證。此名出家外道。不堪
為種草。此心廣大無分劑無邊表。塵沙諸佛成等正
覺。山河大地萬象森羅。皆不出此心。此心能與一切
安名立字。一切與伊安名立字不得。故諸佛諸祖不
得巳隨你顛倒著箇名字。喚作真如佛性菩提涅槃。
強立種種差別異號。為你眾生界中見解偏枯。有種
種差別。故立此差別名號。令汝於差別處識取此無
差別底心。非是此心有差別也。所以僧問馬祖如何
是佛。祖曰即心是佛。你若實證實悟。有何差別。你若
不悟。求奇特解會。不實證實悟。不信此心決定是佛。
只此即心是佛便是差別因緣。佛言欲以譬喻而顯
示。終無有喻能喻此。說箇廣大巳是限量他了也。況
以限量心欲入此廣大境界。縱然入得。如持蠡酌海。
一蠡縱滿能得幾何。然只遮蠡中之水未入蠡時。即
是無限量底水。為你境界只如此。大生滿足想。故此
無限量境界亦隨你器量滿足。非是大海水只有許
多。故佛有言。譬如大海不讓小流。乃至蚊䖟及阿修
羅飲其水者皆得充滿。此水喻心。蚊䖟阿修羅喻大
小差別。此心體上本無若干差別。汝但不起諸見識
取此心。種種差別亦自識得矣。先聖尚不許執此心
為實。心外更有什麼實底物為你作障難。我今拖泥
帶水。亦是不得巳為提獎嬌兒撫憐愛子老婆心切
故牽枝引蔓。你莫記我說底便以為是。今日恁麼說。
明日又却不恁麼說。你纔恁麼。我却不恁麼。你不恁
麼時。我却恁麼。你向那頭尋我住處。只我亦自不知
住處。佗人又如何尋得。遮箇是活底門戶。死却見行
方可入作。而今學人將少分精進禮佛持誦戒身口
意以為資糧。希求證取。有什麼交涉。大似癡人埋頭
向西走。欲取東邊物。轉走轉背轉急轉遲。此是無為
無漏無功用大法門。若起纖毫取證心則背馳矣。如
何欲憑些小有為功行便擬希求。所以古人見得太
近故云我坐地看你究取。又云我立地看你究取。即
不曾教你起模畫樣積功累德希望成道。縱你希望
得成。纔成即壞。徒自疲勞。你莫見恁麼道了便撥無
因果作地獄業。以平常無事喚作無佛法知見。饑來
喫飯困來即眠。以此為無修證。以此為無功用。且莫
錯會好。荷擔此事也須是箇渾剛打就生鐵鑄成底
漢始得。豈容你小根小器造次承當。不見臨濟三度
問黃檗佛法的的大意。三度被打。後得大愚點破。忽
然大悟。不覺失聲云。噁。元來黃檗佛法無多子。愚云。
你適來覔有過無過。而今却言黃檗佛法無多子。你
見箇甚麼便恁麼道。臨濟於大愚肋下𡎺兩𡎺。愚遂
托開云。汝師黃檗非干吾事。你諸人參禪還得恁麼
也未。雲菴和尚頌云。資糧更不著些些。歧路年深恐
轉賒。直下痛施三頓棒。夜來依舊宿蘆花。又頌臨濟
悟旨云。便言黃檗無多法。大丈夫兒豈自乖。脇下兩
拳明有信。不從黃檗付將來。又端和尚頌云。一拳拳
倒黃鶴樓。一踢踢翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風
流處也風流。據遮兩箇老漢頌。便可承嗣臨濟作佗
兒孫。真不忝竊。古來幸有恁麼體格。如何略不著些
眼腦看。是箇甚麼道理。此事如青天白日。有甚麼遮
障。諸方有奇特差別海蠡兒禪。曲曲折折。此語又是
討佗那語。又是識破遮語。又是不上佗鉤線。不入佗
圈䙡。遮語又是偏正回互。遮語又是尊堂有諱不敢
當頭。又有一種以楞嚴宗鏡龍濟偈語所說。眼見耳
聞無非是心。更非別法。引通玄峯頂不是人間。心外
無法滿目青山之類為證。謂之根脚下事。謂之基趾。
謂之綿密地。你不妨會得好。若恁麼會。豈不是認物
為心。既是你心又要認他作麼。又有一種將臨濟三
玄雲門三句逐句解說。以傳燈廣燈祖師言句各分
門類。以一塵纔起大地全收。一毛頭師子百億毛頭
師子現。盡大地是箇解脫門。盡大地是沙門一隻眼。
若人識得心。大地無寸土。山河大地明暗色空咸是
妙明真心中物之類配為體中玄函蓋乾坤句。以三
脚驢子弄蹄行。鋸解秤椎。火裏蝍蟟吞大虫。文殊起
佛見法見貶向二鐵圍山。東山水上行。北斗裏藏身。
凡語言注解不得處。便道蚊子上鐵牛無你下觜處。
如此之類謂之句中玄。截斷眾流句。如蹋著秤椎硬
似鐵。蹋破草鞋赤脚走。饑來喫飯困來打眠。山是山
水是水。行但行坐但坐。大盡三十日小盡二十九。將
如此之類謂之玄中玄。隨波逐浪句。豈不見汾陽和
尚頌云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句明
明該萬象。重陽九日菊花新。此老子明明為你指出
臨濟骨髓。却來逐句下解注。謂三玄三要事難分是
總頌。得意忘言道易親是體中玄。一句明明該萬象
是句中玄。重陽九日菊花新是玄中玄。此是前輩中
負大名望有真實悟處。而大法不明無師承杜撰如
此。瞎眾生眼。其餘裨販之流不在言也。想汾陽老人
未肯點頭在。分明向你道。三玄三要事難分。得意忘
言道易親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。恁麼
道了更將鉢盂安柄。莫道你負大名。具大辯才。有大
智慧。便是達磨大師出來作遮般去就。政好捉來活
埋。免致教壞人家男女。一盲引眾盲。問著三要却注
解不得。便將同德山托鉢。巖頭末後句。南泉斬猫兒。
百丈野狐。歸宗斬蛇。大隋燒畬。趙州勘婆子勘菴主。
睦州擔板。陳操尚書勘僧。玄沙敢保老兄未徹在。洞
山道即太煞只道得八成。達磨隻履西歸。如此之類
皆謂之末後句。便引洛浦云。末後一句始到牢關。把
斷要津不通凡聖。任從天下樂欣欣。我獨不肯。謂之
我為法王。於法自在。任你學者逞盡神通。呈盡伎倆。
我只一向把住不許你。謂之牢關。直待舉立僧住院
密室口耳傳授。如斯之類自毀正因返行魔說。又有
一種道南泉斬猫兒。百丈野狐。歸宗斬蛇。大隋燒畬。
趙州勘婆子勘菴主之類。謂之建立門庭。本無恁麼
事。貴要羅籠學者。又有一種以偏正回互為宗旨。如
洞山與雲居過水次。洞山問水深多少。云不濕。山云
麤人。雲居却問水深多少。云不乾。謂水諱濕而當頭
道濕。不能回互謂之麤人。雲居却云不濕。是觸諱而
不能回互。洞山道不乾。乃有語中無語。何謂有語不
乾是。何謂無語不乾是。不乾乃是濕。是活語。能回互
不觸諱故也。又以黑白圈兒作五位形相。以全黑圈
兒為威音那畔。父母未生空劫巳前。混沌未分事謂
之正位。以二分黑一分白圈兒為正中偏。却來白處
說黑底。又不得犯著黑字。犯著黑字即觸諱矣。更引
洞山頌云。正中偏。三更初夜月明前。謂能回互。只言
三更。三更是黑。初夜是黑。月明前是黑。不言黑而言
三更初夜月明前。是能回互不觸諱。以兩分白一分
黑圈兒為偏中正。却來黑處說白底。而不得犯白底
消息。云。偏中正。失曉老婆逢古鏡。不言明與白。而言
失曉與古鏡。是能回互明與白字而不觸諱。蓋失曉
是暗中之明。古鏡亦是暗中之明。老婆頭白不說白
而言老婆。白在其中矣。能回互白字故也。又說正中
來。頌云。正中來。無中有路隔塵埃。或云出塵埃。謂凡
有言句皆無中唱出。便自挾妙了也。無不從正位中
來。或明或暗或至或到。皆妙挾通宗。凡一位皆具此
五事。如掌之五指無少無剩。兼中至。謂兼黑兼白。兼
偏兼正而至。何謂至。如人歸家未到而至。別業乃在
途。為人邊事亦能回互。妙在體前。兼中到。謂兼前四
位。皆挾妙而歸正位。謂之折合歸來炭裏坐。亦是說
黑處而回互黑字。不道黑而言炭。或者又謂曹山有
言。正位者即空界也。一向無物。偏位者即色界也。內
有種種諸雜萬像。兼中至者捨事入理。正中來者背
理就事。兼帶者即冥應眾緣不隨諸有。非染非淨無
正無偏。故云虗玄要道無著真宗。從上先德推此一
位最妙最玄。須是審詳辨明當體。又說五位皆三字
成句。偏正上下回互而不犯中。中即正位也。說理說
事。教有明文。教外單傳直指之道。果如是否。若果如
是。討甚好曹山邪。又引浮山作大陽真讚曰。黑狗爛
銀蹄。自注云。此語正位中有偏位。黑狗是正位。爛銀
蹄是偏位。白象崑崙騎。自注云。此語偏位中有正位。
於斯二無礙。自注云。此語不墮有無二邊。所以洞山
云不落有無誰敢和。木馬火中嘶。自注云。妙挾。然雖
妙挾而虗玄唱道也。似遮般說話。須教你燒頂煉臂
發誓願不得妄傳。然後分付。亦謂之末後句。師舉了
遂彈指云。好掩彩底禪。若是皮下有點血底。還肯喫
遮茶飯麼。我且問你。臈月三十日。四大相將解散。平
昔記持學得底還回互得麼。回互時還著意也無。當
恁麼時。心識巳昏如何回互。既回互不得。定撞入驢
胎馬腹中隨業受報。當此之時欲觸諱作麤人亦不
可得。況能敵佗生死邪。又有商量。洞山示眾云。向時
作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功
功時作麼生。時有僧問如何是向。山云喫飯時作麼
生。如何是奉。云背時作麼生。如何是功。云放下鉏頭
時作麼生。如何是共功。云不得色。如何是功功。云不
共向時作麼生。謂趣向此事。答曰喫飯時作麼生。謂
此事不可喫飯時無功勳而有間斷也。奉時作麼生。
奉乃承奉也。如人奉尊長先致敬而後承奉。向乃功
勳之所立。纔向即有承奉之義。答曰背時作麼生。謂
此事無間斷。奉時既爾。而背時亦然。言背即奉之義。
蓋奉背皆功勳也。功時作麼生。功即用也。答曰放下
鉏頭時作麼生。把鉏頭是用。放下鉏頭是無用。洞山
之意謂用與無用皆功勳也。亦是無間斷之義。共功
時作麼生。謂法與境敵。答曰不得色。乃法與境不得
成一色。正用時是顯箇無用底。無用即用也。若作一
色。即是十成死語。洞山宗旨語忌十成。故曰不得色。
乃活語也。功功時作麼生。謂法與境皆空。謂之無功
用大解脫。故曰不共。乃無法可共。不共之義全歸功
勳邊。如法界事事無礙是也。你面前無我。我面前無
你。所以夾山道。此間無老僧。目前無闍梨。是也。如此
之說。皆趣向承奉。於日用四威儀內成就。世出世間
無不周旋。謂之功勳五位。你道他古人意果如是乎。
若只如此。有甚奇特。只是口傳心授底葛藤。既不如
是。且古人意畢竟作麼生。妙喜為你下箇注脚。也要
諸方檢點。不見汾陽道。面目見在。一任揀取。故淨名
云。伹除其病而不除法。又首楞嚴云。汝以緣心聽法。
此法亦緣。古人一言半句。雖是垂慈。皆在未屙巳前
著到。如三玄三要。四種料揀。十智同真。亦是遮箇道
理。妙喜恁麼說。不是貶剝諸方。且要箇中人辨明緇
素而巳。又有一種也不在言語上。也不在古人公桉
上。也不在心性上。也不在玄妙上。也不在有無得失
邊。如火相似。觸著便燒。非離真而立處。立處即真。信
手拈來超今越古。一句來一句去。末後多一句。便是
得便宜。似遮般底。只是弄箇業識癡團。便謂無因果
無報應。亦無人亦無佛。飲酒食肉不礙菩提。行盜行
婬無妨般若。如此之流正是師子身中蟲。自食師子
身中肉。永嘉所謂。豁達空。撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍
是也。有一種商量古人公桉謂之針線工夫。又謂之
郎君子弟禪。如商量女子出定語云。文殊是七佛之
師。為甚麼出女子定不得。云文殊與女子無緣。罔明
是初地菩薩為甚麼出得女子定。云與女子有緣。下
語云。冤有頭。債有主。又有商量道。文殊不合有心。所
以出不得。罔明無意。所以出得。下語云。有心用處還
應錯。無意求時却宛然。又有商量道。文殊為甚麼出
女子定不得。杓柄在女子手裏。罔明為甚麼出得。如
蟲禦木。又云因風吹火。又云爭奈女子何。邪解甚者
至於作入定勢。又作出定勢。推一推。彈指一下。哭蒼
天數聲。伏惟尚饗。拂袖之類。泠地看來慙惶殺人。又
芭蕉云。你有拄杖子。我與你拄杖子。你無拄杖子。我
奪却你拄杖子。商量云。你若是遮般人。我與你說遮
般話。謂之與你拄杖子。你不是遮般人。我當面換却
你眼睛。謂之奪却你拄杖子。下語云。量才補職。又云
看樓打樓。又有商量道。有無與奪是擒縱。學者似恁
見解如麻似粟。如上所說皆口傳心授露布葛藤。印
板上打來。模子裏脫出。非唯自謗亦乃謗他古人。此
是諸方學得底海蠡兒禪。諸上座還信得及麼。不見
道。垂慈則有法。無法不垂慈。識取鉤頭意。莫認定盤
星。我遮裏是海蚌禪。開口便見心肝五臟。差珍異寶
都在面前。閉却口時何處覔伊縫罅。不是強為。法本
如是。諸上座。光陰可惜。各各趂色力強徤猛著精神
了取。莫愛佗奇特。奇特處賺悞人。雜毒在心識裏。佗
時後日莫道得力。只死時也死得不瞥脫。更說甚麼
敵佗生死。世間無明煩惱却有限量。一念識破則當
體寂滅。惡知惡見法塵煩惱無限量。能障道眼。使得
你心識晝夜不停謗佛法僧造地獄業。雖是善因返
招惡果。果有智慧大丈夫漢方識得破。不被他作惱。
不見雲門大師有言。盡乾坤一時將來。著你眼睫上。
你諸人聞恁麼道。不敢望你出來性懆把老僧打一
摑。且緩緩子細看。是有是無。是箇甚麼道理。直饒你
向遮裏明得。若向衲僧門下好椎脚折。若是箇人。聞
說道甚麼處有老宿出世便好驀面唾污我耳目。你
若不是箇手脚。纔聞人舉便承當得。早落第二機也。
又不見羅山和尚有言。玄門無法。不立紀綱。若欲討
尋。聲前看取。諸佛子。真心無定。真智無邊。我若縱遮
兩片皮。從今日說到盡未來際。鉤鎻連環相續不斷。
亦不借佗人氣力。此是人人分上各自具足底事。添
些子不得。減些子不得。佛祖得之喚作大解脫法門。
眾生失之喚作塵勞煩惱。然得亦不曾得。失亦不曾
失。得失在人不在法。故祖師云。至道無難。唯嫌揀擇。
但莫憎愛。洞然明白。毫氂有差。天地懸隔。欲得見前。
莫存順逆。你禪和家箇箇念得。還曾略著意理會麼。
祖師安箇名字謂之信心銘。只要諸人信此廣大寂
滅妙心決定不從人得。故中間有言。一心不生。萬法
無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沉。境由
能境。能由境能。又云。大道體寬。無易無難。又云。執之
失度。必入邪路。放之自然。體無去住。你但信此一心
之法不可取不可捨。便好向遮裏放身命。若放不得。
是你根性遲鈍。臘月三十日不要錯怪老漢。時熱久
立。喝一喝下座。
正法眼藏卷三之下(終)