古尊宿語錄

學人看底事。有甚難會。你且緩緩。且子細。你用何者

名自已。祇如古德對自已語云。遊山翫水。你道。我會

也。更是阿誰。又對自已云。是你自已。你道。我也會得。

是我自已。且如對伊道山河大地。又道噇飯時。飯是

你自已。又怎生會。又却去不得。古德云。盡大地是你

自已。又且如何消遣。每常見人錯會了。舉轉古人事

問伊。祇如鏡清問玄沙曰。學人乍入叢林。乞師指箇

入路。沙云。還聞偃溪水聲麼。清云。聞。沙云。從者裏入。

清從是得旨。　我問你。聞時聞箇什麼。箇箇對曰。聞水

聲。如此見解。堪作何用。據他所見。聞處歷歷地。一時

領得。離此聞外。無聲可得。盡從我者裏顯現。者箇是

業識。有底對云。不是水聲。是聞自已。山僧向道自已

了。如何聞自已。所謂認心認性。佛法是箇省力易會

法門。人自辛苦。古人見不柰何。了向人道。你試一念

靜思看。好言語。後人不明古人意。了去那裏閉眉合

眼。捺伏身心。堆堆地坐了等悟。好癡。好癡。久立。

師云。不見祖師道。風鳴耶。鈴鳴耶。便好休歇也。更煩

他道。非風鈴鳴。乃心鳴耳。你更討什麼參請也。及至

此土道。非風幡動。仁者心動。祖師恁麼印證。因何不

會。祇為箇能所。所以道。因能立所。所既妄立。生汝妄

能。無同異中。熾然成異。今時人言決擇。且如何決擇。

莫是道者箇是入門底語。者箇是初機語。那箇是久

參語麼。總不如是。元來一時放下。正是決擇。於一切

時無異緣。自早辰起。披衣洗面。歸寮等事。你喚作雜

想也。祗要你見色時無能見所見。那裏不是聞聲時

無能聞所聞。心裏思量時無能思所思。　佛法最易最

省力。自是你費力。自作艱難。若易處不見。且究理而

坐。既來龍門參禪。莫將來比諸處妄想卜度。但退步

看須會去。然有般兄弟受整理。有不受整理。有愚者。

有智者。有可救。有不可救。且如不受整理者。硬將生

死業識來用。將粥飯氣來用。問著則瞠眼。進前退後

舉坐具。在髑髏裏皮袋裏昏昏地認箇識情。此不可

救。你但放下了。退步來看方會。又有般上座道。我都

不作道理。都無計較。不著聲色。不依染淨。聖凡迷悟

一道清虗。大光明中都無是事。此又被智光葢却。著

在智邊。亦不可救。有此兩般病。前病猶淺。後病更深。

你但肯拈放一邊退步看。亦自然會去。此事甚是省

力。古人道。甚是省要。又道。費力作麼。　有時見師僧來

此間。費力喫許多辛苦。作什麼須要求些言語。向皮

袋裏有甚交涉。然有一真實方便極好。若非久參者

不會疑著。如玄沙一日欲說法。大眾立久。都不說一

言。遂兩兩三三散去。沙云。你看今日真實為他。也無

一人搆得。待我開兩片皮。一時近前來也。你來龍門

討方便。討法門。討安樂。龍門也無方便與人。也無一

法與人。也無安樂法與人。何故。若有方便。却成埋沒

上座。籠罩上座。趙州道。你但究理而坐。三二十年若

不會。截取老僧頭去。亦則要成一片去。　豈不見二祖

大師隨處說法。聞者皆得正念。不立文字。不論修證

因果。時有禪師聞之。遣高弟潛聽說法。不回。禪師大

怒。因大會次。親語云。我費許多力挑撥你。你因何得

恁麼辜負耶。彼云。我眼本正。因師故邪。者箇是參學

樣子也。後人問雪峯云。我眼本正。因師故邪時如何。

峯云。迷逢達磨。僧云。我眼何在。峯云。不從師得。須是

恁麼始得。古云。道常合人。人自逐物。經中道。若能轉

物。即同如來。物且如何轉。又道。凡所有相。皆是虗妄。

若見諸相非相。即見如來。古人道。若見諸相非相。即

不見如來。但退步絕機照。子細看。忽然覷著。怎生奈

你何。久立。

師云。無迷無悟。到得恁麼田地方安樂。最省力。祇是

箇無迷無悟底人。十二時中有何法迷却上座。應須

衷私自家裁斷看。三界二十五有。迷心故有。如今如

何得無去。既無。未得迷情。決然不柰何。須證取無迷

無悟事方得灑落。行脚人喚作袈裟下事。事若未了。

禍事也。此是大苦。馬鳴祖師說箇三細六麤。動即有

苦。如何得不動去。不是說一句兩句。便當得譚玄譚

妙。說義說理。坐禪入定。當得自家無事。獨自思量看。

平生所作所為。他人不知。你自返照。是合道理不合

道理。到者裏。自瞞不得也。好時好日不趂取。究令徹

去。先師出世時道。此大寶華王座。每日與諸人同起

同坐。自是諸人當面諱却也。好言語。又道。十餘年海

上雲游。覔箇冤讐不曾遭遇。及到龍舒。果見其人。方

契憤憤之心。好言語。恁麼說話。少有人說得。山僧行

脚三十有餘年也。老僧得道時。諸人未生在。後生家

信取恁麼說底事。逐日退省。看教徹去。久立。

師云。禪門名迦葉大寂定門。不動一絲子。無所不通。

不動一毛頭。無所不達。非是祇恁麼不動便休去。諸

人十二時中但不起心動念了。一時會得。通達一切。

名迦葉門下人。方入得大寂定。且何法為緣為礙。雖

許人參究。許人學。祇是不許人起心動念會。若逢緣

遇境。或一言半句。纔念動心起作解。俱在散位也。明

上座大庾嶺上不思善惡了。方見得。便道。某甲雖在

黃梅。實不知得佛言。不此岸。不彼岸。不中流。南泉云。

不是佛。不是物。正是你今人管帶處。但恁麼學。如秀

才及第一回。從此是官人。心要一回了。是佛方無疑。

各自將為事。莫趂閧過。久立。

師云。諸人分上各有一段事。回頭方識得。須是解回

頭。且如何回頭。不尋尋。尋不尋。者箇便是人難措入

處也。不尋如何尋。尋如何不尋。若但尋。何異尋聲逐

色。若一向不尋。又何異土木瓦石。須是尋而不尋。不

尋而尋。若入得也。始和會得尋與不尋。所以道。不尋。

不尋。法身圓寂。尋尋應用不差。尋不尋。不尋尋。境智

冥會。體用一如。故得三身四智。五眼六通。從是開明。

學道人解恁麼回頭尋究始得。　豈不見僧問仰山和

尚。別有何徑截。願乞指示。山云。別有別無。轉令汝昏

昧。汝是甚處人。云。幽州人。山云。汝還思彼中不。云。常

思。山云。所思者。樓臺殿閣。市井人煙。有許多般。你返

思思底還有許多般麼。云。無許多般。山云。據汝見處。

祇得一玄。得坐披衣。向後自看。大眾。者僧道所思有

許多般。思底無許多般。見解有偏。致令仰山道祇得

一玄。道眼不正。若據山僧。所思樓臺殿閣有許多般。

便是無許多般。思底無許多般。便是有許多般。可驗

現今目前有許多般。便是無許多般。無許多般。便是

有許多般。亦如毗目仙人執善財手。善財見無量世

界微塵數諸佛。仙人放手。宛然依舊。好大眾。放下手

了。宛然依舊。且作麼生會。會取好。久立。

師云。先聖道。法法本來法。好雲門拈拄杖云。不是本

來法。良久。曰。若如是。則三毒．四倒．五蘊．六入．十二處．

十八界．二十五有。不是本來法。何不恁麼會取。多少

省力。佛法是箇最省力底事。何甞不現前。自是你不

會。又向你道。無法無非法。何於一法中。有法有不法。

祇為馳求不息了。一切處皆是馳求。思惟道理也是

馳求。看古人公案也是馳求。看禪冊子也是馳求。假

饒靜坐。念念不住亦是馳求。要會麼。則你那馳求便

是不馳求。箇中極難信入。難做功夫。不安樂者。葢為

你等不沉則掉。所以道不會去。如今如何得不沉不

掉。則你那一念起。是生滅流轉。為是業識耶。為是不

動耶。恁麼飜覆看來。便有些子道理。久立。

師云。同床共被。夢各不同。先聖云。同共一法中。而不

得此事。且如生死一法中。入得生死而不被生死縛

者。在生死被生死縛者。同共一法中。一人縛。一人脫。

豈不是夢各不同。你尋常生死作一邊。無生死作一

邊。思量作一邊。不思量作一邊。有言說作一邊。無言

說作一邊。山僧此中也無衲僧事及向上事。祇論出

生死事。不祇恁麼說一句了休。須是即生死中見無

生死事。　豈不見永嘉大師見六祖云。生死事大。無常

迅速。六祖云。何不體取無生。了無速乎。嘉云。體即無

生。了本無速。又如曹山辭洞山。洞山云。什麼處去。曹

山云。不變異處去。洞山云。不變異處豈有去耶。曹山

云。去亦不變異。豈不是了得底人。你思量為一邊。不

思量為一邊。於言說外做箇無言說。縱饒你會得箇

無言說處分明。纔有言說。便礙著你也。終日行住坐

臥。不曾行住坐臥。何不恁麼參究。　有時師僧來此。下

一句。拍一拍。那裏當得見解不出二邊。你須是去思

量看。我分明在生死中。如何得無生死去。莫道便是

也。我本來無生死。不由你說者一句子便了。有底聞

人說無生死。便道是也。本來無生死。若恁麼作解。便

難會也。既不許人作道理。起會解。又不許人說却。如

何作功夫。你不見古人道。我祇把你將來底。示你箇

入處。珍重。

師云。看見今時叢林中兄弟。似總不說此事相似。祇

如天下到處叢林知識說禪說道。入室陞堂。無不是

說此事。何故道不曾說著。說則說也。則是說不著。不

惟說不著。亦不解覷。不解恁麼作功夫。祇管道正令

全提。十方坐斷。佛來也打。魔來也打。一向說禪。元來

緊要處不曾說著。山僧者裏所說者。是諸方掉下不

要者。等閑地糞掃堆頭拈將來問人。又却道不得。祇

如今早入室問道明得底人。見香臺時。是香臺。不是

香臺。若道是香臺。與尋常人一般。若不是香臺。香臺

却分付與誰。輕輕將來問著。便七花八裂。葢緣尋常

總去閑處做功夫。　我且問你。不說入眾來。未行脚未

入眾時。見香臺時喚作什麼。曰。喚作香臺。又曰。大家

喚作香臺。何不思量因什麼喚作香臺。禪須是恁麼

參。要明你無始時來事。修山主道。不見本來法。障礙

是從來。若人有障礙。顛倒幾千回。先師道。如人睡著。

將一點糞著在鼻端上。初不覺知。及至起來。或聞臭

氣。嗅褊衫。謂是褊衫臭。遂脫却褊衫。拈得物來。一切

皆臭。不知道臭在他鼻上。忽有智人向伊道。不千別

物事。剛自不信。智人云。你但將手向鼻上揩看。則是

不肯。若肯揩一揩。方知早較些子。遂以水洗去之。全

無臭氣。若嗅一切物。元來皆無臭氣。參禪亦然。不肯

自休歇向巳看。者下尋會解。那下尋會解。覔道理。做

計較。皆總不是。若肯回光就巳看之。無所不了。不見

道。一根既返源。六用皆不行。但如此觀。却有悟明分。

久立。

師纔坐。呵呵笑曰。猶自不會。良久。又曰。我恁麼說向

你。猶自不會。若到別處。更作麼生會也。諸方不是走

作你。便坐定你。我者裏也不走作你。亦不坐定你。直

是省力易會。因何却不會。祇為你千方萬便。巧作道

理。所以難會去。佛法是箇易會安樂底法。雖然易會。

祇是難入難做功夫。若是諸方坐定你。便有箇做功

夫處。走作你。便有箇咬嚼處。兄弟家來說道。不敢道

是。則你那不敢道是却如何。何不恁麼去看。祇恐你

向者裏亂會。亂有領覽。祇要教你不動一念便明得

去。　又有道。據我見處。千是萬是。也此正是。如焦穀芽。

如敗種子。永不發生。你巳道是了也。更如何救。須是

深疑著此事。所以道凡夫有返覆。又有者會了却說

不得。縱說得亦不成道理。不要草草。子細體究。山僧

與你同參。我若會時。你也須會始得。你若不會。山僧

亦不會也。不見玄沙指面前一點白問僧。見麼。僧云。

見。沙云。我也見。你也見。因甚却不會。有箇同參禮上

座。見先師得一年半。凡入室祇向伊道。上座也分些

緇素麼。度度去。度度如此。似恁麼說話。如何解會。如

何做功夫。今之時也。無恁麼尊宿為人也。亦無恁麼

上座參請也。若是別人。則煩悶去了也。　一日。聞先師

上堂云。同門出入。宿世冤家。懵然地心下如落秤鎚

相似。從前見解如去空中花相似。從此見諦。須是如

此做功夫。如此證悟。禪須是恁麼參。今夏巳一月也。

殊不見兄弟有覺觸處。直須鼎省精神。若是無人說

著。無人開示。便難做功夫也。既是遇人。便好做功夫。

須是分緇素始得。久立。

師云。而今行脚兄弟可信道有頓悟底事也。諸方亦

可說有頓悟底事。若無頓悟底事。如何却名叢林。葢

為從來相傳祇是看古人公案。或看一則或兩則。略

有一知一解。若有理會不得處。亦尋縫罅鑽研求會。

既會得了。道。此事祇如此也。便在叢林中流布將去。

皆不說著頓悟底事。若無頓悟底事。則三界二十五

有如何消遣。疑情如何消落去。今早有箇師僧來說

道。見聞不昧。一向去認見聞。便道是也。則是不見那

不昧處。問他方世界事又不知。問根塵下事又不破。

如何却以凡夫情量便同頓悟底事。　山僧今日普告

大眾。但信取有頓悟底事。譬如村夫於耕田處拾得

一粒金丹。服後渾家上昇。又似白衣拜相相似。教中

說你那凡夫情量。如似土坯。未曾經大火中煅過。都

用不得。須是經大火中煅過始得。却似得一回頓悟

相似。山僧自川中來。祇參一人。知道此人說話與古

人一般。甞問先師道。聞禪門中有悟道。果否。先師云。

是。若無悟。那裏得你。但緩緩地參。山僧便寬心參究。

有復首座。見地明白。所以山僧常去詢問。祇向山僧

道。須是自家做活計。莫來問我。一日。舉。趙州夾火示

僧云。不得喚作火。是什麼。山僧深疑著。分明是火。如

何却不喚作火。如是看三年。常自思惟。爭敢以凡夫

情量便問他聖人所證處。又曾聽法華云。是法非思

量分別之所能解。常得此一念。　如今兄弟家道便是。

者箇也為你一起解會了。便不會也。又先師曾到李

提刑宅。提刑請就書閤中燒香了。將傳燈錄白先師。

某雖俗人。素留心此道。每看此錄。多有不會處。一一

望和尚開示。先師云。此事不如是理會。須有省悟始

得。若有悟處。無不會者。自不消問人。若無省悟。祇那

會處亦未是在。提刑云。吾師說得是。又山僧平生事。

因作知客。在火爐上會得。自後無有不會底事。眾中

兄弟須是見頓悟底事始得。今時叢林中例皆不說

著也。久立。

師云。山僧分上無有不是者。若有一絲毫不是處。爭

敢說向人。爭敢指示人。山僧分上是時。無能是底心。

又無所是底法。所以方敢說向人。若約諸人分上。明

知有不是處。所以來就人決擇。若巳是了。更幾時去

問人也。然而山僧者裏祇指你是處。你若不是。終不

敢道你是。等你是也。山僧肯你也祇賭是。　大眾。山僧

無有不識者。或曾見人來。或有悟處或無悟處。有無

會解。皆知得伊。如世良醫。一見便識病。或冷或熱。可

醫不可。若一一問候方知。此乃庸醫。如前日舉。法眼

指簾子。有二僧去捲。法眼云。一得一失。你等事須不

得道。有什麼得失。又道。一人會來去捲是得。一人不

會來去捲是失。若恁麼。怎生會醫。如今明未得。葢為

悟心未諦。如不識病稱醫者。他人會也不識。不會也

不識。有無見處總辨別不得。却如何為人。如何說向

人。須是剋骨究實始得。若肯去剋骨究實。無有不會

者。　不見古人道。你但究理而坐。三二十年若不會。截

取老僧頭去作尿鉢子。僧家有時道是也。却到剋骨

究實。却走作不定。如隔牕看馬騎相似。忽爾便過。直

須似三二萬斤鐵相似。牽不前。推不後。方知是實。你

等纔被人撼著。早動也。更著力推一下。便倒了也。須

是洞明。頓見三百六十骨節。八萬四千毛窺。一時開

張。內身外器。法法皆是本來法。無有不是始得。而今

師僧依倚方能道得。若一時去却。則無湊泊處。又謂

空過了。諸人無過此時好也。既在其中。定省精神。努

力究取。珍重。

師云。若論平等。無過佛法。唯佛法最平等。若道我會

你不會。不是佛法也。你會我不會。亦不是佛法也。教

中道。是法平等。無有高下。名阿耨菩提。山僧見處與

諸人齊等。諸人見處亦與山僧齊等。又古人道。諸人

知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。因何却不知去。

良由仁者心有高下。不依佛慧。遂見此土土石諸山

穢惡充滿。須依佛慧始得也。聖人說底便是平等法。

也道。卵胎濕化四生九類。我皆令入無餘涅槃而滅

度之。如是滅度無量眾生。實無眾生得滅度者。豈不

是平等法。　古人道。涅槃名廣度。無餘一味收。卵胎并

濕化。空有及沉浮。薩埵能降住。菩提道自周。倐然纖

芥在。此岸永淹留。纔有纖毫不盡。便是此岸也。又道。

剎那流入意地。便為生死根栽。豈可亂有所證。妄生

解會耶。古有尊宿向人道。各各有初心在。最初發心

行脚。必為生死故發心。或厭苦故發心。或為事緣逼

迫不獲巳發心。皆名發心。何故。令人看初發底心。謂

你最初發底一念不易。轉頭來最有力。此是你參底

禪也。若得現前時。祇是此心明淨也。中間求訪宗師。

日夜推究。祇是養育此心。乃至悟得了。便見未發心

時亦則不失。馬鳴祖師謂之始覺即本覺。本覺即不

覺。本始不二。名究竟覺。又道初發心時即成正覺。謂

先證得果頭。佛六度萬行成熟之事也。所以令你但

推究初發底心。且山僧見處與諸人一般。何不恁麼

會去。久立。

師云。明眼漢。沒窠臼。你尋常搆不及者。祇是眼不明。

眼若明。却搆得也。所以說道。明眼人難得。你纔道是。

恁麼便是窠臼也。若是明眼人。即不恁麼。不見德山

示眾道。今夜不答話。問話者三十棒。若不是明眼漢。

怎生搆得。纔搆不得。便落意思。即成眹兆。故德山平

生。則嵓頭一人搆得。所以道。須是明眼漢始得。久立。

　師良久告眾曰。祖師真實好知音。呵呵笑了。又云。也

祇得恁麼說也。若明得者。親得受用。便有履踐處。若

涉道理。涉計較。涉言說。則不會也。亦不親得受用也。

你在廊下東行西行時。寮舍裏洗衣擇服時。還見得

祖師真實好知音麼。良由不見問著。便脚忙手亂。病

在什麼處。病在你尋常祇是思量計較中來。不親得

受用。皆是去長連牀上閉目藏睛。擘劃思量得盡。上

窮銀漢。下徹黃泉。方說得一兩句。却到閑處時又不

知下落也。目前盡是礙人之物。輕輕問著。便去不得。

如今據實理論。不要亂說。我且問你。不與粥飯喫三

日時。還動得麼。定是動不得也。纔方喫得些粥飯。方

能動得。若恁麼。盡是粥飯氣。　到者裏。便要得人。也須

是見得非粥飯氣底事始得。禪須是恁麼參。如此方

名決擇。既喫粥飯了。須扶持你。者事把來。參取恁麼

一件事。你却總不知。却去閑處用了也。說是非。管閑

事。或思量。或擘劃。可惜許。盡把來胡亂用了。你不知

纔擬心。早是後世也。剎那流入意地。便為生死根栽

也。又五蘊身存尚不知。百骸散後何處覔。近日有者

一向祇恁坐地。初時惺惺地。餉間便瞌睡。十箇九箇

坐地睡著。苦苦不會做功夫。那裏硬坐要會。不是此

理。怎生見得。　丹霞豎起拂子。龐居士舉起槌子。丹霞

擲下拂子。居士放下槌子。又云。昨日公案作麼生。丹

霞放身臥。居士便出去。此豈不是真實知音。豈容你

亂說。容你下注脚。又嵓頭道。夫沙門者。一一從自已

胸襟流出。葢天葢地始得。那裏是靜坐思量來。先師

道。你睡時睡時參取。喫飯時喫飯時參取。又古人道。

坐時有坐時道理。立時有立時道理。豈不見投子問

翠微。西來密旨可得聞乎。翠微竚立顧視。投子云。未

曉玄言。乞師再指。翠微云。更要第二杓惡水潑在。投

子便悟。諸人不得受用在。十二時中蹉過多少好事。

所以我道祖師真實好知音。良久。又道。祖師之道。如

青天白日相似。為什麼有人迷路。久立。

師云。你諸人會不得。過在何處。你都盧是不會。根本

是不會了。更求覔會處。古人道。莫棄者邊著那邊。若

如此。轉難會也。向你道根本是不會。何不恁麼看。如

法眼行脚時。地藏問。何往。法曰。行脚去。曰。還會行脚

事麼。曰。不會。曰。要知行脚事。不會者是。法眼從此省

悟。我問你。既不會。又如何是。得須有入路。方知不是

強會底事。巧會千般。你根本不會了。堪作何用。須著

用意究。你看不會從何處得來。你要知麼。你者不會。

本無來處。既無來處。此不會却如何。及乎明得者不

會無去處。恁麼地看時。你管取須明得。祇被你不解

做佛法中人。一向祇在世間用心。未曾片時究此事。

如何得便會去。及乎被人問著。胡道亂說。不是恁麼

事。舊日曾聞一人老僧說。香林和尚見僧來曰。你說

得不無你。你下堦兩三步早不恁麼也。莫亂說好。你

看。古人根窮人是如何將為事。佛法無虗棄底道理。

會取。會取。珍重。

師云。雲門大師曰。汝若實未搆。且順朱識取。叢林中

參學人亦須順理而進。不敢望有超過底事。大凡今

之學人。事作一邊。理作一邊。所以致令身心不得安

樂。何不且教事常順理去。未說無始劫來事。祇據一

念入母胎。頓變根身器界。自是巳來。莫不皆是事。一

報身中種種。何甞有一法不是事者。如今如何消遣

此箇事得順理去。且事有形段。理無相狀。古人一得

其理了。事便如理融通去。豈不見昔人聞板鳴。乃撫

掌大笑曰。我會也。我會也。此豈不是順理而學。何不

且去十二時中恁地觀究。做得者般功夫。久久成熟。

自然與理相應。祖師道。要急相應。唯言不二。不祇說

了便了。要得相應始得。溈山道。事理不二。真佛如如。

多見不能順朱。把來一時顛倒了。空理會古人言語

公案。差別問難。節記門庭。以為參學。苦哉。苦哉。學道

不如此。後生兄弟更是不知空腹高心。十年五歲過

却光陰。並無所得。無明人我客氣。殊不念出家事。將

來如何去。各各究取。莫久立。

為李舍人普說。師云。實無一法為緣為對。若有一絲

頭。便是一絲頭。你諸人如何見得無一法為緣為對

底道理。若向者裏明得。現前何處更有身心可求。若

實無箇證入處。都來祇是生死流注。如今問諸人。你

現今種種分別念慮。作麼生都無法為緣現前。我見

你。你見我。作麼生無法為對。道人家須是恁麼飜覆

體究始得。山僧道。佛法便是諸上座。諸上座便是佛

法。是有語路來體解。無語路來體解。是有可趣向處。

無可趣向處。　從上古佛先德現前在此。盡大地凡夫．

四生六趣現前在此。向者裏直下了得。實無一絲毫

子。豈是取一邊捨一邊。豈有一段本來事。有一分今

時妄想。則為馳求取捨。至今不得現前。既有許多流

轉法。可厭可棄。所以諸佛出世。祖師西來。使汝尋師

訪道。祖師邊事透不過時。直下如銀山鐵壁相似。且

如何是銀山鐵壁。元來是自家屋裏事。思量來。者般

事我未會巳前。如銀山鐵壁。如今會了。元來我是鐵

壁。噁。鐵壁。鐵壁。所以道。祖師常在世間。祇如世間如

何了。先聖道。自從認得曹溪路。了知生死不相干。須

是你自家踏著始得。方知道佛祖常時垂手。須一一

從自已胷中流出。自然明得諸聖出世善巧方便。祇

如諸人每日說底話。還有方便善巧麼。乃至動轉去

來種種施為。有善巧方便。無善巧方便。　豈不見洞山

參見雲門。門見來便問。近離甚處。山云。查渡。者一句

語如何。是會來恁麼說。是不會來恁麼說。是肯了恁

麼道。是未肯了恁麼道。雲門又問。夏在什麼處。山云。

湖南報慈。門云。幾時離山。云。八月二十五。門云。放你

三頓棒。洞山一夜不安。明日上去問訊。云。昨日蒙和

尚放某甲三頓棒。不知過在什麼處。門云。飯袋子。江

西．湖南便恁麼商量也。山於言下見道。且有過無過。

合喫棒不合喫棒即且置。你道者僧悟處是如何。古

人為人作麼生。或若者裏明得自從無始劫來是實

無一絲毫為解礙。方從是出生。便了他諸聖行履處。

未能如此。莫道是諸聖行履處。十二時中行履處何

甞分明。祇為無始劫來顛倒。迷亂六趣。何曾見還。猶

如蠅子透牕相似。不見端師翁有頌云。為愛尋光紙

上鑽。不能透處幾多難。忽然撞著來時路。始覺從前

被眼瞞。　如今既在此門中。不可中塗困躓。縱然學道

得旨後。閨閣中物颺不下。明得此事還被此事留滯。

不見道。金鎖玄關留不住。行於異類且輪迴。到得恁

麼田地。方可為人師。如今去聖時遙。人多懈怠。尋常

說正法．像法．末法。山僧道法無正像末。佛法常在世

間。得時便是正法。失時便是像末法。諸人決然要辦。

此事緊要。是出生死。然本無生死可得。何故。三際求

之不可及。先佛道。過去心不可得。現在心不可得。未

來心不可得。祇如歷歷分明聽法者是誰。是過去耶。

現在耶。未來耶。須知是一箇無始時來無知覺者。如

此看來。豈是與一法為緣為對。　如今天下禪僧盡道。

祇是者箇漢。是定有者箇漢。是定無者箇漢。道橫也

是者箇漢。豎也是者箇漢。也道六十二見諸外道種

盡從佛法中來。所以貧道頃在舒之龍門時。常勸人

如此做功夫。後到褒山。亦不忘此旨。非時愛與兄弟

東說西說。喚作非時語。緊要處却在當人。不見昔日

溈山和尚在百丈作典座。一日。司馬頭陀問云。野狐

話作麼生會。溈山撼門扇。司馬云。是則是。太麤生。溈

山曰。佛法說什麼麤細。你道問他野狐話。他却撼門

扇。且道緊要在什麼處。要會麼。盡是金毛師子子。莫

於中路却輪迴。久立。

古尊宿語錄卷第三十三