古尊宿語錄

恐滯常侍與諸官員昧佗佛性不如且退喝

一喝云少信根人終無了日久立珍重。

師因一日到河北府主王常侍請師升座時

麻谷出問大悲千手眼那箇是正眼師云大

悲千手眼那箇是正眼速道速道麻谷拽師

下座麻谷却坐師近前云不審麻谷擬議師

亦拽麻谷下座師却坐麻谷便出去師便下

座。

上堂云赤肉團上有一無位真人常

[泳-永+(從-彳)]汝等諸人面門出入未證據者看看時有

僧出問如何是無位真人師下禪林把住云

道道其僧擬議師托開云無位真人是什麼

乹屎橛便歸方丈。

上堂有僧出禮拜師

便喝僧云老和尚莫探頭好師云󲊛道落在

什麼處僧便喝又有僧問如何是佛法大意

師便喝僧禮拜師云󲊛道好喝也無僧云草

賊大敗師云過在什麼處僧云再犯不容師

便喝是日兩堂首座相見同時下喝僧問師

還有賓主也無師云賓主歷然師云大眾要

會臨濟賓主句問取堂中二首座便下座。

上堂僧問如何是佛法大意師豎起拂子僧

便喝師便打。

又僧問如何是佛法大意師

亦豎起拂子僧便喝師亦喝僧擬議師便打

師乃云大眾夫為法者不避喪身失命我二

十年在黃蘗先師處三度問佛法的的大意

三度蒙佗賜杖如蒿枝拂著相佀如今更思

得一頓棒喫誰人為我行得時有僧出眾云

某甲行得師拈棒與佗其僧擬接師便打。

上堂僧問如何是劍刃上事師云禍事禍事

僧擬議師便打問[禾*丘]如石室行者踏碓忘却

移脚向什麼處去師云沒溺深泉。

師乃云

但有來者不虧欠伊㹅識伊來處若與麼來

恰佀失却不與麼來無繩自縛一切時中莫

亂斟酌會與不會都來是錯分明與麼道一

任天下人貶剝久立珍重。

上堂云一人

在孤峯頂上無出身之路一人在十字街頭

亦無向背那箇在前那箇在後不作維摩詰

不作傅大士珍重。

上堂云有一人論劫

在途中不離家舍有一人離家舍不在途中

那箇合受人天供養便下座。

上堂僧問

如何是苐一句師云三要印開朱點窄未容

擬議主賔分問如何是苐二句師云妙觧豈

容無着問漚和爭負截流機問如何是苐三

句師云看取棚頭美傀儡抽牽全藉裏頭人

師又云一句語湏具三玄門一玄門湏具三

要有權有用汝等諸人作麼生會下座。

師晚㕘示眾云有時奪人不奪境有時奪境

不奪人有時人境俱奪有時人境俱不奪時

有僧問如何是奪人不奪境師云煦日發生

鋪地錦嬰孩垂髮白如[𮈔]僧云如何是奪境

不奪人師云王令巳行天下徧將軍塞外絕

𤇆塵僧云如何是人境兩俱奪師云并汾絡

信獨處一方僧云如何是人境俱不奪師云

王登寶殿野老謳歌。

師乃云今時學佛法

者且要求真正見觧若得真正見觧生死不

染去住自由不要求殊勝殊勝自至道流秪

如自古先德皆有出人底路如山僧指示人

處秪要󲊛不受人惑要用便用㪅莫遲疑如

今學者不得病在甚處病在不自信處󲊛若

自信不及即便忙忙地徇一切境轉被佗萬

境回換不得自由󲊛若能歇得念念馳求心

便与祖佛不別󲊛欲得識祖佛麼秪󲊛面前

𦗟法的是學人信不及便向外馳求設求得

者皆是文字勝相終不得他活祖意莫錯諸

禪德此時不遇萬刦千生輪回三界徇好境

掇去驢牛肚裏生道流約山僧見處与釋迦

不別今日多般用處欠少什麼一道神光未

曾間歇若能如是見得秪是一生無事人大

德三界無安猶如火宅此不是󲊛久停住處

無常殺鬼一剎那間不揀貴賤老少󲊛要与

祖佛不別但莫外求󲊛一念心上清淨光是

󲊛屋裏法身佛󲊛一念心上無分別光是󲊛

屋裏報身佛󲊛一念心上無差別光是󲊛屋

裏化身佛此三種身是󲊛即今目前𦗟法底

人秪為不向外馳求有此功用據經論家取

三種身為極則約山僧見處不然此三種身

是名言亦是三種依古人云身依義立土據

体論法性身法性土明知是光影大德󲊛且

識取美光影底人是諸佛之本源一切處是

道流歸舍處是󲊛四大色身不觧說法𦗟法

脾胃肝膽不觧說法𦗟法虛空不觧說法𦗟

法是什麼觧說法𦗟法是󲊛目前歷歷底勿

一箇形叚孤明是這箇解說法𦗟法若如是

見得便與祖佛不別但一切時中更莫間断

觸目皆是秪為情生智隔想變体殊所以輪

回三界受種種苦若約山僧見處無不甚深

無不觧脫道流心法無形通貫十方在眼曰

見在耳曰聞在鼻齅香在口談論在手執捉

在足運奔本是一精明分為六和合一心既

無隨處觧脫山僧与麼說意在什麼處秪為

道流一切馳求心不能歇上佗古人閑機境

道流取山僧見處坐断報化佛頭十地滿心

猶如客作兒等妙二覺擔枷鎻漢羅漢辟支

猶如廁穢菩提涅槃如擊馿橛何以如此秪

為道流不達三祗刦空所以有此障碍若是

真正道人終不如是但能隨緣消舊業任運

著衣裳要行即行要坐即坐無一念心希求

佛果緣何如此古人云若欲作業求佛佛是

生死大兆大德時光可惜秪擬傍家波波地

學禪學道認名認句求佛求祖求善知識意

度莫錯道流󲊛秪有一箇父母㪅求何物󲊛

自返照看古人云演若達多失却頭求心歇

處即無事大德且要平常莫作模樣有一般

不識好𢙣禿奴便即見神見鬼指東劃西好

晴好雨如是之流盡湏抵債向閻老前吞熱

鐵丸有日好人家男女被這一般野狐精魅

所著便即捏怪瞎屢生索飯錢有日在。

師示眾云道流切要求取真正見觧向天下

橫行免被這一般精魅惑亂無事是貴人但

莫造作秪是平常󲊛擬向外傍家求過覓脚

手錯了也秪擬求佛佛是名句󲊛還識馳求

底麼三世十方佛祖出來也秪為求法如今

㕘學道流也秪為求法得法始了未得依前

輪回五道云何是法法者是心法心法無形

通貫十方目前現用人信不及便乃認名認

句向文字中求意度佛法天地懸殊道流山

僧說法說什麼法說心地法便能入凢入聖

入淨入穢入真入俗要且不是󲊛真俗凡聖

能與一切真俗凡聖安著名字真俗凡聖与

此人安著名字不得道流把得便用更不著

名字號之為玄旨山僧說法与天下人別秪

如有箇文殊普賢出來目前各現一身問法

纔道咨和尚我早辨了也老僧穩坐更有道

流來相見時我盡辨了也何以如此秪為我

見處別外不取凡聖內不住根本見徹更不

疑謬。

師示眾云道流佛法無用功處秪

是平常無事屙屎送尿著衣喫飯困來即臥

愚人咲我智乃知焉古人云向外作工夫惣

是癡頑漢󲊛且隨處作主立處皆真境來回

換不得縱有[泳-永+(從-彳)]來習氣五無間業自為觧脫

大海今時學者惣不識法猶如觸鼻羊逢著

物安在口裏奴郎不辨賓主不分如是之流

邪心入道閙處即入不得名為真出家人正

是真俗家人夫出家者湏辨得平常真正見

觧辨佛辨魔辨真辨偽辨凡辨聖若如是辨

得名真出家若魔佛不辨正是出一家入一

家喚作造業眾生未得名為真出家秪如今

有一箇佛魔同体不分如水乳合鵝王喫乳

如明眼道流魔佛俱打󲊛若愛聖憎凡生死

海裏浮沉。

問如何是佛魔師云󲊛一念

心疑處是佛魔󲊛若達得萬法無生心如幻

化更無一塵一法處處清淨是佛然佛与魔

是染淨二境約山僧見處無佛無眾生無古

無今得者便得不歷時莭無修無證無得無

失一切時中更無別法設有一法過此者我

說如夢如化山僧所說皆是道流即今目前

孤明歷歷地聽者此人處處不滯通貫十方

三界自在入一切境差別不能回換一剎那

間透入法界逢佛說佛逢祖說祖逢羅漢說

羅漢逢餓鬼說餓鬼向一切處游履國土教

化眾生未曾離一念隨處清淨光透十方万

法一如道流大丈夫兒今日方知本來無事

秪為󲊛信不及念念馳求捨頭覓頭自不能

歇如圓頓菩薩入法界現身向淨土中厭凡

忻聖如此之流取捨未忘染淨心在如禪宗

見觧又且不然直是現今更無時莭山僧說

處皆是一期藥病相治惣無寔法若如是見

得是真出家日消萬兩黃金道流莫取次被

諸方老師印破面門道我觧禪觧道辯似懸

河皆是造地獄業若是真正學道人不求世

間過切急要求真正見觧若達真正見觧圓

明方始了畢。

問如何是真正見觧師云

󲊛但一切入凡入聖入染入淨入諸佛國土

入彌勒樓閣入毗盧遮那法界處處皆現國

土成住壞空佛出于世轉大法輪却入涅槃

不見有去來相貌求其生死了不可得便入

無生法界處處游履國土入華藏世界盡見

諸法空相皆無寔法唯有𦗟法無依道人是

諸佛之母所以佛[泳-永+(從-彳)]無依生若悟無依佛亦

無得若如是見得者是真正見觧學人不了

為執名句被他凡聖名碍所以障其道眼不

得分明[禾*丘]如十二分教皆是表顯之說學者

不會便向表顯名句上生觧皆是依倚落在

囙果未免三界生死󲊛若欲得生死去住脫

著自由即今識取𦗟法底人無形無相無根

無本無住處活撥撥地應是萬種施設用處

秪是無處所以覔著轉遠求之轉乖号之為

秘密道流󲊛莫認着箇夢幻伴子遲晚中間

便歸無常󲊛向此世界中覓箇什麼物作觧

脫覔取一口飯喫補毳過時且要訪尋知識

莫囙循逐樂光陰可惜念念無常麄則被地

水火風細則被生住異滅四相所逼道流今

時且要識取四種無相境免被境擺撲。

問如何是四種無相境師云󲊛一念心疑被

地來碍󲊛一念心愛被水來溺󲊛一念心嗔

被火來燒󲊛一念心喜被風來飄若能如是

辨得不被境轉處處用境東涌西沒南涌北

沒中涌邊沒邊涌中沒履水如地履地如水

緣何如此為達四夫如夢如幻故道流󲊛秪

今𦗟法者不是󲊛四大能用󲊛四大若能如

是見得便乃去住自由約山僧見處勿嫌底

法󲊛若愛聖聖者聖之名有一般學人向五

臺山裏求文殊早錯了也五臺山無文殊󲊛

欲識文殊麼秪󲊛目前用處始終不異處處

不疑此箇是活文殊󲊛一念心無差別光處

處㹅是真普賢󲊛一念心自能觧縛隨處觧

脫此是觀音三昧法互為主伴出則一時出

一即三三即一如是觧得始好看教。

師示眾云如今學道人且要自信莫向外覓

㹅上他閑塵境都不辨邪正秪如有祖有佛

皆是教迹中事有人拈起一句子語或隱顯

中出便即疑生照天照地傍家尋問也大茫

然大丈夫兒莫秪麼論主論賊論是論非論

色論財論說閑話過日山僧此間不論僧俗

但有來者盡識得伊任伊向甚處出來但有

聲名文句皆是夢幻却見乘境底人是諸佛

之玄旨佛境不能自稱我是佛境還是這箇

無依道人乘境出來若有人出來問我求佛

我即應清淨境出有人問我菩薩我即應慈

悲境出有人問我菩提我即應淨妙境出有

人問我涅槃我即應寂靜境出境即万般差

別人即不別所以應物現形如水中月道流

󲊛若欲得如法直湏是大丈夫兒始得若萎

萎隨隨地則不得也夫如㽄嗄之器不堪貯

醍醐如大器者直要不受人惑隨處作主立

處皆真但有來者皆不得受󲊛一念疑即魔

入心如菩薩疑時生死魔得便但能息念更

莫外求物來即照󲊛但信現今用底一箇事

也無󲊛一念心生三界隨緣被境分為六塵

󲊛如今應用處欠少什麼一剎那間便入淨

入穢入彌勒樓閣入三眼國土處處游履唯

見空名。

問如何是三眼國土師云我共

󲊛入淨妙國土中著清淨衣說法身佛又入

無差別國土中著無差別衣說報身佛又入

觧脫國土中著光明衣說化身佛此三眼國

土皆是依變約經論家取法身為根本報化

二身為用山僧見處法身即不觧說法所以

古人云身依義立土據体論法性身法性土

明知是建立之法依通國土空拳黃葉用誑

小兒蒺藜菱剌枯骨上覓什麼汁心外無法

內亦不可得求什麼物󲊛諸方言道有修有

證莫錯設有修得者皆是生死業󲊛言六度

萬行齊修我見皆是造業求佛求法即是造

地獄業求菩薩亦是造業看經看教亦是造

業佛与祖師是無事人所以有漏有為無漏

無為為清淨業有一般瞎禿子飽喫飯了便

坐禪觀行把捉念漏不令放起厭喧求靜是

外道法祖師云󲊛若住心看靜㪯心外照攝

心內澄凝心入定如是之流皆是造作是󲊛

如今与麼𦗟法底人作麼生擬修他證他莊

嚴他渠且不是修底物不是莊嚴得底物若

教他莊嚴一切佛即莊嚴得󲊛且莫錯道流

󲊛取這一般老師口裏語為是真道是善知

識不思議我是凡夫心不敢測度他老宿瞎

屢生󲊛一生秪作這个見觧辜負這一双眼

冷噤噤地如凍淩上馿駒相佀我不敢毀善

知識怕生口業道流夫大善知識始敢毀佛

毀祖是非天下排斥三藏教罵辱諸小兒向

𨒫順中覓人所以我於十二年中求一个業

性如芥子許不可得若佀新婦子禪師便即

怕趂出院不与飯喫不安不樂自古先軰到

處人不信被遞出始知是貴若到處人盡肯

堪作什麼所以師子一吼野干腦裂道流諸

方說有道可修有法可證󲊛說證何法修何

道󲊛今用處欠少什麼物修補何處後生小

阿師不會便即信這般野狐精魅許他說事

繫縛他人言道理行相應護惜三業始得成

佛如此說者如春細雨古人云路逢達道人

苐一莫向道所以言若人修道道不行万般

邪境競頭生智劍出來無一物明頭未顯暗

頭明所以古人云平常心是道大德覓什麼

物現今目前𦗟法無依道人歷歷地分明未

曾欠少󲊛若欲得与祖佛不別但如是見不

用疑誤󲊛心心不異名之活祖心若有異則

性相別心不異故即性相不別問如何是心

心不異處師云󲊛擬問早異了也性相各分

道流莫錯世出世諸法皆無自性亦無生性

但有空名名字亦空󲊛秪麼認他閑名為寔

大錯了也設有皆是依變之境有箇菩提依

涅槃依觧脫依三身依境智依菩薩依佛依

󲊛向依變國土中覓什麼物乃至三乘十二

分教是拭不淨故𥿄佛是幻化身祖是老比

丘󲊛還是娘生巳否󲊛若求佛即被佛魔攝

󲊛若求祖即被祖魔縛󲊛若有求皆苦不如

無事有一般禿比丘向學人道佛是究竟於

三大阿僧祗刦修行果滿始成道道流󲊛若

道佛是究竟緣什麼八十年後向拘尸羅城

雙林樹間側臥而死去佛今何在明知與我

生死不別󲊛言三十二相八十種好是佛轉

輪聖王應是如來明知是幻化古人云如來

㪯身相為順世間情恐人生断見權且立虛

名假言三十二八十也空聲有身非覺体無

相乃真形󲊛道佛有六通是不可思議一切

諸天神仙阿脩羅大力鬼亦有神通應是佛

否道流莫錯[禾*丘]如阿脩羅與天帝釋戰戰敗

領八萬四千眷属入藕絲孔中藏莫是聖否

如山僧所㪯皆是業通依通夫如佛六通者

不然入色界不被色惑入聲界不被聲惑入

香界不被香惑入味界不被味惑入觸界不

被觸惑入法界不被法惑所以達六種色聲

香味觸法皆是空相不能繫縛此無依道人

雖是五蘊漏質便是地行神通道流真佛無

形真法無相󲊛秪麼幻化上頭作模作樣設

求得者皆是野狐精魅並不是真佛是外道

見觧夫如真斈道人並不取佛不取菩薩羅

漢不取三界殊勝逈然獨脫不与物拘𠃵坤

倒覆我更不疑十方諸佛現前無一念心喜

三塗地獄頓現無一念心怖緣何如此我見

諸法空相變即有不變即無三界唯心万法

唯識所以夢幻空芲何勞把捉唯有道流目

前現今𦗟法底人入火不燒入水不溺入三

塗地獄如遊園觀入餓鬼畜生而不受報緣

何如此無嫌底法󲊛若愛聖憎凡生死海裏

沉浮煩惱由心故有無心煩惱何拘不勞分

別取相自然得道湏臾󲊛擬傍家波波地斈

得於三祗刦中終歸生死不如無事向樷林

中牀角頭交脚坐道流如諸方有斈人來主

客相見了便有一句子語辨前頭善知識被

學人拈出个機權語路向善知識口角頭攛

過看󲊛識不識󲊛若識得是境把得便拋向

坑子裏斈人便即尋常然後便索善知識語

依前奪之學人云上智哉是大善知識即云

󲊛大不識好𢙣如善知識把出箇境塊子向

學人面前美前人辨得了不作主不受境惑

善知識便即現半身學人便喝善知識又入

一切差別語路中擺擈學人云不識好𢙣老

禿奴善知識歎曰真正道流如諸方善知識

不辨邪正學人來問菩提涅槃三身境智瞎

老師便与他觧說被他學人罵著便把棒打

他言無禮度自是󲊛善知識無眼不得嗔他

有一般不識好𢙣禿奴即指東劃西好晴好

雨好燈籠露柱󲊛看眉毛有幾莖這箇具機

緣斈人不會便即心狂如是之流㹅是野狐

精魅魍魎被他好學人嗌嗌微咲言瞎老禿

奴惑乱他天下人道流出家兒且要斈道秪

如山僧徃日曾向毗𡰱中㽞心亦曾於經論

尋討後方知是濟世藥表顯之說遂乃一時

拋却即訪道㕘禪後遇大善知識方乃道眼

分明始識得天下老和尚知其邪正不是娘

生下便會還是体究練磨一朝自省道流󲊛

欲得如法見觧伹莫受人惑向裏向外逢著

便殺逢佛殺佛逢祖殺祖逢羅漢殺羅漢逢

父母殺父母逢親眷殺親眷始得觧脫不與

物拘透脫自在如諸方學道流未有不依物

出來底山僧向此間[泳-永+(從-彳)]頭打手上出來手上

打口裏出來口裏打眼裏出來眼裏打未有

一箇獨脫出來底皆是上他古人閑機境山

僧無一法与人祗是治病觧縳󲊛諸方道流

試不依物出來我要共󲊛商量十年五嵗並

無一人皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅

向一切糞塊上亂咬瞎漢枉消他十方信施

道我是出家兒作如是見觧向󲊛道無佛無

法無修無證秪與麼傍家擬求什麼物瞎漢

頭上安頭是󲊛欠少什麼道流是󲊛目前用

底與祖佛不別秪麼不信便向外求莫錯向

外無法內亦不可得󲊛取山僧口裏語不如

休歇無事去巳起者莫續未起者不要放起

便勝󲊛十年行脚約山僧見處無如許多般

秪是平常著衣吃飯無事過時󲊛諸方來者

皆是有心求佛求法求觧脫求出離三界癡

人󲊛要出三界什麼處去佛祖是賞繫底名

句󲊛欲識三界麼不離󲊛今𦗟法𢇹心地󲊛

一念心貪是欲界󲊛一念心嗔是色界󲊛一

念心癡是無色界是󲊛屋裏家具子三界不

自道我是三界還是道流目前靈靈地照燭

萬般酌度世界底人与三界安名大德四大

色身是無常乃至脾胃肝膽髮毛爪齒唯見

諸法空相󲊛一念心歇得處喚作菩提樹󲊛

一念心不能歇得處喚作無明𣗳無明無住

處無明無始終󲊛若念念心歇不得便上他

無明𣗳便入六道四生披毛戴角󲊛若歇得

便是清淨身界󲊛一念不生便是上菩提𣗳

三界神通變化意生化身法喜禪恱身光自

照思衣羅綺千重思食百味具足更無橫病

菩提無住處是故無得者道流大丈夫漢更

疑箇什麼目前用處更是阿誰把得便用莫

著名字号為玄旨與麼見得勿嫌𢇹法古人

云心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無

喜亦無憂道流如禪宗見觧死活循然叅斈

之人大湏子細如主客相見便有言論往來

或應物現形或全体作用或把機權喜怒或

現半身或乘師子或乘象王如有真正斈人

便喝先拈出一个膠盆子善知識不辨是境

便上他境上作模作樣斈人便喝前人不肎

放此是膏肓之病不堪醫喚作客看主或是

善知識不拈出物隨斈人問處即奪斈人被

奪抵死不放此是主看客或有斈人應一箇

清淨境出善知識前善知識辨得是境把得

拋向坑裏學人言大好善知識即云咄哉不

識好𢙣學人便禮拜此喚作主看主或有斈

人披枷帶鎻出善知識前善知識更與安一

重枷鎻學人歡喜彼此不辨呼為客看客大

德山僧如是所舉皆是辨魔揀異知其邪正

道流寔情大難佛法幽玄觧得可可地山僧

竟日与他說破斈者㹅不在意千徧萬徧脚

底踏過黑沒焌地無一箇形段歷歷孤明斈

人信不及便向名句上生觧年登半百秪管

傍家負死屍行檐却檐子天下走索草鞋錢

有日在大德山僧說向外無法斈人不會便

即向裏作觧便即倚壁坐舌拄上齶湛然不

動取此為是祖門佛法也大錯是󲊛若取不

動清淨境為是󲊛即認他無明為郎主古人

云湛湛黑暗深坑寔可怖畏此之是也󲊛若

認他動者是一切草木皆觧動應可是道也

所以動者是風大不動者是地大動与不動

俱無自性󲊛若向動處捉他他向不動處立

󲊛若向不動處捉他他向動處立譬如潛泉

魚鼓波而自躍大德動與不動是二種境還

是無依道人用動用不動如諸方斈人來山

僧此間作三種根器断如中下根器來我便

奪其境而不除其法或中上根器來我便境

法俱奪如上上根器來我便境法人俱不奪

如有出格見觧人來山僧此間便全体作用

不歷根器大德到這裏斈人著力處不通風

石火電光即過了也斈人若眼定動即沒交

涉擬心即差動念即乖有人觧者不離目前

大德󲊛檐鉢囊屎檐子傍家走求佛求法即

今与麼馳求底󲊛還識渠麼活撥撥地秪是

勿根株擁不聚撥不散求著即轉遠不求還

在目前靈音属耳若人不信徒勞百年道流

一剎那間便入華藏世界入毗盧遮那國土

入觧脫國土入神通國土入清淨國土入法

界入穢入淨入凡入聖入餓鬼畜生處處討

覓尋皆不見有生有死唯有空名幻化空芲

不勞把捉得失是非一時放却道流山僧佛

法的的相承[泳-永+(從-彳)]麻谷和尚丹霞和尚道一和尚

廬山拽石頭和尚一路行徧天下無人信得

盡皆起謗如道一和尚用處純一無雜斈人

三百五百盡皆不見佗意如庐山和尚自在

真正順𨒫用處斈人不測涯際悉皆茫然如

[舟-(白-日)]霞和尚翫珠隱顯斈人來者皆悉被罵如

麻谷用處苦如黃蘗近皆不得如石鞏用處

向箭頭上覓人來者皆惧如山僧今日用處

真正成壞翫美神變入一切境隨處無事境

不能換但有來求者我即便出看渠渠不識

我我便著[婁*殳]般衣斈人生觧一向入我言句

苦哉瞎禿子無眼人把我著底衣認青黃赤

白我脫却入清淨境中斈人一見便生忻欲

我又脫却學人失心茫然狂走言我無衣我

即向渠道󲊛識我著衣底人否忽尓回頭認

我了也大德󲊛莫認衣衣不能動人能著衣

有箇清淨衣有个無生衣菩提衣涅槃衣有

祖衣有佛衣大德但有聲名文句皆悉是衣

變[泳-永+(從-彳)]臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕成其句義

明知是幻化大德外發聲語業內表心所法

以思有念皆悉是衣󲊛秪麼認他著底衣為

寔觧縱經塵刦秪是衣通三界循還輪囬生

死不如無事相逢不相識共語不知名今時

學人不得盖為認名字為觧大冊子上抄死

老漢語三重五重複子褁不教人見道是玄

旨以為保重大錯瞎屢生󲊛向枯骨上覓什

麼汁有一般不識好𢙣向教中取意度啇量

成於句義如把屎塊子向口裏含了吐過与

別人猶如俗人打傳口令相佀一生虛過也

道我出家被佗問着佛法便即杜口無詞眼

似漆突口如楄檐如此之類逢彌勒出世移

置佗方世界寄地獄受苦大德󲊛波波地徃

諸方覓什麼物踏󲊛脚板闊無佛可求無道

可成無法可得外求有相佛与汝不相似欲

識汝本心非合亦非離道流真佛無形真道

無体真法無相三法混融和合一處辨既不

得喚作忙忙業識眾生問如何是真佛真法

真道乞垂開示師云佛者心清淨是法者心

光明是道者處處無碍凈光是三即一皆是

空名而無寔有如真正作道人念念心不間

断自達磨大師[泳-永+(從-彳)]西土來秪是覓箇不受人

惑底人後遇二祖一言便了始知[泳-永+(從-彳)]前虛用

功夫山僧今日見處與祖佛不別若第一句

中得與祖佛為師若第二句中得與人天為

師若第三句中得自救不了。

問如何是

西來意師云若有意自救不了云既無意云

何二祖得法師云得者是不得云既若不得

云何是不得底意師云為󲊛向一切處馳求

心不能歇所以祖師言咄哉丈夫將頭覓頭

󲊛言下便自回光返照更不別求知身心與

祖佛不別當下無事方名得法大德山僧今

時事不獲巳話度說出許多不才淨󲊛且莫

錯據我見處寔無許多般道理要用便用不

用便休秪如諸方說六度万行以為佛法我

道是莊嚴門佛事門非是佛法乃至持齋持

戒擎油不㴸道眼不明盡湏抵債索飯錢有

日在何故如此入道不通理復身還信施長

者八十一其樹不生耳乃至孤峯獨宿一食

卯齋長坐不臥六時行道皆是造業底人乃

至頭目髓腦國城妻子象馬七珍盡皆捨施

如是等見皆是苦身心故還招苦果不如無

事純一無雜乃至十地滿心菩薩皆求此道

流踪跡了不可得所以諸天歡喜地神捧足

十方諸佛無不稱嘆緣何如此為今𦗟法道

人用處無踪跡。

問大通智勝佛十刦坐

道塲佛法不現前不淂成佛道未審此意如

何乞師指示師云大通者是自已於處處達

其萬法無性無相名為大通智勝者於一切

處不疑不得一法名為智勝佛者心清淨光

明透徹法界得名為佛十刦坐道塲者十波

羅密是佛法不現前者佛本不生法本不滅

云何更有現前不淂成佛道者佛不應更作

佛古人云佛常在世間而不染世間法道流

󲊛欲得作佛莫隨万物心生種種法生心滅

種種法滅一心不生萬法無咎世與出世無

佛無法亦不現前亦不曾失設有者皆是名

言章句接引小兒施設藥病表顯名句且名

句不自名句還是󲊛目前昭昭靈靈鑒斍聞

知照燭底安一切名句大德造五無間業方

得觧脫。

問如何是五無間業師云殺父

害母出佛身血破和合僧焚燒經像等此是

五無間業云如何是父師云無明是父󲊛一

念心求起滅處不得如響應空隨處無事名

為殺父云如何是母師云貪愛為母作一念

心入欲界中求其貪愛唯見諸法空相處處

無著名為害母云如何是出佛身血師云󲊛

向清淨法界中無一念心生觧便處處黑暗

是出佛身血云如何是破和合僧師云󲊛一

念心正達煩惱結使如空無所依是破和合

僧云如何是焚燒經像師云見因緣空心空

法空一念决定断逈然無事便是焚燒經像

大德若如是達淂免被佗凡聖名碍󲊛一念

心[禾*丘]向空拳指上生寔觧根境法中虛捏怪

自輕而退屈言我是凡夫佗是聖人禿屢生

有甚死急披佗師子皮却作野干鳴大丈夫

漢不作丈夫氣息自家屋裏物不肯信秪麼

向外覓上佗古人閑名句倚陰愽陽不能特

達逢境便緣逢塵便執觸處惑起自無准定

道流莫取山僧說處何故說無憑據一期間

圖畫虛空如彩畫像等喻道流莫將佛為究

竟我見猶如廁孔菩薩羅漢盡是枷鎻縛人

𢇹物所以文殊仗劍殺於瞿曇鴦掘持刀害

於釋氏道流無佛可得乃至三乘五性圓頓

教迹皆是一期藥病相治並無實法設有皆

是相似表顯路布文字差排且如是說道流

有一般禿子便向裏許著功擬求出世之法

錯了也若人求佛是人失佛若人求道是人

失道若人求祖是人失祖大德莫錯我且不

取󲊛觧經論我亦不取󲊛國王大臣我亦不

取󲊛辯佀懸河我亦不取󲊛聡明智慧唯要

󲊛真正見觧道流設觧得百本經論不如一

箇無事底阿師󲊛觧得即輕懱他人勝負脩

羅人我無明長地獄業如善星比丘觧十二

分教生身䧟地獄大地不容不如無事休歇

去飢來吃飯睡來合眼愚人咲我智乃知焉

道流莫向文字中求心動疲勞吸冷氣旡益

不如一念緣起無生超出三乘權斈菩薩大

德莫囙循過日山僧徃日未有見處時黑澷

漫地光陰不可空過腹熱心忙奔波訪道後

還得力始到今日共道流如是話度勸諸道

流莫為衣食看世界易過善知識難遇如優

曇花時一現耳󲊛諸方聞道有箇臨濟老漢

出來便擬問難教語不得被山僧全体作用

斈人空開得眼口揔動不得懵然不知以何

荅我我向伊道龍象蹴踏非馿所堪󲊛諸處

秪指腦點肋道我觧禪觧道三个兩个到這

裏不奈何咄哉󲊛將這箇身心到處簸兩片

皮誑謼閭閻吃鉄棒有日在非出家兒盡向

阿脩羅界攝夫如至理之道非諍論而求激

揚鏗鏘以摧外道至於佛祖相承更無別意

設有言教落在化儀三乘五性人天囙果如

圓頓之教又且不然童子善財皆不求過大

德莫錯用心如大海不停死屍秪麼擔却擬

天下走自起見障以碍於心日上無雲麗天

普照眼中無翳空裏無芲道流󲊛欲得如法

但莫生疑展則彌綸法界収則[𮈔]髮不立歷

歷孤明未曾欠少眼不見耳不聞喚作什麼

物古人云說佀一物則不中󲊛但自家看更

有什麼說亦無盡各自著力珍重。

** 勘辨

黃檗因入厨次問飯頭作什麼飯

頭云揀眾僧米黃檗云一日喫多少飯頭云

二石五黃檗云莫太多麼飯頭云猶恐少在

黃檗便打飯頭却㪯佀師師云我為汝勘這

老漢纔到侍立次黃檗㪯前話師云飯頭不

會請和尚代一轉語師便問莫太多麼黃檗

云何不道來日更吃一頓師云說什麼來日

即今便喫道了便掌黃檗云這風顛漢又來

這裡捋虎鬚師便喝出去後溈山問仰山此

二尊宿意作麼生仰山云和尚作麼生溈山

云養子方知父慈仰山云不然溈山云子又

作麼生仰山云大佀勾賊破家。

師問僧什麼處來僧便喝師便揖坐僧擬議

師便打師見僧來便竪起拂子僧禮拜師便

打又見僧來亦竪起拂子僧不[(厂@巳)*頁]師亦打。

師一日同普化赴施主家齋次師問毛吞巨

海芥納湏彌為是神通妙用本体如然普化

踏到飯林師云太麄生普化云這裡是什麼

所在說麄說細師來日又同普化赴齋問今

日供養何似昨日普化依前踏倒飯林師云

得即得太麄生普化云瞎漢佛法說什麼麄

細師乃吐舌。

師一日与河陽木塔長老

同在僧堂地炉內坐囙說普化每日在街市

掣風掣顛知佗是凡是聖言猶未了普化入

來師便問汝是凡是聖普化云汝且道我是

凡是聖師便喝普化以手指云河陽新婦子

木塔老婆禪臨濟小廝兒却具一隻眼師云

這賊普化云賊賊便出去。

一日普化在

僧堂前吃生菜師見云大似一頭馿普化便

作馿鳴師云這賊普化云賊賊便出去。

囙普化常於街市搖鈴云明頭來明頭打暗

頭來暗頭打四方八面來旋風打虛空來連

架打師令侍者去纔見如是道便把住云㹅

不与麼來時如何普化托開云來日大悲院

裡有齋侍者回㪯似師師云我[泳-永+(從-彳)]來疑著這

漢。

有一老宿㕘師未曾人事便問禮拜

即是不禮拜即是師便喝老宿便禮拜師云

好箇草賊老宿云賊賊便出去師云莫道無

事好首座侍立次師云還有過也無首座云

有師云賔家有過主家有過首座云二俱有

過師云過在什麼處首座便出去師云莫道

無事好後有僧㪯似南泉南泉云官馬相踏

師囙入軍營赴齋門首見員僚師指露柱問

是凡是聖員僚無語師打露柱云直饒道得

也秪是箇木橛便入去。

師問院主什麼

處來主云州中難黃米去來師云難淂盡麼

主云難得盡師以杖面前畫一畫云還難得

這箇麼主便喝師便打典座至師㪯前語典

座云院主不會和尚意師云󲊛作麼生典座

便禮拜師亦打有座主來相看次師問座主

講何經論主云某甲荒虛粗習百法論師云

有一人於三乘十二分教明得有一人於三

乘十二分教明不得是同是別主云明得即

同明不得即別樂普為侍者在師後立云座

主這裡是什麼所在說同說別師回首問侍

者汝又作麼生侍者便喝師送座主回來遂

問侍者適來是汝喝老僧侍者云是師便打

師聞苐二代德山垂示云道得也三十棒道

不得也三十棒師令樂普去問道得為什麼

也三十棒待伊打汝接住棒送一送看佗作

麼生普到彼如教而問德山便打普接住送

一送德山便歸方丈普回㪯似師師云我[泳-永+(從-彳)]

來疑著這漢雖然如是汝還見德山麼普擬

議師便打。

王常侍一日訪師同師於僧

堂前看乃問這一堂僧還看經麼師云不看

經侍云還斈禪麼師云不斈禪侍云經又不

看禪又不斈畢竟作箇什麼師云㹅教伊成

佛作祖去侍云金屑雖貴落眼成翳又作麼

生師云將為󲊛是箇俗漢。

師問杏山如

何是露地白牛山云吽吽師云啞那山云長

老作麼生師云這畜生。

師問樂普云[泳-永+(從-彳)]

上來一人行棒一人行喝阿那箇親普云㹅

不親師云親處作麼生普便喝師乃打。

師見僧來展開兩手僧無語師云會麼云不

會師云渾崙擘不開与󲊛兩文錢。

趙州行脚時參師遇師洗脚次州便問如何

是祖師西來意師云恰值老僧洗脚州近前

作𦗟勢師云更要苐二杓𢙣水潑在州便下

去。

有定上座到參問如何是佛法大意

師下繩牀擒住与一掌便托開定佇立傍僧

云定上座何不禮拜定方禮拜忽然大悟。

古尊宿語錄卷第五　　　　　　　密五