玄沙師備禪師語錄

* No. 1446-B

刻玄沙語錄緣起

余初知學佛時。便喜宗門下語。而喜玄沙尤甚。曲彔

牀上。如缾建屋。如鳥飛空。絕無停跡。令讀者一過。如

應聲虫。呼其所忘。輙復禁聲。當時與七百眾激揚箇

事。中興石頭之宗。下卑法眼之傳。是以雪峯之門。得

玄沙而道益尊。凡諸方衲子與日本．高麗。咸奔輳以

決心疑。門風機括。極一時之盛矣。

舊有大小錄行世。

今無有存者。余山居之暇。蒐覧諸集。彚為三卷。以問

雲門和尚。和尚序而行之。夫塗毒鼓一撾。聞者皆喪。

無問遠近也。師去七百除年矣。只今莫有聞而喪者

乎。一字一句。塗毒鼓聲也。李忠定公有言曰。莫道釣

魚人巳寂。只今說法語如雷。把臂古人。扶竪今時。則

是錄之刻。真不可少也。

閩中得山居士林弘衍焚香敬書於鍾山僧舍

No. 1446

福州玄沙宗一禪師語錄卷之上

閩中得山居士　林弘衍　編次

師名師備。福州閩縣人也。姓謝氏。幼好垂釣。泛小艇

于南臺江。狎諸漁者。唐咸通初年。甫三十。忽慕出塵。

乃棄釣舟。投芙蓉靈訓禪師落髮。往豫章開元寺道

玄律師受具。布衲芒屨。食纔接氣。常終日宴坐。眾皆

異之。與雪峰義存。本法門昆季。而親近若師資。雪峰

以其苦行。呼為頭陀。

一日。欲遍歷諸方。參尋知識。携

囊出嶺。築著脚指。流血痛楚。歎曰。是身非有。痛從何

來。便回雪峯。

峰一日問。那箇是備頭陀。

對曰。終不敢

誑於人。

異日。雪峯召曰。備頭陀。何不遍參去。

師曰。達

摩不來東土。二祖不往西天。峯然之。

(頌。驀然趯倒便

知休。百粤青山更不游。從此七閩江上月。至今空照釣

魚舟。佛國白。釣魚船上謝三郎。趯到須彌返故鄉。應笑

途中未歸客。伶俜旅泊向他鄉。本覺一。未離閩邸巳還

家。纔跨飛鳶又眼花。堪笑曾郎更心毒。烏藤輕放老玄

沙。遯庵演)。

暨登象骨山。廼與師同力締構。玄徒臻萃。

師入室咨決。罔替晨昏。又閱楞嚴經。發明心地。由是

應機敏捷。與修多羅冥契。諸方玄學有所未決。必從

之請益。至若與雪峯和尚徵詰。亦當仁不讓。雪峯曰。

備頭陀再來人也。

上堂。諸禪德。汝諸人盡巡方行脚來。稱我參禪學道。

為有奇特去處。為當只恁麼東問西問。若有。試通來。

我為汝證明。是非我盡識得。還有麼。若無。當知只是

趂謴。是汝既到這裏來。我今問汝。汝諸人還有眼麼。

若有。即今便合識得。還識得麼。若不識。便被我喚作

生盲生聾底人。還是麼。肯恁麼道麼。禪德亦莫自屈。

是汝真實。何曾是恁麼人。十方諸佛把汝向頂上著。

不敢錯誤著一分子。只道此事惟我能知。會麼。如今

相繼紹。盡道承他釋迦。我道釋迦與我同參。汝道參

阿誰。會麼。大不容易知。莫非大悟。始解得知。若是限

劑所悟。亦莫能覯。汝還識大悟麼。不可是汝向髑髏

前認他鑒照。不可是汝說空說無。說這邊那邊。有世

間法。有一箇不是世間法。

和尚子。虗空猶從迷妄幻

生。如今若是大肯去。何處有這箇稱說。尚無虗空消

息。何處有三界業次。父母緣生。與汝樁立前後。如今

道無尚是誑語。豈況是有。知麼。是汝多時行脚和尚

子稱道有覺悟底事。我今問汝。只如巔山巖崖。逈絕

人處。還有佛法麼。還裁辨得麼。若辨不得。卒未在。我

尋常道。亡僧面前正是觸目菩提。萬里神光頂後相。

若人覯得。不妨出得陰界。脫汝髑髏前意想。都來只

是汝真寔人體。何處更別有一法解盖覆汝。知麼。還

信得麼。解承當得麼。大須努力。

上堂。佛道閑曠。無有程途。無門解脫之門。無意道人

之意。不在三際。故不可昇沉。建立乖真。非屬造化。動

則起生死之本。靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯。即落空

亡。動靜雙收。瞞頇佛性。必須對塵對境如枯木寒灰。

臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。

不雜空色。所以十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來

機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不相

交。句句無前後。如壯士展臂。不藉他力。師子游行。豈

求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。未曾昏昧。若

到這裏。體寂寂。常的的。日赫𦦨。無邊表。圓覺空中不

動搖。吞爍乾坤逈然照。

夫佛出世者。元無出入。名相

無體。道本如如。法爾天真。不同修證。抵要虗閑。不昧

作用。不涉塵泥。箇中纖毫道不盡。即為魔王眷屬。句

前句後。是學人難處。所以一句當天。八萬門永絕生

死。直饒得似秋潭月影。靜夜鍾聲。隨扣擊以無虧。觸

波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷氷。

終不決成氷。箭既離弦。無返回勢。所以牢籠不肯住。

呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。若到這裏。步

步登玄。不屬邪正。識不能識。智不能知。動便失宜。覺

即迷旨。二乘膽顫。十地魂驚。語路處絕。心行處滅。直

得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無

說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼。見前更疑何事。

沒棲泊處。離去來今。限約不得。心思路絕。不因莊嚴。

本來真淨。動用語笑。隨處明了。更無欠少。

今時人不

語箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱

悟。則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心歛念。攝事歸空。

閉目藏睛。終有念起。旋旋破除。細想纔生。即便遏捺。

如此見解。即是落空亡底外道。魂不散的死人。冥冥

漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。這裏分別。則不

然也。不是隈門傍戶。句句現前。不得商量。不涉文墨。

本絕塵境。本無位次。權名箇出家兒。畢竟無踪跡。真

如凡聖。地獄人天。祇是療狂子之方。虗空尚無改變。

大道豈有昇沉。悟則縱橫不離本際。若到這裏。凡聖

也無立處。若向句中作意。則沒溺殺人。若向外馳求。

又落魔界。如如向上。沒可安排。恰似焰爐不藏蚊蚋。

此理本來平坦。何用剗除。動靜揚眉。是真解脫道。不

強為意度。建立乖真。若到這裏。纖毫不受。指意則差。

便是千聖出頭來。也安一字不得。久立。珍重。

上堂。我今問汝諸人。且承當得個甚麼事。在何世界

安身立命。還辨得麼。若辨不得。恰似揑目生花。見事

便差。知麼。如今見有山河大地．色空明暗．種種諸物。

皆是狂勞花相。喚作㒹倒知見。夫出家人。識心達本

源。故號為沙門。汝今既巳剃髮披衣為沙門相。即便

有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地墨汁相似。自

救尚不得。爭解為得人。

仁者。佛法因緣事大。莫作等

閑相似。聚頭亂說雜話。趂謴過時。光陰難得。可惜許

大丈夫兒。何不自省察看是甚麼事。祇如從上宗乘。

是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但從

迦葉門接續頓超去。此一門。超凡聖因果。超毗盧妙

莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫不教有一

物與汝作眼見。何不自急急究取。未必道我且待三

生兩生。久積淨業。

仁者。宗乘是甚麼事。不可由汝用

工莊嚴便得去。不可他心宿命便得去。會麼。祇如釋

迦出頭來。作許多變弄。說十二分教如瓶灌水。大作

一場佛事。向此門中用一點不得。用一毛頭伎倆不

得。知麼。如同夢事。亦同寐語。沙門不應出頭來。不同

夢事。盖為識得。知麼。識得即是大出脫．大徹頭人。

所

以超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。不

被凡聖因果所謾。一切處無人識得汝。知麼。莫祇長

戀生死愛網。被善惡業拘將去。無自由分。饒汝鍊得

身心同虗空去。饒汝到精明湛不搖處。不出識陰。古

人喚作急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼修行。盡出

他輪𢌞際不得。依前被輪𢌞去。所以道。諸行無常。直

是三乘功果。如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何似如

今愽地凡夫。不用一毫功夫便頓超去。解省心力麼。

還願樂麼。勸汝。我如今立地待汝搆去。更不教汝加

功煉行。如今不恁麼。更待何時。還肯麼。便下座。

上堂。汝諸人如在大海底坐。沒頭浸却了。更展手問

人乞水喫。夫學般若菩薩。須具大根器。有大智慧始

得。若有智慧。即今便出脫得去。若是根機遲鈍。直須

勤苦耐志。日夜忘疲。無眠失食。如喪考妣相似。恁麼

急切。盡一生去。更得人荷挾。尅骨究實。不妨易得搆

去。且況如今誰是堪任受學底人。

仁者。莫祇是記言

記語。恰似念陀羅尼相似。蹋步向前來。口裏哆哆和

和地。被人把住詰問著。沒去處。便嗔道。和尚不為答

話。恁麼學事。大苦。知麼。有一般坐繩床和尚。稱善知

識。問著便搖身動手。點眼吐舌瞪視。更有一般。說昭

昭靈靈。靈臺智性。能見能聞。向五蘊身田裏作主宰。

恁麼為善知識。大賺人。知麼。我今問汝。汝若認昭昭

靈靈是汝真寔。為甚瞌睡時又不成昭昭靈靈。若瞌

睡時不是。為甚麼有昭昭靈靈時。汝還會麼。這個喚

作認賊為子。是生死根本。妄想緣氣。汝欲識根由麼。

我向道昭昭靈靈。祇因前塵色聲香等法而有分別。

便道此是昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈同于

龜毛兔角。

仁者。真寔在甚麼處。汝今欲得出他五蘊

身田主宰。但識取汝秘密金剛體。古人向汝道。圓成

正遍。遍周沙界。我今少分為汝。智者可以譬喻得解。

汝還見南閻浮提日麼。世間人所作興營養身活命。

種種心行作業。莫非皆承日光成立。祇如日體還有

許多般心行麼。還有不周遍處麼。欲識金剛體。亦須

如是看。祇如今山河大地．十方國土．色空明暗。及汝

身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人群生類

所作業次。受生果報。有情無情。莫非承汝威光。乃至

諸佛成道。接物利生。莫非盡承汝威光。祇如金剛體

還有凡夫諸佛麼。汝既有如是奇特當陽出身處。何

不發明取。因何却隨他向五蘊身田中鬼趣裏作活

計。直下自謾去。忽然無常殺鬼到來。眼目譸張。身見

命見。恁麼時。大難支荷。如生脫龜殻相似。大苦。

仁者。

莫把瞌睡見解便當却去。未解盖覆得毛頭許。汝還

知麼。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。祇

大作群隊。干他人世。這邊那邊飛走。野鹿相似。伹求

衣食。若恁麼。爭行他王道。知麼。

國王大臣不拘執汝。

父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神荷護

汝。也須具慚愧知恩始得。莫孤負人好。長連床上排

行著地銷將去。道是安樂未在。皆是粥飯將養得汝

爛冬瓜相似。變將去土裏埋將去。業識茫茫。無本可

據。沙門因甚麼到恁麼地。祇如大地上蠢蠢者。我喚

作地獄劫住。如今若不了。明朝後日入驢胎馬腹裏。

牽犁拽杷。銜鐵負鞍。碓擣磨磨。水火裏燒煑去。大不

容易受。大須恐懼好。是汝自累。知麼。若是了去。直下

永劫不曾教汝有這個消息。若不了。此煩惱惡業因

緣不是一劫兩劫得休。直與汝金剛體齊壽。知麼。

上堂。夫古佛真宗。常隨物現。堂堂應用。處處流輝。隱

顯坦然。高低盡照。是以沙門上士。道眼惟先。契本明

心。方為究竟。森羅萬像。一體同源。廓爾無邊。誰論有

滯。塵劫中事。都在目前。時人曠隔年深。致乖常體。迷

心認物。以背真宗。執有滯空。不遇良朋道友。只自私

心作解。縱有商量。渾成意度。及至尋窮理地。不辨邪

正。況平生自已未曾撈摝。若乃先賢古德。便自知時。

克已惟功。菴巖石室。古德云。情存聖量。猶落法塵。已

見未忘。還成滲漏。不可持齋持戒。長坐不臥。任意觀

空。凝神入定。便當去也。有甚麼交涉。西天外道入得

八萬劫定。凝神寂靜。閉目藏睛。灰身滅智。劫數滿後。

不免輪𢌞。盖為道眼不明。生死源根不破。

夫出家兒

即不然。不可同他外道也。莫非真實明達。具大知見。

能與諸佛同徹。寂照忘知。虗含萬像。如今甚麼處不

是汝。甚麼處不分明。甚麼處不露現。何不與麼會去。

若無遮個田地。時中爭柰諸般滲漏何。總成虗妄。阿

那個便是平生得力處。如實未有發明。切須在急。時

中忘餐失𥨊。似救頭然。如喪身命。冥心自救。放捨閒

緣。歇却心識。方有少許相親。若不如是。明朝後日盡

被識情帶將去。有甚麼自由分。

如今却不如他無情

之物。敷唱分明。土木石頭說法。非常真實。只是少人

能聽。若聞此說。始可商量。且道無情說底法作麼生

商量。試道看。不可道無言無說也。無視無聽也。不可

道無問而自說。稱歎所行道。不見善財童子參五十

三人善知識。末後見彌勒。彈指之頃得入門。纔入門

後。其門自閉。於樓閣中觀百千諸佛過去捨身受身。

所參一百二十人知識化境于樓閣中一時俱現。為

其證明。善財疑心頓息。

大凡三條椽下。具遮個真實

發明。即可商量。便向四生六道中同于諸佛淨土。更

懼何生死。且阿誰知他一切諸法都無實體。至于靈

山會上。迦葉親聞。猶如話月。古德云善惡都莫思量。

還同指月。乃至三乘行位解脫．菩薩涅槃．聖德聖果。

並如空花兔角。不見道。却來觀世間。猶如夢中事。有

為心法。不可相依。日久年深。全無利益。只為違真棄

本。厭離凡情。折心聖道。作此見知。不出他限量。拋他

五陰不去。不見道。諸行無常。是生滅法。汝只擬向前。

爭能明得。可中徹去。方得知之。若未究得。當知盡是

虗頭。世間難信之法。具大根器方能明達。今生若徹

去。萬劫亦然。古德云。直向今生須了却。誰能累劫受

餘殃。珍重。

上堂。太虗日輪。是一切人成立。太虗見在。諸人作麼

滿目覷不見。滿耳聽不聞。此兩處不省得。便是瞨睡。

若明徹得。坐却凡聖。坐却三界。夢幻身心無一物如

鍼縫許為緣為對。直饒諸佛出來。作無限神通變現。

設如許多教網。未曾措著一分毫。惟助初學成信之

門。還會麼。

水鳥樹林却解提綱。他甚端的。自是少人

聽。非是小事。天魔外道。是辜恩負義。天人六趣。是自

欺自誑。如今沙門不薦此事。翻成弄影漢。生死海裏

浮沉。幾時休息去。自家幸有此廣大門風。不能紹繼

得。更向五蘊身田裏作主宰。大地載不起。虗空包不

盡。豈是小事。若要徹。即今這裏便明徹去。不教仁者

取一法如微塵大。不教仁者捨一法如毫髮許。還會

麼。

時有僧問。從上宗旨如何。師默然。僧再問。師乃叱

之。

僧問。從何方便門。令學人得入。

師曰。入是方便。

僧

問。初心人來。師如何指示。

師曰。甚麼處得初心來。

僧

問。學人創入叢林。乞師提接。師以杖指之。

僧曰。學人

不會。

師曰。我恁麼為汝。却成抑屈於人。如今若的自

肯。當人分上。不論初學入叢林。可謂共諸人久踐。與

過去諸佛無所乏少。如大海水。一切魚龍。初生至老。

吞吐受用。悉皆平等。所以道。初發心者與古佛齊肩。

奈何汝無始積劫。動諸妄情。結成煩惱。如重病人。心

狂熱悶。顛倒亂見。都無實事。如今所覩一切境界。皆

亦如是。對汝諸根。盡成顛倒。古人以無窮妙藥醫療

對治。直至十地。未得惺惺。將知大不容易。古人思惟。

如喪考妣。如今兄弟。見似等閑。何處別有人為汝了

得。可惜時光虗度。何妨密密地自究。子細觀尋。至無

著力處。自息諸緣去。縱未發萌。種子猶在。若總取我

傍家打皷弄粥飯氣力。將此造次排遣生死。賺汝一

生。有何所益。應須如實知取好。無事。珍重。

上堂。仁者。如今事不獲巳。教我抑下如是威光。苦口

相勸。百千方便。如此如彼。共汝相知聞。盡成㒹倒知

見。將此咽喉唇吻。祇成得個野狐精業謾汝我。還肯

麼。祇如有過無過。惟我自知。汝爭得會。若是恁麼人

出頭來。甘伏呵責。夫為人師匠。大不容易。須是善知

識始得。知我如今恁麼方便助汝。猶尚不能搆得。可

中純舉宗乘。是汝向甚麼處安措。還會麼。四十九年

是方便。祇如靈山會上有百萬眾。惟有迦葉一人親

聞。餘盡不聞。汝道迦葉親聞底事作麼生。不可道如

來無說說。迦葉不聞聞。便當得去。不可是汝修因成

果．福智莊嚴底事。知麼。且如道吾有正法眼藏付囑

大迦葉。我道猶如話月。曹谿竪拂子。還如指月。所以

道。大唐國內。宗乘中事。未曾見有一人舉唱。設有人

舉唱。盡大地人失却性命。如無孔鐵鎚相似。一時亡

鋒結舌去。汝諸人賴遇我不惜身命。共汝㒹倒知見。

隨汝狂意。方有伸問處。我若不共汝恁麼知聞去。汝

向甚麼處得見我。會麼。大難。努力。珍重。

上堂。是汝諸人見有險惡。見有大虫．刀劍諸事逼汝

身命。便生無限怕怖。如似什麼。恰似世間畫師一般。

自畫作地獄變相。作大虫刀劍了。好好地看了。却自

生怕怖。汝今諸人亦復如是。百般見有。是汝自幻出。

自生怕怖。亦不是別人與汝為過。汝今欲覺此幻惑

麼。但識取汝金剛眼睛。若識得。不曾教汝有纖塵可

得露現。何處更有虎狼刀劍解脅嚇得汝。直至釋迦

如是伎倆亦覔出頭處不得。所以我向汝道。沙門眼

把定世界。函盖乾坤。不漏絲髮。何處更有一物為汝

知見。知麼。如是出脫。如是奇特。何不究取。

師上堂時久。大眾盡謂不說法。一時各歸。師乃呵云。

看總是一樣底。無一個有智慧。但見我開這兩邊皮。

盡來簇著覔言語意度。是我真實為他。却總不知。看

恁麼。大難。大難。

師疾大法難舉。罕遇上根。學者依語生解。隨照失宗。

廼示綱宗三句。曰。第一句。且自承當。現成具足。盡十

方世界。更無他故。祇是仁者。更教誰見誰聞。都來是

汝心王所為。全成不動智。只欠自承當。喚作開方便

門。使汝信有一分真常流注。亘古亘今。未有不是。未

有不非者。然此句只成平等法。何以故。伹是以言遣

言。以理逐理。平常性相。接物利生耳。且於宗旨。猶是

明前不明後。號為一味平實。分證法身之量。未有出

格之句。死在句下。未有自由分。若知出挌量。不被心

魔所使。入到手中便轉換。落落地。言通大道。不墮平

懷之見。是謂第一句綱宗也。

第二句。迴因就果。不著

平常一如之理。方便喚作轉位投機。生殺自在。縱奪

隨宜。出生入死。廣利一切。逈脫色欲愛見之境。方便

喚作頓超三界之佛性。此名二理雙明。二義齊照。不

被二邊之所動。妙用現前。是謂第二句綱宗也。

第三

句。知有大智性相之本。通其過量之見。明陰洞陽。廓

周法界。一真體性。大用現前。應化無方。全用全不用。

全生全不生。方便喚作慈定之門。是謂第三句綱宗

也。