慈受懷深禪師廣錄
慈受懷深禪師廣錄
世同喜聞而樂道也。師住世日。眾欲鏤板。師力止之。
因命侍者。盡取私記焚棄。故終師之身。語錄未聞刊
行也。師圓寂後。有得法沙門。聚師六處住持之語。銓
簡編次。為上下錄。悉與衲子林下語也。若其逢場游
戲。放言肆說。俾眾生隨類得解者。多不見錄。余一日
禮謁老師之塔。其徒相告曰。師之道德世舉知有。無
待後人之發揚。然。辯才敷演。春雷震而秋漢傾也。今
之所傳。簡約如是。百歲之下。私錄湮沒。學者聞其風
而悅之。將何證諸。今欲集參徒所記。廣為之錄。命工
揮斤。以示後學。余曰。前所流布。巳違老師之意。今予
又從而校。其□□過益甚焉。其徒曰。不然。雲門和尚。
說法如雲。殊不□人記錄其語。見必怒罵。當時明教
以紙為衣。□□所聞。即筆記之。今對機室中錄。皆所
傳也。使明教從雲門言。則古塔主無因以悟。而今日
叢林。不復聞當時所說也。我輩寧違背老師之誡。而
願與後人共聞之。余曰。去彼取此。我不敢知。援明教
之事。而流傳老師言句。則同道者。庶幾有取於斯。因
□其語而□之。紹興乙卯上元日盛。
* 東京慧林禪寺慈受深和尚陞堂頌古上
侍者 普紹 編
供養六祖上堂。昨夜有人來報。初祖達磨。與二祖可
和尚。三祖璨和尚。四祖信和尚。五祖忍和尚。六祖能
和尚。來謁禪師。山僧遂教請。達磨近前展坐具云。久
仰道風。無由禮見。山僧把住坐具云。彼此老大。不煩
如是。達磨正視山僧云。九年冷坐熊峰頂。五葉花敷
大地春。山僧云。少賣弄。二祖云。看著庭前三尺雪。特
地令人兩臂寒。山僧云。鈍根阿師。三祖云。既知罪性
元無染。一拳拳倒皖公山。山僧云。惜取眉毛。四祖云。
悟來解脫無繩縳。拳倒虗空得自由。山僧云。未是好
手。五祖云。少年再到傳衣地。翻憶前生種樹時。山僧
云。貧兄思舊債。六祖云。莫遵舂糠無伎倆。碓中搗出
古菱花。山僧云。便重不便輕。達磨云。老僧遠涉鯨波。
得到此土。兩回中毒。險阻艱難。備甞之矣。以次諸人。
立雪斷臂。種樹舂糠。只為此事。如今兄弟。飽食高眠。
不肯學道。可謂正眼近來如掃土。禪門難得好兒孫。
山僧震聲喝云。尚敢嗽氣在。我此方人。本來無事。被
你來這裏。胡言漢語。教壞他人家男女。更若忉忉。趕
回葱嶺。莫言不道。達磨云。去聖時遙。也有恁麼長老。
山僧云。說什麼也有。將拄杖一時趕出方丈。復召禪
和子。六箇老漢。被我折合了也。這回肚裏無事。各請
歸堂去。
為母作齋上堂。時光迅速急如流。一別慈顏幾換我。
墳墓鄉關空杳杳。死生岐路兩悠悠。充飢乳哺恩難
報。寄體懷擔力莫酬。想像音容無覔處。春風特地使
人愁。恁麼說話。大似俗氣不除。恩愛未了。且道。衲僧
將何報德。遂卓拄杖一下云。將此身心奉塵剎。是則
名為報母恩。
上堂。涅槃生死兩般名。正眼觀來一性靈。五蘊山頭
雲散後。大千沙界月長明。這一段光明。輝天鑑地。耀
古騰今。不曾欠少。於其光中。無生死。無去來。無壽夭。
無窮通。見有生死。見有去來。見有窮通。見有夭壽者。
皆見五蘊山頭陰雲未散。所以道。見聞如幻翳。三界
若空花。聞復翳根除。塵消覺圓淨。直饒到這箇田地。
更須知有衲僧拄杖子始得。且道。如何是衲僧拄杖
子。良久云。不犯之令。
上堂。諸佛不出世三轉妙法輪。祖師不西來。一句徧
天下。此一句子。是渡生死海堅牢舡也。此一句子。是
破黑暗大明燈也。此一句子。是療眾病之良藥也。此
一句子。是伐煩惱樹之利斧也。三世諸佛。傳此一句
子。六代祖師。傳此一句子。一大藏教五千四十八卷。
皆從此一句中流出。且道。這一句子。從什麼處流出。
良久云。若向意根卜度。卒未有了期。
上堂。焚香擊鼓。問難縱橫。大施門開。頭頭漏泄。蛾蛘
蟻子。盡演苦空。露柱燈籠。皆談般若。如斯指注。曲為
今時。正眼傍觀。未為穩當。衲僧家到這裏。須知有三
世諸佛形容不及處。六代祖師傳受不得處。天下老
和尚摸索不著處。若向這裏透得。不妨於生死界中
得大自在。若透不得。說食終不飽。
結夏上堂。三月安居要護生。蛾蛘蟻子亂縱橫。衲僧
自有轉身路。不向時人行處行。良久云。三條椽下清
風遠。六尺單前白晝長。
上堂。芭蕉聞雷開。還有耳麼。葵花隨日轉。還有眼麼。
社桑知天風。還有心麼。海水知天寒。還有意麼。無情
之物。尚自知時。多少衲僧。一向瞌睡。
普請般土上堂。資福為人處。從來無異路。飯飽譬如
閑。共般數檐土。你行我亦行。你住我亦住。會得甚奇
特。不會也相許。既是不會。為什麼也相許。雖然不得
力。猶勝別勞心。
磨牛上堂。咄哉異類身。輪轉無休息。戴角復被毛。觳
觫償人力。我觀佛與牛。其性本來一。良由昧此心。所
以異形質。想汝為人時。豈信有今日。侵欺常住錢。互
用招提物。是非信口談。酒肉恣情食。五戒既不持。人
身安可得。今日墮牛身。方知無利益。
上堂。祖師門下。直截根源。但言見性成佛。此外□□
異說。若論見性成佛之旨。各在當人分上。歷歷孤明。
如日照晝。如月照夜。本來不昧。所以道。一切聲是佛
聲。更無異聲。一切色是佛色。更無別色。以拂子擊禪
床云。還聞麼。觀音大士。在你耳朵裏。轉大法輪。又舉
起拂子云。還見麼。普賢菩薩在你眉毛上。放光動地。
然雖如是。更須知有離見聞絕聲色外一段事始得。
你且道。如何是離見聞絕聲色一段事。會麼。待虗空
點頭。即向你道。
上堂。纔見仲冬初。不覺又月半。光景急如梭。人情忙
似鑽。白髮𩯭邊添。朱顏暗裏換。名利競頭爭。好事無
人看。臈月三十日。饒你是鐵漢。為什麼如此。良久云。
覺花有種無人種。心火無煙逐日燒。
印禪師赴蔣山請。過資福。上堂。禪門泊將氣如雲。江
北江南把要津。莫怪林眾閑未待。掃除佛祖要當人。
大眾。還見蔣山新堂頭禪師麼。心珠燦爛。氣宇高明。
犀頂厖眉。河目海口。一揮麈尾。下視諸方。六處道場。
平肩千聖。而況鍾山勝槩。江南上游。是寶公之覺場。
乃舒王之禪室。久虗法席。今喜得人。四海參徒。望風
景仰。況當今日。宗風不振。教法將沉。叨名竊位者。似
粟如麻。振領提綱者。萬中無一。更望師叔禪師。放低
氣宇。曲順人情。誘引方來。流通正眼。使圓照之道。昭
昭然於天下者。非師而誰。資福小姪。道行無取。踈拙
有餘。乍此傳持。百無所有。諸事荒涼。薄緣可歎。特蒙
禪師象駕光臨。既然舊店童開。何惜逢場作戲。下座
攀請禪師。略陞此座。大震雷音。使此一眾。得聞於未
聞。恁麼說話。猶是諸人共知底事。且道。六耳不同謀
底。又作麼生。記得米胡和尚。一日領眾訪普濟。濟纔
相見。便拽轉禪床而坐。米胡於背後立。少時。便歸客
位。濟云。也須驗過始得。再令侍者請米胡。胡纔至。便
拽轉禪床而坐。濟遶禪床一匝。便歸方丈。米胡領眾
便出。師云。看他古人相見。終不以世諦流布。一錐一
劄。暗去明來。天然育異。雖則如是。未免欠他一著在。
眾中商量道。普濟便拽轉禪床。翻成特地。又道。米胡
於普濟背後立。遂成造作。又道。纔見拽轉禪床。便與
掀倒。又有底道。但拈起坐具。臂背便摵。恁麼拈提。大
似暴虎憑何。麤心太甚。若向密密處檢點。遠之遠矣。
既不恁麼。且道。作麼生商量。諸人要見得分明。須是
新蔣山禪師批判始得。
鏘鍾上堂。欲鑄紅爐百煉金。先煩廣結眾人心。刀山
劒樹長年苦。好為勞生發妙音。大眾。忽若有箇盲聾
瘖瘂底人。如何救得。良久云。佛手遮不得。人心自等
閑。
上堂。昔時說有千般。今日看無一種。等閑拈轉虗空。
始得平生受用。只如虗空。作麼生拈轉。換你眼睛。穿
你鼻孔。
上堂。舉古人道。天地與我同根。萬物與我一體。只如
目前燈籠露柱。淨缾香鑪。無非是物。如何得成一體
去。還會麼。切忌土上更加泥。
上堂。彌勒真彌勒。分身千百億。師下禪床行數步。却
上座云。時時示時人。時人自不識。你若識得。焦山今
日失利。
送化主上堂。焦山舊日時。堂安百餘眾。笊篱與木杓。
如今不足用。多謝諸禪人。各出一隻手。南北與西東。
面南看北斗。厨中一箇鍋。煑粥又不多。若非憲上座。
誰人柰爾何。水陛會街坊。六人為摠領。但看正二月。
夜夜香花請。二人同一心。打圍要種菜。意在頭邊。
兩彩都一賽。臈月冷如氷。眾僧猶臥簟。二人去化蓆。
姑蘇也不遠。漆桶要打破。深禪却要光。但教無滲漏。
得箇也無妨。鎮州蘿蔔頭。今年到處少。奇公去打錢。
典座呵呵笑。法真小比丘。去覔溈山牛。繩頭須緊把。
鼻孔要牢收。迹在牛還在。無心終易求。要得十分好。
更造一層樓。更有一件事。不小亦不大。擘也擘不開。
跣也跣下過。常在動用中。未有人擔荷。你若肯發心。
我為你說破。
上堂。舉僧問雲門。如何是韶陽一曲。門云。臈月二十
五。僧云。學人便恁麼去時如何。門云。且緩緩 師乃
云。好諸人者。唱者雖多。會者極少。往往會得這僧問
處。不會雲門答處。焦山今日為你。真箇唱韶陽一曲。
臈月二十五。拄杖二十五。燈籠二十五。拂子二十五。
普請栽菜上堂。焦山別無見解。且學古人栽菜。若還
摠不生根。也是諸人有彩。無端跂死禪和。只要硬守
疆界。忽然築著磕著。便見草賊大敗。大凡履踐此事。
須要自由自在。從教土面灰頭。不怕風吹日㬠。老來
意在頭漫。家風自有通人愛。
上堂。舉洞山夏末示眾。汝等諸人。初秋夏末。直須向
萬里無寸草處去。後來僧舉到瀏陽庵主處。主云。何
不道出門便是草 師乃云。洞山者子。有口無舌端
語。便息道玄路。瀏陽叟。激濁揚漬。偏愛向無句中有
句。慈受叟道。汝等諸人。初秋夏末。有六條路。一條可
行。五條不可行。第一。不得向聖妙地上揑目生花。第
二。不得向平實地上認奴作郎。第三。不得向光境門
頭弄粥飯氣。第四。不得向無事閤中隈刀避箭。第五。
不得向葛藤窠裏說黃道赤。第六條路。方許諸人行。
且道。這一條路。作麼生行。還會麼。不因草鞋彼。爭覺
路岐長。
上堂。莫謂無心便是禪。箇中有路更幽玄。繫驢橛子
惟翻後。打著南邊動北邊。
上堂。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常
現前。汝等諸人。好將每日馳求底心。體究斯事。久久
之間。自然明白去。若不恁麼。皆是虗生浪死。不見古
人道。努力今生須了却。莫教累劫受餘殃。
劉太尉請。上堂。不風流處也風流。匹馬追風四百州。
金鏃離弦胸百戰。鐵鞭多力恨無讎。大眾。此事喻如
軍前嚴後掣鼓奪旗之義。擬議之間。早是蹉過了也。
山僧。於楊子江心海門山下。劄箇硬寨。用臨濟為先
鋒。德山為殿後。挂三玄之戈甲。列五位之旗旛。架石
鞏弓。操靈雲劒。打禾山之戰鼓。擎秘魔之硬叉。頂門
正眼耀乾坤。袖裏金鎚驚佛祖。探竿影草。要須點著
便行。入死出生。方是作家手段。然雖如是。且道。不動
于戈。坐籌帷幄者。是什麼人。良久云。箭中紅心人莫
問。大家齊唱太平歌。
檀越。供養華嚴五十三善知識。請上堂。諸人還見麼。
毗盧界內。真如俗諦交參。華藏海中。諸佛眾生一體。
古今三世。非後非先。凡聖一心。無迷無悟。是故。如來
初成正覺。嘆曰。奇哉。我今普見一切眾生。具有如來
智慧德相。但以妄想執著。而不證得。於是不起菩提
場。而昇普光明殿。不離普光明殿。遍昇夜摩忉利兜
率他化自在諸天。稱法界性。說華嚴經。令一切眾生。
於自身中。得見如來智慧德相。是故。善財童子。參五
十三人善知識。畢竟不離初心。過一百一十大城。要
且未甞舉步。諸人要見十重法界門。十重華藏海。一
為無量。無量為一。一即一切。一切即一麼。遂拈起拂
子云。一時向這裏薦取。還會麼。妙峯頂上急回首。古
佛堂前著眼看。師復云。相公宿於華嚴性海。七處九
會。有大因緣。每歲之中。常興此會。八十卷大經者。隨
此方眾生機感而來。若以重重無盡言之。何止於八
十卷。三十九品。十萬偈。也有無量無邊塵沙法門。於
其門中。或現天神。或現夜神。而為說法。或現童男童
女。開闢妙門。或現外道舡師。或現長者居士。或現婆
須密女。或現毗目仙人。或現無厭足王。或現勝熱婆
羅門。信知。此事不在僧不在俗。不在男不在女。各各
有箇三昧門。各各有箇華嚴藏海。神而嬰之。不出這
箇。只如德山入門便棒。臨濟入門便喝。魯祖面壁。普
化搖鈴。秘魔擎叉。石鞏放箭。神而明之。亦不出這箇
道理。善財童子。至大興城。參見明智居士。見居士住
四衢道中。處七寶臺。薰以妙香。散以寶花。作諸音樂。
一切眾生。聞其樂者。無不歡喜。爾時善財童子。禮居
士足。白言。我巳先發阿耨多羅三藐三菩提心。未知
云何學菩薩道。修菩薩行。居士告善財童子言。我得
出生隨意福德藏解脫門。且待須臾。汝當自見。言猶
在耳。見一切人來居士所。而求種種資生之物。或求
飲食者。或求湯藥者。或求錢財寶物者。或求衣服者。
爾時。居士。觀察眾生所欲。繫念□時。仰觀虗空。一切
諸物。從空而下。如其所須。施與眾人。然後為說種種
妙法。師云。也甚奇恠。明智居士。得出生隨意福德藏
解脫門。便有如是殊勝之事。只如相公。作如是佛事。
有如是莊嚴。亦不普繫念片時。亦不曾仰觀虗空。且
道。相公得何三昧。證何法門。便得如斯。若也知得。便
乃坐參諸位。立見文殊。其或未然。更為諸人注破。良
久云。本地風光何似生。誰明日午打三更。直饒金印
大如斗。爭踏毗盧頂上行。
檀越□新宅請上堂。物物到心上。全心物自閑。古今
城□□。得者□如山。且道。得箇甚麼。良久云。但願清
風生兩腋。不愁無路到人間。太尉。新營華館。喜見落
成。供佛飯僧。以伸慶懺。適來智海天寧二老。巳為諸
人。委曲發揚了也。又教慧林。說箇什麼。然則世尊三
昧。迦葉不知。迦葉三昧。阿難不知。慧林三昧。諸人不
知。且據慧林三昧所觀。太尉高堂峻宇。庭竹池蓮。宛
若山林。不類城市。又恐動土興工。損害物命。庶憑清
淨之因。以滌過悞之咎。大凡損害物命。勞役人夫。無
出修造。昔曹將軍。晚年居處踈漏。家人請加修葺。曹
公曰。時方大熱。墻壁瓦礫之間。百虫生長。不可傷生。
家人曰。微細虫命。既不可傷。昔公為大師領大兵如
何。曹公曰。我為國事時。未甞私喜怒輙戮一人。如曹
將軍。真善用其心者。經云。佛子善用其心。則獲一切
勝妙功德。又王大王問雪峯和尚云。擬欲蓋一所佛
殿如何。峯云。何不蓋取一所空王殿。王云。請師㨾子。
峯展兩手。後雲門云。一舉四十九。師云。這箇殿子。久
無人覷著。直得梁柱傾斜。墻壁頹落。不是雪峯重新
建立。多少人枉用工夫。貧道。今日因行不妨掉臂。為
諸人撑拄一上。會麼。空王殿子幾經秋。日㬠風吹古
路頭。莫恠今朝聊點破。恐人一向外邊修。
元日喬貴妃作齋。請上堂。暖日㬠開地面凍。春風吹
拆嶺頭梅。他知物物無遮障。自是時人眼不開。和風
動地。全提少室家風。瑞草爭春。漏泄曹溪消息。無一
處而不彰妙用。無一處而不顯真心。揚佛祖之大機。
廓□天之正眼。高低嶽瀆。共轉根本法輪。巨細鱗毛。
普現色身三昧。若向一處薦得。百處千處皆通。其或
擬議思量。何啻白雲萬里。大內貴妃。皆是前生位中。
諸佛會上。福慧雙修。故得今日示現應身。行菩薩行。
助揚教化。經云。乃至於王後宮。變為女身。而為說法。
如是明得。方知。貴妃終日說法。利益群生。未甞間斷。
且道。說什麼法。諸人要知麼。簾卷春風歌舜日。鑪焚
百和祝堯年。
檀越生日作齋。請上堂。直饒問者如青天霹靂。答處
似旱地爆雷。明眼人前。一場漏逗。況祖師正令。不落
言詮。纔落言詮。便成染污。所以□趙州五年分踈不
下。黑達磨九載欲語無□。更無義路可商量。豈有語
言挂唇齒。然雖如是。到這裏。不免重為混沌𦘕眉。虗
空著襪去也。憶得大原孚問鼓山。父母未生時。鼻孔
在甚麼處。山云。即今生也。鼻孔在甚麼處。孚不肯。乃
云。你問我。山云。父母未生時。鼻孔在甚麼處。孚遂搖
肩而巳。師云。看他古人。等閑拈出等閑別。造次施為
造□新。雖則恁麼。苦據山僧。撿點將來。太原孚。被鼓
山輕輕一拶。便見漏□。當時纔見鼓山復問。便好與
他□□草料。為什麼如此。路逢劒客須呈劒。不是詩
人莫獻詩。
檀越薦要請上堂。奔馳光景幾番春。何事臨風一慘
神。柳綠桃紅依舊在。今年不見去年□。良久云。幸然
明似鏡。向用曲如鈎。昔日莊周妻死。惠子吊之。周乃
鼓盆而歌。惠子折之。周。遂論氣形生死之變。為春夏
秋冬之行。師云。窮根源說道理。不無莊生。若是超夢
幻出輪回。則未在。不見釋迦老子道。本自無生。今亦
無滅。永嘉又道。自從認得曹溪路。了知生死不相干。
這裏明得。方知。生死去來。猶如著衫脫袴。了無疑滯。
只如今日。希言自安人去世後。一年之中。印施經典。
種種追悼。且道。與莊周所見。是同是別。還會麼。莊周
妻死鼓盆歌。畢竟無由奈爾何。爭似希言今日意。修
崇直使見彌陀。
為月印禪師移厨就塔所。上堂。葉落歸根萬事休。來
時無口句難酬。虗空忽爾翻筋斗。嚇倒雲門六不收。
昔日肅宗帝。問忠國師。和尚百年後。所須何物。國師
云。與老僧造箇無縫塔。帝云。請師塔樣。國師良久云。
會麼。帝云。不會。國師云。吾有付法弟子躭源。却諳此
事。請詔問之。國師遷化。帝詔躭源。問此意如何。源云。
湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同舡。
瑠璃殿上無知識。雪竇道。無縫塔見還難。澄潭不許
□□□。層落落影團團。千古萬古與人看。師云。古人
□□□話。好則甚好。不免帶累兒孫。一向住死水裏
做伎倆。不能活路上作生涯。忽有人問慧林。如何是
無縫塔。只向他道。春風院落無人到。野杏山桃爛熳
開。師復云。慧林自元豐中建立。前後四十餘年。巳歷
十代住持。四人終於此地。五人化於外方。信知百年
一俯仰。三界一坐具。山僧道行不及古人。學問不如
晚輩。叨忝來此。繼續諸公。無補宗風。仰慚佛祖。今日
諸道友。又請就塔前陞座。到這裏。合說箇什麼即得。
若說佛說祖。菩提涅槃。真如解脫。大似擔水河頭賣。
總不恁麼。合作麼生。夜來得箇夢。非常了了。今日舉
似大眾。睡中信步到園上。纔入門便見月印。云。和尚
何故訪及。山僧云。明日移厨。先來問訊。月印云。和尚
住持不易。如今做長老最難。況在慧林。衣冠所會。衲
子雲集。是非好惡。種種不同。不易支撑。山僧云。禪師
在此安隱否。不至寂寞否。月印云。甚安隱。又得覺海
佛陀佛光諸老相聚。終日道話。甚有法喜禪悅之味。
須臾諸老偕出相見。就坐喫茶。山僧云。時中住持事
繁。不得頻來問訊。邇來叢林凋弊。難得本分宗師出
世。諸公何故許多時。只管在此冷坐。真燈慧命。當使
誰續。諸老笑云。誠如所言。若道可行。則赴湯蹈火亦
不□。道若不可行。且卷而懷之。近來學者醇而不雜。
□□□得。謂得者多。退步者少。爭鋒者多。求寂默者
□。尚□言者多。是故。人心不一。祖道雖行。覺海起立。
今日相會。豈同偶然。遂拈筆書頌云。一著天衣無縫
襖。不風流處也風流。靈羊挂角二十載。從聽時人覔
路頭。諸公盡笑幾絕倒。佛陀遂書偈云。當年飛錫別
河東。直入都城唱祖風。壁立三關禪子訝。自知不愧
老黃龍。佛光云。無縫塔前春草青。涅槃生死本空平。
閑來唱箇囉囉哩。世事都如熱椀鳴。月印云。一入王
城三載過。慧林人事就中多。如今不打這鼓笛。且伴
松風明月歌。諸老云。和尚為月印作齋。不可無語。山
僧遂云。自慚無德繼高蹤。百事荒唐懶更慵。要死山
今死未得。且將香火奉諸公。諸公大笑。少頃。有百餘
僧至。老少肥瘦不等。山僧問云。甚處僧。僧云。普同□
裏挂搭僧。來禮拜和尚。內有一人云。適問諸大禪師
有頌。某甲亦有一偈。不敢形於紙筆。聊口□□遍云。
灌漿餕饀多年別。脯插頭羮久不嘗。盛謝諸人來供
養。拈𢁈把筯也無妨。佛陀高聲喝云。你禪和子。只說
喫底。去去。一時走散。山僧遂睡覺。眾中禪和子道。慧
林長老。青天白日。對眾說夢。山僧向他道。夜來做底
是夢。如今說底是夢。生底是夢。死底是夢。會麼。夢裏
移厨夢裏來。夢中陞座夢中齋。夢中生也夢中喜。夢
裏死事夢裏埋。萬事不由人計較。一身休更巧安排。
□知夢裏惺惺者。達磨西來□□鞋。
檀越請就□慈塔下上堂。瑞氣氛氳鎻梵宮。嵳峩寶
塔倚高空。簷楹金碧光相照。盡落山僧一頓中。還會
麼。諸人纔到竹竿巷口。望見塔尖。便急回去。猶較些
子。其或未然。慧林不免因風吹火。就虎添斑去也。教
不云乎。若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆巳
成佛道。何況此日一會。香雲馥郁。花雨繽紛。種種莊
嚴。種種供具。便是靈山會上。何殊多子塔前。一瞻一
禮盡真如。或讚或揚皆妙用。雖然恁麼。在諸人分上。
各有箇無縫塔子。還曾莊嚴也無。若道曾莊嚴。且如
何下手。三世諸佛。不知樣度。六代祖師。只得傍觀。虗
空寬廓不能容。大地無邊載不起。有時四稜著地。有
時八面風生。有時孤逈峭巍巍。有時當處層落落。趙
州五年分踈不下。達磨九載不敢承當。也知徧界不
能藏。始信從來無縫罅。眾中忽有箇頂門具眼底衲
僧。袖裏藏鋒底居士。出來問道。如何是和尚無縫塔。
又且如何祗對。還相委悉麼。良久云。看我老來唯柳
眼。買人春去是榆錢。
道友作蓮花會請上堂。靈山會上拈花。微笑者飲光。
少室山前五葉。分葩者慧可。自此根苗有異。枝葉扶
踈。靈雲見處徹疑情。陸亘觀來醒夢眼。舍利弗強生
分別。須菩提特地周遮。從它萬紫與千紅。白有清香
□撲鼻。還相委悉麼。莫將肉眼眼中見。直向頂門門
上著。此日一會。皆是上妙供具。殊勝莊嚴。有力者六
肯發心。有心者力所不及。又有一等人。忽有為法經
云。厭弃有為。是菩薩魔事。諸人每日享上妙五欲樂。
却云。怕作有為。乃自欺誑也。昔日一居士。問智藏和
尚。因果是有否。天堂地獄是有否。智藏皆云。有。居士
云。某甲曾問徑山和尚。皆云無。智藏云。居士有家否。
士云。有。又問。居士有妻否。士云。有。智藏又云。徑山和
尚有家否。有妻否。士云。無。智藏云。徑山恁麼道不妨。
居士分上。不得道無。看它古人垂慈。直得如是。諸人。
且去人天路上。開箇光明種子。不可說過頭話。大不
濟事。不見。黑齒梵志。一日兩手持兩枝花。往見佛。佛
云。放下著。梵志放下左手中花。佛又云。放下著。梵志
又放下右手中花。佛又云。放下著。梵志云。我從家中。
將兩枝花來。一時放下了也。更教我放下甚底。佛云。
我不教你放下花。令你放下內六根。外六塵。中六識。
無放捨處。即是汝免生死根本。師云。釋迦老子。只知
見兔放鷹。不覺鑽頭入草。山僧更為你注破。若會得。
且於祖師門下。做箇小歇場。休休休。放下著。無量劫
來靈性惡。只知貪愛黑如雲。一段光明都昧却。休休
休。放下著。浮生不用多圖度。榮華富貴總成空。到頭
唯有無生樂。
檀越中秋日請就家上堂。年年今夜月華多。一點雲
生仗是魔。爭似曹溪門下叟。一輪空月照婆婆。所以
道。心月孤明。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱
亡。復是何物。還會麼。月落乾坤闇。金剛眼自明。師復
云。靈山一瞬。迦葉末上承當。少室九年。可座主最初
領解。由是。佛佛授手。祖祖相傳。唯此一心。更無別法。
在聖而不增。處凡而不減。無添減處。強名曰一心。此
一心靜時。亦無三界。只為眾生迷時三界有。悟去十
方空。先聖不得巳。有一言半句。如將黃葉作金錢。權
止小兒啼哭。然雖如是。幾箇知音。吳國夫人。有如是
壽筭。有如是子孫。有如是宅舍。有如是富貴。以理推
之。來源自有。更願夫人。堅固道心。增修白業。直至成
佛。方為究竟。教云。一切眾生。具有如來智慧德相。但
以妄想執著。而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。法
界者。一切眾生真心之本體也。如是則一切眾生本
來是佛。佛者以何為義。以覺為義。梵語佛陀。此番為
覺。在迷底人分上。謂之背覺合塵。在悟底人分上。謂
之背塵合覺。諸佛覺有三義。自覺。覺它。覺行圓滿。自
覺者。勝凡夫不覺。覺它者。勝二乘人。只解自覺。不能
覺它。覺行圓滿者。勝菩薩。菩薩雖修如上二覺。未能
圓滿。佛謂之大圓滿覺。如中秋月。無幽不燭。初機之
人。十二時中。一箇覺字觀照。日久歲深。塵勞境界。自
然淡薄。永嘉云。覺即了。不施功。一切有為法不同。住
相布施生天福。猶如仰箭射虗空。勢力盡箭還墜。招
得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。
如來地者。便是覺也。此是成佛作祖之捷徑。超生越
死之路頭。三世諸佛共傳。六代祖師同說。願生深信。
莫作等閑。不見。肅宗帝問忠國師。時中如何用心修
行。國師云。但能二六時中覺妄修真。如煉精金。光明
轉熾。一切眾生。癡迷不覺。從開眼至合眼。所作無非
虗妄。何嘗覺悟來。你如今食前方丈。水陸畢陳。還覺
宰殺物命麼。你居華堂大廈。還覺還當麼。你羅綺千
箱。還覺衣不蓋身者麼。你鞭撻奴婢。還覺無慈悲麼。
這裏若覺得快時。設使墮在地獄。亦須早出頭來。古
人謂之。不愁念起。唯恐覺遲。起即是病。覺即是藥。常
以此藥。而治此病。如水救火。即時而滅。昔溈山問中
邑和尚。如何是佛性義。邑云。我為你說箇喻。如一間
屋。周回六窻。中間繫一獼猴。東窻喚。東邊應。西窻喚。
西邊應。如是六窗俱喚。六窻俱應。溈山又問。忽然獼
猴睡著時如何。邑下禪床擒住云。狌狌我與你相見。
諸有智者。以譬喻得解。六窻者。六根門頭也。獼猴者。
一精明性也。佛云。本是一精明。分為六和合。只是者
箇獼猴。時中合惺惺處。却不能了了地惺惺。時中□
□□處。却不能齁齁地瞌睡。諸人若也未會。更聽□
□。人人有箇老獼猴。暮四朝三卒未休。喚著便能□
□處。八花碍上輥金毬。
上堂。□宵燈燭鬪熒煌。幸馬縱橫徹曉忙。倒底不知
燈是火。區區幾箇解回光。若論此事。正如上元夜燈
毬相似。玲瓏八面。花光互分。一點靈明。通身不昧。高
低普照。前後無差。從來佛手不能遮。任是劫風吹不
滅。直得馬行街上。四時春色盈門。豐樂樓前。半夜歌
聲聒耳。處處祖師鼻孔。眾生日用不知。頭頭古佛眼
睛。幾箇閙中瞥地。是故。諸佛出世。傳此一燈。祖師西
來。亦傳此一燈。從一燈傳百千燈。光明無盡。所以道。
佛法無人說。雖慧不能了。譬如暗中寶。無燈不可見。
寶者。是一切眾生心也。暗者。一切眾生惱煩也。燈者。
一切善知識說法也。迺至一大藏教。五千四十八卷。
皆是與人為燈為燭。德山入門便棒。臨際入門便喝。
亦是與諸人為燈為燭。趙州庭栢。靈雲桃花。亦是與
諸人為燈為燭。敢問諸人。百千萬億燈。既從此一燈
出。且道。此一燈。自何而得。舉拂子云。還會麼。明明一
點無遮障。大地山河莫覆藏。
檀越請上堂。靈羊挂角時。箇事絕毫𨤲。既能通一線。
方便有高低。靈山會上。五十餘年。將無作有。不遇知
音。少室峯前。一坐九年。以東為西。罕逢同道。自此南
宗□□□代兒孫。白日青天。唱九作十。神而明之。只
要□□□□入處。不見昔日長慶稜道者。往雪峯玄
沙□□。平生破七箇蒲團。並無所得。一日因堂中捲
簾。忽然大悟。有投機頌云。也大差也大差。捲起簾來
見天下。有人問我解何宗。拈起拂子驀口打。諸人每
日聞聲見色。觸目覩對。因甚麼不悟。良由見不超色。
聽不出聲。墮在見聞。飜成影事。遂以拂子擊禪床。還
聞麼。只為分明極。飜令所得遲。復云。諸佛為眾生說
法。先談苦空。談苦者。為見眾生認苦為樂。談空者。破
一切眾生堅執之心。昔日優闐王。問賓頭盧尊者曰。
佛法切急處。願乞垂示。尊者曰。譬如一男子行於曠
野。被六牙白象所逐。其人見一枯井。井畔有樹。樹上
有藤。垂於井中。其人以手攀藤。懸身於井上。下有三
毒龍四毒蛇。上有黑白二鼠。更互咬藤。又有諸毒蜂
螫。其人時復得蜜一點兩點。滴在男子口中。因喫其
蜜。遂忘其苦。尊者問王曰。此人。苦多樂多。王曰。此人
都是苦相。安有樂也。尊者曰。諸有智者。以譬喻得解。
大象者。無常也。四虵者。四大也。三毒龍者。三塗也。諸
蜂者。苦相也。藤者。命根也。蜜者。五欲樂也。黑白鼠者。
晝夜也。大王聞之。忽然有醒。又僧問龍牙。二鼠侵藤
時如何。牙云。須有隱身處始得。僧云。如何是隱身處。
牙云。還見儂家麼。師云。若向這裏。會得龍牙意。便可
打破五欲蜂窠。吞却無常大象。出生入死。更無障礙。
□或未然。莫因三寸舌。辜負百年身。復拈云。二鼠侵
藤真百苦。四蛇圍井過千憂。忽然我斷藤根子。道是
千休與萬休。諸人還知有一人。寒暑不能推遷。造化
不能移易。口吞劫火。腹貯風輪。當在動用中。動用中
尋渠不得。且道。渠是誰。良久云。從來雖共住。畢竟不
知名。
道友過江州請上堂。昔日仰山問僧。甚處來。僧云。廬
山。曾到五老峯麼。僧云。不曾到。仰山云。上座不曾遊
山。雲門道。此語皆為慈悲之故。有落草之談。古人從
苗辨地。因語識人。即且止。諸人曾遊五老峯麼。師笑
云。又恁麼云也。識得廬山五老峯。箇中何地不相逢。
舌頭無骨隨人轉。熨斗煎茶銚不同。表之今日作齋。
其實無它。近有廬山之行。要與諸道友一飯相別。然
則道人分上。一聚一散。有何間然。在世諦中。豈無依
戀。況表之身心純熟。道義不忘。念茲在茲。摸索釋迦
老子鼻孔。或坐或臥。體究達磨祖師眼睛。更能於做
官之處。種種方便。外護法門。現宰官身。行菩薩行。當
淺斟低唱之際。正好善用殺人刀。臨敲枷打鎻之時。
却須拈出活人劒。與一切人。解粘去縳。與一切人。抽
釘拔楔。未發心者。勸渠發心。未知有者。令他知有。可
謂因風吹火。用力不多。涅槃生死是空花。隨順眾緣
無𦊱礙。慧林也有箇末後句。却請諸人靜却耳根。向
鼻孔裏薦取。良久云。溪頭楊柳未堪折。嶺上寒梅巳
過時。欲贈行人無所有。為君拈出歲寒枝。遂拈拄杖
云。還會麼。撥開王老峯前路。放出三峽橋底雲。
檀越請上堂。祖師心印沒遮藏。一句臨時要廝當。莫
謂座間人不識。台星烱烱照虗堂。法無凝滯。道本隨
緣。應現千差。殊途一致。觸物皆妙。敵體全真。與世推
移。隨宜運用。一切文字。治生產業。皆與實相不相違
背。如是則方能回首塵勞。示現宰官。作諸佛事。刀頭
劒刃。運大悲光。握筆援毫。區分死活。成就王業。毗贊
太平。萬變施為。無非這箇。還會麼。良久云。一點靈光
發照時。山河石壁無遮障。復云。昔日僧問雲門。一切
智通無障礙時如何。門云。掃地潑水相公來。諸人還
會麼。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自
彰。況當春光爛熳。膏雨頻霑。眼界無塵。禪門肅靜。不
用掃地潑水。相公釣斾光臨。傾蓋相逢。且道。是何道
理。若向這裏薦得。古釋迦不前。新彌勒不後。人人𦚾
題卍字。各各項佩圓光。不假薰修。從來具足。還會麼。
掃地潑水相公來。人人明鏡桂高臺。碧油幢下呵呵
笑。青眼何妨特地開。
檀越作炙茄齋請上堂。若據本分事中。說箇什麼事
即得。便道人人具足。正是眉上畵眉。更言箇箇圓成。
何異眼中著屑。總不恁麼。又作麼生。三寸舌頭無用
處。一雙空手不成拳。復微笑云。昔日天台山國清寺
炙茄次。寒山子拈茄串。於典座背上拍一下。典座乃
回頭。寒山竪起串云。你且道。費却我多少油醬。師云。
當時金沙不辨。玉石難分。自古至今。費油費醬。先聖
莫不頭頭漏泄。處處打開。又布袋和尚。或在十字街
頭。三叉路口。驀去人背上拍一下。纔回頭。展手云。乞
我一文錢。師云。且道。寒山布袋意在於何。還會麼。寒
山癡裏放姧。布袋閙中打鬨。眾生業識茫茫。幾箇眼
睛定動。要知祖師妙門。畢竟不離日用。乃竪起拂子
云。天時炎熱。伏惟珍重。
高觀察請上堂。山僧早來也恁麼說。諸人早來也恁
麼聞。如今山僧又恁麼說。諸人又恁麼聞。始知說無
別說。聞垂別聞。亘古亘今。恒恒如是。上至諸佛祖師
悟此理。不曾添一絲毫。下至六道四生迷此理。不曾
減一絲毫。無添減處。便是諸人本地風光。脚跟下事。
□□□巖問洞山。甚處來。山云。荊南來。巖云。觀察使
姓什麼。山云。不得姓。巖云。名什麼。山云。不得名。巖云。
還理事也無。山云。他自有廊幕在。巖云。還出入也無。
山云。不出入。巖云。豈不出入。山拂袖出云。巖來日下
堂中。昨日問話僧在麼。洞山便出。巖云。某昨日錯對
一轉語。夜來睡臥不安。請上座別一轉語。巖却問。還
出入麼。洞山別云。太尊貴生。巖遂喜云。三十年住山。
今日方遇知音。遂請洞山過夏。師云。古人恁麼說話。
可謂暗中有明。奇特中奇特。偏中有正。尊貴中尊貴。
然雖如是。若到德山臨際面前。即不恁麼。有時問在
答處。有時答在問處。有時答不在問處。有時問不在
答處。你若擬議。老僧在你脚底。忽有人問山僧觀察
姓什麼。但向他道。有耳者皆聞。名什麼。老僧口門窄。
管事也無。管事。出入也無。出入。尊貴麼。尊貴。為什麼
如此。莫恠渠儂多意氣。他家曾踏上頭關。
檀越薦小兒請上堂。擊鼓三通絕是非。本來無悟亦
無迷。山僧不是多唇吻。謾把空拳嚇小兒。遂舉拳云。
還會麼。這裏不會。不免為蛇𦘕足去也。記得昔日僧
問趙州。初生孩子。還具六識也無。州云。急水上打毬
子。僧不會。馳此語問投子。急水上打毬子。意旨如何。
子云。念念不停流。諸人要會生死路頭麼。如門開相
似。更無凝滯。須會趙州投子之語。只如保承奉。向五
欲波中。六年之內。打這一隻毬子。不妨手親眼辦。令
人可愛。忽然照顧不著。打落水底。且道。這毬子打落。
向什麼處去也。若覷得破。彭祖不為壽。殤子不為夭。
太山不為高。秋毫不為小。其或未然。更為諸人添箇
注脚。朝日忙忙打箇毬。生來念念不停流。若知落處
無蹤跡。始會雲門六不收。
檀越請上堂。佛佛未甞演說。祖祖皆云密傳。聖解難
思□心莫測。先天後地。隨成壞以常存。入死出生。任
去來而不變。了知眾生本來成佛。如印印空。更無痕
跡。是以道。靈臺不磨而自瑩。真源不決而自流。妙花
不植而自生。玄機不撥而自轉。敢問諸人。作麼生說
箇不撥而自轉底道理。良久云。玉犬吠開天際月。鐵
牛耕斷嶺頭雲。師復云。靈雲和尚。參見大溈云。三十
年中。如蚊子上鐵牛。都無下觜處。一日下山見桃花。
忽然瞥地。有頌云。三十年來尋劒客。幾回葉落又抽
枝。自從一見桃花後。直至而今更不疑。玄沙云。諦當
甚諦當。敢保老兄未徹在。師云。且道。那裏是靈雲未
徹處。頂門具眼底。舉著便知。腦後安眉者。猶懷罔措。
還會麼。三十年來信脚行。一朝跳過是非坑。桃花歲
歲隨流水。一任傍人把路爭。
檀越請上堂。雲籠大野。迦葉攢眉。雨洒長天。空生下
淚。處處皆明實相。頭頭盡露真心。無一法從外而來。
盡是箇中流出。不見道。風動心搖樹。雲生性起塵。不
明今日事。昧却本來人。僧問芙蓉和尚。本來人還成
佛也無。芙蓉云。你道。虗空解煩惱也無。僧云。不解煩
惱。芙蓉云。本來人不解成佛。師云。恁麼會得。方知本
無生滅。亦無去來。亦無是非。亦無動靜。但恁麼信去。
久久之間。自然光明透漏。圓練。今日本欲移厨就家。
供養大眾。追悼夫人。適倬風雨所隔。不遂推意。據出
僧所見。來此修崇。更且殊勝者。有長者名曰妙善。請
佛及僧。歸家供養。佛遂許之。於是。長者嚴淨廳堂。掃
洒道路。其子問曰。以何因緣。嚴淨道路。父云。我欲請
佛來家供養。子曰。供養瞿曇。意圖何事。父云。汝不聞。
如來出世。是大福田。我欲於中而下種子。子曰。譬如
世間良田。人若耕種。取田就種。將種就田。父云。田不
可移。種子可往。子曰。若請世尊來就我供。必須遠涉
程途。辛勤往返。未來世中。縱獲福德。受福之時。亦須
辛苦。不若令佛及眾。坐受供養。使我獲福亦復如是。
時長者。如子之言。詣彼供養。佛讚嘆云。父知供養。子
善分別。爾時世尊即說偈言。田不可往。種子自來。未
來世中。獲福如是。團練來此修設。正依經語。使我一
眾。三條椽下。自在展鉢開單。十字街頭。更不拖泥帶
水。因既如是。果亦復然。不獨使夫人承此善因。人間
天上。坐享如意。亦使團練此世他生。坐享安逸。坐享
富貴。坐進此道。坐地成佛。
檀越請上堂。若據本分相見。眨上眉毛。蹉過久矣。且
如釋迦掩室。巳涉繁詞。居士默然。囊錐巳露。須信道。
恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。若
向箇裏轉得過來。便乃拽轉祖師鼻孔。不歷古佛階
梯。向函蓋乾坤處。隨波逐浪。向隨波逐浪處。却能截
斷眾流。然雖如是。且道。舉一明三一句。作麼生道。良
久云。東山水上行。師復云。昔日西天南印土香至王。
生三子。一名月淨多羅。次曰功德多羅。三名菩提達
磨。即二十八祖也。王一日請二十七祖般若多羅齋。
深加敬重。儭一寶珠。尊者持珠。問三太子。此珠如何。
月淨多羅云。此珠無價。於諸寶中。最為第一。功德多
羅云。此珠。父王愛惜。非尊者有道。孰肯施之。般若多
羅。復問菩提達磨。此珠如何。達磨云。此是世珠。未足
為貴。於諸寶中。心珠為貴。珠不自珠。要假心珠而辨
□珠。尊者知是法器。後化出家。師云。諸人每日辨金
玉別珠珍。若無自寶。將何鑑照。所以道。從門入者不
是家珍。若識家珍。一生受用不盡。廼至給濟孤露。饒
益有情。皆從此寶中流出。諸人要見麼。諸公不是不
將來。山僧豈是不拈出。
道友煎笋請上堂。道源不遠。性海非遙。但向已求。莫
從他覔。覔亦不得。得亦不真。修是他心。不如自性。自
性清淨。即是法身。無一法從外而來。盡向自已𦚾襟
流出。不見。清源和尚問石頭。汝從什麼處來。頭云。從
曹溪來。思云。汝到曹溪。得箇什麼。頭云。未到曹溪亦
不失。思云。既不失。何用更到曹溪。頭云。若不到。爭知
不失。思舉起拂子云。曹溪還有這箇麼。頭云。非但曹
溪。西天亦無。思云。汝曾到西天否。頭云。若到即有也。
思云。眾角雖多。一麟足矣。師云。此謂之𦚾襟流出。本
分相見。今日蓋居士煎笋。供養大眾。憶得趙州和尚。
路逢凌行婆問。向什麼處去。婆云。偷趙州笋去。州云。
忽遇趙州時如何。婆子便掌一下。趙州便歸院。雪竇
道。好掌。更下兩掌。也無勘處。師復云。無勘婆子處。無
勘趙州處。慧林今日因齋慶讚。為諸人點破。婆子無
心偷笋。惡名巳播叢林。趙州有失關防。閙裏遭他毒
手。然雖如是。落便宜是得便宜。
施主薦亡請上堂。生時水是氷。死時氷是水。若知無
去來。只此兩般是。便能於茲曉了。必定跳出輪回。其
或未然。且在金蜂窠裏。師復云。一切眾生。無量劫來。
妄想㒹倒。於無生滅中。妄見生滅。殊不知。生死涅槃。
猶如昨夢。如昨夢故。當知生死與涅槃。無起無滅。其
所證者。無得無失。又如病目人見空中花。空實無花。
病者妄執。記得古人道。識得衣中寶。無明醉自醒。百
骸俱潰散。一物鎮長靈。遂拈拄杖云。拄杖子不可靈
也。又舉拂子云。拂子不可靈也。諸仁者。如今百骸未
散。六根完具時。便要認得箇靈底一物。諸人若無此
物。十二時中。將什麼拈匙把筯。及動轉施為。諸人若
無此物。即今將什麼聞法。臨際喚做無位真人。六祖
呼為本來面目。石頭名為菴中不死人。洞山指作家
中不老者。譬如大海之水。通貫百川。在江曰江水。在
河曰河水。及到通宗會源處。雲霞消散時。又且喚做
什麼。要知端的□。問取虗空。
顧大夫為妻懷□請上堂。般若無知。無所不知。般若
無見。無所不見。無知之知。是為真知。無見之見。是為
真見。昔僧問智門。如何是般若體。門云。蚌含明月。又
問。如何是般若用。門云。兔子懷胎 師乃云。兔子懷
胎。蚌含明月。乘時正在中秋節。一顆明珠轉玉盤。徹
底無瑕光皎潔。
檀越請上堂。紅日三竿高枕處。黃粮一鉢飽齋時。分
明千聖排肩立。不肯承當過在誰。人人是佛。眾生日
用不知。各各圓成。幾箇閙中瞥地。只為迷已逐物。執
妄為真。從來蹭蹬覺虗行。多年枉作風塵客。致使家
中至寶。拋離向五蘊山頭。衣下明珠。流落在三塗路
上。甘心乞丐。枉受貧窮。若能一念自回光。始見千生
真面目。復拈起拂子云。會麼。良久云。不覩雲中鴈。焉
知沙塞寒。復云。達磨西來。單傳心印。不立文字。直指
人心。見性成佛。諸人還見性也未。此性。上至諸佛。下
至凡夫。蠢動含靈。平等無異。譬如礦中金。石中玉。木
中火。地中水。若無善巧方便。此金此玉。此火此水。終
不能出。又如琴瑟箜篌。琵琶𥱧笋。雖有妙音。若無妙
指。終不能發。是知。指不妙則五音不成。智不巧則一
心不現。若能於此一念回光。如夢覺人。了無所得。又
如磨鏡。垢盡明現。一切眾生。不能直下明心見性者。
良由無始時來。顛倒妄想。障閉心光。昔有汾陽和尚。
凡見僧來。便云莫妄想。凡有所問。皆云莫妄想。院主
云。人傳和尚佛法。只有一句子。今後休得也。自後汾
陽。凡見人來。只云休得也。師云。古人不欲學者所聞
勝如所得。故言不敢華。解不敢作。直截向你道。莫妄
想休得也。諸人還休得也未。諸人每日開眼至合眼。
所作所為。無非妄想。至於睡夢之中。亦是妄想。妄想
一起。顛倒萬端。開塵勞門。迷清淨界。若能識得妄想
根源。直下休歇去。上無佛求。下無魔怖。中無生戀。亦
無死畏。便是清淨本源。天真妙道。若不識妄想根源。
輪回三界。汩沒四生。出此入彼。未有休息。山僧自來
多口。今朝狹路相逢。普勸諸人。記取汾陽一段因緣。
誦取慧林兩首拙偈。可以向人天路上。做得箇小歇
場。願世世生生常同法會。偈云。莫妄想好參詳。不知
終日為誰忙。若知忙裏真消息。一朵蓮花生沸湯。休
得也便好休。百年浮幻水中漚。自家屋裏天真佛。切
忌區區向外求。
檀越請上堂。師云。祖師心印沒多般。悟得無勞指一
彈。剔起眉毛如不薦。春風依舊著人寒。若論此事。譬
如三春時雨。高下普霑。萬紫千紅。悉皆蒙潤。葡萄得
之酸。甘草得之甜。黃連得之苦。生薑得之辣。非雨有
酸甜苦辣之味。皆是根氣所受不同故也。般若之法。
亦復如是。如來一音演說法。眾生隨類各得解。或得
之為諸佛。或得之為菩薩。或得之為聲聞。或得之為
緣覺。或得之為凡夫。其實皆一法也。不見。讓和尚為
馬大師曰。汝學心地。猶如下種。我說法要。譬若春澤。
因緣會遇。當得見道。然雖如是。且道。無陰陽田地上。
生得箇甚麼。良久云。炳若丹青明似日。箇中誰敢錯
商量。師復云。適來智海禪師。勸相公道。須是捉獲六
賊。方可一心安穩。誠哉是言。試問諸人。還識者六箇
賊麼。若識不破。終日被他劫掠家寶。損耗法財。且道。
這六箇賊。如何可捉。須是執智慧刀。被堅固鎧。張勇
猛弓。駕精進箭。向五蘊山下。生死岸頭。法鼓一鳴。便
見草賊大敗。恁麼捉賊。猶費力在。慧林道。一群六箇
賊。生生欺殺人。我今識汝也。不共你相親。你若不服
我。我則到處說。教人盡識汝。遣汝行路絕。你若背服
我。我則不分別。共你一處住。同證無生滅。恁麼明得。
方知魔即佛也。佛即魔也。魔佛不二。生死界空。記得
于頔相公。參見紫玉和尚。便問。如何是佛。玉召相公。
公應喏。玉云。更莫別求。後藥山知得云。大小大于頔
相公。噫可惜。生埋紫玉山下。相公聞得。乃往見藥山。
公便問。如何是佛。藥山召相云。公應喏。山云。是什麼。
相公大悟。師復云。藥山紫玉。雖則慈悲之故。翻成落
草之談。流布叢林。未免挂人唇齒。忽若相公今日問
慧林如何是佛。山僧只向他道。忠孝一心清似水。功
名千古重如山。碧幢紅斾照春色。羸得高堂白晝閑。
莘王生日請陞座。師云。佛身無相。染淨皆空。妙體湛
然。悟迷俱妄。蓋為慈悲之故。從大悲願力。示現受生。
直得一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方。大用
現前。作獅子吼。便道。我降生時。見百億微塵剎土眾
生。同時降生。我成道時。見百億微塵剎土眾生。同時
成道。或現帝釋身。或現大自在天身。或現長者身。或
現居士身。或現小王身。所謂處處真。處處真。塵塵盡
是本來人。雖然如是。正當今日。節角一句。作麼生道。
良久云。天上碧桃和露種。日邊紅杏倚雲栽。師復云。
記得昔日趙州在方丈坐。侍者報大王來。趙州下禪
床叉手云。大王萬福。侍者云。未至。方且來報。州云。又
道來也。師云。看。他古人見地明白。受用處不妨省力。
學者麤心。多是對面蹉過。諸人若向這裏會得。莘國
大王。不離府地。常見慧林。慧林不下禪床。常與大王
相見。所以道。定光金地遙招手。智者江陵暗點頭。其
或未然。山僧拙頌。用祝大王之壽。洞中春色四時好。
雲外峯巒一㨾高。用祝賢王龜鶴筭。年年洗眼看蟠
桃。以拂子擊禪床。下座。
閉爐陞座。師云。纔見開爐又閉爐。寒來暑往只須臾。
庭前殘雪方消盡。嶺上春雲巳卷舒。滿目更無心外
法。幾人曾悟髻中珠。祖師莫不叮嚀語。自是時人見
處麤。祖師之道。惟證方知。苟非其人。翻成戲論。所以
佛法以無心為宗。無門為法門。無門之門。直須得入。
無心之心。要在妙悟。是故。花紅柳綠。無非清淨法身。
鼓響鍾鳴。盡是廣長舌相。堂堂門戶。進步者稀。歷歷
音聲。善聽者少。祖不云乎。應耳時若幽谷。大小音聲
無不足。十方鍾鼓一時鳴。靈光韻韻常相續。師以拂
子擊禪床云。還聞麼。圓通問大啟。何事隔雲泥。
檀越請陞座。師云。壁立萬仞。脚跟下踏轉生死輪。坐
斷千差。頂門上拶出金剛眼。明如皎日。快似吹毛。離
見絕聞。當陽顯赫。然雖如是。更須知有衲僧殺活拄
杖子始得。作麼生是衲僧殺活拄杖子。煩惱海中。用
這拄杖子。□舟為楫。嶮惡道中。用這拄杖子。為燭為
燈。三世諸佛。若無此拄杖子。將什麼度生。六代祖師。
若無此拄杖子。將什麼傳法。天下老和尚。若無此拄
杖子。將什麼驗人。諸人若無此拄杖子。將什麼上來
下去。寺亟若無此拄杖子。將什麼致君澤民。奉親行
孝。既各各有這拄杖子。因什麼問著時拈不出。只為
拋離日久。埋沒時長。不肯承當。自家諱却。不見道。拈
來放去無遮障。擊著千門萬戶開。
上堂。歸根得旨。百草頭薦取老僧。隨照失宗。三根椽
下照顧鼻孔。昔日僧問趙州和尚。萬法歸一。一歸何
處。州云。我在青州作一領布衫。重七斤。有般底。聞人
恁麼舉。便道。趙州問東答西。不存窠臼。且是辜負手
也。且道。趙州旨趣。在什麼處。良久云。水因有月方知
淨。天為無雲始見高。
上堂。舉僧問弘覺禪師。僧家畢竟如何。覺云。居山好。
僧便作禮。覺云。你作麼生會。僧云。出家人。於善惡逆
順生死境界。如山之不動。覺便打云。辜負先聖。喪我
兒孫。覺復問傍僧云。你作麼生會。僧云。眼不見玄黃
之色。耳不聞絲竹之聲。覺又打云。辜負先聖。喪我兒
孫。師云。道人行處。如火消氷。鳥道玄途。轉身有路。這
僧若是箇漢。纔見他道作。作麼生會。但云。和尚刀耕。
學人火種。和尚煎茶。學人掃地。若下這一轉語。直饒
弘覺老子。門深似海。道重如山。聲色形容。不可干犯。
也須教滿面是笑。
上堂。舉睦州示眾。未得箇入頭處。須得箇入頭處。既
得箇入頭處。不得辜負老僧。有僧出禮拜云。某甲終
不敢辜負和尚。州云。早是辜負了也。師云。那裏是這
僧辜負處。或云。這僧不合出來禮拜。只如不出禮拜。
還是辜負耶。不是辜負耶。直饒不出。也是辜負古人。
如何得不辜負去。到這裏。須是箇人始得。只管向識
情上卜度。言句中計較。無有是處。還知睦州恁麼道。
巳是辜負眾人了也。諸人檢點得出麼。老婆臨死三
回別。眼裏無筋一世貧。
上堂。舉僧參趙州。適值趙州以衲衣盖頭而坐。僧便
退。州云。闍梨莫道老僧不祗對。又僧問法眼。請和尚
廣開方便。與學人入路。眼遂拍手一下。師云。諸人要
會二尊宿意麼。譬如淨掃洒一條路。送人到家。只是
人不肯移脚。忽然移脚時如何。慈受叟。與你提瓶挈
鉢。
王述古淑人請上堂。佛佛授手。惟此一機。祖祖相傳。
只明這箇。這箇若透得輪迴息。這箇不透。則生死因。
所以道。不省這箇意。修行徒苦辛。若向這裏。千眼頓
開。一時照破。行也是這箇。坐也是這箇。一嗔一喜。動
靜施為。不出這箇道理。如黃金之黃。碧天之碧。更無
毫髮異相。然雖如是。却須知有向上一路始得。如何
是向上一路。丈夫自有衝天志。莫向如來行處行。師
復云。舍利弗入城。逢月上女出城。舍利弗問。向什麼
處去。月上女云。如舍利弗恁麼去。舍利弗云。我方入
城。汝巳出城。如何說得箇舍利弗恁麼去。女曰。如來
弟子。當依何住。舍利弗云。當依涅槃住。女云。如來弟
子。當依大涅槃住。我如舍利弗恁麼去。師云。他家雖
是箇女人。宛有丈夫之作。然雖如是。彼此未有衲僧
鼻孔在。敢問諸人。那裏是未有衲僧鼻孔處。請問□
圜悟禪師。
寶公在塔上現相。府官請陞座。師云。毗盧寶印。處處
全彰。金剛眼睛。頭頭漏泄。無一人而不具足。無一法
而不圓成。百匝千重。透頂透底。所以道。淨妙法身。本
無出沒。大悲願力。示現世間。或現宰官身。或現比丘
身。或於一目中。流出八萬四千清淨寶眼。或於一臂
中。分出八萬四千母陀羅臂。或於一面中。化出十二
面殊勝之相。尋聲救苦。慈眼視人。如谷答響。似鏡現
相。解群生倒懸之急。扶世間累卵之危。時時曲盡老
婆心。處處要明這一著。正當恁麼時。一句作麼生道。
獨龍峯頂無根草。散作閻浮大地春。
佛圓寂日上堂云。大覺世尊。二千年前二月十五日。
入般涅槃。今之弟子。每至斯辰。而生悲仰。敢問諸人。
且道。果曾入滅耶。不曾入滅耶。若定當得。方明佛法
旨趣。若定當不得。任是波旬也皺眉。記得唐順宗皇
帝。問西京如滿禪師。佛從何方來。滅向何方去。既言
長在世。只今在何處。滿云。佛從無為來。滅向無為去。
法身等虗空。長在無心處。師云。好。諸人者。龍牙云。君
今欲得易成佛。無念之心不較多。然雖如是。因甚僧
問洞山。如何是佛。山云。麻三斤。僧問首山。如何是佛。
首山云。新婦騎驢阿家牽。到者裏。如何和會。如何商
量。聽取蔣山注脚。妙中妙玄中玄。須信壺中別有天。
鐵樹花開春氣早。曉來風雨滿山川。
真如上座。設水陸薦金山僧行。上堂。舉林楊和尚有
頌曰。來年二月二。四大相拋弃。白骨散長江。免占檀
那地。至遷化日陞座。有僧問。雲愁霧慘。大眾嗚呼。乞
賜一言。楊垂下一足。進云。恁麼則法鏡不臨於此土。
寶月又照於何方。楊云。非公境界。進云。漚生漚滅還
歸水。師去師來本是常。楊喝云。臨行之際。更莫忉忉。
収足便化。師云。且道。古人具箇什麼道理。去住自如。
若道有箇道理。眼裏生花。若道無箇道理。花生眼裏。
畢竟如何。師拍膝一下云。家貧未是貧。路貧愁殺人。
前日賊至金山。慘酷如此。誠不忍聞。顯忠敏和尚。并
堂中眾僧。例遭毒手。肝腦塗地。流血滿山。是何因緣。
際會于此。今日真如上座。特罄衣盂。作齋追悼。願諸
上善人。悟生死之本空。了冤親之平等。昔日神觀禪
師。因下山赴齋。路逢惡賊。賊欲剚刃。觀云。我不畏死。
昨日輒。許一檀越齋。不忍爽信。容我回來。受汝之殺。
賊然之。既回。就賊殺之。賊既去。觀遂將所斬之頭。却
安項上。徐徐而歸。鳴鼓陞堂云。汝等諸人。還聞無頭
人說法麼。良久頭落。眾人方知被賊所害。師云。且道。
是何三昧。既被他一刀兩段了也。不知拈起頭向須
上者是誰。說法者是誰。若也知得。方知生死去處。不
唯自知生死去處。亦乃知神觀禪師去處。不唯知神
觀禪師去處。亦迺知金山諸兄弟去處。且道。許多禪
和子。向什麼處去也。莫是行舡由在把梢人麼。莫是
聚沫任風吹麼。莫是恰似斬春風麼。總不是這箇道
理。慈受老僧。與你下一轉語。正似五百羅漢過海。各
騁神通。神通大者。騎龍跨鳳。自在逍遙。神通小者。便
乃浮柸泛海。速登彼岸。無神通者。未免拖泥帶水。一
場狼籍。伏惟珍重。
慈受深和尚廣錄卷第三