紫柏尊者全集

本心無欠。以日用而不知。此點不知。即煩惱障也。由

不知而造不善。即業障也。既造不善。則天地鬼神必

厭之矣。厭必誅。誅則據罪結款。死必無赦。即報障也。

如一心不生。萬善不昧。開物成務。功高無累。此又由

不知而悟。不知初無自性。不知成智。以智治習。習盡

神全。則無為而不可也。假名曰聖。

夫水之為物也。果有常耶。果無常耶。有常。天人則以

為琉璃。餓鬼則以為猛焰。魚龍則以為窟宅。人閒世

則以為波流。無常。則舍琉璃而猛焰無從。舍猛焰而

窟宅無從。舍窟宅則波流亦無本矣。眾人日用之塵

勞。在聖人則無非解脫也。塵勞解脫。果一物乎。果二

物乎。一則熱惱之與清涼不同。二之則舍熱惱而求

清涼。譬如離波求水。安可得哉。今有人於此。欲以塵

勞作大佛事。苟未知余說。終不免受塵勞驅役。奴而

為主。主寧不受命。宜痛思之。

夫凡聖無常。悟迷似異。諦觀當處。本絕纖塵。然未拔

情根。愛憎封蔀。綿歷長劫。徒自疲勞。固有衣珠。莫知

是寶。一朝指破。富樂無窮。八大人覺經。辭簡理勝。風

致幽奧。即眾生一念之迷。如來大人妙開八覺。有緣

眾生。苟得一覺定超苦海。況兼得者哉。陸太宰季子

基志。受性多思。狥習不悟。殊不知多思則傷脾。脾傷

土瘠。萬物以土為母。母病而子豈獨無恙乎。於是命

其受持此經。葢欲以資覺思化。思化無我。無我則同。

同則無物。物我既忘。孰為能思。孰為所思。能所寂然。

一念之迷。遂成八覺矣。此季高續命丹也。敢不寶之

(示陸繼臯持八大人覺經)。

夫七情之與八覺。果一乎哉。果二乎哉。隨順七情。則

苦海濤生。隨順八覺。則涅槃山寂。於是大覺老人憫

諸流浪。即眾生日用之不覺。開為八覺。葢欲一切眾

生。一覺永覺。如分一燈之光。光光無盡。然此光在眼

為見。在耳為聞。在鼻為嗅。在舌為嘗。在身為覺。在意

為知。故曰分一精明。為六和合。如一心不生。且道八

覺在甚麼處。英靈黑白。直下果知好惡。則經所謂八

覺者。何異畫蛾眉於渾沌者哉。

原夫鍜昏散之椎輪。三世諸佛迭相授受者也。第在

用之何如耳。用之果善。消昏散於剎那。扶止觀於大

寂。隕山河於未始有地。蕩身心於無得之鄉。斷欲結

之利刀。資靈軀之正命。効見當人之勇。心游象帝之

先。本有神珠。光明在掌。初非他寶。價直誰酬。即凡身

而證佛身。依俗諦而造真諦。功高空施。福德難量。誠

以行人。一息昏散清。即一息佛。一念昏散清。即一念

佛耳。嗚呼。茫茫苦海之中。凡有血氣之屬。莫不抱靈。

而頭出頭沒。不可勝計。設有一人。能於椎輪之下。清

一息一念昏散。成一息一念佛者。若以佛眼觀之。則

其功德信不可思議。況夫多時日者乎。葢人貴自反。

果能反照。自已分上昏散。自生至死。剎那有停息乎。

故曰。若人靜坐一須臾。勝造河沙七寶塔。寶塔畢竟

化為塵。一念靜心成正覺。如或用之不善。亦不荒失

人天福田。是以黑白賢豪。能言者。宜游揚贊嘆。有力

者。宜護持周給。凡道塲所在。等心助揚之(煆昏散道場)。

壽夭無相。相惟其心。心生則吉凶可管。不生則凡聖

坐斷。是以鑄夭為壽。如土作塊。成與不成。顧我所作

如何耳。故以增上心持呪。靡不成就。平平心持呪。但

可敵夭。眇劣心持呪。終未得效。但植來因也(授元新持呪)。

法立。則不法者不立矣。然不以智火鑄其情。則法情

並立矣。大槩聖人立意。不過化其情。而不化其法也。

葢法屬依他。情屬徧計。如能即徧計而入依他。即依

他而入圓成。即圓成而入破沙盆。即破沙盆而入塗

毒鼓。由塗毒鼓而入深慈三昧海。則凡聖之罏錘。在

乾屎橛而不在法立也。故曰。煩他萬象說法。我且博

閒耳。法立薦此。始不負石頭路滑之記(示法立)。

相本無常。隨熏而就。是以過去善惡之業熏心。則感

現在苦樂之報。如印印泥。卒難改轉。此葢論眾人也。

若修行之士。則不可定其修短。縱前生所造之業。應

感苦報。以其現在力行精進。罪不勝功。轉苦為樂。易

短成修。往往目見。且驗之不少矣。及讀南嶽思大禪

師曲授心要。印證明白。皎如日星。不復疑之。其言曰。

初學行者。未得事從心轉。但可閉目假想為之。久久

純熟。即諸法隨念改轉。如指屈伸。了無難者。故大菩

薩。乃至二乘小聖。五通仙人等。能得即事改變。無而

現有。有而現無也。由是觀之。以假觀熏心。則法法皆

假。變易何難哉。以空觀熏心。法法皆空。捲有入無。相

不可得。何夭何壽。何罪何福。以中觀熏心。則有無離

即。陰陽不能籠罩。神智不能卜度。言相可轉亦可。不

可轉亦可。不可不違可。可不違不可。如夜光神珠。宛

轉橫斜於金盤之中。雖聖似仲尼。明如離婁。孰能定

其所向者乎。故曰相逐心生。相隨心滅。有相無相。生

滅由心。了心之人。所以生死之際。來如著衫。去如脫

褲。略不作愛憎見也(論相)。

僧海洲參師。問曰。汝出家為甚麼。曰為求出苦。師曰

以何法則求出苦。曰我資鈍。但念佛。師曰。汝念佛常

閒斷否。曰合眼睡時便忘了。師震威呵曰。合眼便忘。

如此念佛。念一萬年也沒幹。汝自今而後。直須睡夢

中念佛不斷。方有出苦分。若睡夢中不能念佛。忘記

了。一開眼時。痛哭起來。直向佛前叩頭流血。或念千

聲。或念萬聲。盡自家力量便罷。如此做了三二十番。

自然大昏睡中。佛即不斷矣。且世上念佛底人。或三

二十年。或盡形壽念佛。及到臨時。却又無用。此是生

前睡夢中。不曾有念頭故也。人生如覺。人死如夢。所

以夢中念得佛底人。臨死自然不亂也(示念佛)。

念佛法門。最為簡便。但如今念佛之人。都無定志。所

以千百人念佛。無有一兩人成就者。這一句佛。一切

菩薩。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此這一句

阿彌陀佛而度苦海。然念佛心真不真。勘驗關頭。直

在懽喜煩惱兩處取證。其真假之心。歷然可辨。大抵

真心念佛人。於懼喜煩惱中。必然念念不閒斷。是以

煩惱也動他不得。歡喜也動他不得。煩惱歡喜既不

能動。死生境上自然不驚怖。今人念佛。些小喜怒到

前。阿彌陀佛便撇在腦後了。如何能得念佛靈驗。若

依我念佛。果能於憎愛關頭。不昧此句阿彌陀佛。而

現在日用。不得受用。臨終不得生西方。我舌根必然

破爛。你若不依我法行。則念佛無有靈驗。過在汝。與

我無干(示眾念佛)。

夫人之識心。久混塵勞。莫知返本。欲即塵勞契於覺

性。宜假攝持。其方匪一。寧有善乎諸如來密因。總持

陀羅尼者也。何以故。隨根利鈍。逗教淺深非究竟故。

惟得持此呪。不問愚癡智慧。咸得成就無上甚深希

有。以密因不可思議故。若開士信心觀照所持呪語。

一字一句。歷歷耳根。心耳交攝。無所雜亂。於睡夢中

亦不忘失。即持一遍。勝百千萬遍。能滅八萬四千塵

勞。能生八萬四千道果。所有功德甚為希有。不可思

量。以是呪為熾盛光王如來。所說本願功德。故開士

當持呪時。應當九禮熾盛光王如來。合掌梵跪。日持

一百八遍。持一氣畢。取氣可繫心故。是以經云。其誦

如錐。謂當入心主持不少閒斷也。十二時中。除對人

語言外。初醒可持。未睡可持。行可持。住可持。坐可持。

臥可持。食飲可持。便溺可持。是以持誦不得閒斷。大

要以合口默持。令音相了然。是為真實持呪。當得四

大安樂福慧增長。有所希求必獲如願。若持呪時。當

以兩手握金剛拳。上下齒相匝。舌拄上齒齦正中。眼

常觀鼻。依鼻觀心。從心觀臍。全體精力。默與呪會。則

冥契無功用觀法。實心性得入之津梁也。願見聞者

歡喜受持。乃至堅固盡形壽命。信心不逆。珍重流通。

是真佛子(示持呪)。

閒居斗室。一言不祥。則千里應之。好惡積意。至公斯

蔽矣。芸芸萬物。雖貴賤有序。巨細弗倫。而所謂生者。

未嘗不均也。然則固情謹聲。以嚴尊生。則為君子。如

縱情肆聲。不寶所生。則為小人矣。夫寶生者。貴乎重

身重身者。貴乎制情慎言。此三者。惟君子能之。

夫色聲香味觸法。皆名塵而不名心者何哉。良以六

者蔽蒙本覺。如塵墮眼中。不惟四方易位。即伸已指

莫能見矣。故以塵名。然塵名所。根名能。能所具。則心

不名心。而名識也。心去性不遠。識則遠甚。故知道之

士。以心推根塵。根塵猶殘雪。能推之智。若罏火方熾。

而殘雪投之。何慮其不化哉。如推觸塵。必究離合所

自。所自既得。則根亦隨塵而拔。根拔塵脫。情化名性。

性既復焉。然後於榮辱死生得喪之塲。千陶萬煉。功

深觀熟。重以弘願熏之。智光為導。而大丈夫之能事

畢矣。一觸既爾。餘塵獨非復性之雲梯乎。士不可不

知好惡。以致流落異趣。期再出頭難矣。

問白毫宛轉五須彌。何以作此觀。曰墮體黜聰可矣。

墮體則能外身。黜聰則能外心。外其身。身則無量。外

其心。心則無邊。以無量之身。無邊之心。作此觀有何

不成。若局促於五尺之身。較計於方寸之心。是以見

小而忽大也(論觀白毫)。

比丘乞食。本為遠累。累不遠則多擾。擾多。則初心者

不能無亂。此吾佛之深憂也。而後世號為僧者。以乞

食為耻。毋乃不思之甚乎。又世之號金湯者。唯貴阿

諛。是以搖尾乞憐。善解迎合之徒。皆得知事體之稱。

由是而觀。僧徒苟且。不獨出家者之罪也。亦在家者

毗成之耳。今本朝取士惟以舉業。僧徒試經之科。寢

而不行。夫舉業者。本無用之具。藉之以覊縻人情。消

磨歲月則可。若以之取人材。裨治道。譬如救火以油。

滋其焚矣。僧不以試經剃染。則佛言尚不知。安知佛

心乎。不知佛心而為僧。僧何殊俗。僧不殊俗。剃染奚

為(缺文)。

故亡佛者。非魔王外道能亡之。亡之者。不殊俗

之僧耳(論出家)。

夫人之多欲。始必生於不知足。知足則欲不待遣。而

自忘矣。吾嘗躬試之。一日潞河舟中。顧謂二三子曰。

吾與若俱安坐。彼舟人徒步而牽我。且食惡食。吾與

若豈惟安坐。復食美食。兩者相較。慚懼之心不覺油

然而生。此心一生。萬欲自薄。寧假磨礪以損之耶。雖

然二三子。與夫舟人。或勞心勞力之不同。人各自知

焉。

眼也者。明瞽俱一。而所以有見有不見者。以根之所

具不同也。根有二焉。一者浮塵。二者淨色。浮塵根者。

有形之體。而無照之用也。淨色根者。有照之用。而無

形之體也。所以死人眼未嘗不存。色未嘗不觸。而終

不能見者。形具而用不存也。吾人之所以能見者。以

兩者俱存。故隨觸而照。隨照而辨也。葢色者眼之相

分。以色之形於眼也。而眼者尤識之相分。以眼不能

辨色。必辨於識也。故曰眼為親相分。色為疎相分。識

為見分。三者合而觀之。則能不離所。所不離能。分而

論之。能中無所。所中無能也。故眼中無色識。葢親相

分中無疎相分與見分也。識中無色眼者。見分中無

親相分與疎相分也。夫三者俱無。則根塵不對。能所

不分。雖有色之可見。而色豈獨如石女生兒乎哉。故

曰。離暗離明。無有見體也(論眼識)。

普賢菩薩有十願王。王王殊勝威猛。若得一願王。則

成佛無疑。況盡得哉。一者禮敬諸佛。則得身業殊勝。

二者稱贊如來。則得口業殊勝。三者廣修供養。則得

福業殊勝。四者懺悔業障。則得三業肅清。五者隨喜

功德。則得妬習頓空。六者請轉法輪。則得慧光圓滿。

七者請佛住世。則得自他兼益之勝。八者常隨佛學。

則得慧命長生。九者恒順眾生。則得冤親平等。十者

普皆回向。則得事理障消。如是十願王。於日用之際。

凡遇境緣逆順。痛心呼之。日積月久。自然化憎為愛。

化愛為憎。憎憎愛愛。愛愛憎憎。好惡無常。願王不動。

直趨妙覺。有何艱險。

達觀道人乞食足跡徧天下。凡名山福地。佛老道塲。

靡不歷至。其兩家之書。亦頗涉獵。然終必以無生為

宗。久視為資。即擉火練魔。水齋之業。亦所不棄。近寓

潭柘山嘉福寺。率二三禪人。期服水齋一期。既而輙

改初轍。因諸禪人根器隨其便宜。或終其期。或不克

其期。則命其讀大乘內典。如天台四教儀。永嘉禪宗

集。或者白道人曰。既服水齋。則內典非所急也。茲廢

水齋而勤文字般若。似不可耳。道人愀然對曰。若無

正知正見。非但服一期水齋。徒受枯淡。即服千期萬

期。於正知見中有何干涉。故溈山施眾僧小衣。一僧

不受。且曰。我自有娘生褲在。溈遂拶曰。父母未生前

穿甚麼。僧無語。無語之僧。不逾年坐化。至火焚其軀。

得舍利無算。有僧傳至溈山。溈山曰。縱有八斛四斗。

不若當時酬老僧一轉語。由是觀之。為佛弟子。若不

以開佛知見為急務。饒你勤苦累劫。非無漏正因也。

且水齋之剏。考諸大藏。並無所出。我輩凡所舉止。必

奉教而行。可以利當世。開來學。今子必欲道人。終其

水齋者。不過怕人疑謗耳。殊不知道人自脫白巳來。

濫入空門三十餘年。大小叢林知識法師。或於道人

生信讚嘆。或於道人生疑謗毀。而道人略不以讚嘆

生喜。亦不以毀謗生怒。喜怒自彼。與道人何預。譬如

浮雲觸石。風游太虗。於道人有何損益。且道人要喫

水齋時。如因地而倒。要開水齋時。如因地而起。起倒

皆在道人自起自倒。與諸黑白本無相累。既無相累。

或讚嘆。或謗毀。豈非畫蛾眉於渾沌。鑿七竅於無始

者哉。雖然。且道這老漢扯這一上葛藤為甚麼。咄。好

歹是非能眼聽。普門大士現全身(水齋)。

夫愛人以大者。則其所存也遠。愛人以小者。則其所

存也淺。遠則難窺。淺則易見。是以利覇者不欲王。利

王者不欲佛。夫佛道曠遠。發一願。立一行。動經塵劫。

一生不克。則千百生。千百生不克。必期於無盡生。吾

曹苟有志於佛道。其所視人天之浮榮。何啻置一毛

於太虗哉。今有人見淺而不見遠。執小而謗大。潭柘

先生。聞而哀之。恐其斷佛慧命。罪當坐墮。借喻世法

引淺入深。使其知詐力近功。不若真實仁義。真實仁

義。不若開佛知見。夫佛知見者。不可以巧智得。亦不

可以苦行求。唯貴熏蒸開發耳。然熏蒸開發。有萬不

同。如以十惡五逆熏蒸開發者。乃地獄知見。以慳吝

熏蒸開發者。乃餓鬼知見。以愚癡熏蒸開發者。乃畜

生知見。以五戒十善兼未到地等熏蒸開發者。乃人

天知見。以生滅四諦熏蒸開發者。乃聲聞知見。以十

二因緣熏蒸開發者。乃辟支緣覺知見。以無量四諦

熏蒸開發者。乃別教菩薩知見。惟以無作四諦熏蒸

開發者。始名佛知見也。嗚呼。像季之世末法風高。魔

外雲興。龍象稀覯。不惟佛種難培。即人天種子。因果

紕繆者多。真正者寡矣。況佛知見乎。於是先生假水

齋為旗皷。藉枯淡為熏蒸之資。作其氣而堅其心。密

以文字般若。熏蒸了因。開發正因。冀同行者。即眾生

日用不知之知見。開發實相。然根器利鈍弗倫。難以

克願。願既未克。功效不彰。則所疑者必眾。所信者必

寡。疑則生謗。謗則招業。或者告先生曰。當稍順人情。

以收眾心。使疑者生信。信者開解。不亦善乎。先生含

然大笑曰。謗不孤生。必待於讚。疑亦無地。必資於信。

今子欲我鑄謗成讚。範疑為信。譬如惡屈而去。其信

也。殊不知為高人易。而為大人難。所謂高人者。不過

持一小節小行。硜硜不回者是也。所謂大人者。但願

有益於天下後世。雖蒙盜跖飛廉之惡名。亦所弗辭。

況小謗小疑。何足介焉。大都眾人所執者情也。至人

所行者智也。情如堅冰質礙多端。智如清水方圓任

器。故我大覺聖人。有四悉檀。隨緣設化。不拘常度。亦

如大將用兵。使其由之。而不使其知之。知則情生。情

生則利害隨之矣。豈可以勝敵哉。所謂四悉檀者。一

曰世界悉檀。謂其有界限。不可踰越也。一曰對治悉

檀。謂其見病進藥也。一曰為人悉檀。謂其隨機宜也

一曰第一義悉檀。謂其開正知見也。又前三悉檀近

隨情三昧。後一悉檀近隨智三昧。此四悉檀。凡為如

來使者。傳法弘道。苟不知其端緒。則中無有主。外無

法範。或小觸境風。便立脚不定矣。又隨情三昧或易

見。隨智三昧則難窺。難窺而生疑生謗固。其分也。子

必欲先生解其疑。止其謗。先生非子。安肯效子作無

義事乎。於是告者悶然而去(水齋後語)。

夫九橫而死。言其不得天年而歿也。然九橫中。不應

食而食。不量食而食。不習食而食。不出食而食。止熟

而食。皆致橫死者。此橫死之常也。至於不持戒而橫

死。近惡知識而橫死。入里不時而橫死。可避不避而

橫死。此四者。又橫死之變也。常則不驚不疑。故犯者

偏眾。變則人情駭異。驚疑生怖。故犯者不多。由是觀

之。飲食本欲資生。而反致橫死者。皆無明不覺而食

故也。如以覺照當先。不唯不犯變橫。即常橫永不犯

矣。故我曹滴水粒米。未入口時。必先覺照。從何所來。

既入口中。從口入喉。從喉入腹。化為何物。又我食此

食。果於世法出世法中。有補有損也耶。如是則縱食

金剛子亦能消得。何況他物。

凡修禪波羅蜜者。有十意焉。一大意。二釋名。三明門。

四辨詮次。五簡法心。六別方便。七釋修證。八顯示果

報。九從禪起教。十結會歸趣。今於大意中。以初心行

人發心不同。故有簡非正明之辨。簡非者。行人發心

修禪不同。多墮邪僻。一為利養故。發心修禪。多屬發

地獄心。二為名聞稱嘆故。發心修禪。多屬發餓鬼心。

三為眷屬故。發心修禪。多屬發畜生心。四為嫉妬勝

他故。發心修禪。多屬發修羅心。五為畏惡道苦報。息

諸不善業故。發心修禪。多屬發人心。六為善心安樂

故。發心修禪。多屬發六欲天心。七為得力自在故。發

心修禪。多屬發魔羅心。八為得利智捷故。發心修禪。

多屬發外道心。九為生梵天處故。發心修禪。此屬發

色無色界心。十為度老病死苦。速得涅槃故。發心修

禪。此屬發二乘心。即此十種行人。善惡雖殊。縛脫有

異。既並無大悲正觀。發心邪僻。皆非佛種。故簡非之。

若夫正明菩薩行人。修禪波羅蜜。大意有二。姑置弗

論者。葢恐常人聞而駭怖。怖則驚。驚則疑。疑則不信。

不信則生謗。生謗則受苦。受苦則為怨。怨深則結業。

結業則不可解。不可解。則終仇對。於是且置之耳。嗚

呼。發心修禪豈易易哉。最初發心。若不遇明眼知識。

正其因地。縱使不食如夷齊。忍苦如墨翟。勞勤萬劫。

於佛菩提。有障無礙。故曰戒緩乘急不是緩。戒急乘

緩真是緩。吾於水齋中。作慧行行行。調治情習。宛轉

種種方便。互相資用。大抵慧行為正。行行為助。未及

一七。即覺身心輕利。舊於經教中所聞。有疑難而未

釋者。自然皆豁爾無滯。并一切情習。亦大廓落。及以

行行為正。慧行為助。磨礪多日。終不若慧行為正。行

行為助。得益之多。既而自愧慧行薄劣。於陰界入境。

藉觀入止。資止入觀。猶障礙多端。相狀蒙昧。遂復探

討天台智者大師所說禪波羅蜜。摩訶止觀。併輔行

等書。以昭廓慧行。且多識行行深淺顛末。葢非獨便

自已進修之補。亦乃為後之喫水齋者。示其最初發

心。務須先審因地端正。則不負聖人所誡。是以掇綴

十種發心邪僻者為殷鑒。然水齋緣起。考諸大藏未

見所據。即其方法相傳。一晝夜芝蔴三抄。棗三七二

十一枚。分三飱服之。終南伏牛皆以此為定式。或以

念佛為話頭。持呪為話頭。次者水齋雖服。惟隨自意。

昏散延日而巳。所謂慧行行行。名尚不聞。安知其義。

義既不知。憑何作觀。觀既不作。焉能入止。止既不入。

攀緣豈息。攀緣不息。則心地不清。心地不清。則煩惱

熾然。煩惱熾然。則我相堅固。我相堅固。則於臭皮袋

上生大執著。是以身心自相矛盾。一動一靜。護剌萬

態。言無好惡。順情。則雖無益於已。欣然而樂聞。逆情。

則雖有益於已。勃然而不喜聞。殊不知凡學佛者。必

須先達患累緣於有身。不存身以息患。知生生由於

稟化。不順化以求宗。若然者。如於臭皮袋上生大執

著。於熱惱心中起諸護剌。是存身耶。是稟化耶。若是

存身。則患累終無期脫。若是稟化。則情識不枯乾。患

累既無期脫。則生死難逃。情識既不枯乾。則煩惱苦

海何時可出。如是過失。患在知見不明。知見即慧行。

具慧行則行行可資無漏。若無慧行。終屬有漏。有漏

則同前簡非中。九種發心邪僻。難昇易墜。斷非出苦

津梁。甚可怖畏。是故若不解慧行行行。即小乘見諦

尚未知。况始終頓圓之見諦乎。故服水齋。不以見諦

為本。終非正因。雖盡形壽服之。於已躬下事了無交

涉。雖然。若較諸奢侈自縱。而不甘枯淡者。良亦可敬

也。又服水齋。北地多寒。薑可隨意服之。設大便不甚

通利。則服蜜水。由是觀之。身心開遮。惟如來大人體

悉至當。故於律部中。雖則就情檢制。逢緣亦可開遮。

如靴履裘毳。遮比丘不許服。既以多寒國土。仍為開

之。後之喫水齋者可法也。或曰。師所謂有菩薩行人。

修禪大意。恐眾人聞而不信。以至終作怨對者。寧有

是事。對曰。吾初祖菩提達磨。梯山航海。不遠數萬里

而來此土。別無所求。不過自既悟心。悲他未悟。所以

勿憚寒暑。專為度生而來。然邪師魔外。百計千套。毒

至於六。即南嶽思大禪師。生身巳證六根清淨之位。

亦遭中毒。幾死而復生。彼皆聖人。以弘法之故。尚不

能免。况吾見思未斬。分段猶存。設不卷口縮舌。裝癡

賣顛。則這條窮性命。斷送久矣。問曰。師為生死出家。

如何怕死。吾笑曰。怕死不怕死。不在口硬。伹臨期出

脫。看他便了(修禪波羅蜜大要)。

東平打破鏡。巳三百餘年。龍潭吹滅燈。復四百餘載。

後代子孫。迷於正眼。謂鏡燈滅。而不知行住坐臥。放

十大光明。燈未曾滅也。見聞覺知虗鑑萬象。鏡未曾

破也。燈雖無景。能照生死長夜。鏡雖無臺。能辨生死

魔惑。鏡與燈光光常寂。明與鑑幻幻皆如。照之無窮。

則曰無盡之燈。鑑之無窮。則曰無盡之鏡。日用不昧。

昭昭於心目之閒。但眾生迷而不知。故有修多羅教。

開如幻方便。設如幻道塲。度如幻眾生。作如幻佛事。

譬如東西南北。四維上下。中點一燈。外安十鏡。以十

鏡喻十法界。一燈况一真心。一真心則理不可分。十

法界則事有萬狀。然則理外無事。鏡外無燈。雖鏡鏡

有無窮燈。無窮燈惟一燈也。事事中有無盡理。無盡

理惟一理也。以一理能成差別事故。則事事無礙。由

一燈全照差別鏡故。則鏡鏡交參。一鏡不動。而能遍

能容能攝能入。一事不壞。而即彼即此即一即多。主

伴融通重重無盡。悲夫眾生。居一切塵中。而不知塵

塵皆毗盧遮那無盡剎海。普賢示一毛孔。而不知一

一毛孔。含眾生三昧色身。然則一切眾生。日用在普

賢毛孔中。毗盧光明內。慈氏樓閣中出沒。文殊劍刃

上往來。念念中與諸佛同出世。證菩提。轉法輪。入滅

度。如鏡與鏡。如燈與燈。一切一時。普融無礙。誠謂不

可思議解脫法門。非大心眾生。無以臻於此境。或問

即今日用見聞覺知。畢竟是燈耶。非燈耶。是鏡耶。非

鏡耶。答曰。鏡燈燈鏡本無差。大地山河眼裏花。黃葉

飄飄滿庭際。一聲砧杵落誰家。

夫眾生無常。隨所熏習。熏之以五逆十惡。則地獄眾

生發現。熏之以慳貪之業。則餓鬼眾生發現。熏之以

愚癡貪欲。則畜生眾生發現。熏之以五戒善業。則人

道眾生發現。熏之以好勝詐力福業。則修羅道眾生

發現。熏之以純十善業。兼修未到地定。則天道眾生

發現。熏之以四諦之業。則聲聞眾生發現。熏之以十

二還滅因緣。則緣覺眾生發現。熏之以三學六度之

業。則菩薩眾生發現。熏之以無上菩提之業。則諸佛

發現矣。由是觀之。自佛而下。九界眾生。雖世出世聖

凡之不同。然皆未脫眾生之名。自九界巳上。唯佛道

中。始脫眾生之名耳。是以彌勒菩薩。懸知釋迦緣化

將滿。繼佛位者。以已身當之。既將任佛職。深慮一切

眾生。若不先以般若熏之。培其智種。則將來龍華位

中。內無智種。雖外熏以無上法緣。終無益也。如地有

種。外藉陽和之力熏之。則油然而各遂所生也。於是

彌勒菩薩。乘悲願輪。托生婺州雙林之傅氏。現為居

士身。廣化有情。時梁天鑑年閒也。然居士深知眾生

得道因緣。唯耳目最要徑。而耳目中。又慮眾生識文

字者少。聞法亦復不多。既而設為藏輪藏法。於中使

一切眾生。若見若聞。若識字。不識字。以鼻齅之。以口

舌讚之。以身觸之。以意慕之。毋論其有心無心。賢智

與愚。借此六根熏習。植般若智種。作成佛因。嗚呼大

士之心。可謂極深廣大矣(輪藏)。

夫身不自身。因觸而身。所以身即觸也。身既即觸。反

而推之。即知觸亦身也。身即觸。身不可得。觸即身。觸

亦不可得。身觸既皆不可得矣。則識本無生。識本無

生。即身之與觸。亦俱無生也。今有人於此。解路雖通。

靈機尚昧。所以說時似悟。對境仍迷耳。是以知識依

通。非佛知見。內瑩發光。真名大智。予以是知身之與

觸。觸之與識。迷時成三。悟後一尚不得。何况於三。三

一絕待。獨露常光。遇物即宗。不乖血脉。理事函葢。宗

教同春。枝有短長。花心不二。伹善用其心者。即觸途

成觀。不善用者。觸事生迷也。

不見可欲。則無所愛。故以志一氣。清明在躬。志氣如

神。雖祿之以天下。窮至於匹夫。無所損益也。雖然愛

不可以自洗。以聞道而洗之。故曰聞道者。靈臺常虗。

虗則明。明則徹。徹則遠。遠則久。久則大。大則圓。圓則

備。雖虗空之無際。萬物之廣多。天地之確隤。眾妙之

所出。皆自道也。道乃如是。可不愛乎。眾人則不然。其

所愛。不出於飲食男女之閒而巳。悲夫。

世儒每以知行合一為妙。殊不知曾子述夫子之意。

則曰尊其所知。則高明矣。行其所知。則光大矣。由是

而觀。先知而後行明矣。不知而行者。又烏足道。然知

有解悟之知。有修行之知。有證極之知。故無解悟之

知。則修行之知無本矣。無修行之知。則證極之知無

道矣。又證極之知。為解悟修行之知之所歸宿也。

知行合一之旨。可得聞乎。曰行時非知時。證時非行

時。到此地位。不可以智知。所知不能及。知既不能及。

行亦不能及。知行路窮。不唯神仙失其靜篤。管取羅

漢遺其空醉矣。若然者。畢竟如何即是。回看雲樹杪。

不覺月沉西。

夫義非文而不詮。意非義而不得。旨非意而不冥。冥

則無思。無思則同。同則無實。無實則無同。若然同而

無待。異亦無待矣。譬如一指屈伸。伸喻同焉。屈喻異

焉。故正伸時伸本無待。正屈時屈亦無待。雖然。且道

離屈伸之外。全指在甚麼處。知此則可以言同異無

待矣。

精神不凝而思謂之揣摩。揣摩之患大矣。杜靈機而

生見剌。故曰悟學廢於揣摩。

夫身為榮辱巢穴。心為好惡根株。如根株不拔。巢穴

未空。入山則怕虎兕。入水則怕蛟龍。夜行則怕鬼。入

羣則怕眾。凡愚之怕智。短之怕長。低之怕高。近之怕

遠。或可怕不怕。不可怕反怕。究其所由。有身則榮辱

可以為巢穴。有心則憎愛可以為根株。能即身見空。

則何空非身。即心了幻。則何幻非照。若然者。榮辱好

惡。不唯可以為解脫之梯航。實乃真為大夜之燈燭。

今有人事善知識而生怕。怕則神不安。神不安則恍

惚起。恍惚起則心無所見。身無所主。終必因怕。至於

遠離善知識。既遠離善知識。不期然而近惡知識矣。

嗚呼。華嚴經有十種事。失佛法道。最初即於善知識。

不生渴慕。方便親近。失佛法道。且善知識機緣。有多

種不同。有以慈悲為佛事者。有以瞋怒為佛事者。有

以和光同塵為佛事者。有以叱咤棒喝為佛事者。有

以恭敬供養為佛事者。有以守約為佛事者。有以多

聞為佛事者。有以超放為佛事者。有以莊重為佛事

者。有以人見喜而為佛事者。有以人見怕而為佛事

者。故曰。逆順皆方便。而世之人。循聲流轉。觸相取著。

以為某善知識慈悲。某善知識貢高。某善知識有道

心。某善知識太孤峻。此所謂孟八郎漢。皆作實法迴

向。不免被他明眼人。鼻笑汝在。又有一等人事善知

識。不以善知識見處為重。專以伺察善知識直達無

心之過。摭為口實。向背地裡。對人說去。噫。若將生死

為閒事。知識何須親近他。須把身心拋腦後。自然陸

地長蓮華。

凡學人沐浴。當生大慚愧。洞察所因。稱摩訶般若波

羅蜜多三聲。方可入水。葢般若者。一切諸佛之母。稱

其母。則其子無論多寡。皆隨之矣。凡不明般若者。不

能生大慚愧。不能洞察所因。何以故。以智鑒不明。不

辨好醜故。何謂生大慚愧。當作是念。我此身垢濁不

堪。而見地不徹。行業涼薄。享此淨浴。何以克當。何謂

洞察所因。當作是念。此沐浴水。眾力所成。深山寒雲

之中。雪老氷枯之地。柴薪汲運。轉冷為熱。揣我有何

行德。受大眾心力。即以沐浴一事。入水出水。毫忽不

昧心光。妙觸宣明坐入佛海。至於飲食起居。行住坐

臥。境緣逆順。情隙愛憎。若不生大慚愧。洞察所因。捨

命時至。管取九人之中。有十人手忙脚亂在。或比來

凡沐浴時。稱阿彌陀佛以為話頭。但貴音聲不斷。即

為沐浴刀錢。殊不知般若不明。饒你佛聲不絕。我知

其大慚愧決生不起。凡百所因。決洞察不徹。若然者。

吾曹沐浴。不稱摩訶般若波羅蜜者。是棄佛母也。佛

母既棄。稱子奚為。粗識如此。惟賢者正之(沐浴訓)。

夫禪波羅蜜者。其書有十卷。大章亦有十。乃天台智

者大師所說也。大章十者。一禪波羅蜜大意。二釋禪

波羅蜜。三明禪波羅蜜門。四辨禪波羅蜜詮次。五簡

禪波羅蜜法心。六分別禪波羅蜜前方便。七釋禪波

羅蜜修證。八顯禪波羅蜜果報。九說禪波羅蜜起教。

十結會禪波羅蜜歸趣。而大章中。第六分別禪波羅

蜜方便章。舉二子焉。初外方便。二內方便。而內方便。

復生二孫。初正明因。止發內外善根。二明驗惡根性。

大章第七釋禪波羅蜜修證章。舉四子。一修證世閒

禪相。二修證亦世閒亦出世閒禪相。三修證出世閒

禪相。四修證非世閒非出世閒禪相。而一修證世閒

禪相。復生三孫。初四禪。二四無量心。二四無色定。二

修證亦世閒亦出世閒禪相。亦生三孫。初六妙門。二

十六特勝。三通明。三修證出世閒禪相。生二孫。初對

治無漏。二緣理無漏。而對治無漏。生九玄孫。初九想。

二八念。三十想。四八背捨。五八勝處。六十一切處。七

九次第定。八師子奮迅三昧。九超越三昧。大都禪書

科判明白。皎如日星。善讀者得其科判。譬如得祖而

尋父。得父而尋子。得子而尋孫。得孫而尋玄曾。有何

難哉。葢此書由祖而父。由父而子。由子而孫。由孫而

玄曾。凡三十五科也。若夫修禪之妙。階級次第。委曲

精盡。由欲界未到地定。入初禪未到地定。由初禪未

到地定。入二禪未到地定。乃至色無色定。九次第定

等。或發有漏通。或發無漏通。至於三乘聖道。靡不資

之。是以凡緇素之流。有志於修禪者。是書不可不精

熟焉。嗚呼世謂神仙之術。可以長生久視。譁而嗜之。

殊不知神仙固奇矣。而最上品者。不過享地居之祿

耳。如中下品者。不過浮游深山海島之閒。渠安知地

居之上。有夜摩天。夜摩之上。有兜率天。兜率之上。有

化樂天。化樂之上。有他化自在天。他化之上。有初禪

天。初禪之上。有二禪天。二禪之上有三禪天。三禪之

上。有四禪天。四禪之上。有空無邊天。空無邊之上。有

識處天。識處之上。有無所有天。無所有之上。有非想

非非想天。此葢就凡夫天中論層級耳。至於非想之

上。復有四聖人天。乃置而弗及者。行恐大鵬若鳴。凡

鳥皆驚故也(禪波羅蜜科判)。

紫栢老人集卷之八