古雪哲禪師語錄

得。先聖道居則曰。不吾知也。如或知爾則何以哉。尋

常嬾惰。不肯操履。便說我不思量做人。一朝業緣既

至。被人推出。祇恐無回避處。若說我當時也曾見作

家來。爭奈觸事面牆。若道我當時不曾見作家。又成

妄語。若道我當時親知識。祇為本分事。那裏打帳做

人。難道做人又是分外事。恁麼又話成兩歇。眾兄弟。

人身難得。佛法難聞。知識難遭。怖心難發。倘能居安

思危。生大怖畏。念生死苦。發菩提心。既遇知識。忘軀

炙侍。既聞佛法。知者篤行之。不知者審問之。庶不虛

度此身。如今人多是臨渴掘井。忙時抱佛腳。病苦臨

身。煎逼不過。求生不得生。求死不得死。到此方來問

做工夫。了生死事。癡人。如今要做世間功名。也須芸

窗下篝燈十餘󵊮苦工。纔得成就。何況要學無上菩

提之道。了脫曠大劫來生老病死等苦。豈是容易底

事。所以道欲隆佛種。須紹門風。諦審先宗是何標格。

昔文悅禪師親近翠巖芝老。纔入室求開示。芝云。法

輪未轉。食輪先轉。後生家趁色力康健。且為眾持缽

去。悅領疏遂去化米。歸來又求開示。芝云。天寒。且為

眾化炭。佛法不怕爛卻。悅又化炭歸。白芝云。某甲己

事未明。乞和尚慈悲指示。芝云。堂司乏人。你且為我

料理。悅恨不去心。若是如今禪和子。早已卷包跑路

了也。他卻不然。祇是自恨自疑。自鞭自逼。一日坐後

架上桶箍爆斷。忽然大悟。山僧昔住白法時。有西山

懷古十首。中有懷悅公一首云。乞米乞炭任堂司。為

法忘軀敢固辭。痛恨自心疑未瞥。桶箍忽散展雙眉。

大眾且道。悅公見箇甚麼道理便悟去。芝老既是大

善知識。因甚不教人看話頭。做工夫。三回四轉祇教

人化米化炭。作職事。且道還有指示。無指示。若道無

指示。悅公為甚便悟去。若道有指示。則三家村裏負

販漁樵皆會佛法。又用祖師西來。知識出世作麼。者

裏甄別得出。方識芝老用處。如善射人。箭不虛發。翠

巖今日承諸山種種護念。不化米而米至。不化炭而

炭來。職事雖不齊。箇箇皆是有德業者。同心同德。一

切兼攝。趁此百事現成。色力康健之際。正好努力參。

努力學。努力行苦行。行門若足。福緣自備。學問若到。

習氣自銷融。參到無可參處。至理自通達。至理既達。

便與祖師無二無別。且道祖師即今在甚麼處。時寒。

伏惟珍重。

普說。佛法無人說。開口成雙橛。雖慧不能了。喫飯便

知飽。譬如暗中寶。晝夜光皎皎。無燈不能見。開眼便

不薦。大眾。山僧與麼道。且道是發明古人意耶。違背

古人意耶。若撿點得出。始具參學眼。其或未然。不免

葛藤一上。三世諸佛。歷代祖師無非為一大事因緣。

故出現於世。作世間燈。是故釋迦老子纔出胞胎便

道。天上天下。唯我獨尊。豈不是以一大事因緣。示一

切人。作世間燈。後來有箇跛腳阿師說道。我當時若

見。一棒打殺與狗子喫。卻貴圖天下太平。豈不是以

一大事因緣。示一切人。作世間燈。及至臨末梢頭。對

人天眾前拈起金色波羅華。獨飲光默契其機。遂破

顏微笑。豈不是以一大事因緣。示一切人。作世間燈。

嗣後達摩大師特特航海梯山而來。說道教外別傳。

不立文字。直指人心。見性成佛。向嵩山山下面壁九

󵊮。方於深雪堆中接得箇半臂神光。豈不是以一大

事因緣。示一切人。作世間燈。五傳至曹谿。法遍支那。

二枝五派。萬別千差。無非以一大事因緣。示一切人。

作世間燈。是故臨濟喫黃檗三頓痛棒。豁然大悟便

道。元來佛法無多子。後來建立許多間門破戶。所謂

三玄三要。四賓主。四料揀等。豈不是以一大事因緣。

示一切人。作世間燈。曹洞親契寶鏡三昧。於無中唱

出正偏五位。三墮四禁。金鍼玉線。敲唱雙行。豈不是

以一大事因緣。示一切人。作世間燈。溈仰暗機圜合。

體用互呈。豈不是以一大事因緣。示一切人。作世間

燈。雲門於睦州嶮崖之下拾得秦時𨍏轢鑽。便道一

鏃破三關。分明箭後路。豈不是以一大事因緣。示一

切人。作世間燈。法眼以三界唯心。萬法唯識指示諸

人一大事因緣。作世間燈。乃至臨濟正宗的的相承。

迄我天童老人於銅棺山頂徹悟此大事因緣。便道

情與無情。煥然等現。後來說法二十餘󵊮。祇以一條

白棒。示一切人。作世間燈。山僧既承嗣天童。因甚不

行棒行喝。祇管打葛藤。說道理。不見道慈悲之故有

落艸之談。然則世間燈相續不斷。暗中寶覿體現前。

諸人還知落處麼。若知得此寶落處。便可傳從上佛

祖不傳之燈。燈燈續燄。常照世間。永無有盡。現前僧

俗不避風雨。不惜劬勞。遠來翠巖。或求戒。或求法。或

隨喜。或助揚。無非為一大事因緣。莫非宿植德本。故

獲遇茲勝會。然此一大事因緣各各具足。各各現成。

祇因無始以來妄習深厚。乍聞此事。如風過樹頭。是

故從迷至迷。生死相續。所以釋迦老子道。若諸世界

一切眾生其心不淫。則不隨其生死相續。又道。若諸

眾生其心不殺不盜不妄。則不隨其生死相續。此四

種清淨明誨。三世諸佛所共叮嚀。若能遵依。便超三

途。更能修定。方超六欲。更能修慧。頓超三界。大眾且

道。慧如何修。你但二六時中放下一切善惡諸緣。放

下一切閒學閒解。提起一句本參話頭。如屑落眼中

相似。千方百計祇要出卻眼中屑。更不思食思睡。思

財思欲。一切人我是非。無明煩惱不須排遣。自然瓦

解冰消。忽然屑出眼。光如故。當此劫火之餘。白骨遍

野。平日親朋法侶十無一存。可見人命無常。呼吸難

保。生死二字。僧俗貴賤。皆所不免。生死事大。無常迅

速兩句現話豈可不知。因甚不肯努力真參。虛懷請

益。大抵今時參禪不得力者總為體面放不下。生怕

裝村。生怕落下風。殊不知祇者護惜體面底心。便是

無量劫來生死根本。豈不見慈明冒難參汾陽。經二

󵊮不許入室。凡有所訓皆流俗鄙事。一日進方丈白

云。自至法席已經二載。念歲月飄忽。時不待人。有失

出家之利。語未竟。陽拈棒連打。明痛極失聲請救。陽

以手掩其口。明豁然大悟。乃云。是知臨濟道出常情。

高峰參雪巖。纔開口便痛棒打出。天童先師周旋龍

池老人左右二十餘󵊮。池唯加罵詈。不假詞色。若是

如今琉璃缾子禪。生怕捱著。纔相警策。便道。老凍膿

不識好惡。輕我慢我。我如此為護叢林。如此精誠求

道。博不得箇好詞色。覓不得句好言語。心憤憤。口悱

悱。恨不插翅而去。嗟夫。醍醐上味為世所珍。遇斯等

人翻成毒藥。現前諸公皆是英靈倜儻漢子。豈假山

僧絮絮忉忉。幸自鞭逼。自挨拶。不顧得失。不顧危亡。

不護體面。則生死根本自斷。大事因緣自明。大事因

緣既明。則一切法即是佛法。又豈待開兩片皮。掉三

寸舌。然後為說佛法哉。今晚因省愚禪人為乃師圜

戒設茶。山僧因茶普說。因說示眾。然則說己說了。註

已註了。若作佛法會。入地獄如箭射。不作佛法會。亦

入地獄如箭射。離此二途。轉得一機。不妨來方丈通

消息。

普說。五夏已前專精戒律。無繩而自束。五夏己後方

許聽教參禪。掘地覓青天。正當不前不後時。且道受

戒是。參禪是。𠠢利漢向者裏挨拶得入。便見腳跟下

有條通天大路。千聖牢籠不住眾魔。潛覷無門直下

坐斷。報化佛頭不落證修階級。豈不見青原初參六

祖便問。當何所務即不落階級。祖云。子曾作甚麼來。

云。聖諦亦不為。祖云。落何階級。云。聖諦尚不為。何階

級之有。祖深器之。眾兄弟。青原既知聖諦亦不為。又

用見祖師作麼。不見道不經敏手。終成廢器。丹霞於

途中遇禪者。聞有選佛之說。遂詣西江參馬祖。纔相

見便作整冠束帶勢。祖云。子緣不在此。可往南嶽見

石頭去。霞便去見石頭。依前作整冠束帶勢。頭云。著

槽廠去。若是如今學者便道。堂頭不具眼。我們選官

底人如何作得槽廠裏事。霞依教便去。異日石頭云。

來日佛殿前鏟艸。一眾各備鍬鋤。霞獨洗頭。胡跪殿

上。頭便與剃髮。復云。子莫要受戒麼。霞便掩耳而出。

眾兄弟。你道丹霞見甚麼道理便掩耳而出。莫是撥

無因果麼。且喜沒交涉。須知此事貴在英靈特達之

士。向未舉已前薦得。自然如水投水。似空合空。不落

理路窠臼。不被知解糾纏。不假爐𩍁鉗鎚。不費師家

鹽醬。你看六祖石頭何嘗嘮嘮忉忉為丹霞青原打

葛藤來。所以山僧尋常向諸人道。要急相應。直須向

佛未出世。祖未西來時會取。你道佛未出世。祖未西

來時還有許多名號也無還有四聖六凡種種差別

也無還有戒可受。有禪可參。有教可聽也無。眾兄弟。

須知本來無事。本來現成。本來平等。本來解脫。祇因

迷頭認影。遂至向外馳求。所以道演若達多失卻頭。

狂心歇卻即無事。圜覺云。知是空華。即無輪轉。亦無

身心。受彼生死。楞嚴云。玅性圜明。離諸名相。本來無

有。世界生死。法華云。是法住法位。世間相常住。教乘

中。宗門下。千般譬。萬般喻。滿口道破。和盤托出。爭奈

自己夙無靈骨。命根不斷。偷心不死。動是隨語生解。

逐境飄流。見人說有便著有。見人說空便著空。見人

說無事便坐在無事甲裏。譬如彊盜打劫相似。見人

說此屋有寶便信道有。或向道無又疑是無。直待一

拳打破門來一看。原來真箇是空底。方悔從前虛費

許多氣力。平日偷心。當下頓歇。學道亦然。你若偷心

不死。縱使學得一知半解。轉得一機兩機。坐到純清

絕點。身心俱忘。也未是到家底消息。眾兄弟。時光倏

忽。歲月蹉跎。纔方結制。又是一月了也。直須努力。不

可等閒。況是千里萬里。受盡波吒。行腳到翠巖經冬

過夏。豈是為片衣口食。無非要發明己躬大事。翠巖

者裏也不管你五夏前五夏後。也不管你𠠢利不𠠢

利。也不管你是老是少。纔進門來。便覿面提持。開口

見膽。你若信得及。見得徹。直下四楞蹋地。昔世尊在

日。有一大富長者子。名曰億耳。投佛出家。為求道故。

日夜精勤。行諸苦行。以精勤故。遂致身體尪羸。足破

血流。意欲退道。佛知其故。乃謂耳曰。爾在家時善彈

琴不。曰。能。佛曰。絃太急太緩時如何。曰。聲不成曲。佛

曰。不急不緩時如何。曰。曲韻方成。佛曰。我佛法中求

道亦然。太急則疲倦。太緩則懈怠。適中則道成矣。耳

奉教。不逾月遂證阿羅漢果。如今眾中精勤者固多。

懈怠者亦不少。倘能受戒參禪。行行學事皆如調絃

相似。緩急得中。則思過半矣。且道沒絃琴上如何著

力。各各請歸堂。明朝是初一。

解制。普說。違真順俗。未脫根塵。卻謝招陶。猶存取舍。

翠巖法社迥異諸方。去亦不招。來亦不拒。真亦不立。

俗亦不違。若是摩霄俊鶻直下承當。跳出金剛圈。吞

卻栗棘蓬。便解石女腰邊橫裁免角。鐵牛背上倒刮

龜毛。須彌頂上行船。鄱洋湖裏走馬。拈取香至國與

新羅國。鬥額不為分外。到者裏佛亦是塵。更說甚麼

念佛投於亂心。亂心不得不佛。淨亦不著。更說甚麼

清珠下於濁水。濁水不得不清。清濁既亡。心佛無二。

雜念淨念。皆為解脫。成法壞法。無非涅槃。柳巷華衢。

淫坊酒肆。漁樵耕牧。將相公侯。一一現本身舍那。處

處示當體阿逸。既然如是。佛印因甚又道。蘇學士胸

中有萬卷書。下筆無一點塵。祇是不知性命落處聻。

眾兄弟。灼然有他恁麼道。你若不知性命落處。縱饒

胸羅萬卷。筆瀉千篇。諸子百家。五經十七史。乃至三

藏十二部。一切修多羅一時會盡。到眼光落地時。半

點也用不著。豈不見魯哀公問性命之道於孔子。子

曰。分於道之謂命。形於一之謂性。化於陰陽象形而

發之謂生。化窮數盡之謂死。是故命者數之始也。死

者生之終也。有始則必有終矣。大眾。生死始終。陰陽

變化之理。孔夫子固分析得甚詳。若是無生無滅。無

始無終者一著子。畢竟不曾點得破。為甚不點破。急

則治其標。我祖師門下談佛性之理即不然。昔異見

王問波羅提尊者曰。佛性在甚麼處。者曰。性在作用。

曰。若當作用。幾處出現。者曰。當作用時。其處有八。曰。

八處出現當為我說。者曰。在胎為身。處世名人。在眼

曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在舌談論。在手執捉。在足

運奔。遍現俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。

不識喚作精魂。大眾。佛性精魂是一是二。若道是二。

正是撥波求水。若道是一。又是認影迷頭。到者裏須

是自悟始得。你若自悟一回。便見得根根塵塵。周遍

法界。生滅去來。本如來藏。所以文殊問菴提遮女曰。

生以何為義。女曰。生以不生。生為生義。曰。如何是生

以不生。生為生義。女曰。若能明知地水火風四緣未

嘗自得。有所和合而能隨其所宜。是為生義。曰。如何

是死以不死。死為死義。女曰。若能明知地水火風四

緣未嘗自得。有所離散而能隨其所宜。是為死義。大

眾。菴提遮女說道理。打葛藤即不無。殊不知鼻孔被

文殊大士穿卻。今日或有問翠巖。如何是生以不生。

生為生義。劈脊便棒。如何是死以不死。死為死義。連

棒打出。若明得棒下意旨。便知得自己性命落處。回

觀菴提遮。波羅提。佛印。孔子之說。皆為剩語。今晚因

少宰熊公遙寄淨資。為眾設茶解制。山僧不免引些

陳爛葛藤。與大眾作箇熱鬧。其實此事不在言句上。

所以少宰昨來書中自序云。少󵊮曾參圜通諸老。灼

知此事不由言說。即今萬念寒灰。獨此因緣。如魚在

水。大眾。你看此老雖在金紫行中。猶能不昧般若正

因。等閒說箇喻子。多少親切。諸人若能二六時中履

踐此事。如魚在水。如鳥翔空。則結制也在裏許。解制

也在裏許。生也在裏許。死也在裏許。乃至動靜去來。

折旋俯仰。無有不在裏許者。雖然祇如魚鳥俱潛。水

空並隕時。此段因緣又作麼生。行到水窮處。坐看雲

起時。復云。卻謝招陶亦偶然。雁門也是老婆禪。一回

入得洪崖社。五濁泥中綻白蓮。

普說。今宵不必宣規約。打起精神透祖關。言下豁然

開正眼。始知結制亦無端。正眼既開。不在限。正眼

未開。出眾決擇。眾不出。師乃云。問得也好。不問更高。

問去荅來。於本分中了無交涉。豈不見香嚴參溈山。

山云。聞子在百丈問一荅十。問十荅百。此皆是聰明

意識邊事。試向父母未生前道將一句來。嚴不能荅。

乞山說破。山云。父母所生口。終不為子說。嚴云。今日

乃知畫餅不可充飢。此生誓作箇長行粥飯僧。決要

明者一著子。一日因聞擊竹聲。打破漆桶。遂遙望溈

山禮拜云。溈山和尚大慈恩逾父母。當時若為我說

破。何處有今日。復述偈云。一擊忘所知。更不假修持。

大眾。祇者兩句己自透頂透底。如今人參禪不得力。

蓋為所知障耳。所以道入此門來。莫存知解。又有箇

跛腳阿師參睦州。幾度扣門不容見。一日又去扣門。

州云。誰。云。文偃。州開門。文纔跨入。州遂推上門云。秦

時𨍏轢鑽。文被拶折腳。忽然大悟。你道他當時問頭

也未置得。因甚便悟去。良遂棄講參麻谷。谷見來便

閉卻門。遂再去。谷纔見又荷鋤往園中去。遂有省。乃

云。某甲若不來見和尚。洎被經論賺過一生。歸謂學

徒云。諸人知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。夫為

善知識者。當慈悲方便。接引後昆。為甚見人來參。總

不理荅他。且道麻谷為人在甚麼處。臨濟在黃檗會

下。三󵊮不曾問一句話。一日因睦州教問。如何是佛

法大意。三度發問。三度被打。當時黃檗因甚亦無指

示。若覷得黃檗心行破。便見得麻谷溈山睦州等同

阬無異土。近代宗師得此機用者不道全無。祇是少。

學者纔求開示。便授一箇死話頭。學者思量得一句

合頭語。一荅荅了。師家連忙印證云。好。好。虧你祇是

要明差別公案。便好為人。遂將五家宗旨一齊向伊

註破。祇是自己分中依舊黑漫漫地。如此行徑。正所

謂日中灌瓜。揠苗令長。但知與兒酥酪。消與不消都

總不知。你若消不得酥酪。亦成雜毒。自餘分玄分要。

配三配五。大法小法之流。固是不堪齒錄。時當末法。

明眼宗師固少。正因行腳者大似披星揀月。祇是趁

熱鬧。圖軟暖。貴耳賤目。聽見三千五千處。便道是真

善知識。青黃不辦。菽麥不分。及到叢林中。自己事且

不著急。祇管管人閒事。東家杓柄長。西家杓柄短。某

知識慈悲。肯為人說。某知識有福報。肯為眾。某知識

有學問。語句鑯新。走過幾箇叢林。見得幾員知識。便

以老參自居。空腹高心。向無眼人前稱王稱鄭。妄自

尊大。及到明眼面前。依舊來不得。不免納降款。似此

等輩謂之州縣白蹋僧。打野榸漢。打殺千千萬萬有

甚麼罪過。又有一等𠠢利些底。將古人殘羹餿飯築

向一肚皮。也作得幾首歪偈。轉得幾轉套語。及至勘

驗將來。毫無實據。依稀彷彿。鹵莽顢頇。也不管自己

穩當不穩當。祇圖宗師說箇是。說箇好。便歡喜不了。

拈徵別代。一齊都安排得停停當當。祇是手卷拂子

一到手。便向三家村裏旋蒸熱賣去。甚至付而又取。

取而又付。師資矛盾。兄弟仇讎。古風埽地。目擊寒心。

此無他。蓋為末上擔簦行腳。便無正因耳。法華舉云。

行腳人須具正因始得。不是遊州縣。翫山門景致。過

日子。蓋為生死事大。尋師訪友。決擇疑團。誠哉是言。

從上諸祖現身塵剎。豎立法幢。無非要人發明生死

大事。即翠巖初興。恆產未復。錢穀亦不足以安眾。內

外職事一󵊮拮据。東家化幾斗。西家化幾升。無非成

就湖海有志高衲。於此名山大剎中了脫生死大事。

諸公不憚劬勞。千山萬水到翠巖。晝三夜三。無眠失

食。也祇要決擇生死大事。千里之行。一步為初。九旬

之期。今夜為始。母論堂內堂外。皆當痛為生死真切

做工夫。日前有幾箇禪和子。再三要求進堂見山僧。

不允便哭。山僧祇是好笑。難道禪畢竟要在堂內始

參得。堂外便參不得禪耶。殊不知钁頭邊。東司上。乃

至搬柴運水。舂米抴磨。總是諸人放身命處。祇為你

心麤頭頭錯過。如今要得急切相應。但將從前知識

處學得底。冊子上記得底。零零碎碎解得底。盡情拋

向東洋海裏。胸次中虛虛閒閒。寬寬曠曠。更須生起

三種大慚媿心。一者自念我與釋迦老子無二無別。

祇因不達本地風光。所以流浪生死。經無窮劫。而今

幸得人身。六根完具。又逢善友。得聞正法。即今若不

討箇分曉。將來又被業識牽向驢牛肚裏翻筋斗去。

有甚麼了期。此豈不是大可慚媿底事。二者古德千

言萬語。及天下知識橫說豎說。無非直指此事。而今

開卷便是銀山萬疊。見知識說話似鴨聞雷。問著本

分事。口如膠黏。教中呵為啞羊僧。此豈不是大可慚

媿底事。三者兩鬢垂雪。一事無成。生無益於時。死無

聞於後。此實可慚可媿。可羞可恥。奮起三種慚媿心

了。疑情自然發得起。工夫自然做得上。不著更問人。

別人為你說底都是死法子。一部禪關策進祇是箇

切字註腳。你若生死心不切。直饒從朝至暮。從暮至

朝。說到彌勒下生也沒交涉。今晚聚首百餘員。皆老

成篤實之士。且無虛頭伎倆。九十日內要了無量劫

來生死事。不是等閒。直須切上加切。猛上加猛。驀地

築著磕著。要透祖師關捩也不難。且道如何是祖師

關。待諸人一一打破漆桶來。與汝註破。

告香。普說。古人不復見。古規不大行。古風欲墜地。古

道焉得明。欲明古道。須行古規。古規既清。古道自振。

何者為古道。直指人心。見性成佛是。何者為古規。三

八入室。旦朢五參是。然旦朢五參。不過提綱挈要。唯

入室一著。乃細密鉗錘。所謂由也升堂矣。未入於室

也。昔慈明參汾陽。經二載不許入室。凡有所訓皆流

俗鄙事。是故先德說法。觀時觀機。不妄下刃。不輕發

藥。一發刃下藥。必使命根斷。百病除。百病既除。藥亦

無用。學者服藥。未得通身汗下者固不在言。己得通

身汗下者往往執藥成病。所謂閨閣中物舍不得。譬

如靈龜負圖。自取喪身之兆。昔夾山未見船子之先。

洛浦未見夾山之先。皆害此病。若不遇大手眼宗師

卒難整頓。現前兄弟各各氣宇如王。一知半見不道

全無。要得透頂透底。頭尾相稱。祇恐達摩峰未肯點

頭在。適來參頭為眾啟請云。現前兄弟各為生死事

大。無常迅速。伏朢慈悲。開示因緣。大眾。祇者生死事

大。無常迅速一段因緣。已是為虛空穵耳穴了也。何

況舉古舉今。說長說短。於諸人本分中祇益戲論。且

道本分中如何通信。若道不得。山僧不免為須彌安

鼻孔去也。豎拂子云。見麼。箇箇眼裏有珠。必定是見。

擊拂云。聞麼。人人耳中有竅。畢竟是聞。聞底不是聲。

見底不是色。聲色全真。見聞不隔。所以道即此見聞

非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用何

妨分不分。眾兄弟還了得麼。若真箇了得。便見得生

即無生。死本無死。更說甚麼生死事大。日月往來。春

生夏長。四序推遷。靈臺不變。更說甚麼無常迅速。然

雖如是。也須實證實悟始得。你若一向學將來。解將

去。爭奈生死到來。依舊手忙腳亂。譬如說食。終不飽

人。所以參貴真參。悟須實悟。莫打野榸。弄虛頭。虛度

一生。一失人身。萬劫不復。豈不見佛果在五祖會下

機辯迅捷。每呈伎倆時。五祖祇是不肯他。佛果以為

用心行移換人。五祖道。你他日著熱病打時。方思量

老僧話在。佛果忿然而去。在金山。果遭熱病。打一頓。

病中著忙。方思五祖之言不虛。病愈即歸五祖。後因

聞頻呼小玉話始得打破漆桶。大慧天資敏利。英俊

過人。參了一十八󵊮禪。諸方老宿無一不印可他。祇

是不肯自欺。及至天寧。聞熏風自南來話始得。一念

不生。前後際斷。可見先德皆從實證實悟中來。所以

光明烜赫。照耀今昔。日前有箇禪和到翠巖。頗聰明。

也有些猢猻伎倆。祇是到結角羅紋處便來不得。因

放他在侍者寮。要朝夕鍛煉。一晚問他。萬法歸一。一

歸何處。他云。今晚不向和尚道。山僧道。你與麼荅話。

何曾夢見。他云。和尚不肯某甲。諸方自有人肯我在。

山僧道。你他日著熱病打時。方思量我在。後在侍者

寮大病一場。叫爺叫孃。撒屎撒尿。不逾月起單。到諸

方便付屬去了。大眾。可見古今不相及不啻。天淵古

風欲墜地。於此可見翠巖者裏不敢效諸方大宗師

輕易放行。縱使拈得頌得。石火電光也來得。入理深

談也來得。更須審你悟處真實始得。縱使悟處真實。

更須驗你行處真實始得。所謂解行相應。名之為祖。

縱使解行相應。更須用處親切始得。你若大法不明。

宗旨不透。用處不親。臨機不免瞎人眼目。如何為人

抽得釘。拔得楔。解得黏。釋得縛。奉勸現前兄弟。須看

先德典型。莫逐今時流弊。從今告杳之後。有鼻孔者

遇挂牌時不妨入室中。披肝瀝膽。微細決擇。未得入

者直須抖擻精神。豎起脊梁。將三百六十骨節。八萬

四千毛孔并作一箇疑團。莫管他是。莫管他非。莫管

他古。莫管他今。晝夜忙閒。行住坐臥。茶不知茶。飯不

知飯。疑來疑去。逼來逼去。左不得。右不得。吞不得。吐

不得。死不得。活不得。百不得時。忽然失腳蹋破虛空。

平沉大地。譬如泗州見大聖。遠客還故鄉。那時方見

告香入室也是多事。旦朢五參也是多事。了生脫死

也是多事。成佛作祖也是多事。雖然。若守著者箇見

解。坐在無事甲裏。正是膏肓之病。拄杖不在苕帚柄。

聊與三十。

古雪哲禪師語錄卷十