朝宗禪師語錄

觸而悟你又如何倘雪巖問高峰睡中主時高峰言

下便悟你又如何豈可以此定其優劣麼僧乃禮謝

師云如今我又不恁麼說了馬祖震威一喝百丈決

定大悟雪巖無夢無想一問高峰決定再參何故聻

據百丈鼻頭今日又不痛了也一語百丈大有生機

巳知悟門不可守所以馬祖有深明昨日事之印再

參時豎拂挂拂巳有卷舒操縱於其間從前乖執處

輕馬祖鉗鎚又辣焉得不徹據高峰悟處雖實抱守

太堅機用亦死雪巖室中煆煉何常不施向上鉗錘

奈高峰依舊只恁麼會去了沒奈他何所以就其親

到處與他印住乃問曰日中浩浩時作得主麼峰曰

作得主巖曰夜間夢寐時作得主麼峰曰作得主此

風穴所謂去即印住若不印住豈可令他走作雪巖

又就其乖執處用箇白拈手段與他印破曰正睡著

時無夢無想無見無聞主在甚麼處此風穴所謂住

即印破若不印破豈可令他執守高峰從前執守太

重焉得不用再參此百丈高峰無同異中底同異處

僧云高峰睹讚悟處既悟主人公因甚問著無夢無

想之主便不知下落師云秖因悟得主人公所以問

著無夢無想之主便成隔礙無夢主人公不涉

迷悟底然日中浩浩作得主夜間夢寐作得主非有

實悟門實操履者不能到只是功勳未盡落在觀炤

般若裏無夢無想無見無聞時乃實相法門觀炤履

踐是甚麼閒家具被雪巖一問便失其所守無言可

對無理可伸正是放身命處直須透過此關卻來今

世門頭隨處作主方與此事有相應分今人但知有

悟底事不知有不悟底事妄以堂堂獨露來頌無夢

無想主人公豈不是今世門頭底事直饒道處處黑

暗早已露蹤蹟矣何況堂堂獨露來都來總是閒知

解那得清風下載時僧云古人有大手眼正知見及

見地不脫之說請示其詳師云此實難辨無怪今人

吞吐不下若得大手眼者須將從上有規矩底禪步

步歷過然後向大爐鞴中鎔盡圭角灼見千聖不傳

之秘為人之際不守途轍應變無方卻能轉向千聖

羅籠不住處指示人不瞎人眼若秖具正知見者其

從前所參所證底圭角猶在為人之際便有箇落地

處指示人因未入大爐鞴中烹煉過則總是者箇正

知見便各有所重互相矛盾到此種數極多即如今

有會得平常心是道者一味守著華嚴境界無轉變

相惟恐墮坑落塹更不移動一步如生盲人靠著拄

杖相似喫飯便說喫飯喫茶便說喫茶問銅鍋便荅

銅鍋問花柳便荅花柳問大事未明便荅大事未明

問大事巳明便荅大事巳明凡偈頌法語處處都用

者箇無轉變相底見解自謂確有根本若據山僧看

來正是貼肉汗衫直須脫卻又如僧繇畫底龍猶欠

點眼若一點眼則破壁飛騰而去若不點依舊只是

壁間物當時黃龍南會下有箇東林總亦是如此他

還不肯晦堂真淨同門諸老道秖參得先師禪不得

先師道他見晦堂真淨臨機勘辨如珠走盤不留剩

跡不傳把者箇無轉變相底平常心指示人也將謂

別人還未悟獨有他到此地步乃是文殊普賢大人

境界所以點胸點肋如此大都不能提脫此一步到

大用現前之地總不能無病所以雲門說有透過法

身之病透過法身豈不是正知見見地正知見總皆

法身坐在法身邊便謂見地不脫透過法身便謂正

知見正知見即見地透過法身也是法身坐在法身

邊也是法身但人有脫與不脫之異法身何異僧云

若然則百丈再參時已透法身具正知見未得大手

眼所以震威一喝有大機大用之說麼師云然僧曰

高峰問睡中主時坐在法身邊見地不脫後來墮枕

而悟但有如在綱羅中跳出之說還未具大機用麼

師云是何言與高峰被雪巖一問直得無言可對正

好透過法身而力不勝直待網羅跳出則大用現前

不止出得見地不脫之病亦出透過法身之病豈比

今時單得涅槃堂裏禪底反令正知見為瞎人眼目

之具當年有箇恕中禪師跋高峰上雪巖書中亦似

以為未發機用曰雪巖因事到杭令人往天目招高

峰相見高峰不出雪巖遂有擔板漢之語設使高峰

聞命翻然出山相見必有三日耳聾之禍此恕中之

意豈不以高峰為未得大機大用殊不知雪巖師承

高玅從初一見方問訊便打出後問拖死屍句聲未

絕又打出等及此無夢無想一問皆向上鉗錘高峰

承受已多枕子落地執處一消一透俱透恕中三日

耳聾之說但就其透睡中主處據款結案為虛空安

柄非是實法即末後擔板漢之語雪巖用處到底純

一真乃從上師承且大機大用所謂驅耕夫之牛奪

饑人之食百丈挂拂舊處豈不是百丈底耕牛饑食

高峰日中夢寐作主豈不是高峰底耕牛饑食學人

執處既同馬祖一喝雪巖一問驅之奪之師家用處

又同豈可分其優劣僧云若據高峰未悟雪巖便施

向上鉗錘則向上鉗錘亦不待透過法身底人方用

麼師云師子捉象亦全其力捉兔亦全其力透與不

透乃學人分上事師家豈有定法你將謂馬祖震威

一喝方是大機大用麼殊不知拈餬餅是甚麼豈不

是大機大用扭百丈鼻豈不是大機大用次日陞座

下座豈不是大機大用目視繩床角拂子豈不是大

機大用問百丈云汝已後開兩片皮將何為人豈不

是大機大用僧云既都是大機大用和尚尋常有言

大慧薰風百丈扭鼻自救不了又作麼生師云癡人

前不得說夢我明明道在師家用處二句一時說今

就學人悟處合法斷之即所謂自救不了你恁麼猶

學今時杜撰在乃舉杖趁出。

僧請益古塔主空劫自己今時自己及體中玄句中

玄玄中玄之說師云古公說法滲漏實多如總頌三

玄別列三玄原是未曾清楚即何等公案是體中玄

何等公案是句中玄何等公案是玄中玄徒然分得

粉碎而未能收攝豈臨濟一句具該之意此其大段

錯矣然但就其所謂空劫自己今時自己體中玄句

中玄玄中玄者原無不合臨濟之意臨濟云第一句

薦得與祖佛為師豈非玄中玄乎第二句薦得與人

天為師豈非句中玄乎第三句薦得自救不了豈非

體中玄乎臨濟云但看棚頭弄傀儡抽牽全賴裏頭

人豈非今時自己乎三要印開朱點窄未容擬議主

賓分豈非空劫自己乎臨濟既可以分第一第二第

三何古塔主便不可分玄中句中體中空劫今時乎

古曰蓋緣三世諸佛所有言句教法出自體中玄三

世祖師所有言句教法出自句中玄十方三世佛之

與祖所有心法出自玄中玄夫玄中玄既佛祖心法

之所自出豈非祖佛為師之空劫自己乎汾陽云第

一玄法界廣無邊森羅及萬象總在鏡中玄唐明云

我有真如性如同幕裏隱打破六門關顯出毘盧印

此二頌豈非體中玄乎汾陽云第二玄釋尊問阿難

多聞隨事荅隨器量方圓唐明云要用直須用心意

莫定動三歲師子吼十方沒狐種此二頌豈非句中

玄乎汾陽云第三玄直出古皇前四句百非外閶氏

問豐干唐明云真骨金剛體可誇六塵一拂永無遮

廓落世界空為體體上無為真到家此二頌豈非玄

中玄乎古公亦有見於此方立如上名目第臨濟之

意別列之中即有總攝總攝之內三法了然惜乎古

公徒知別列不知總攝致令覺範前以逐塊稱為明

眼後成儱侗毀為謗法今人徒知覺範前逐古公之

謬不知後毀古公之亦謬也不見臨濟立第三句之

後乃云大凡演唱宗乘一句中須具三玄門一玄中

須具三要有權有實有炤有用手汾陽云三玄三要

事難分得意忘言道易親覺範因見汾陽道三玄三

要事難分便只作箇儱侗塗毒鼓會了便休不知得

意忘言道易親於難分之中巳密點三法於其間矣。

僧問臨濟如何是西來意濟云若有意自救不了汾

陽今云得意豈非自救不了之體中玄乎鏡清云一

句截流萬機寢削臨濟云玅解豈容無著問漚和爭

負截流機汾陽今云得意忘言豈非人天為師之句

中玄乎臨濟云無依道人是諸佛之母又云道者處

處無礙淨光是汾陽今云得意忘言道易親豈非佛

祖為師之玄中玄乎得意忘言道易親三玄一句全

該如何分得即此三玄之旨於自利便為三要印於

利人便為三玄門所以謂三玄三要事難分也即以

自利處利人三玄即是三要所以古人只舉三玄者

多耳須知臨濟立言之意以眾生根性不等則悟有

淺深師家用處隨機則法有權實若非第一第二第

三之分何以收盡學人之差別若非一句全具何以

直明向上之宗猷自己原無兩種利機玅在善分功

動未盡便落今時及盡今時便為空劫所以鼓山珪

云句中難透是三玄一句該通空劫前臨濟命根元

不斷一條紅線手中牽又汾陽舉風穴云若立一塵

家國興盛野老顰蹙不立一塵家國喪亡野老安帖

於此明去闍黎無分全是老僧於此不明老僧即是

闍黎試看說箇闍黎又說箇老僧且道是甚麼意又

云闍黎與老僧亦能悟卻天下人亦能瞎卻天下人

要知老僧與闍黎麼拍其膝曰者裏是闍黎者裏是

老僧試看既拊其膝曰者裏且作麼生辨得闍黎老

僧山僧索性註破明得今時自己謂之闍黎也出不

得者裏明得空劫自己謂之老僧也出不得者裏但

向者裏辨得闍黎老僧清楚方知一句具三玄果從

上的的相承之旨汾陽又云且問諸上座老僧與闍

黎是同是別若道是同去上座自上座老僧自老僧

若道別去又道老僧即是闍黎若能於此明得去一

句中有三玄三要賓主歷然平生事辦參尋事畢到

者裏試問還是分開好儱侗好待汝打破漆桶來與

汝道僧禮謝。

師又云該備淺深似有階級一句收攝稜縫俱消空

劫今時乃應病與藥耳若道實有此事正好取捨未

忘在古人云諸優戲場中一貴復一賤心知本自同

所以無欣厭學者不達此賤今時而貴空劫執藥成

病矣但透得一句具三玄自然藥病俱忘所謂真師

子兒吼哮一聲壁立千仞去也。

師又云山僧未歷講筵即教典亦欠涉歷一日因見

臨濟分立三句之後總收云大凡舉唱宗乘一句中

須具三玄云云頓透空劫今時不離當念便明天台

智者讀法華經至是真精進是名真法供養如來處

乃見釋迦老子在靈山一會儼然未散謂之旋陀羅

尼三昧後來立空假中三觀該攝一切法併華嚴立

四法界該攝一切法之旨到者裏說不得那箇是宗

那箇是教信乎三玄三要之不可不明也三玄三要

正是旋陀羅尼三昧若透得一句全具則舉第一句

時便是第二句第三句舉第二句時便是第三句第

一句舉第三句時便是第一句第二句既不礙其總

收又不壞其別列自此山僧說法凡總收處自然有

別列面目凡別列處自然有總收面目如珠走盤山

僧到者裏自己也尋箇頭腦不見他人又如何尋得

山僧底頭腦著自非同得同證者難以言喻所以判

大慧薰風南來話云在師家用處三句一時說今就

大慧悟處合法斷之即所謂自救不了者正所謂善

說法要了無剩義杜撰者見之卻來支離強諍天台

三觀言空者無假無中無不空言假者無空無中無

不假言中者無空無假無不中是也華嚴四法界者

理法界事法界理事無礙法界事事無礙法界你看

他立到理事無礙已為現量極則因甚又立箇事事

無礙法界亦即旋陀羅尼三昧也事事無礙者一事

遍入一切事一切事遍攝一切事你若透得便知理

法界即事法界理事無礙法界已完具而無少無剩

矣事法界即理法界理事無礙法界巳完具而無少

無剩矣理事無礙法界即理法界事法界巳完具而

無少無剩矣或因時利機隨拈一界諸界皆具諸界

雖具仍秖一界大似環之無端又似紫羅帳裏撒真

珠向何處著眼今人只為宗旨不明教理亦何曾嗅

著不知在那箇座主奴口角邊拾得幾句死語便道

他曾聽教來將謂教理不過如是動輒便道此是座

主家說道理為事我者箇放行把住全在手裏底見

識是出道理格外之關捩眼目也不知面皮厚多少。

僧問古塔主分析三玄洪覺範斥之和尚今復用古

公之說而亦斥其非覺範斥古公之非和尚亦斥之

而復斥覺範之非學人不能無疑請明示之師云三

玄者即第一句第二句第三句也其說起於臨濟臨

濟如杜撰當時諸方即共非之矣一言出口無敢或

疵者不過以其冥合佛祖心印也果合佛祖心印則

臨濟以前未有第一句第二句第三句之說臨濟立

之為無過則古公以前未有體中句中玄中之說而

古公立之豈遂為過邪但當問其說果合心印否耳

此山僧所以用古公分析之名目也蓋此名目非古

公獨創風穴首山神鼎等荅語汾陽慈明唐明等頌

實有此意山僧用其名目使從上心印稍露規繩以

救今時亂統之弊今人秖因不諳三句之旨交無體

中句中玄中等名但見臨濟道一句中具三玄一玄

中具三要囫圇吞囫圇吐奈何不下只得亂統耳此

山僧因時救病之苦心也至古公實為道眼不明如

判僧問趙州如何是學人自己州云山河大地謂之

合頭語直明體中玄似則也似恁麼死煞則不明一

句三句之旨矣豈可山河大地句中便無句中玄玄

中玄邪殊不知善赴來機原無輕觸所以山僧道在

師家用處三句一時說今就學人悟處合法斷之即

所謂自救不了者直似八面鋒鋩無人下手處杜撰

長老擬來批駁自投羅網喪身失命而不自知耳此

古公之舉體中玄而不明體中玄者一也又判廬陵

米價鎮州蘿蔔雲門餬餅洞山麻三斤等為句中玄

謂之透脫謂之不荅話似則也似豈可恁麼荅便無

體中玄玄中玄邪恁麼謂之不荅話豈可山河大地

句中便有荅話分邪此古公舉句中玄而不明句中

玄者二也又判世尊良久馬祖無心情智藏頭痛百

丈到者裏卻不會及臨濟三頓棒等為玄中玄且道

世尊良久百丈不會智藏頭痛馬祖無心情臨濟三

頓棒與青原廬陵米價雲門餬餅趙州山河大地等

有何差別殊不知只者亦具句中玄體中玄者何得

分疆立界如此此其舉玄中玄而不明玄中玄者三

也舉一即三言三即一互為主伴行布圓融豈可偏

枯自成窒礙若山僧昨日所云百丈扭鼻只得體中

玄鼻頭今日不痛亦只句中玄者就學人分證時斷

其悟處非謂馬祖扭百丈鼻便只得一玄也此處不

可不知不知則與古公何異古公又判雲門會下諸

老只悟得言教未悟道見性舉巴陵三轉語為證昔

日僧問巴陵如何是道陵云明眼人落井如何是吹

毛劍陵云珊瑚枝枝撐著月如何是提婆宗陵云銀

碗裏盛雪雲門見云他後老僧忌日秖消舉此三轉

語足以報恩此雲門巴陵師資之事也古公道雲門

言此事若在言句上一大藏教豈無言句豈可以三

轉語便報師恩以為巴陵未悟之證若據雲門既云

此事不在言句上又自云秖舉三轉語足報恩則雲

門自相違矣雲門如不自違足見巴陵轉語足報恩

者正與雲門不在言句之旨相合古公與雲門相去

甚遠無師資之誼乃承虛接響遙嗣之正服膺之極

及乎雲門親印之語亦不從親印之人亦毀斥即不

服雲門矣又遙嗣之何哉殊不知雲門以此三轉語

足報恩者蓋以其深得一句具三句之旨也巴陵三

轉語轉轉皆具古公所謂玄中玄句中玄體中玄者

古公不識宗旨辨驗巴陵言句不出耳道本無言因

言顯道驗人端的正在下口處所以南嶽聞馬祖自

從胡亂後三十年不少鹽醬語乃深肯米胡聞仰山

悟則不無爭奈落在第二頭語亦深肯之祥菴主雲

門兒孫猶在之拜五祖演滅吾宗者克勤之稱佛果

東山法道未寂寥之讚皆一意也古公無師杜撰謗

法謗人山僧所以斥其非也覺範始則一味遵古公

體中句中玄中之語處處破得七零八碎全無收拾

已不堪矣及晚年來因僧問兩堂首座同喝語時忽

向主伴重重無著意處得箇休歇乃云頓見三玄三

要之旨遂頌云細看即是陷虎機忽轟一聲塗毒鼓

偷心死盡眼麻迷石女夢中毛卓豎據此頌不無有

箇了手處然乃盡毀體中句中玄中之說大似一人

患疾者初服庸醫藥久而不愈一日因服明醫藥乃

愈之其人遂驅逐庸醫盡將庸醫藥料俱付灰燼滅

大可笑疾之不愈庸醫之過非藥料之過也庸醫

足矣焚藥料胡為將謂明醫所用有別藥邪不知總

是庸醫藥料但用之不善而疾不愈耳先以自不具

眼誤信庸醫一愚也後以惡醫而焚藥料二愚也覺

範具有之山僧亦斥之者蓋以今之杜撰長老惟學

覺範焚藥料手段而疾不愈故也亦山僧救世之苦

心也。

僧請益見過於師之說師云此語出自百丈示眾曰

佛法不是小事老僧昔被馬大師一喝直得三日耳

聾黃檗聞舉不覺吐舌丈曰子巳後莫承嗣馬祖去

麼檗曰不然今日因和尚舉得見馬祖大機之用然

且不識馬祖若嗣馬祖巳後喪我兒孫丈曰如是如

是見與師齊減師半德見過於師方堪傳授子甚有

超師之見檗便禮拜夫超師之見者蓋因百丈秖舉

揚他被馬祖一喝證得耳聾要諸人都到他底田地

不意黃檗聞舉不覺吐舌乃曰今日因和尚舉得見

馬祖大機之用不惟已透百丈悟門兼識馬祖機用

大似移花兼蝶至買石得雲饒者所以讚為見過於

師若云黃檗吐舌不在百丈耳聾處百丈耳聾不在

馬祖喝處始可謂見過於師此不過各各獨脫之見

所以學語之流便道丈自耳聾檗自吐舌正所謂見

與師齊滅師半德後代兒孫只成得箇相似學解而

已憶得己巳冬山僧因先師屢問薰風南來話一日

有箇會處呈偈云翰林學士渾身溼兵部尚書徹骨

寒晤對不須頻叫屈一人有慶萬民安先師正之翌

日向山僧道我今日也有一頌在此頌曰薰風自南

來殿閣生微涼寒毛纔卓豎脫體露堂堂山僧閱久

之向先師道似欠蘊藉先師不荅後亦不見刻出今

有效顰者曰薰風自南來殿角生微涼毛孔呈呈露

全身脫體彰正是印版上打來模子中脫自後只

恁麼傳將去且無望其見過於師求箇見與師齊者

亦不可得矣僧云然則大機之用畢竟如何師呵呵

大笑云我也與你印版模子去。

僧問和尚以三要為自受用三昧以三玄為他受用

三昧每單舉三玄則二種三昧如何下落師云三玄

之中即有二種三昧體中玄者他受用三昧玄中玄

者自受用三昧總之外不住凡聖則二六時中遇境

逢緣轉歸自己謂之兒孫得力莫對曾參問曾哲從

來孝子諱爺名內不住根本則二六時中潛行密用

若愚若魯謂之室內不知惟得此二種三昧無論臨

濟曹洞一一用在轉處所謂他人住處我不住他人

行處我不行不是與人難共住大都緇素要分明也

單舉三玄者不論為人不為人也以三玄為他受用

以三要為自受用者蓋指為人之時也論為人則三

玄總為他受用矣黃檗於臨濟𡎺地三下之後有雖

然如是子巳喫吾三十棒之點汾陽問捲席話後有

師意如何之問臨濟命洛浦問德山話云待伊打汝

接住送一送看他作麼生等皆所以探其自受用處

也臨濟又𡎺三下噓一噓黃檗有吾宗到汝大興於

世之印首山荅箇象王行處絕狐蹤汾陽始到放身

命處德山便歸方丈臨濟有我從來疑著者漢之點

到者裏不但山僧註解不出只恐德山臨濟黃檗首

山汾陽諸老猶當更參在夜深煩汝久立珍重。

僧問薰風自南來殿閣生微涼昔日和尚以大慧悟

處斷為自救不了以師家用處斷為三句一時說今

此刻中復只就此語斷為三玄收不得四句豈能該

前後大相矛盾學人不能無疑請決之師云如摩尼

珠映於五色摩尼珠不可謂之五色所以道三玄收

不得五色全體是摩尼隨一色而即具全珠所以道

三句一時說見一色之珠光未見珠光之全映所以

道自救不了汝道矛盾邪非矛盾邪僧乃杜口。

朝宗禪師語錄卷第八