廬山天然禪師語錄

趣則宗無所造也。教而無祖則趣無所歸。玄言妙義。

悉屬筌蹄。所以世尊說法四十九年而曰。未曾說一

字。者非謂掃言說之蹟也。欲夫人之即教意而得祖

意也。故凡讀教而不識其宗之所本。趣之所歸。不善

讀教者也。楞嚴第一最初便云。汝等當知。一切眾生

從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。

用諸妄想。此想不真。故有輪轉。此一部經之本宗也。

然眾生久在迷中。遺失心性。循諸妄想。一聞常住真

心。性淨明體。如說他寶。不知所認。故如來特徵其發

心緣於勝相。將何所見。誰為愛樂。正選眾生六根門

頭常在出入而不覺知者。以為識取之路。此一部經

之本趣也。凡用趣者必先之宗。欲見宗者必先之趣。

所以佛告阿難云。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今

何所在。而阿難當面錯過。乃隨機一揭云。汝今堂中。

先何所見。又急轉一語云。汝矚林泉。因何有見。宗趣

既定。然後在大眾中舒金色臂。摩阿難頂。告大眾云。

有三摩提。名大佛頂。首楞嚴王。具足萬行。十方如來。

一門超出。妙莊嚴路。使阿難與大眾知其宗之所究。

以識其趣之所歸也。夫以常住真心。性淨明體為宗。

則宜直指心性。以為本趣。何故。七處徵窮。二種分別。

既不濫收。其能椎將。又保任於見性。良以眾生心性。

從本不覺。隨緣生滅。以此緣生與生。緣滅與滅。物我

不分。內外混亂。若不屏絕根塵。推窮能所。則一靈真

性終無自認之日。所以當七處既窮。生平所據矍然

自失。然後分別二種。使知迷中心性盡屬攀緣。用處

分明。枉自遺失。即如阿難反認能推非不。現前無別。

然而能須由境。此處倘無照了。猶帶前塵。正使境謝

能沈。箇中若不知非。亦同斷滅。故知如來一咄。破其

迷妄而巳。而非破其非心也。世尊曰。咄。此非汝心。阿

難曰。此非我心。當名何等。世尊曰。此是前塵虛妄相

想。而下文又云。我非敕汝執為非心。但汝於心微細

揣摩。若離前塵。有分別性。即真汝心。若分別性離塵

無體。斯則前塵分別影事。乃知世尊拈卻前塵影事。

使之自認其心。不欲其混於前塵影事。枉自遺失其

心也。夫此心此性。生佛無別。所別者迷悟耳。迷則全

水是冰。悟則全冰是水。以冰非水而去之別求。所謂

水者非也。沃其冰而水自宛然。破其妄而心自宛然。

六祖曰。淫性本是淨性。因除淫即是淨性身。又曰。淨

心在妄中。但正無三障。覺範曰。全體是妄情。全體是

真理。不了號無明。了之即佛智。正謂此也。先破其妄

心而使之自悟有體。後許其見性而徐辨其無是非

是。照用後先。主賓終始。各隨機候。不可定執也。夫心

性在於分別則為意根。在於色像則為眼根。此皆從

眾生日用現前便有無上妙覺。祇為混入前塵而分

別無體。紛紜物像而自他不辨。所以如來奪彼前塵

而獨顯全性。擇於見中而孤露我體。或意或眼。舉一

以明。或縱或奪。率多方便。引客塵要識。主人之無故

往。指頭手為達。見性之無卷舒。人有今昔。見何童耄。

須知真性遺失。遂循妄想。以分置內外。顛倒想滅。則

盡大地總是妙明見聞。同一倒正。誰分自是現前之

緣心難盡。暫悟終疑。豈知八種之見性不還。是汝非

物。尚猶不敢自認。終是物我不分。至於見在我前。又

成物我不化。世尊曰。若必其見。現在汝前。汝應以手。

確實指陳。何者是見。阿難曰。舉手所指。縱目所觀。指

皆是物。無是見者。世尊曰。汝與如來。坐祇陀林。更觀

林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又

發明。此諸物中。何者非見。阿難曰。我又思惟。是萬象

中。微細發明。無非見者。蓋為眾生。從無始來。迷我為

物。不知是我。非我認物。為我不知。是物非物。是以如

來既言其物我皆妄。又言其物我皆真。旨趣深玄。盡

思難測。如曰。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所

有。此見及緣。元是菩提。妙淨明體。云何於中。有是非

是。文殊曰。我真文殊。無是文殊。若有是者。是二文殊。

而我今者。非無文殊。於中實無。是非二相。說至此而

常住真心。性淨明體之宗旨始露。所謂趣以導乎宗

之會極。蕩乎宗之岐路者也。蕩是非是之岐路。以合

乎常住真心。性淨明體之會極。然後知世尊拈華。達

磨面壁。祖意果不可以意意。不可以言言者也。然後

知教之果以意顯無意。以言顯無言者也。則豈非世

尊欲人即教意而得祖意哉。然祖意中亦具有教意。

可以互相發明者。如雲門大師云。從上來是什麼事。

于今抑不得巳。且向諸人道。盡大地有什麼物。與汝

為緣為對。若有針鋒。許與汝為隔為礙。與我拈將來。

喚什麼作佛。喚什麼作祖。喚什麼作山河大地。日月

星辰。將什麼為四大五蘊。我與麼道。蚤是三家村老

婆說話。咦。是亦可以悟矣。悟則直下便悟。若眼孔定

動。未有不別生岐路者。如阿難聞無是非是。乃惑為

自然。又惑為因緣和合。世尊更以明暗空塞。四義獨

顯見性。欲其於四義之中頓離諸惑。則曰。離一切相。

即一切法。汝今云何。於中措心。以諸世間戲論名相

而得分別。欲其於四相之中識取見精。則曰。見見之

時。見非是見。見猶離見。見不能及。夫惑斷而見。見則

實相現前。是非俱泯。宗趣了然。而阿難猶以見見為

惑者。此正迷悟之所由分也。夫眾生之見精在四相

中。而妄生諸惑者為不能自見其見耳。惑之所生似

乎能所臚乎現前。其實覺見由於無始。即下文云。妄

為明覺。覺非所明。因明立所是矣。此世尊特以二種

妄見例今日以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無

始見病所成也。苟知其為病。則見與所見了不可得。

亦無所諱。直下巍巍。是為何等。故又云。阿難。汝猶未

明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱

相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二

處至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名

滅。殊不知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。

妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟生死。了無所得。

至哉無是非之旨。可謂深切明著矣。觀其言陰入處

界及四大七大。皆云如來藏。又云畢竟無體。本無自

性。俱無處所。又云。此皆識心。分別計度。俱無實義。無

非皆真皆妄之論。旨趣深玄。盡思難測。故下文云。猶

非真非真。云何見所見。又云。真非真恐迷。我常不開

演。即此理也。此特先發明之耳。乃阿難及與大眾雖

悟一切諸有皆即菩提。妙明元心。心精遍圓。含裹十

方。猶不能知其生起。則不能了其目前。故又有忽生

山河大地。四大不相容之惑。所以世尊再為指出。覺

明為咎也。夫有所非覺。無所非明。性覺必明。妄為明

覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異

中。熾然成異。此所謂生起之由也。而又曰。此迷無本。

性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。

則目前之山河大地可以蕩然。此如來藏中離即離

非。是即非即。不可世間及二乘權小以所知心而能

測度也。法華經云。如來明見三界之相。無有生死。若

退若出。亦無在世。及滅度者。非實非虛。非如非異。不

如三界見於三界之相。如斯之事。如來明見。無有錯

謬。必如是會。乃可謂以妙明。不生不滅。合如來藏。而

如來藏唯妙覺明圓。照法界者也。若眾生則不然。眾

生不達山河大地。由於無始覺明所生。以為萬法別

有根本。與我為緣為對。殊不知法無自體。皆由我識

心而有分別。若除分別。萬法自如。所謂非心非空。非

地水火風等。即心即空。即地水火風等也。所以下文

云。根塵同原。縛脫無二。識性虛妄。猶若空華。又曰。知

見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云

何於中更容他物。正與法華如來明見之旨互相明

證也。阿難既聞覺明為世界之所生起。而又疑眾生

何因有此覺明之妄。不知覺明之妄因迷自有。迷則

無因。此無性之旨。又非二乘權學所能知也。夫無性

則無分別。以無分別而妄起分別。故能所對。待展轉

相生。無有休息。苟能於分別之中而識取於無分別

之體。則體性露現。根塵迥脫。始知從上巳來心本嘗

住。性自明淨。本周法界。一回覺悟。更不復迷。正所謂

見見非見。見不能及。通達實相。一切俱無也。故曰。識

迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。若是沒量大

人於此直達本宗。則靈山一會儼然未散。奚阿難猶

切切以攝伏攀緣為請哉。亦慮末法有恁麼理。無恁

麼事也。謂生佛同是一心。則無生滅不生滅之別。謂

縛脫原無二致。則無煩惱菩提之分。固矣。然智體無

性無依。不能自了。遇緣方了。若尚未遇了緣。則如審

詳。因心至於二種根本非不曉然。將謂轉日用生滅

之心。反而依不生滅地。而能依所依蚤成生滅。此處

若不徹證。忽會根塵代謝。未有不爽然自失者。昔高

峰初年自以為有所發明矣。雪巖欽揭曰。日間浩浩

作得主麼。峰云。作得。又曰。夜間夢裏作得主麼。峰云。

作得。又曰。既睡著。無夢無想。無見無聞。主在何處。峰

遂惘然。噫。此即阿難疑斷滅時耶。所以世尊復舉聲

聞二義。使之自信自肯。要必確知本心不與根塵和

合。無毛頭許夾帶。然後獨步丹霄。自解作活。世尊曰。

若實無聞。聞性巳滅。同於枯木。鐘聲更擊。復云。何知

知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。

聞實云無。誰知無者。又曰。如重睡人。眠熟床枕。其家

有人。於彼睡時。搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作

他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢中自怪其鐘為木

石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑於

舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。

其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷命光。遷謝此性。云何

為汝銷滅。如此指示。正與雪巖同一機趣。佛祖無二

旨矣。試觀高峰日間夢裏主宰分明。可謂在聲色中

不隨聲色也。奚為無夢無想便乃徜然。當此之時。使

雪巖再舉聲聞二義。峰亦未必甘心直下。及枕子落

地。一回脫穎。豈他人所能回換。此所謂遇了緣也。又

如審知煩惱皆由六根招搖塵境。識性居中。發生虛

妄。猶如空華。本無所有。此可以言解結矣。然亦有永

絕生死。證於解脫。未免猶為識心者。始知生死解脫

均名幻化。捨結取結。全病所知。若非真妄俱捐。亦無

俱捐之量。言思路絕。廓爾現前。則安知知見無見之

旨。不猶為所知障哉。圓覺云。彼知覺者。猶如虛空。知

虛空者。即空華相。亦不可說。無知覺性。又云。眾生迷

於生死。妄見流轉。厭流轉者。妄見涅槃。以故不能入

清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入非覺入故。是

故動念及與息念皆歸迷悶。正謂此也。阿難曰。今日

身心。云何是結。從何名解。世尊曰。根塵同原。縛脫無

二。識性虛妄。猶若空華。又曰。知見無見。斯即涅槃。又

曰。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不

生。幻法云何立。解結大旨至矣盡矣。然古今人亦未

遂言下領者。是誰之過哉。昔石鞏以弋鹿過馬祖。祖

迓之。鞏問。還見鹿否。祖曰。汝是何人。鞏曰。獵者。祖曰。

汝解射否。鞏曰。解射。祖曰。汝一箭射幾箇。鞏曰。一箭

射一箇。祖曰。汝不解射。鞏曰。和尚解射否。祖曰。解射。

鞏曰。一箭射幾箇。祖曰。一箭射一群。鞏曰。彼此生命。

何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。鞏曰。若

教某甲自射。直是無下手處。祖曰。者漢曠劫無明煩

惱。今者頓息。若石鞏所謂遇了緣者也。選擇圓通乃

修持之理。亦大有宗趣。晦堂云。心外無法者不知煩

惱習氣為何物而欲盡之。翻成認賊為子。從上言說。

是隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來之知見治之。

皆善權方便。誘引之說。若定有習氣可治。卻是心外

有法而可盡之。譬如靈龜曳尾於途。拂跡跡生。可謂

將心用心。轉見病深也。圭峰密公云。若能悟本法身。

本自無生。靈靈不昧。了了常知。無所從來。亦無所去。

然多生習氣執以性成。喜怒哀樂。微細流注。真理雖

然頓達。此情難以卒除。須長覺察。損之又損。如風頓

止。波浪漸停。豈可以一生所修。便同佛地。但可以空

寂為自體。莫認色身。以真知為自心。莫認妄念。妄念

若起。都不隨之。臨命終時。自然業不能繫。以二老較

之。則晦堂為宗而圭峰為趣。眾生根器高下不齊。苟

廢圭峰之說。則有執一切現成。反認虛妄以為真實

清涼。所謂即妄為真。如處陰影滅也。所以溈山云。若

是真悟之人。他自知時。修與不修是兩頭話。今雖從

緣得一念頓悟。自理猶有。無始習氣未能淨除。須教

渠淨除現業流識。即是修也。不可別有一法。教渠修

行。趨向從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱

有百千妙義。抑揚當時。此乃得坐披衣。自解作活始

得。以要言之。則實際理地不受一塵。萬行門中不捨

一法。若也單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不

二。即如如佛。溈山可謂宗趣俱備。深得如來權實兼

用之旨也。故善達宗者不滯乎趣。善會趣者不失其

宗。祖與教皆然也。即如選耳圓通者。謂從此入。不從

此住也。一根返原。六根解脫。六解一亡者謂捨權歸

實。非即權為實也。至於三決定義與三增進。漸次猶

治煩惱習氣之論也。然亦去其所本無為見有煩惱

習氣者言之耳。非謂別有一法。令其修治趣向也。一

切眾生不悟自心。於自心中妄見境緣。妄生取捨。隨

其取捨。造十習因。受六交報。所謂以究竟無成畢竟

有。若能悟業無作。當下妄息。直見本心。心心不別。還

於本無。於所本無。實不見心外復有一切煩惱。即不

言修可矣。苟其未至。於本無則四十四心及諸天品

類層層位置。要皆增進中。有無輕重之驗。去一分煩

惱。即證一分真實。去之盡即證之極。亦非別有所謂

證也。若別有證。皆屬心外。於五陰中心生聖解。種種

計度。悉墮魔外。豈知等妙二覺尚有一分極微細所

知愚。惟佛一人始稱見性。然則常住真心。性淨明體。

凡夫具足。歷聖難盡。推窮究竟。不越吾宗為第一義

諦也。楞伽云。佛語心為宗。無門為法門。故教中無量

義海皆發無門之旨。所謂趣也。所謂正乎道之所歸

者也。

** 禪醉(十則)

禪醉者。何謂也。蒙周曰。醉者之墜車。雖疾弗死。骨

節與人同而犯害與人異。其天全也。予醉于禪而

寱。是猶墜車者矣。寱而無解乎醉。殆所謂骨節與

人同而犯害與人異歟。使天下之人因其寱而識

其醉。則予之得全乎天者。亦將以全乎人之天也。

反而齁齁然鼾而弗之醒至足矣。又安知其所謂

疾歟。

*** 一(致知)

崔子石師問佛於天然曰。某儒者將易而佛。得乎。天

然曰。儒不學佛。佛不學儒。儒不學儒。佛不學佛。吾聞

道不相學。亦不自學也。相學者寇人。自學者寇天。皆

道之所棄也。雖然子儒者也。吾與子言儒。孔子曰。致

知在格物。何說乎。崔子不能對。日有對而不侔。天然

進而語之曰。天下一知而巳矣。無所謂物也。自知窮

而為物物。又物物而物。益不窮焉。名之所昉乎。狀之

所紛乎。義之所別乎。類之所繁乎。之數者盡天下之

所謂眾人者。日恫恫然而不自知所往。而不自知所

來。喜喜之。怒怒之。哀哀之。樂樂之。不以為縛。曷求其

脫。常憂不合。孰冀乎離。波波汩汩。遂成古今。是皆不

知其為物而安然者也。夫惡知乎。安然者之為是而

不知之為非乎。夫惡知乎。不知之為是而安然者之

為非乎。有智者惡其不知而以知為。貨以物為利。欲

貨出而利返。奔走道路。物我兩衡。主賓相易。自以為

知過眾人而不知其不若不知也。自以為不安於罔

而不知其不能安也。天下黑白同異。牝牡成毀而巳

矣。知黑而黑。知白而白。知同而同。知異而異。知牝而

牝。知牡而牡。知成而成。知毀而毀。固然者物猶不化。

矧其未至於固然者耶。若舉父於子。舉兄於弟。舉夫

於婦。則人之父子兄弟夫婦是必啞然而獨不啞然

於知黑白同異牝牡成毀者。聖人之所以不能無言

也。言出而是人不知其非是。言出而非人不知其非。

非是非者萬物之鄉也。引知於物而非會物於知者

也。是故學聖者愚。學愚者賢。聖人遇愚而賢。遇賢而

愚。知而不知。不知而知。物而不物。不物而物。物而不

物。物盡我也。不物而物。我盡物也。物盡我者。無物。我

盡物者無知。無知而知。不足言矣。故曰。藏天下於聖

人易。藏天下於天下難。

*** 二(近非道)

戊子夏。阻饑於海雲。其徒少食而讓。天然喟然曰。吾

道其以人喪耶。又一日食而任。天然喟然曰。吾道其

以天喪耶。內記巖子揖而前曰。巖得間矣。昔也食而

讓。夫子以為道非讓之所幾也。今也任。任斯近矣。聞

以人喪。未聞天喪者也。敢請。天然曰。君子猶惡其近

之也。適燕者八千里。吳半之。齊又半之。人知夫齊近

而吳遠也。亦知乎近猶齊而遠猶吳乎。吳與齊其有

辯乎。無辯耶。半之又半之。其有辯乎。無辯耶。人有宴

處者。解衣適體。磅礡於無何有之鄉。適適然爾。忽而

覺焉。曰。君子不以容飾眾。不以私棄物。吾囚首裸身。

吾不能使茅吾心而塞吾目也。一旦峨冠冠之。文衣

衣之。夏伏浹汗如注。乃久而苦之曰。甚矣。吾之不能

安其天也。夫人出而拱揖。入而偃息。無是我也。誰為

非歟。吾向者獨居寢處。解衣磅礡。無與人耳目。奈何

自困。若是。是眾人以天而吾獨以人也。於是去冠還

衣。從乎其朔。而後知向者之樂。不假人也。苦而後知

其樂不假人之為然也。傭者過之。怪而問焉曰。夫誰

不莊於處眾而佚於自處耶。而嘻嘻其幾得之若外

加何為。者人不能荅。而終以為非傭者之所知其樂

也。嘻。天下之士之去其仁義禮智以為道也。亦若是

巳耳。夫仁生於未仁。義生於未義。禮生於未禮。智生

於未智。夫未仁非不仁。未義非不義。未禮非不禮。未

智非不智。非不仁義禮智而後仁義禮智。猶是未仁

義禮智也而後未仁義禮智。猶是仁義禮智也。鶴脛

長。鳧脛短。鶴不長其長故鶴。鳧不短其短故鳧。不長

其長者之不能不鶴。何異乎長其長者之不能鶴也。

不短其短者之不能不鳧。何異乎短其短者之不能

鳧也。迷此者罔。覺此者殆。罔與殆皆道之所不共也。

*** 三(天不可合)

潛子為有得於天也。日以合天之說。造而餘以變物。

天然聞而歎。撫而告之曰。天可合乎。天可合亦可離

也。天可離乎。且而窮上下四維之蒼蒼。之冥冥。之蓬

蓬。之轟轟。之烈烈。之濛濛。之潺潺。之亭亭。之森森。之

潑潑。之汩汩。之歷歷。且而牖聰鑿明。鏤思刻慮。以求

彷徨乎。天之所以然。天之所以不然。譬西行者東馬

首矣。猶敝敝然曰。若合若不合。若離若不離。言之倫

與否不可得而正也。語天者曰。鵠不日浴而白。烏不

日黔而黑。曰。白與黑非人之所與也。而白之。而黑之。

誰將與乎。鵠不自白。有為白者。烏不自黑。有為黑者。

抑而知乎鵠不自鵠。有為鵠者。烏不自烏。有為烏者。

鵠與烏方不能自天。其天吾與若日滑滑乎。天其白。

天其黑也。然乎不然乎。人有獻鹿者曰。馬也。人有進

鐘者曰。甕也。則吾與若必相目而笑。為勿足辯也。何

居乎。鵠與烏而固之。則何不仰觀翔而南麓者。適適

然不知其為南也。不知其為翔於南者也。奚似乎。則

何不仰觀乎翔而北麓者。適適然不知其為北也。不

知其為翔於北者也。奚似乎。頃而南者復翔而北亦

猶乎北也。亦猶乎北者也。頃而北者復翔而南亦猶

乎南也。亦猶乎南者也。頃而南者北者相遇諸途。且

不知其為南者為北者。且不知其非南者非北者。且

不知其非非南者非非北者。上下頓易。四維錯處。人

我相失。名實俱喪。吾與若且收而視。塞而聰。休而心

志。絕而內外之辯。去而離微之知。而今乃廓然于向

之。所謂白者非白也。黑者非黑也。則所謂鵠者非鵠

也。烏者非烏也。天乎人乎。颶風怒發。不擇其號。吾又

惡知其為調調乎。為刁刁乎。吾與若一鵠烏也。古與

今一吾若也。放乎六合之際。舉乎褦襳之間。無所與

合安所得離哉。

*** 四(天不可非)

於是潛子爽然失戃。然若有悟也。曰。天乎其不可以

言言乎。其不可以議議乎。其不可以知知乎。其不可

以識識乎。某也向者。以言言天而不知是言非天也。

以議議天而不知是議非天也。以知知天而不知是

知非天也。以識識天而不知是識非天也。然則天無

是而有非乎。去其非而是自是不必是乎。天然曰。噫。

猶是合天之說也。曩也子以合合知其不可合也。而

離之是又以離為合者也。何離乎。曰。離非天者也。何

非乎。曰。落馬首。穿牛鼻者也。而且牛者誰耶。而且馬

者誰耶。而且落。而且穿者誰耶。觀海者足地不得其

海之全也。身乎海而後上下四旁。內外本末。所見無

非海者。君子體道。其初也如受。其既也如棄。其終也

如未始受。未始棄。非去其受與棄之跡也。夢涉水者

覺不摳衣。夢饜酒者覺不攤髮。當其夢也。廣廈高堂。

猶是椅席琴瑟。猶是人物牛馬。猶是車服玩好。猶是

而宴會。而拱揖。而談而笑。而喜而怒。而是而非。無非

夢者。及其覺也。高堂廣廈無別。椅席琴瑟無別。人物

牛馬無別。車服玩好無別。亦宴會。亦拱揖。亦談亦笑。

亦喜亦怒。亦是亦非。無非覺者。夫是覺者則必非夢

者。是夢者則必非覺者。因而是夢覺者則必非非夢

覺者。非非夢覺者則必是非夢覺者。而豈知欻然而

夢。亦欻然而覺。欻然而覺又欻然而夢。吾與若久相

安於推移之中。無有為是。誰與為非。無有為非。誰與

為是。是亦一吾若也。非亦一吾若。夢亦一吾若也。覺

亦一吾若。果且有是非夢覺乎哉。果且無是非夢覺

乎哉。域之西有幻師者。能使男女從口出。若器若具。

若醴若饌。又從男女出。拜起坐立。嘻笑怒罵。無異真

者。聚觀如堵。容貌音聲。幾不可辯。幻者曰。諸而以幻

我乎。若亦幻也。以若真乎。吾亦真也。然若之所謂真

與幻者。父母之所生一日。百年之所異巳耳。然吾觀

幻師如父母。觀若之父母如幻師。且奈何者。吾又觀

一日如百年。觀若之百年如一日。且奈何者。且若能

非吾。吾亦非若。若能自是。吾亦是吾。是非之權。兩用

真幻之數。相窮古今皆然也。諸君去矣。吾不敢復以

言惑矣。於是收而器具。攢而醴饌。使從男女入。男女

從幻師入。遠近觀者一時俱散。

*** 五(鴨腳木)

天地廣漠也。萬物繁息也。山川流峙也。草木森秀也。

男女家室也。人事同異也。鴨腳木而巳矣。破子卷破

顏而進曰。自天地乎。自萬物乎。自山川乎。自草木乎。

自男女乎。自人事乎。天然曰。此固然之說也。固然者

不可以語道久矣。卷曰。非天地乎。非萬物乎。非山川

乎。非草木乎。非男女乎。非人事乎。天然曰。去物之理。

絕類之通。猶聞聲而悟。見色而明者之所為也。卷曰。

然則天地非天地而天地也。萬物非萬物而萬物也。

山川非山川而山川也。草木非草木而草木也。男女

非男女而男女也。人事非人事而人事也。將為轉物

而不若。其轉己也。轉物者同己。轉己者同物。同于己

者己不可敗。同於物者物莫能過歟。天然曰。噫。所謂

喪我者耶而未也。夫物不勝絕。我不欲喪。聖人之道

幾之者失之矣。於是卷蘧蘧若夢之覺也。曰。卷得之

矣。夫惡知天地萬物。山川草木。男女人事之不可以

我與耶。夫惡知我之不可以我與耶。夫子曰。物不勝

絕。固哉。物不勝絕也。而又惡知其不絕者之猶絕耶。

夫子曰。我不欲喪。固哉。我不欲喪也。而又惡知其不

喪者之猶喪耶。劍刃之蜜。舐之者傷。毒蠱之水。嘗之

者亡。思與慮。智與故之為道寇也。今而後卷得之矣。

天然咄而曰。吾道墜矣。卷瞿然起避席。久而後言曰。

卷也向與道遠。夫子猶進而語之。靡有合也。亦勿棄

也。今而卷若得之矣。而夫子曰墜。墜者何謂也。然則

卷皆非歟。何為是者。言畢壘足而立。側而聽。天然間

然曰。天下無有得道者也。亦無有失道者也。夫誰得

而是而非之也耶。鴨腳木而巳矣。以為是鴨腳木。鴨

腳木不受是也。以為非鴨腳木。鴨腳木不受非也。然

是亦不能外。非亦不能外。鴨腳木而巳矣。故吾知天

地鴨腳木也。萬物鴨腳木也。山川男女鴨腳木也。草

木人事鴨腳木也。而不知鴨腳木。吾亦鴨腳木也。若

亦鴨腳木也。而不知鴨腳木。豈惟吾與若不知鴨腳

木。亦不知然而非無鴨腳木也。此其所以為鴨腳木

也。夫此其所以為鴨腳木也夫。

*** 六(性習)

習之不可語於道者非性之所恆有也。性之所恆有

則習之所恆無者而巳矣。日為之而是不知其是。日

為之而非不知其非。是與非非我之所得而有也。我

不得而有。有之斯愚。我不得而無。無之斯蕩。天地之

曠。古今之寥。貴賤。智劣。勇怯。情偽。苦樂。生死。寵辱。共

相推于愚與蕩之域而不止者天下皆然也。然則有

之不可以無也而有之以為性。無之不可以有也而

無之以為習。殆庶幾乎。天然曰。噫。此道之所以不明

歟。夫習非我之所得而有。則性亦非我之所得而有

也久矣。夫性非我之所得而無則。習亦非我之所得

而無也久矣。性苟可有。何異于習。習若可無。性亦難

辯。古之聖賢所為行仁蹈義。體道服德。莫不明於其。

故謂確乎我之性命所從出之原而不覺其習者。至

於興一念而非聖賢之正。行一事而非天理之極則。

推之於見聞之數。欲一一澄而汰之以訖于無有。而

試思一念之興。興于何自。一事之行。行于何成。以其

非聖賢。非天理也而曰。此見聞之端從外而至。乃向

之行仁蹈義。體道服德。則又深切著明。以為必自己

出而堅持於無敝。此直人情欣厭之所形耳。安知乎

是則皆是而非則皆非也耶。皆是無是。皆非無非。無

是而不有於其所有。無非而不無於其所無。是故性

與習者人之所執。而返之皆可以為道也。易曰。智者

見之謂之智。仁者見之謂之仁。百姓日用而不知。仁

智是而百姓非耶。百姓是而仁智非耶。苟非其人。道

不虛行。無傳之旨。吾知更千萬祀而終不得或偽也

巳。

*** 七(百姓日用而不知)

百姓者聖人之所出也。生於男女之間。長乎飲食衣

服之際。言無異詞。行無異軌。囿乎見聞。安其嗜好。熙

熙然處乎儔伍之中而不知天地之外。委形耕鑿。絕

志漁樵。蕩乎聲色貨利而不以為恥。馳乎宮室輿馬

遊獵伎樂而自以為樂甚。讀古人之書。模古人之作。

掇其詞以為文章華藻。茹其理以為博聞精識。布其

德于倫物行誼之林。大其業于功名節烈之事。歷憂

患而不悛。處生死而無憾。山川陵谷之浩瀚。風雨雲

煙之變忽。草衣木食之絕俗。微言玄義之深雄。遇之

若固然而不求其故。取之一日之樂而棄若從無所

遭之時。奪之以忽然而不知懼。縱之以百年而不知

止。盡天下古今之人未有能踰之者也。君子曰。此可

用而不可用也。其可用者聖人不得而及之也。其不

可用者聖人不得而驕之也。匪惟不驕。雖驕之而不

可也。花者香而巳矣。有鼻者所共聞也。即而求之而

有不可得巳。水中之月。皓皓濯濯。心目遇之。適焉巳

耳。而終不知其所至。聖人之於百姓也。無與為生而

悠然其並生。無與為長而茁然其並長。言不可異。不

出百姓之無異。行不可別。不踰百姓之無別。迥於見

聞而故囿之。脫乎嗜好而故安之。拔乎儔伍而處之

若昔。絕乎天地而昏然如瞶。群耕鑿而無餘心。混漁

樵而有遐樂。去聲色貨利之習若濡焉。不恥于人。泯

宮室輿馬遊獵伎樂之情。未嘗絕人以樂。讀書摹古。

作述猶人。同文章華藻于詞林。採博聞精識于碩彥。

倫物行誼。德固嘗稱節烈。功名業亦所重。不攝於憂

患而趨避。如塗人不動于死生而去來無奇跡。酷性

于山水陵谷而忘其高深。寄情於風雨雲煙而任其

舒卷。慕草衣木食而不知其所以然。愛微言玄義而

等若朝歌市語。一日樂之。百年如夢。古之君子所為

日徘徊于此。終其身而不得其妙者也。而又曰。百姓

不知不如聖人。聖人知之不如百姓。百姓知之失其

百姓。聖人不知迭乎聖人。此又何說也。惡其似也。何

似乎。知之故似之也。知其並生而安于男女。知其共

長而成于飲食衣服。無異詞以為言。無別軌以為行。

見聞因乎耳目。而嗜好順其心思。耕鑿愛其委形。而

漁樵取其絕志。儔伍之中可以休矣。天地之外何必

求焉。豈聲色貨利之可濡。曾宮室輿馬遊獵伎樂之

足易。或倫物行誼。或功名節烈。憂患可避。生死曷逃。

山川陵谷。風雨雲煙。耳目足樂。遑顧其他。草衣木食。

微言玄義。身心無外。言之弗及。無有一日。何謂百年。

此殆知乎百姓之不知者耶。然而百姓之不知也固

如是乎。非耶。故曰。惡其似也。夫百姓以不知而不能

為聖人而以知失其百姓。使苟悔其知之失而安于

其初之不知。以為聖人之所不如而亦不可以為道

而道。又終不離乎百姓之不知也。抑難言之矣。古人

有言曰。道在穿衣食飯處。行住坐臥處。迎賓送客處。

及其悟焉。又蚤不是也。在百姓方缺。然其弗克。悟及

其悟而猶非之。然則將何處此而後無弊哉。孔子曰。

民可使由之。不可使知之。若孔子者殆所謂知道者

歟。抑或別有說焉而不得言其所以然者歟。

*** 八(椎魯)

椎魯之士可以合道而不可以為道也。何謂合道。為

其有道之用。有道之心。有道之功而終不得自處焉。

故曰不可以為道也。天下寒衣饑食而巳矣。我不敢

知曰。聖人猶乎人。亦男女居室。吉凶趨避而巳矣。我

不敢知曰。聖人猶乎人。然而耕夫蠶婦。衣食之外無

所事。飽煖之後無餘情。行乎居室無所論其美惡。接

於美惡不能動其欣厭之亻愛。不至於大寵憂。不至

于大辱。苟有趨避。脫然而止。而無為預于先為。善于

後之計。我固知其有道之用也。有其用而不居其德。

亦不復知其不居之為是。此其心即聖人猶難之。而

且遇君子而自不以為穢。遇小人而自不以為潔。聞

一善言。見一善行。或亦咨嗟詠歎之。乃斷斷然不得

其取。以自為之意及其惡惡也。非有必惡之心。故愛

惡之情可以頓易。轉移之處。理義莫憑。此則盡聖人

百年之功而不及其一日之所行也。惟是與物而不

了。遊聖人無礙之藩而不能。以自有之而自處之。遂

終其身為椎魯之士而巳矣。然則或可為乎。曰。可得

其人而師之。明于其方而堅志定氣焉。及旦暮遇之。

然後知其不可以告人者也。

*** 九(聰辯)

聰辯不可以為道也。天下之士皆知聰辯不可以為

道也而卒莫廢然。置之而不用。徒曰道不可以智知。

不可以識識耳。果若是也。則夫不可以智知。不可以

識識者又何為乎。天地山川。草木人物。道之散也。心

思耳目手足。道之載也。此可知者也。曰。天何以高。地

何以卑。山川何以流峙。草木何以盛茂。人物何以靈

蠢。心思何以睿智。耳目何以視聽。手足何以持行。此

可知乎以為不可知矣。而安然以俟其一日之至道

亦未可絕也。而聰辯之士乃詡詡然曰。天自高也。地

自卑也。山川自流峙也。草木自盛茂也。人物自靈蠢

也。心思自睿智也。耳目自視聽也。手足自持行也。其

可知者百姓之所共也。其不可知者聖人不容鑿也。

于是舉天下之道相率焉。至於不可知之域而止。而

豈知即其知之所為變現者歟。聲色可樂也。亦知其

不可樂也。宮室輿馬園沼遊佚可樂也。亦知其不可

樂也。玄言妙義識解意會可樂也。亦知其不可樂也。

可樂者人之情也。不可樂者返其情以合道者也。人

之不順其情而反之以為道者知之能事耳可恃乎。

寤可恃也。寐可恃乎。生可恃也。死可恃乎。且而巧託

乎不知之域其心亦甚不安矣。人有修髯者。生以來

適適焉矣。詰者曰。人之寢也必有覆也。彼修而髯者。

覆內乎。覆外乎。其人忽而疑焉。終其夕。內外無所措。

或告之曰。髯自昔矣。而今乃疑。何謂也。知之故不能

忘之也。其人悟而廢然。若假寐者達旦而不能復寢。

非其昔之所忘之也。今之為道者。非其知而疑則其

假寐者而巳矣。以支那之人習支那撰述。或一二過

而誦成。或五六七八過而誦成。讀梵書則終日而不

憶一字。無所容其知識之心也。使童子習焉。則唐梵

無別。無所求其知識之理也。以無知識之心合無知

識之理。久必冥契。而天下之人之不能不容心其間

焉。而曰道難合也。道難合也。吾是以啞然而不能噤

耳。

*** 十(非習非心)

識何生乎。曰。生乎習。習何成乎。曰。成乎心。心何依乎。

曰。依乎識。何謂生乎習。曰。人之始孩也。啼與笑而巳

矣。示之以白。不知其為白也。示之以黑。不知其為黑

也。長而後黑白判然。不可易矣。原其初不過習。聞乎

人之所謂白者。所謂黑者。久之而遂謂我之能辯乎

白。能辯乎黑也。於是更有以能辯者為心而不知其

為識也。既不知其為識而又欲使識與習遠。是猶絕

稻種而刈其根。不知其傳于穀之所含而布者廣矣。

然則去習何道乎。曰。問其習之所成者而巳。語始孩

者曰白。怡怡焉耳何物乎。語始孩曰黑。怡怡焉耳何

物乎。此非黑白能易乎始孩之心也。而非心則黑白

終無所附。乃人無端而黑白之。始孩又無端而習。聞

乎人之黑白而黑白之虛妄相承。窮千百劫而世間

之名相牢不可破者。萬法雖虛而持萬法之心不能

虛也。是故愚人除境不除心。智者除心不除境。境影

也。心形也。形直而不得其影之曲。形曲而不得其影

之直。人知影之曲直咎不在影也。獨不知形之曲直

咎亦不在形。遂使除心之法與除境同功。而天下之

自以為智者。究亦無異於愚人之所為。此道之所弗

可成歟。昔華氏國有白象。國之人犯罪。則必令蹈殺

之。頃象廄為火所焚。移置寺中數月耳。付之罪人則

鼻嗅舌舐而去。國王怪而問之。智臣曰。此象近寺。忘

之耳。移之屠肆。當反其舊。王從之。其言果驗。說者謂

習之力所致也。則何以習于廄亦可易于寺。苟以為

心之力所致。則在寺之心當不復為近屠之心可易

非習。可為非心。然非習不能不為習之所囿。非心不

能不使心隨所轉。故曰。依于識也。而要所囿者終非

習。所轉者終非心。則所依者終非識。而古今之大聖

人徒有俛首噤口焉。此吾之所以不得言之也歟。