密雲悟禪師語錄
密雲悟禪師語錄
方於汝分上了無交涉然後向自已腳跟下
摸索看是心耶是性耶忽然摸著非心性底
可來貧道手裏請棒喫。
** 復象垣程居士
若果向不明白處會則無有真我假我亦無
有曉得不曉得底人復無有惺惺不惺惺者
何也惺惺不惺惺曉得不曉得真與不真皆
屬想耳若果要了徹但向睡到無夢無想時
一臥臥起來東摸西摸信手摸著鼻孔不覺
失聲㘞則了徹不了徹不著問人自知之矣。
** 復性符錢居士
來教謂不能純一用功未明不思議處若貧
道看時不思議即純一處若離了純一處別
求不思議處不惟蹉過不思議處要且用功
處即不純一如欲兩路歸一直向一念不生
回光自看看得鼻孔撩天㘞地一聲便見古
人所謂一念不生全體現即純一不純一思
議不思議都來沒干涉耳。
** 復清漳東里王居士
教諭過稱貧道為人不惜身命寧使喪身失
命終不開第二門者令貧道益生慙愧盇緣
貧道生無學識兼之口訥不善委曲接人故
以一條白棒當頭直指耳然亦見門下迥出
時人之表吾宗門下得一法幢共相建立必
使祖道重光也欣羡欣羡書中一一門下自
舉自斷貧道更復何云乃至云願垂頂門一
鍼母曰五百里外棒頭不到者貧道謂門下
已喫棒了也然細玩之自淺而深從始至末
云祗是年來被問官錯看了賊負屈多時今
得明白且莫匆匆認贓寧可空手歸家者貧
道謂即者空手之見歸家住著之見便是見
解入微最難透脫坐在無疑必死之地不能
明大法發大機施大用須信有絕後再甦欺
君不得百尺竿頭更進一步可也。
** 復我萬陳居士
遠承惠寄信儀勝盡欲與貧道結後來之緣
者貧道以為不然君了千里同風尚無彼此
之間豈有現在後來之分是則貧道已與居
士相見了也居士直下見得透則與貧道有
何異哉。
** 復君馨葉居士
來諭不知佛性中有許直腸入者直腸但於
世少造業緣故有正直為神之說佛性須假
悟明故有見性成佛之說且直腸與諂曲相
對佛性出於對待故六祖云明佛性是佛法
佛法是不二之法故維摩談不二法時惟良
久而已如是則門下但向言語道斷心行處
滅處看是何景象是何面目看來看去向不
知不覺處忽然惺得㘞地一聲則不著問人
自明了也。
** 再復東里王居士
接教諭雖不若筍竹篾有先後三時之別而
凍必徹底寒必徹骨方是放春時候祇管大
死一番不怕不活者足見門下以寒春一時
死活一致以為全機大用其餘種種說話雖
為此箇端由亦似套頭語且前貧道謂門下
空手歸家尚著不得况可容如許知見耶然
可見門下真誠之意呈似貧道若從長簡點
總不出解說形容未得心言路絕皆是未絕
前事非絕後事也若據絕之一字正要絕人
世出世間一切情解知見直至千聖不識自
不能測就裏打輥轉來稍似絕後再甦寫至
此時有僧云忽有問和尚絕後再甦又且如
何貧道擲筆擒云速道速道僧擬議連掌掌
出一併寫上何如何如。
** 復元公黃居士
手教驀然撞倒鐵山纔開口時又覺有物為
礙者盇因台下祗知撞倒鐵山不解扶起鐵
山苟扶起時則不妨信腳行信手揮信口道
乃至東倒西攂無非箇座鐵山更有何物而
作礙哉故龐公云日用事無別唯吾自偶諧
頭頭非取舍處處沒張乖朱紫誰為號邱山
絕點埃神通并妙用運水及搬柴此偈雖八
句日用不過只根於無別而已不識台下以
為何如承命永樂禪院固當從喚無奈老病
纏身日久不能領眾固辭金粟但思自養待
盡而已伏惟台照不悉。
又
來諭根機遲鈍者事不如此也大都根機不
在推託貴在承當若不承當則涉思量一涉
思量則蹉過根機所以謂如擲劒揮空莫論
及之不及則自然不觸犯耳。
又
聞尊堂歸矣固當弔慰奈因生平不行其事
恐從此啟例後有不周到處以此為罪端耳
然生死二事能迷卻天下人亦能悟卻天下
人所以古人聞紅輪必定沈西去未審亡靈
往那方而孝子哭哀哀古人便悟豈非悟者
亡者哭者同歸無二無二分無別無斷故如
是則與一切人生即同生死即同死喜即與
母同喜哭即與母同哭慶即與一切人同慶
弔則與一切人同弔何有間然如是可謂哭
真哭喜真喜不然則母是母子是子哭是哭
喜是喜慶是慶弔是弔不惟不知亡靈去處
亦乃自已茫然哭亦無地即虛行故事與學
道人乖矣。
** 復爾赤馮居士
來諭當此西風徹骨政落葉歸根之候應自
有不冷不熱處又謂戀著火宅未得出路要
貧道方便開示者不覺一笑何也居士已上
竝是詣實供通方便亦在其中出路亦在其
中不冷不熱亦在其中貧道除此外別無方
便別無出路別無不冷不熱是以古人問善
知識云寒暑到來如何廻避知識云何不向
無寒暑處去云如何是無寒暑處云寒時寒
殺闍黎熱時熱殺闍黎如是則欲識不冷不
熱底但向西風徹骨處識若識得西風徹骨
便是落葉歸根底時候識得落葉歸根底時
候便是出路識得出路便是方便所以貧道
謂方便亦在其中出路亦在其中不冷不熱
亦在其中既都在其中豈不是間不容髮既
間不容髮正法華謂三界無安猶如火宅唯
有一門而復狹小便是者箇道理也若離此
外別立方便別有出路別有不寒不熱別有
時候即沒交涉也故經云唯此一事實餘二
則非真無方便中真方便無出路中真出路
無時候中真時候寒熱中真無寒熱故貧道
謂已上竝是詣實供通然異日相見守此見
解劈脊一棒莫言不道。
** 復趙居士(諱天香)
來諭無生本無旨亦無指者是居士未悟故
有此說何也不見道華開見佛悟無生豈可
謂無生本無旨乎因次一偈貧道從來秉直
指直指人人自悟耳自悟無生無不生直下
何曾有彼此。
** 復紀常陳居士
來諭展轉躊躇茫無下手處如此沈迷將終
無出頭日子欲貧道拯人於阬塹之中呼人
於醉夢之際者貧道謂只因展轉躊躇便錯
下手了也居士但以手摸頭自問頭看沈迷
耶出頭耶阬塹之中耶醉夢之際耶若自摸
不著問不明則真果沈迷真果無出頭處真
果阬塹之中真果醉夢之際矣若摸得著問
得明方知無沈迷中自作沈迷無出頭處自
求出頭無阬塹中自作阬塹無醉夢際自作
醉夢耳雖然如此乃貧道說底不識居士本
分處又且如何。
又
來諭一切煩惱自造但平時雖見得如此而
一涉境緣便不能自主者盇因無始時來於
境緣習熟故也然學道當先期悟以悟力充
至頭頭無間則無昧悟力而平時熟習自無
地矣故經云理須頓悟習氣漸除乘悟併消
因次第盡所以前問居士本分處又且如何
若不知本分處即未有悟若未有悟即何有
行止於路頭哉試問居士畢竟如何是本分
處。
** 復海槎鍾居士(諱鴻穎)
來翰云上智人有上智人克已下愚人有下
愚人克已者貧道謂此正未克巳復禮之言
也若克巳復禮則不見有上智下愚之人故
曰克已復禮天下歸仁焉唯高明悉之。
** 復元怙張居士(諱次仲)
來諭墮落塵垢已數十年營營擾擾了無住
足又言此事非拋却世緣十年二十年死活
數番無有是處者非門下真誠為此事則不
能發如是之言然亦不可執如是之見何也
此事無乎不在若執如是之見則與此事覿
體相違反成障矣且十年二十年之說非定
式也因為此事不明故或歷多年所耳如裴
相國聞黃檗一言便乃知歸李太守聞藥山
雲在青天水在缾亦乃自肯豈必拋卻世緣
十年二十年死活數番纔得是處且死活二
字非如門下預作意計底不見大慧杲聞圓
悟禪師舉如何是諸佛出身處答熏風自南
來殿閣生微涼乃得瞥地盇瞥地者於此事
明白相應也故圓悟印許曰難得你到者田
地可惜死了不得活是為死底意故知久近
死活在人不在此事無定式也豈如門下謂
拋卻世緣為死乎盇與此事相應則世緣不
待拋而自拋知見不待離而自離語言不待
忘而自忘總之世出世間語言知見都來與
道人分上無干涉者無他因與此事相應故
也門下若到此地即見尊慈一切勤苦亦何
曾勤苦祇因日用不與此事相應則為世緣
勤苦墮落塵垢矣。
** 復仲堅李居士(諱燦)
目來諭足見居士似有些力量故有些倔強
所以謂寧可諸方哭笑不可令諸方贊誦獨
超灑脫皆為埋沒塗污贊誦哭笑俱無干涉
也但不知止說到獨超灑脫底影像耳若不
得向上全提則正坐在理路中作活計葛藤
窠裏藏頭反不得獨超灑脫在高明以為何
如。
** 復似孫江居士
手諭認得言思路絕一著又云於古德言句
有彼此乖迕不能無疑者總之未真證得言
思路絕故也若果證得則自然一心不生一
心不生則妄情不起妄情不起則無現業流
識無現業流識則曠劫習氣頓淨矣然則試
問居士如何是言思路絕底一著切莫學恁
麼說便當了也。
** 復孩未方居士
來諭謂此毛孔中虛無所有一切恩仇盡皆
平等者似多生出一種知見不若普觀悉皆
毛孔則無虛無所有之情存雖然直饒實證
到此田地只到死了不得活未能轉身吐氣
古人所謂正知見障卻動是要說道理說工
夫說實落說虛無說恩怨說平等說毛孔說
痛棒須是造到無功用道即不墮此不識居
士以為何如。
** 復爾赤馮居士
接尊諭知居士工夫見諦則不無而錯認錯
判亦不少如引李卓吾曰人可死不可病判
云天下焉有可死而不可病者抑知此老不
善終職此一言為之階乎復引憨憨子曰能
病病者病奚從生以不能病病我故病焉旨
哉是言葢庶幾於道云者老僧謂卓吾與憨
憨及居士正同阬無異土耳何則卓吾謂不
可病正憨憨能病病者病奚從生耳亦居士
不為病所縛等為卓吾之註腳故惟有不病
者言卓吾為人可死正居士冷啾啾作倚巗
枯木必死之疾耳且居士謂終日死未嘗死
此可死者居士何反見卓吾不善終職此者
耶且貧道生平一味打也不管病者打不病
者亦打能病病者亦打病奚從生者亦打不
為病所縛者亦打能縛病者亦打生亦打死
亦打無生亦打無死亦打聾者亦打瞽者亦
打跎者亦打嗅不知香者亦打食不辨味者
亦打至於知香者亦打辨味者亦打直使一
箇箇不作病看不作不病看不作能病病者
看不作病奚從生看不作能縛病者看不作
不為病所縛者看不作足以縛病者看不作
生看不作死看不作不生不死看不作無生
看不作聾不聾看不作瞽不瞽看不作跎不
跎看不作知香不知香看不作辨味不辨味
看乃至一棒不作一棒看一喝不作一喝看
豈更可作參看苓看薑看桂看芩看連看作
清涼散看若作棒喝至於清涼散等看則為
雜毒入心豈無暖氣耶直饒立地回春亦正
好打然則居士作何伎倆。
** 復敬身陸居士
來教述前歷訴諸苦而謂貧道云知苦本不
是苦此言貧道巳忘矣即如來教知有中邊
䌛障有深淺試問居士全身入塵者是知耶
不知耶若不知則何以謂全身入塵若知則
何以謂知有中邊障有深淺又塵若是障何
以謂全身入塵若知有中邊則請居士分析
以何為中以何為邊若知與塵為中則塵與
身了無干涉何為障哉若知與身為中則身
與塵亦無干涉又何為入哉如是則初無障
入居士自作障入初無有苦居士自作是苦
若如是知苦則苦本不是苦知非一隙之光
矣。
** 復留僲馮居士
適接尊教前後總不必論惟謂居士得一病
險把性命拋却以維摩詰言從癡有愛則我
病生未識者段本緣何所因起當云何滅欲
貧道教導者而貧道別無他術祇以筆頭寄
打居士三十棒若解棒頭落處則八萬四千
身病心病毛病管教瓦解氷消求起滅本緣
了不可得方許居士親來請棒喫。
** 復黎眉郭居士
讀手翰總無他事盇未喫貧道棒耳不信但
看棒頭打在甚麼處更看棒頭打處有此三
紙書中種種事也無若無但據棒頭指處於
中行履則世出世一切知解道理不用置之
度外自於居士分中了無干涉矣。
** 復型塘徐居士
翰教歷敘尊家金粟五年之間如許顛倒者
貧道敢謂門下所見所歷從本以來[𮈔]毫不
動若門下親證不動之元則楞嚴金剛等經
皆門下註䟽矣今以門下註䟽金剛心經豈
不反成顛倒哉。
** 復體心禪人
凡為出家人必先修道德行化道化道行則
不成居處而居處自成今汝未出頭行化道
皆因自未修其德況出頭露面與人爭住處
耶且既是施主買之請汝自有施主與之清
理汝當先遠去可也今之法門不幸者皆因
爾我出家人以居處為急務不思化道不行
而不修道德故也思之。
** 復吳道婆
諸佛世尊唯為一大事因緣故出現於世正
要有大丈夫氣槩隻肩獨荷不被世出世間
一切境界語言轉換始有獨立自由分則生
死不用斷而自斷自成辦大事耳縱五宗差
別之語言亦無非明人人本分一著若離人
人本分一著別有差別之智則隨名相展轉
生差別之情識依舊無自由分世尊所云清
淨法根涅槃妙心付囑摩訶迦葉廣流傳化
無令斷絕金口所囑反成顛倒當知涅槃妙
心是大海差別智是雨滴滴雖不同總歸大
海自無差別所謂唯此一事實餘二則非真
是正宗正旨若有差別之智勝過涅槃者是
為魔說古云若有一法過於涅槃我說如夢
如幻細觀來書於本分一著尚未親證當據
實呈本分然後所疑五宗說話不妨開來貧
道方好點化不則斷不敢細解註也。
** 復蘭嶼吳居士
承諭要貧道法語以薦拔先亡者貧道若有
法語則著我人眾生壽者若無法語亦著我
人眾生壽者門下若見父母妻室可度亦著
我人眾生壽者若不見有父母妻室可度亦
著我人眾生壽者門下如是超脫此四轉語
則父母妻室不求度而自度矣。
** 復祈遠唐居士
祖師西來直指人心今居士不省直指之旨
盇涉於委曲故也如曰求進步者是居士自
生委曲也提話頭者諸方善知識委曲不直
指居士故也貧道則不然居士擬求進步則
蹉過居士蹉過居士則失祖師直指也擬提
話頭亦失祖師直指蹉過居士也若居士分
中則進步無門退步無地況可以提起為勇
猛放下為懈怠哉若據提起則有放下則無
正生滅之心豈無生無滅之體耶。
** 復董居士
來諭自揣罪網交羅何處是出頭日子儻哀
日暮之窮指示路頭不蹉者不知擬求指示
路頭則已蹉過路頭蹉過路頭則無出頭日
子正若以頭覓頭以路尋路豈知頭無二頭
路無二路又豈知頭是出路之頭路乃出頭
之路如是則路外無別頭頭外無別路又何
處更容罪網交羅更哀日暮之窮哉然雖如
是須真踐實履念念不忘不然則依舊業識
茫茫無本可據與不求指示者無異也。
** 復清伯黃居士(諱行英)
來諭欲貧道法語於一言之下少有開發不
知貧道若有一言加於居士分上即障居士
非開發也居士但向不立一言時看覰忽然
覰透本無一物一言遮障底即自開發矣不
信則請看龐居士問馬大師云不與萬法為
侶者是甚麼人答云待汝一口吸盡西江水
即向汝道能如是會則不特開發直自居士
盇天盇地去也。
* 舉古
舉世尊初生一手指天一手指地周行七步
目顧四方云天上天下唯我獨尊雲門偃云
我當時若見一棒打殺與狗子喫貴圖天下
太平師云我不似雲門大驚小怪當時山僧
若見但向前以手加頟云貓看他面皮向甚
處著。
世尊因調達謗佛生身入地獄遂令阿難傳
問你在地獄安不達云我雖在地獄如三禪
天樂佛又令阿難傳問你還求出不達云我
待世尊來便出阿難云佛是三界大師豈有
入地獄分達云佛既無入地獄分我豈有出
地獄分翠嵒真云親言出親口師云調達如
世刁惡誣謗無罪之人平白䧟人反自取䧟
不能取勝務須打箇平交然則翠嵒道親言
出親口是點罰語是證明語。
維摩會上三十二菩薩各說不二法門至文
殊云我於一切法無言無說無示無識離諸
問畣是為菩薩入不二法門文殊問維摩摩
默然文殊歎云乃至無有語言文字是菩薩
真入不二法門說是入不二法門時於此眾
中五千菩薩皆入不二法門得無生法忍師
云不二與默然廣慧為諸人拈過一邊還見
維摩做處麼當堂慵正坐全體本無餘。
菴提遮女問文殊云明知生是不生之理為
何郤被生死之所流轉殊云其力未充師云
郤勞大士。
舉洞山於扇上書佛字雲嵒見郤書不字山
又改作非字雪峰見乃一時除却師云猶有
扇遮羞在我若見和扇燒却看者三個老漢
面向甚處著。
趙州因僧問大耳三藏第三度不見國師未
審國師在甚麼處州云在三藏鼻孔裏後僧
問玄沙既在三藏鼻孔裏因甚不見沙云只
為太近白雲端云國師若在三藏鼻孔裏有
甚難見殊不知在三藏眼睛裏師云即今若
有道在三藏眼睛裏因甚不見廣慧向他道
非汝境界。
舉文殊令善財採藥云是藥者採將來善財
徧採無不是藥却來白云無不是藥者文殊
云是藥者採將來善財乃拈一莖草度與文
殊殊拈起示眾云此藥亦能殺人亦能活人
天童華云大小文殊被善財換郤眼睛師云
天童只知其一不知其二殊不知善財腳不
穩被文殊驅使打初待文殊教令採藥卻好
向道大士且請忌口。
舉智者大師誦法華經至藥王品云是真精
進是名真法供養如來於是悟法華三昧獲
旋陀羅尼見靈山一會儼然未散師云大小
智者大似開眼說夢。
舉布袋和尚常將破袋并破席一領於通衢
往來布袋內盛缽盂木屨魚飯菜肉瓦石土
木諸般總有或於稠人處打開布袋內物撒
下云看看師云少賣弄又一一將起問人云
者箇喚作甚麼切莫換人眼睛或在通衢立
有僧問和尚在此作麼問得也好袋云等箇
人來答得也奇僧云來也隨他去也袋於懷
中取一橘子度與僧擬接將謂將謂袋縮手
云汝不是者箇人元來元來。
舉昔有僧去覆船路逢一賣鹽翁僧問覆船
路向甚處去翁良久僧又問翁云你患聾耶
僧云你向我道甚麼翁云向你道覆船路僧
云翁莫會禪麼翁云莫道會禪佛法也會盡
僧云試說看翁挑起鹽僧云難翁云你喚作
甚麼僧云鹽翁云有甚麼交涉僧云你作麼
生翁云不可更向你道是鹽師云既不可更
向道是鹽且向道是甚麼有為翁作主者試
出來與廣慧相見。
舉南泉云王老師自小養一頭水牯牛擬向
谿東牧不免食他國王水草向谿西牧亦不
免食他國王水草如今不免隨分納些些總
不見得師云南泉希圖本分不知翻成分外。
舉大梅示徒云來莫可抑往莫可追從容聞
鼯鼠聲乃云即此物非他物汝善護持吾當
逝矣寶峰文云既非他物是甚麼物地藏恩
云甚麼語話師云將謂無人證明。
舉大隨因僧辭隨問甚處去僧云峨嵋禮暜
賢去隨豎拂子云文殊暜賢總在者裏僧畫
一圓相拋於背後隨云侍者將一帖茶與者
僧師云者僧可謂出羣須是英靈漢敵勝還
他師子兒雖然如是將成九仞之山猶欠一
簣之土何故待他喚侍者將一帖茶與者僧
何不向他道也不消得。
舉百靈和尚一日路見龐公乃問昔日南嶽
得力句曾舉向人麼公云曾舉來百云舉向
甚麼人公以手自指云龐公百云直是妙德
空生也讚之不及公卻問百得力句是誰得
知百便戴笠子而去公云善為道路百去更
不回首徑山杲云者箇話端若不是龐公幾
乎錯舉似人雖然如是百靈輸他龐公一著
何故當時若無破笠遮却髑髏有甚面目見
他龐公師云百靈若無徑山直饒戴破笠子
也無出頭分。
舉臨濟問寺主甚麼處去來主云州中糴黃
米來濟以拄杖畫一畫云還糴得者箇麼主
便喝濟便打次典座至濟乃舉似典座座云
寺主不會和尚意濟云你又作麼生座禮拜
濟亦打師云臨濟大師謾他一點不得且甚
麼處是謾不得處乃拈拄杖云棒頭有眼明
如日要識真金火裏看遂擲下云看。
舉臨濟半夏上黃檗問訊見檗看經云我將
謂是箇人元來是箇淹黑豆老和尚住數日
乃辭去檗云汝破夏來不終夏了去濟云某
甲暫來禮拜和尚檗遂打趁令去濟行數里
疑此事卻回終夏師云直令天下人疑殺。
舉六祖謂門人云吾歸新州汝等速治舟楫
門人云師從此去早晚却回祖云葉落歸根
來時無口五祖演云祖師恁麼道猶欠悟在
師云五祖恁麼道還端的也無。
舉三聖道我逢人即出出即不為人興化道
我逢人即不出出則便為人師云古人拈提
未有出他圈繢金粟路見不平各與二十棒
更有二十棒待打箇人。
舉藥山尋常不許人看經一日自將經看僧
問和尚不許人看經為甚却自看經藥云我
只要遮眼僧云某甲學和尚看得麼藥云你
若看牛皮也須穿師云藥山豈只遮眼直得
通身裹卻者僧若看豈只牛皮須穿直得撞
破乾坤始得不被他謾。
舉德山問龍潭久嚮龍潭到來潭又不見龍
又不現潭云子親到龍潭山乃作禮師云既
曰潭又不見龍又不現因甚道子親到龍潭
恁麼大似方木逗圓竅諸仁者甚麼處是親
到處試斷看。
舉德山云今夜不答話問話者三十棒時有
僧出禮拜山便打僧云某甲話也未問為甚
打某甲山云你是甚處人云新羅人山云未
跨船舷好與三十棒師云古今拈提者極多
錯會者不少殊不知德山出一計要尋知已
者僧若是敵手待他打時但接棒輕輕推一
推管取德山老漢必也全身遠害。
* 拈古
舉世尊一日陞座大眾集定文殊白椎云諦
觀法王法法王法如是世尊便下座師云文
殊大似認影迷頭世尊也是脚跟不著地。
舉阿難尊者問迦葉世尊傳金襴袈裟外別
傳箇甚麼迦葉召阿難阿難應諾迦葉云倒
却門前剎干著師云阿難自討得箇忙。
舉三祖啇那和修問毱多尊者汝年幾耶云
我年十七祖云汝身十七耶性十七耶者云
師髮已白為髮白耶心白耶祖云我但髮白
非心白爾者云我身十七非性十七師云大
小祖師話作兩橛。
舉大川和尚有江陵僧參川云幾時發江陵
僧提起坐具川云謝子遠來下去僧便出川
曰若不恁麼爭知眼目端的僧捬掌云苦殺
人幾錯判諸方老宿川肯僧舉似円霞霞曰
於大川法道即得於我者裏即不然云未審
此間作麼生霞曰猶較大川三步僧禮拜霞
曰錯判諸方底甚多洞山聞曰不是円霞難
分玉石師云洞山老漢失却一隻眼須知者
僧禮拜不是好心只是後來少一轉語前話
不圓所以遭人簡點當時待円霞曰錯判諸
方底甚多但捬掌笑云者老漢大似不打自
招如此則任是老丹霞也未免疑著。
舉世尊因耆婆善別音響至一塚間見五髑
髏乃敲一髑髏問耆婆此生何處云生人道
又敲一云此生何處云生天道又別敲一云
此生何處耆罔知生處師云世尊大似有先
鋒無殿後耆婆罔知也好與他一敲何故不
見道先以定動後以智拔。
舉勝思惟梵天問不退轉天子云天子我常
於此佛國土不曾見汝天子云梵天我亦不
曾於此國土不曾見我師云者兩箇漢各自
分彊立界各各不相見各各自稱尊殊不知
旁觀者醜乃召大眾云金粟恁麼告報諸人
還慙愧麼。
舉溈山石上座仰山侍立次忽鴉銜一柿落
在面前仰取柿拭過呈似溈溈云子甚處得
來仰云此是和尚道德所感溈云汝也不得
無分即分半與仰玄沙云大小溈山被仰山
一坐至今起不得師云玄沙衹知溈山被仰
山一坐至今起不得竟不知仰山被溈山半
箇柿子塞却咽喉至今轉氣不來。
舉趙州云至道無難唯嫌揀擇纔有語言是
揀擇是明白老僧不在明白裏諸人作麼生
護惜時有僧問既不在明白裏護惜箇甚麼
州云我亦不知云和尚既不知為甚道不在
明白裏州云問事即得禮拜了退師云大小
趙州大似推惡離巳何不與他本分草料。
密雲禪師語錄卷第六
* 音釋
攪
(古巧切音絞撓也亂也)。
篾
(彌列切音蔑竹皮也)。
揣
(楚委切音欀量度也)。
鼯
(訛瑚切音吾鼠屬)。
糴
(杜歷切音狄入米也)。
捬
(方遇切音付同拊以手著
物也)。