隆興編年通論

* 庾氷再議致拜

* 何充等再議不應拜

* 庾氷三議必欲致拜

* 何充等三議駁不應拜

* 尚書令何充

* 法師竺法潛

* 法師支道

* 臨海太守郗超

* 第三卷

* 法師道安

* 論

* 高士孫綽

* 逸士許詢

* 法師慧遠

* 嵩明教題法師影堂

* 論

* 遺民劉裎之

* 姚秦三藏鳩摩羅什

* 論

* 法師道䂮　道融

* 法師道相　道標

* 法師僧肇

* 論

* 尊者弗多羅

* 尊者佛陀耶舍

* 第四卷

* 遠法師沙門不敬王者論五篇

* 論

* 尊者佛陀跋陀

* 法師法顯

* 涼國三藏曇無讖

* 法師道生

* 沙門僧群

* 論

* 魏托跋燾敘

* 魏書佛老志

* 論

* 魏太宗封沙門法果

* 魏光祿崔浩

* 道士寇謙之

* 司馬溫公通鑒論

* 禪師玄高

* 第五卷

* 神僧杯渡

* 三藏求那䟦陀羅

* 宋文帝設大會

* 三藏求那跋摩

* 宋文帝與何尚之羊玄保議佛教

* 康樂侯謝靈運

* 沙門慧觀　慧琳

* 論

* 法師法瑗　靈澈

* 魏太子晃

* 禪師玄高慧崇遇害

* 魏太武帝廢教

* 將軍王玄謨

* 魏崔浩族誅

* 論

* 高僧曇始

* 魏高宗復教親為師賢落髮

* 論

* 宋武帝訪求那跋陀羅

* 法師道猷　寶亮

* 司諫上章欲沙門致拜王者

* 朱靈期

* 大士寶公

* 異僧邵碩

* 法主僧瑾

* 名士周顒

* 法師僧鍾

* 論

* 魏顯宗護位

* 沙門曇蘭

* 第六卷

* 齊法師僧遠

* 法師法献玄暢

* 論

* 大士寶公事迹

* 沙門淨度　普恒

* 沙門法道　慧嵬

* 中書何點　何胤

* 沙門慧安　曇超

* 隱士劉虬

* 逸士顧懽二教夷夏論

* 司徒袁粲二教難

* 常侍何鎮之折顧懽書

* 常侍朱昭之朱廣之難夷夏論

* 高僧慧通紹正駁夷夏論

* 道士孟景翼正一論

* 司徒張融二教門律周顒徵辯

* 論

* 南齊敘

* 三藏僧伽跋陀羅

* 梁武帝與寶公問答

* 本朝太宗賜謚號詔

* 論

* 武帝妃郗氏

* 第七卷

* 武帝廢道教

* 武帝詔何點胤

* 法師法雲

* 魏主自講維摩經

* 法師僧旻

* 武帝涅槃經疏序

* 沈約中食論設會論

* 論

* 魏胡太后造塔

* 法師慧皎

* 沙門僧朗　道英

* 武帝命慧約法師授歸戒

* 禪師慧達　道仙

* 法師智藏

* 論

* 魏孝明帝會僧道論教

* 魏書佛老志

* 論

* 初祖達磨大師(大乘八道四行)

* 論

* 第八卷

* 雙林大士傅翕(心王銘)

* 論

* 隱士阮孝緒七錄

* 法師慧約

* 梁照明太子

* 舍人劉勰捨俗

* 逆賊侯景破京城

* 梁高祖武皇帝崩(史官魏徵論)

* 論

* 三藏真諦

* 居士陸法和

* 北齊敘

* 禪師僧稠

* 名臣杜弼

* 道陸士脩靜與法師曇顯試道術

* 論

* 法師法上

* 齊書王劭敘佛教

* 陳敘

* 禪師慧聞

* 法師寶瓊　洪偃

* 第九卷

* 後周敘

* 道士張賓與法知炫辯二教

* 法師道安二教論

* 周武帝廢二教

* 法師靜藹

* 周武帝焚經像

* 周武帝廢齊地二教法師慧遠杭辯

* 周宣帝復教

* 沙門法藏　任道林

* 論

* 隋敘

* 法師曇延　尼智仙

* 律師靈藏　曇詢

* 隱士李士謙

* 論

* 二祖可大師

* 天台智者大師(智顗)

* 文中子王通

* 東皐子王績

* 論

* 隋文帝建舍利塔

* 論

* 第十卷

* 禪師智舜

* 法師曇遷

* 法師明瞻對煬帝辯僧不拜王者

* 三祖璨大師(信心銘)

* 論

* 法師慧淨與道士余永通論義

* 神僧法喜

* 論

* 唐敘

* 法師慧乘與道士劉進喜論義

* 傅弈上廢釋教表

* 唐高祖詔問佛教利害宰相蕭瑀廷辯

* 法師慧乘等著破邪論

* 典儀李師政內德論

* 論

* 第十一卷

* 高祖沙汰二教詔

* 論

* 太宗問治魏徵對

* 太宗誡傅奕毀佛

* 太宗吞蝗虫

* 詔所在戰場並剏建佛寺

* 論

* 天下斷死罪二十九人

* 四祖信大師為融禪師說法

* 三藏玄弉辭游西域

* 法師充琬

* 詔天下州府量定度僧尼數

* 論

* 張士衡答皇太子問

* 律師慧𠆫

* 詔老子在釋氏之上

* 法師智實辯爭不允

* 論

* 尚書虞世南

* 法師慧淨與道士蔡子晃論義

* 法師慧琳

* 太原僧道請帝臨幸

* 論

* 詔禁販鬻佛像

* 相國蕭瑀

* 太宗幸弘福寺施絹

* 法師法順

* 弉法師入祇羅等國

* 原州献瑞石文

* 論

* 第十二卷

* 法師玄弉至自西域見帝于東都

* 弉法師進新譯經論請帝為序

* 太宗降勑不允

* 弉法師再請製序表

* 法師慧稜

* 方士李淳風

* 太宗命弉法師罷道輔政弉力辭獲免

* 詔寫新譯經論宣賜九疏通

* 太宗三藏聖教序

* 弉法師謝表

* 皇太子菩薩藏經後序

* 詔賜弉法師磨衲

* 詔天下寺院各放度僧五人

* 詔禁中剏傳法院留弉法師談道

* 皇太子剏大慈恩寺

* 太宗崩(本紀贊)

* 論

* 四祖信大師

* 第十三卷

* 高宗賜內宮亡人衣物助弉法師建塔

* 天竺國遣使致弉法師書

* 弉法師復天竺法主慧天書

* 法師窺基

* 法師慧立上于志寧書

* 尚藥呂才見弉法師悔過

* 弉法師乞差譯經潤文官

* 高宗御製慈恩寺碑

* 弉法師謝表

* 京城迎大慈恩寺碑

* 詔除僧尼同俗刑

* 道士李榮與法師義襃論義

* 弉法師辭入嵩山制不允

* 道士黃壽與法師會隱論義

* 三藏法師玄弉示寂

* 論

* 律師道宣

* 香山妙善緣起

* 論

* 第十四卷

* 僧道定奪化胡經

* 論

* 五祖忍大師

* 舊唐史達磨事迹

* 論

* 尊者佛陀波利

* 法師窺基　玄暉

* 十沙門上則天大雲經

* 論

* 則天遣使于闐取華嚴梵本

* 法師法藏

* 國師慧安

* 三藏義淨至自西域

* 宰相狄仁傑諫鑄像表

* 論

* 御史張廷珪諫鑄像表

* 詔賢首法藏講新華嚴經

* 納言李嶠諫鑄像表

* 中宗復位

* 詔六祖能大師

* 中書令張說國師神秀碑

* 國師慧安示寂

* 實叉難提再至京師

* 第十五卷

* 禪師法儀

* 律師道岸

* 睿宗即位

* 普度僧尼道士

* 三藏菩提流志

* 神僧萬回

* 論

* 大士僧伽

* 詔禪師一行辭不赴

* 六祖能大師

* 舊唐書六祖事迹

* 論

* 永嘉玄覺禪師

* 玄宗詔禪師一行至闕

* 禪師元珪為嶽神授戒

* 論

* 三藏無畏召龍致雨

* 宰相宋璟入曹溪禮塔

* 詔禪師一行撰大衍曆

* 沙門智昇

* 禪師一行進黃道儀

* 沙門牛雲

* 日本國僧榮叡

* 菩提流志示寂

* 禪師破竈隋

* 禪師一行示寂

* 論

* 第十六卷

* 大師張說般若心經序(二法堂贊)

* 三藏金剛智

* 論

* 禪師義福

* 方士張果

* 三藏無畏

* 論

* 三藏不空游西域傳教

* 沙門法秀

* 論

* 長者李通玄

* 論

* 青原行思禪師

* 禪師普寂

* 太子詹事嚴挺

* 禪師本淨入內說法

* 張正甫懷讓禪師碑

* 賀知章乞度為道士

* 道士吳筠

* 三藏不空至自田域

* 李華玄素禪師碑

* 三藏不空致天神降見

* 第十七卷

* 左溪禪師玄朗

* 梁肅天台法門議

* 魯山令元德秀

* 論

* 逆賊安祿山陷長安

* 玄宗幸蜀

* 肅宗即位千靈武

* 論

* 立內道場

* 新羅僧無漏

* 詔南陽慧忠禪師

* 顏魯公天下放生池碑

* 左丞王摩詰

* 尼真如進天帝十三寶

* 論

* 代宗詔諸寺講仁王經

* 法師良賁仁王經疏序

* 禁中作盂蘭盆會

* 宰相杜鴻漸請禪師無住說法

* 論

* 國師慧忠與太白山人問答

* 徑山道欽禪師

* 牛頭慧忠禪師

* 西域大耳三藏

* 論

* 第十八卷

* 嚴郢不空三藏碑

* 梁肅律師曇一碑

* 獨孤及三祖大師賜謚碑

* 顏魯公撫州戒壇碑

* 論

* 護國三藏崇慧

* 論

* 沙門圓澤隱士李源

* 國師慧忠示寂

* 論

* 宰相王縉

* 禪師崇慧

* 華嚴疏主澄

* 相國李泌

* 南嶽明瓚禪師(懶瓚敬)

* 第十九卷

* 荊溪禪師湛然

* 梁肅天台止觀統例

* 論

* 馬祖道一禪師

* 德宗詔法師澄觀譯經

* 石頭希遷禪師(參同契)

* 高僧皎然　靈澈

* 權相國送澈上人序

* 權相國送玄禪師序

* 律師僧標

* 詔法師澄觀入內陞座賜號清涼國師

* 論

* 許堯佐律師熈怡碑

* 劉軻黃石巖高僧記

* 第二十卷

* 柳子厚律師法證碑

* 隱士陸羽　王休

* 僧智崇

* 白樂天哭凝禪師八漸頌

* 盤山寶積禪師

* 柳子厚送濬上人序

* 柳子厚般舟和尚碑

* 太尉韋皐鸚鵡記

* 順宗帝與如滿禪師問答

* 清涼國師答順宗心要

* 憲宗詔鵝湖大義禪師

* 寒山子　拾得

* 論

* 豐干禪師

* 柳子厚禪師如海碑

* 柳子厚送浩初上人序

* 論

* 宰相權德輿

* 草衣禪師宴坐記

* 第二十一卷

* 清涼國師答憲宗華嚴旨要

* 孟簡蕭俛監護譯經

* 論

* 禪者無著入五臺山見文殊

* 太尉呂惠鄉見衣蒲童子

* 禪師懷惲

* 居士龐蘊(百靈則川松山石林齊峯靈照)

* 柳子厚彌陀和尚牌

* 柳子厚淨土院記

* 法師智𧦬禪師道樹

* 百丈懷海禪師(禪苑清規)

* 論

* 柳子厚大明律師(碑陰)

* 柳子厚六祖賜謚碑

* 蘇東坡題䟦

* 論

* 第二十二卷

* 臺山隱峰禪師

* 歸宗智常禪師

* 供奉吳元卿捨俗

* 權相國章敬禪師碑

* 論

* 䧒右馬郎婦

* 白樂天律師上弘碑

* 劉夢得靈澈詩集序

* 柳子厚悼靈澈詩

* 柳子厚復大雲寺記

* 柳子厚無姓和尚(碑陰)

* 禪師元浩

* 論

* 憲宗迎佛骨

* 侍郎韓愈佛骨表

* 第二十三卷

* 韓退之見大顛外傳論

* 禪師大顛

* 剌史柳宗元

* 論

* 送文暢上人序琛上人序元暠師序

* 送方及師序玄舉師序

* 論

* 白樂天見鳥窠禪師

* 穆宗詔無業禪師(無業法語)

* 論

* 第二十四卷

* 元微之石壁法華經記　中書王智興請普度僧尼

* 古靈禪師

* 沈傳師請普度僧尼不允

* 論

* 唐伸藥山禪師碑

* 尚書李翱復性書三篇

* 論

* 白樂天石壁經記

* 丹霞天然禪師(玩珠吟)

* 淩行婆

* 第二十五卷

* 文宗詔惟政禪師

* 李訓請罷內道場沙汰僧尼

* 論

* 南泉普願禪師

* 裴相國法師端甫碑

* 僧統清涼國師示寂

* 裴相國清涼國師碑銘

* 文宗皇帝國師𦘕像贊

* 論

* 圭峰宗密禪師

* 論

* 武宗立九僊玄壇授法籙

* 武宗議罷釋教

* 論

* 制撿括天下寺院僧尼數

* 廢釋氏詔

* 武宗崩(舊唐史贊)

* 論

* 宣宗即位詔復釋教

* 第二十六卷

* 尚書白樂易(𦘕彌陀佛記)論

* 裴相國平章釋教問答

* 貶李德裕崖州司戶詔

* 論

* 華林善覺禪師

* 黃檗希運禪師

* 宣宗召宏辯禪師入內問法

* 論

* 崔黯復東林寺記

* 溈山靈祐禪師

* 相國鄭愚靈祐禪師碑

* 論

* 李節送沙門疏言序

* 第二十七卷

* 詔羅浮隱士軒轅集

* 宣宗崩(舊史贊通鑑贊)

* 論

* 德山宣鑑禪師

* 臨濟義玄禪師

* 論

* 長沙景岑禪師

* 洞山良价禪師

* 懿宗賜玄法師沉香座

* 法師知玄

* 論

* 禪源諸詮序

* 相國裴休(禪源諸詮序)

* 論

* 迎鳳翔佛骨舍利

* 新唐史贊

* 論

* 第二十八卷

* 巖頭全豁禪師

* 論

* 仰山慧寂禪師

* 論

* 趙州從諗禪師

* 雲居道膺禪師

* 論

* 五代序

* 雪峰義存禪師

* 玄沙師備禪

* 論

* 雲門文偃禪師

* 論

* 清涼文益禪師

* 論

* 第二十九卷

* 聖朝御製(附)

* 太宗皇帝聖教序

* 真宗皇帝述聖教序

* 仁宗皇帝廣燈錄

* 徽宗皇帝續燈序

* 論

隆興佛教編年通論目錄終　　編目　　十五

刊頭法眼宗應助雕此目錄一卷并御制七紙

No. 1512

隆興釋教編年通論卷第一

隆興府石室沙門　祖琇　撰

* 東漢

「永平七年。顯宗孝明帝一夕夢金人。身長丈六。項佩

日輪。飛空而至。光明照於殿庭。旦問群臣。時大學聞

人傅毅進曰。昔周昭王時。西域有聖人出世。名曰佛

者。容止光明。正如所夢。疑必此也。帝於是遣郎將秦

景。愽士王遵．蔡愔(於今切)等使西域。訪求佛法。景等次

天竺隣境。遇沙門迦葉摩滕．竺法蘭得經像。遂命與

之東還。以十一年至洛陽。滕蘭以沙門服謁見。帝悅。

館于白馬寺。有方士費叔才．褚善信等忌之。片言非

是。滕蘭白於帝曰。吾佛出世間法。水火不能壞。請與

方士驗之。帝從其請。勑叔才等盡出所有奇經祕訣。

與沙門所持來經像。就焚之。火作而沙門諸經獨完

然不燼。方士稽首欽服。帝益異之。由是滕蘭習漢言。

久之譯四十二章．十地斷結．佛本生．法海藏．佛本行

等五經。帝甞幸其寺。滕蘭進曰。寺東何館。帝曰。昔有

阜。無因而起。夷之復然。夜有光怪。民呼為聖塚。因祀

之。疑洛陽神也。滕曰。按天竺金藏詮所誌。阿育王藏

如來舍利于天下。凡八萬四千所。今支那震旦境中

十有九處。此其一也。帝大驚。即日駕幸聖塚。而滕蘭

隨往拜起。忽有圓光現塚上。三身現光中。侍衛呼萬

歲。帝喜曰。不遇二大士。安知上聖遺祐哉。詔塔其上。

受制度於滕蘭。塔成九層。高二百尺。明年光又現。有

金色手出塔頂尺許。如琉琉中見。天香郁然。帝駕幸

拜瞻光。隨步武旋繞。自午及申而滅。于時皇弟楚王

英喜為浮圖齋戒。甞奉縑贖罪。帝還之。以助伊蒲塞

桑門之盛饌。」

【論曰。昔西域聖人之教。既非衰周暴秦之君能致。

然西漢二三英主有可致之德而聖人亦不至。獨

見夢於顯宗。凡近古高僧皆推聖人去世登千載

而後教至。曾未有攷著。顯宗之德有必感聖人之

理。此予通論所以作也。夫兩漢有天下。傳二十四

世。有君德者二祖四宗而巳。二祖蓋立極之主固

無可議。若三宗。則各有其美而不能亡其弊。唯顯

宗為至焉。有太宗恭儉之美。而文雅威重過之。有

世宗經略四夷之勳。而無世宗淫後之弊。有中宗

政治之明。而崇儒尚德過之。斯蓋兼有三宗之長

而無三宗之短。是以班固．傅毅頌其勳德於漢為

最盛。然世之學者不以班傅為信。徒見鍾離意。傳

謂帝性褊察。好以耳目隱發為明。遂以此為顯宗

實錄。嗚呼。豈篤論哉。昔仲尼平章討論五帝三王

治具以貽後世。迨其歿。遭暴秦燔毀之餘。世宗僅

能舉之而巳。至顯宗乃始躬行儒術。尊養三老。五

更饗射禮畢。帝正坐自講。諸儒執經問難。於是時

冠帶搢紳之士圜橋門。而觀聽者億萬計。濟濟乎。

洋洋乎。由三代以來儒風之盛莫甚於永平時也。

及章和之後。諸儒開館授道著籍者動逾千數。蓋

永平之化行猶周南麟趾之應也。初雖獄訟繁劇。

帝臨政。刻意裁斷精嚴。蓋善善惡惡之實。猶孔子

為司宼七日而誅少正卯。暫臨夾谷而盡誅優倡。

此誠不可少假於仁恕也。謂之偏察則過矣。矛謂

使孔子復生。必曰顯宗吾無間然矣。由顯宗包舉

西漢三宗之美。躬行古帝王之道。此所以精爽與

吾佛感通。而聖教因之被于中夏。與儒相表裏而

廣天下以善也。夫豈偶爾哉。】

「建和二年。安息國沙門安清至洛陽。清字世高。本世

子當嗣位。讓之叔父。捨國出家。既至洛京。譯經二十

九部一百七十六卷。絕筆于靈帝建寧三年。因附舟

浮游次廬山之䢼(音恭)亭廟。艤舟祠下。廟神靈。甚能分

風。迭往來之舟有乞神竹者。未許而斫。神怒。覆其舟

致竹斫處。過者雀息汗下。高舟人奉牲請福。神輙降

語曰。舟有沙門乃不與俱來耶。高至廟下。神復降與

高語舊。因泣曰。弟子家此湖。千里皆所轄。坐宿多嗔。

今報形極醜。又旦夕且死。必入地獄。有縑千段并雜

寶玩。當為建寺塔為冥福。高許之。徐曰。能出形相勞

苦乎。神曰形惡奈何。高曰第出之。於是出其首幔中。

蓋巨蟒也。高梵語呪之。蟒若雨淚。俄不見。高舟未發。

有少年跪前。高又呪之乃去。舟人問誰氏子。高曰廟

神巳脫蟒形。故來謝。耳高至豫章建寺。即今大安是

也。由高而名。蓋江淮寺塔之始。

三年。月支國沙門支婁迦讖亦云支讖至洛陽。少時

習語。大通華言。遂譯經。至中平年。凡二十一部六十

三卷。

永興元年。桓帝於宮中鑄黃金浮圖老子像。覆以百

寶華蓋。身奉祀之。由是百姓嚮化。事佛彌盛。

嘉平元年。天竺沙門竺佛朔至洛陽。譯道行般若經。

棄文存質。深得經意。至光和中。同支讖譯般舟三昧

經。共三卷。

是歲安息國優婆塞都尉安玄至洛邑。同清信士嚴

佛調譯經七部。于時復有沙門支曜．康臣．康猛詳．曇

果．竺大力。皆善方言。終漢世譯經凡三百餘部。

獻帝初平中。牟子未詳名字。世稱牟子。既修經傳。諸

子書無大小靡不好之。雖不樂兵法。然猶讀焉。雖讀

神仙不死之書。抑而不信。以為虗誕。會靈帝崩後天

下擾亂。獨交州差安。北方異人咸來在焉。多為神仙

辟穀長生之術。牟子常以五經難之。道家術士莫敢

對焉。先是牟子將母避世。年二十六歸蒼梧娶妻。太

守聞其守學。謁請署吏。時年方盛。志精於學。又見世

亂。無仕官意。竟不就。是時州郡相疑。隔塞不通。太守

以其愽學多識。使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓。使

命難辭。會牧弟豫章太守為中郎將笮融所殺。牧遣

騎都尉劉彥將兵赴之。恐外界相疑。兵不得進。乃謂

牟子曰。弟為逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。甞遣劉

都尉行。恐界外疑難。行人不通。君文武兼備。有專對

才。今欲相屈之零陵桂陽。假塗於通路何如。牟子重

違其意諾之。適其母卒。遂不果行。久之歎曰。老子絕

聖棄智。修身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。天

子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是銳志於佛道。

兼研老子五千文。含玄妙為酒漿。翫五經為琴篁。世

俗之徒多非之者。以為背五經而向異道。欲爭則非

道。欲默則不能。遂以筆墨之間略引聖賢之言證解

之。名曰牟子理惑云。

問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者謚(號也)。猶

名三皇神五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。

佛之言覺也。恍惚變化。分身散體。或存或亡。能小能

大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不

傷。在污不染。在禍無殃。不行而到。無作而光。故號為

佛也。

問曰。何謂之為道。道何類也。牟子曰。道之言導也。導

人致於無為。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑之無

下。視之無形。聽之無聲。四表為大。蜿蜓其外。毫[氂-未+牛]為

細。間關其內。故謂之道。

問曰。孔子以五經為道。教可拱而誦履而行之。今子

說道虗無恍惚。不見其意不指其事。何與聖人言異

乎。牟子曰。不可以所習為重所希為輕。惑於外類失

於中情。立事不失道德。猶調絃不失宮商。天道法四

時。人道法五常。老子曰。有物混成。先天地生。可以為

天下母。吾不知其名。強字之曰道。道之為物。居家可

以事親。宰國可以治民。獨立可以治身。履而行之充

乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。

問曰。夫至實不華。至辭不飾。言約而至者麗。事寡而

達者明。故珠玉少而貴。瓦礫多而賤。聖人制七經之

本不過三萬言。眾事備焉。今佛經卷以萬計。言以億

數。非一人力所能堪也。僕以為煩而不要矣。牟子曰。

江海所以異於行潦者以其深廣也。五嶽所以別於

丘陵者以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其巔。深

不絕消流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之

魚不遊數仞之溪。剖三寸之蛘求明月之珠。探枳棘

之巢求鳳凰之雛。必難獲也。何者。小不能容大也。佛

經前說億載之事。却道萬世之要。大素未起。大始未

生。乾坤肇興其徵不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其

廣大之外。剖析其𥥆妙之內。靡不紀之。故其經卷以

萬計。言以億數。多多益具。眾眾益富。何不要之有。雖

非一人所堪。譬若臨河飲水飽而自足。焉知其餘哉。

問曰。佛經眾多。欲得其要而棄其餘。直說其實而除

其華。牟子曰。否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各

有所主。百藥並生各有所愈。狐裘備寒。絺綌御暑。舟

輿異路俱致行旅。孔子不以五經之備。復作春秋．孝

經者。欲愽道術恣人意耳。佛經雖多。其歸為一也。猶

七典雖異。其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者。隨

人行而與之。若子夏．子游俱問一孝。而仲尼答之各

異。攻其短也。何棄之有哉。

問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經之

中不見其辭。子既躭詩書悅禮樂。奚為復好佛道喜

異術。豈能踰經傳美聖業哉。竊為吾子不取也。牟子

曰。書不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈

病者良。君子愽取眾善以輔其身。子貢云。夫子何常

師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。旦學呂望。丘學老聃。

亦俱不見於七經也。四師雖聖。比之於佛。猶白鹿之

與麒麟。鷰鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶與之。呪佛

身相好變化神力無方。焉能捨而不學乎。五經事義

或有所闕。佛不見記。何足怪疑哉。

問曰。云佛有三十二相．八十種好。何其異於人之甚

也。殆富耳之語。非實之云也。牟子曰。諺云少所見多

所怪。覩馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。皐陶鳥

啄。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反

宇。老子日角月懸鼻有雙柱。手把十文足蹈二五。此

非異於人乎。佛之相好奚疑哉。

問曰。孝經言身體髮膚受之父母不敢毀傷。曾子臨

沒啟予手啟予足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不

合孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之

乎。牟子曰。夫訕聖賢。不仁。平不中。不智也。不仁不智

何以樹德。德將不樹。頑囂之儔也。論何容易乎。昔齊

人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒使水從

口出。而父命得甦。夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父

之身。若拱手修孝子之常。父命絕於水矣。孔子曰。可

與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且孝經曰。先王

有至德要道。而泰伯斷髮文身自從吳越之俗。違於

身體髮膚之義。然孔子稱之。其可謂至德矣。仲尼不

以其斷髮毀之也。由是而觀。苟有大德。不拘於小。沙

門損家財棄妻子。不聽音視色。可謂讓之至也。何違

聖語不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬

蹈火高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其自毀沒

也。沙門剔除鬚髮而比之於四人。不巳遠乎。

問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。沙門棄妻

子損財貨終身不娶。何違其福孝之行也。自苦而無

奇。自拯而無異矣。牟子曰。夫長左者必短右。大前者

必狹後。孟公綽為趙魏老則優。不可以為滕薜大夫。

妻子財物世之餘也。清躬無為道之妙也。老子曰。名

與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風。覽乎儒

墨之道術。誦詩書。修禮節。崇仁義。視清潔。鄉人傳業

名與洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隨

珠。後有虓(許交反)虎。見之走而不敢取。何也。先其命而

後其利也。許由栖巢木。夷齊餓首陽。聖孔稱其賢。曰

求仁得仁者也。不聞譏其無後無貨也。沙門修道德

以易遊世之樂。友淑賢以貸妻子以歡。是不為奇孰

與為奇。是不為異孰與為異哉。

問曰。黃帝垂衣裳製服飾。箕子陳洪範。貌為五事首。

孔子作孝經。服為三德始。又曰。正其衣冠。尊其瞻視。

原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結纓。今沙門剃

頭髮被赤布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容止。何

其違貌服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上德

不德是以有德。下德不失德是以無德。三皇之時食

肉衣皮巢居穴處以崇質朴。豈復須章甫之冠曲裘

之飾哉。然其人稱有德而敦厖。正信而無為。沙門之

行有似之矣。或曰。如子之言則黃帝堯舜周孔之儔

棄而不足法也。牟子曰。夫見博則不迷。聽聰則不惑。

堯舜周孔修世事也。佛與孝子無為志也。仲尼栖栖

七十餘國。許由聞禪洗耳於淵。君子之道或出或處

或默或語。不溢其情不淫其性。故其道為貴在乎所

用。何棄之有乎。

問曰。佛道言人死當更復生。僕不信此言之審也。牟

子曰。人臨死。其家上屋呼之。死巳復呼誰。或曰呼其

魂魄。牟子曰。神還則生。不還則神何之乎。曰成鬼神。

牟子曰。是也。魂神固不滅矣。但身自朽欄耳。身譬如

五糓之根葉。魂神如五糓之種實。根葉生必當死種

實。豈有終巳得道身滅耳。老子曰。吾有大患以吾有

身也。若吾無身吾有何患。又曰。功成名遂身退。天之

道也。或曰。為道亦死。不為道亦死。有以異乎。牟子曰。

所謂無一日之善而問終身之譽者也。有道雖死。神

歸福堂。為惡既死。神當其殃。愚夫闇於成事。賢智預

於未萌。道與不道如金比草。禍之與福如白方黑。焉

得不異。而言何易乎。

問曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此

聖人之所紀也。今佛家輙說生死之事鬼神之務。此

殆非聖喆(與哲同)之語也。夫履道者當虗無淡泊。歸志

質朴。何為乃道生死以亂志。說鬼神之餘事乎。牟子

曰。若子之言。所謂見外而未識內者也。孔子疾子路

不問本末。以此抑之耳。孝經曰。為之宗廟以鬼享之。

春秋祭祀以時思之。又曰。生事愛敬。死事哀戚。豈不

教人事鬼神知生死哉。周公為武王請命曰。旦多才

多藝能事鬼神。夫何為也。佛經所說生死之趣。非此

類乎。老子曰。既知其子。復守其母。沒身不殆。又曰。用

其光復歸其明。無遺身殃。此道生死之所趣。吉凶之

所住。至道之要實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得

不對耳。鍾鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣。

問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。孟子譏

陳相更學許行之術曰。吾聞用夏變夷。未聞用夷變

夏者也。吾子弱冠學堯舜周孔之道。而今舍之更學

夷秋之術。不巳惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘

語耳。若子可謂見禮制之華而闇道德之實。闚炬燭

之明未覩天庭之日也。孔子所言矯世法矣。孟軻所

云疾專一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之何陋之

有。及仲尼不容於魯衛。孟軻不用於齊梁。豈復仕於

夷狄乎。禹出西羗而聖喆。瞽叟生舜而頑囂。由余產

狄國而覇秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在

天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛

經所說上下周極含血之類。物皆屬佛焉。是以吾復

尊而學之。何為當舍堯舜周孔之道。金玉不相傷。隋

璧不相妨。謂人為惑。特自惑乎。

問曰。孔子稱奢則不遜。儉則固。與其不遜也寧固。御

孫曰。儉者德之共。侈者惡之大也。今佛家以空財布

施為名。盡貨與人為貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時也

此一時也。仲尼之言疾奢而無禮。御孫之論剌莊公

之刻桶。非禁布施也。舜耕歷山。恩不及州里。太公屠

牛。惠不逮妻子。及其見用。恩流八荒。惠施四海。饒財

多貨貴其能與貧困。屢空貴其履道。許由不貪四海。

伯夷不甘其國。虞卿捐萬戶之封救窮人之急。各其

志也。僖負覊以壺飡之惠。全其所居之閭。宣孟以一

飯之故。活其不貲之軀。陰施出於不意。陽報皎如白

日。況傾家財發善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江

海矣。懷善者應之以祚。挾惡者報之以殃。未有種稻

而得麥。施禍而獲福者也。

問曰。人之處世莫不好富貴而惡貧賤。樂歡逸而憚

勞倦。黃帝養性以五肴為上。孔子云。食不厭精。鱠不

厭細。今沙門被赤布。日一食。閇六情。自畢於世若茲。

何聊之有。牟子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得

之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去

也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人

口爽。馳騁畋獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。聖

人為腹不為目。此言豈虗哉。柳下惠不以三公之位

易其介。段干木不以其身易魏文之富。許由巢父栖

木而居。自謂安於帝宇。夷齊餓于首陽。自謂飽於文

武。蓋各得其志而巳。何不聊之有乎。

問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝廷。論之於

君父。修之於閨門。接之於朋友。何復學經傳讀諸子

乎。牟子曰。子未達其源而問其流也。夫陳爼豆於疊

門。建旌旗於朝堂。衣狐裘以當蕤賓。被絺綌以御黃

鍾。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子之術入商

鞅之門。賷孟軻之說詣蘇張之庭。功無分寸。過有丈

尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若

亡。下士聞道而大笑之。吾懼大笑。故不為談也。渴不

必待江河而飲。井泉之水何所不飽。是以復治經傳

耳。

問曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辯若訥。大

巧若拙。君子耻言過行。設沙門有至道。奚不坐而行

之。何復談是非論曲直乎。僕以為此德行之賊也。牟

子曰。來春當大饑。今秋不食。黃鍾應寒。蕤賓重裘。備

預雖早。不兔於愚。老子所云謂得道者耳。未得道者

何知之有乎。大道一言而天下悅。豈非大辯。老子不

云乎功遂身退天之道也。身既退矣又何言哉。今之

沙門未及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無言。

五千何述焉。若知而不言可也。既不能知文。不能言。

愚人也。故能言不能行國之師也。能行不能言國之

用也。能行能言國之寶也。三品各有所施。何德之賊

乎。唯不能言又不能行是賊也。

問曰。如子之言。徒當學辨達修言論。豈復治情性履

道德乎。牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語談論各有時

也。蘧瑗曰。國有道則直。國無道則卷而懷之。𡩋武子

曰。國有道則智。國無道則愚。孔子曰。可與言而不與

言失人。不可與言而與言失言。故智愚自有時。談論

各有意。何為當言論而不行哉。

問曰。云佛道至尊至快無為淡泊。世人學士多譏毀

之云。其辭說廓落難用。虗無難信。何也。牟子曰。至味

不合於眾口。大音不比於眾耳。作咸池。設大章。發簫

韻。詠九成。莫之和也。張鄭衛之絃歌。時俗之音。必不

期而拊手也。故宋玉云。客歌於郢為下俚之曲。和者

千人。引商潡角。眾莫之應。此皆悅邪聲不曉於大度

者也。韓非以管闚之見而謗堯舜。接輿以毛𨤲之分

而剌仲尼。皆躭小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。

非彈絃之過。聽者之不聰矣。見和璧而名之石。非璧

之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復續。不能使人

不斷也。靈龜發夢於宋元。不能免豫且之網。大道無

為。非俗所見。不為譽者貴。不為毀者賤。用不用自天

也。行不行乃時也。信不信其命也。

問曰。吾子以經傳理佛之說。其辭富而義顯。其文熾

而說美。得無非真。誠是子之辯也。牟子曰。吾非辯也。

見愽故不惑耳。問曰。見愽其有術乎。牟子曰。由佛經

也。吾未解佛經之時惑甚於子。雖誦五經。適以為華

未成實矣。吾既覩佛經之說。覽孝子之要。守恬淡之

性。觀無為之行。還視世事。猶臨天井而窺谿谷。登嵩

岱而見丘垤矣。五經則五味。佛道則五糓矣。吾自聞

道以來。如開雲見白日。炬火入冥室焉。

問曰。子以經傳之辞華麗之說。褒讚佛行稱譽其德。

高者陵青雲。廣者踰地圻(巨宜切)。得無踰其本過其實

乎。而僕譏刺頗得疹中而其病也。牟子曰。呼吾之所

褒猶以塵埃附嵩岱。收朝露投江海。子之所謗猶握

瓢觚欲減江海。操耕耒欲損崐崙。側一拳以翳日光。

舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能

令其下也。」

【論曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧祐律師載之宏

明集。可謂所從來遠矣。觀其崇德辨惑。閑邪禦侮。

發揮大教之耿光。蓋閎覽愽物之君子也。當是時。

吾佛法源濫觴之初。凡西域沙門至中國者。由滕

蘭而下不過十人。所新出經三百餘卷。俱小乘教。

若微妙大乘諸經皆所未至。牟子乃能玄鑑頴悟

契佛心宗。得法味若是之深。比夫漢末禰衡陳元

龍孔北海諸公。虗負奇資終於不聞道。不過為一

俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其書不能備載。

聊取二十篇輔成通論。大抵世之惑也者。雖世尊

在世尚莫能無矧。今去聖逾二千載。欲天下之廓

廓皆正信。其可得哉。雖然。是書正不可不以垂世

也。】

「漢書西域傳史官茫曄論曰。西域風土之載。前史未

聞也。張騫懷致遠之略。班超奮封候之志。終能立功

西遐。覊服外域。自兵威之所肅服。財賂之所懷誘。莫

不獻方奇納愛質。露頂肘行東向而朝天子。故設戍

巳之官分任其事。建都護之帥總領其權。其後甘英

乃抵條支而歷安息。臨西海以望大秦。拒玉門陽關

四萬餘里。靡不周盡焉。若其境俗性習之優薄。產載

物類之區品。川河障嶺之基源。氣節涼暑之通隔。梯

山棧谷繩行沙渡之道。身熱首痛風災鬼難之域。莫

不備寫情形審求根實。至於佛道神化興自身毒。而

二漢方志莫有稱焉。張騫但著地多暑濕乘象而戰。

班超雖列其奉浮圖不殺伐。而精文善法導達之功

靡所傳述。予聞之後說也。其國則殷乎中土。玉燭和

氣。靈聖之所降集。賢懿之所挺生。神迹詭異則理絕

人區。感驗明顯則事出天外。而騫超無聞者。豈非道

秘往運數開叔葉乎。不然何誣異之甚也。漢自楚王

英始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微義未譯

而但神明之耶。詳其清心釋累之訓。空有兼遣之宗。

道書之流也。且好仁惡殺蠲敝崇善。所以賢達君子

多愛其法焉。然好大不經。奇譎無巳。雖鄒衍談天之

辯。莊周蝸角之論。尚未足以槩其萬一。又精靈起滅

因報相尋。若曉而昧者。故通人多惑焉。蓋導俗無方

適物異會。取諸同歸措夫疑說。則大道通矣。曄字𥳀

宗。生晉末。仕於宋。凡史籍議論釋氏自曄而始。

袁宏漢紀曰。永平十一年浮屠者佛也。西域天竺有

佛道焉。佛者漢言覺。將覺悟群生也。其教以修善慈

心為主。不殺生。專務清淨。其精者號為沙門。漢言息

心。蓋息意去欲而歸於無為也。又以為人死精神不

滅隨復受形。生時所行善惡皆有報應。故所貴行善

修道。以鍊精神不巳。以至無為而得為佛也。佛身長

一丈六尺。黃金色。項中佩日月光。變化無方。無所不

入。故能化通萬物而大濟群生。初明帝夢見金人長

大。項有日月光。以問群臣。或曰。西方有神。其名曰佛。

其形長大。因遣使天竺。問其道術。圖其形像而還。有

經數千萬卷。以虗無為宗。包羅精麤無所不統。善為

宏闊遠大之言。所求在一體之內。所明在視聽之外。

世俗之人或以為虗誕。然歸於玄微深遠。難得而測。

故王公大人觀死生報應之際。莫不矍然而自失焉。

本朝東坡居士曰。此殆中國始知有佛時語也。雖淺

近。大略具足矣。野人得鹿正爾煑食之耳。其後賣與

市人。遂入公庖中饌之百方。然鹿之所以美。未有絲

毫加於煑食時也(袁宏漢紀論佛世。𤘰見全篇。東坡大全集所載袁宏論佛說。乃唐章

懷太子注漢書楚王英傳所引用。漢紀者當以此全篇為正云)。」

隆興佛教編年通論卷第一