續佛祖統紀

丞相及知者。端坐合掌而逝。已亥三月十九日也。闍

維之日千眾聚觀。火巳舌本齒牙不燬。舍利如菽。人

爭拾之。門人立塔于寺南安養。世壽六十八。僧夏五

十六。師為人持重寡言笑。至其為眾說法。雨注河翻

縱橫無礙。其著述有妙玄文句止觀三大部增治助

文。法華涅槃講義。章安荊溪四明三祖禮文。得法者

上竺大山．下竺良玉．白蓮明德．普福元鎮．能仁久懷。

** 法師普曜

號天岩。世為嘉禾雲泉之陸氏。父祥。母章。

感異夢而娠。生而政嶷。眉目如綉。讀書成誦。輙得大

旨。年十三依能仁義朗。十六落髮寺之長德菴才公。

家規嚴峻。具禮幣使從明師。故早能詩。仇先生仁遠．

白先生珽俱異之。玉岡潤公居東湖演壽。師從學天

台教觀。若宿習然。玉岡語之曰。子它日必為法器。第

吾老且盡。不能終子之業。於是又從松壑壽公究明

一心三觀之旨。令與宗勝修大悲三昧期。師於夢中

登大塔之頂。榜曰常樂。因悟曰諸佛境界也。明日閱

起信論。至更無彼此色相迭相見。唯一真如智獨存。

恍然有得。自是辯說無礙。演福竹居簡公延掌僧籍。

圓覺雲海度公招領其眾。所至有聲。至正二年宣政

院起主車溪廣福。乃建法華懺。院寺之東偏繼修懺

法。歲以為常。修多寶塔新方丈室。興廢補弊。學徒雲

委。十有七年謝皈結庵曰。夢蓮修淨土行為終焉之

計。湖郡守請主慈感。居三年。值歲凶。乞食聚徒。講授

不輟。及遷演福。僅三月而有臺城之役。偶微疾。有問

者。師曰。數至於此。孰能逃之。加趺燕坐而逝。龕留三

日神色不變。茶毗舌本如青蓮華葉。數珠牙齒舍利

如貫珠。悉為人取去。五郡同役及四方之人無不傷

悼。師甞造千手眼大悲像事之。終身恒祝曰。使我得

一句一偈大法之益。悉以施人。故能隨機應器。動臻

其妙。主法華．彌陀懺期三十又七會。講法華終三徧。

壽公命書銀字般若經。藏諸正法樓。不過中食者數

年。喜賓客。不問有無。臨患難處之晏然。僧道立皈遺

骨於新溪之上。春秋六十僧。夏四十五。嗣法者定覺

處仁。

** 法師正壽

號松壑。俗姓徐氏。霅之鳥程人。父應炎。家

傳儒。師自幼厭處塵俗。出家於南竺演福。從柳塘權

公得度。誦經禮佛晝夜不輟。食不過中。脇不至席。嚴

持禁戒彌久益堅。至治辛酉玉岡潤公來住是山。聞

其妙教即立妙行。道譽月廣。遂升座端。為學者師。眾

數百人。隨機開示未甞少倦。江湖道俗爭欲得師出

世。師之母賢而有識。每戒之曰。慎勿住院累我。乃恪

導母訓。方以聘幣來者。語皆峻拒不納。而於自行之

功愈加精進。行四三昧終而復始。有施以財物者輙

均分之於眾。以巳所得贖禽魚以放生。泰定甲子建

真如觀堂於杭城之北。母盡出其奩具以資役費。堂

成奉安千首眼觀音像。歲以季秋之月集同行人修

大悲懺三七日。別立普賢道場。歲修法華三昧。搆重

閣庋置金書般若經．銀書大智度論於其上。而闢下

為講堂。師凡演法。往往感天神侍座天雨寶華。至正

二年二月示疾。語眾曰。佛涅槃前一日我當去。為我

建淨土期以助西歸。十三日沐浴更衣端坐達旦。廣

說觀心觀佛淨土法門䇿勵學徒。安然而逝。世壽五

十三。僧夏三十五。茶毗日於火輪中放金色光。遺燼

中舌根不壞。舍利無數。塔于觀堂之右。嗣法者得禹。

** 法師子實

字印海。號相庵。姓仲氏。嘉興奧溪人。母感

異夢有娠。生而頴異。十三依海鹽祇園寺勒公出家。

厭棄瑜伽。專誦儒典。十九祝髮進具。聞玉岡說法於

演壽。往詢法要。玉岡留之。授以天台諸書。令熟誦之。

玉岡遷演福。招師掌僧事。甞修觀音期七七日。夢感

大士剖腹裁心。從而聰利。後居白蓮華院。獲授止觀。

續看妙玄。辨才宏肆。玉岡繼陞下竺靈山。師亦從焉。

大用才公遷演福。延師居版首。後歸祗園建懺堂。歲

啟期懺。略感靈瑞。嘉興守請住當湖德藏。洪武三年

詔徵天下高僧至京奏對苾旨。復歸奧溪福嚴。十一

年詔令天下僧講楞伽．金剛．心經。師於海鹽天寧敷

暢厥旨。多所弘益。十五年竺隱道公陞上竺。請師居

都講之職。明年僧錄司選師住下竺。前後七載。講說

諸部連環無巳。復退休奧溪甫歲。周徧別鄉鄰故舊

往。居德藏。忽一日賦懷淨土辭一篇。端坐稱佛名而

逝。洪武二十四年辛未九月二十五日也。春秋七十

八。夏五十九。門人収舍利塔于飛來峯之陽。師平居

持戒甚嚴。動靜語嘿不違其教。於山家諸部精研力

索。不極其妙不止。凡學者有所啟問。莫不懇懇為言

其指歸。所至聽眾雲集。用能扶樹教道。為一時所宗。

所著有楞嚴略疏．圓覺文句．楞伽指南。金剛般若燈

論．心經．遺經疏。四分戒本鈔．四教儀正說解指要問

津．金錍起文。所修法華期懺十有七會。金光明期二

十三。彌陀淨土期五。請觀音五。大悲三。常坐三昧二。

皆獲禎應。得法者法喜．道怤．仁讓．一奇．如秩．妙解。

** 法師大佑

字啟宗。別號佑蘧菴。出於姑蘇吳縣之吳

氏。父母俱持齋素。鄉里稱為善人。其母夢一僧自稱

闍那。覺而遂孕。始能言。聞其兄誦楞嚴呪。即隨口誦

之。年十二出家投[髟/未]嗣貴落鬀為僧。授滿分戒。凡內

外經書一覧即通其義。初與古庭為友習賢首教。次

從皐聲公習天台止觀。後於弘教天泉澤公會中充

懺首職。一日閱玉岡四教儀集註。至初五品位一隨

喜品註文云。一空一切空。三觀悉彰破相之用。一假

一切假。三觀悉彰立法之功。一中一切中。三觀悉是

絕待之體。忽有省。自後天台一宗綱格諸書若素習

而貫通焉。出世甫里之白蓮。遂遙稟玉岡。洪武四年

以高僧召至京。明年預廣薦法會於蔣山。洪武十年

陞住郡之北禪。講心經．金剛．楞伽三經。提挈奧義。多

士悅隨。施者坌集。乃建大佛寶殿。既成將靜退還山。

適嘉定耆緇現無隱。請師開山邑之圓通。今為講剎

之首。未幾歸西山築室。扁曰真如。修習念佛三昧未

甞暫輟。洪武二十六年僧錄司缺官。召至京。陛見喜

嘆。留長于逾月。授僧錄司右善世。二十九年陞左善

世。居官應制諸作存焉。是年考試天下僧徒。師扶樹

之勣居多。欽賜袈裟衣衾鞋履鈔貫有差。三十二年

告老還姑蘇舊業。永樂三年夏復召至京。有詔纂修

釋書。師總括般若要義。藁成忽稱微疾。至五年春正

月二日趺坐而逝。世壽七十四。僧臘六十二。是月十

八日闍維時。祥雲五色天華散空。雲鶴盤旋于上。火

後得舍利無筭。所著有淨土指歸注解．彌陀金剛二

經挍勘．天台授受祖圖。撰法華撮要圖．淨土解行二

圖．淨土真如禮文．華嚴燈科．淨土九蓮燈科各一卷。

得法弟子慧澈．德完。

* 子庭訓法師法嗣

** 法師慧日

號東溟。天台赤城人。宋丞相賈魏公諸孫。

志慕空門。往縣之廣嚴寺依平山等公落髮為僧。時

子庭講衡台之教於赤城。走輪下而受其說。依科指

授便能領義。一旦假𥨊也。見有竹橫地下。竹上所凝

者白粥粲然。師因臥而飡之。及覺言於子庭子。庭曰

竹粥與竺同音。子得就地以食。其緣殆在上下兩竺

之間乎。子宜亟行行。即持瓶錫渡浙河拜竹屋淨公

於上竺。輒留之。所處頗卑濕。師賦詩以述其事。竹屋

見之謂眾曰。此即不凡。它日當嗣主茲山。不可以少

年易之。為遷剛燥之地。遇之如賓友。會有營繕之役。

施金帛者接蹱而至。勤舊僧㭄欲揭示名字。選工書

者卒無以應。師揚袂出曰。吾試為之。霞布雲舒。精釆

煥發。竹屋喜曰。吾前言不繆。命典賓客。尋掌僧籍。竹

屋既示寂。湛堂自演福來繼其席。師延居後堂版首。

未幾出世吳山。後甚聖水湛堂念之。不忍舍。復招還

山處第一座。以儀表四眾。聽學之士動以千百計。師

隨其性竇淺深而疏導之。元重紀至元四年行宣政

院釆諸人望。而師復住薦福歷三寒暑。下竺靈山寺

灾。至正元年宣政院使高公納麟謂。非師無以膺起

廢之任。移師𦲷之。師至修普賢殿。雲間大姓蔡氏邀

師至家施錢十萬緡。師過姑蘇大致香楠為材。既而

大雄殿成。蔡卒。其妻夏氏為刻佛菩薩羅漢聖像。黃

文獻公溍實為之記。四年高公又遷師住上竺。子庭

所謂上下兩竺之徵益驗矣。師知緣契在茲。夙夜注

心罔敢怠遑。初修大殿。次建山門。鑄鐘搆樓。次營重

閣講堂。上祠諸祖下為講法之所。它若白雲堂選佛

場諸寮宇亦皆告成。復罄巳槖甓通途自普門達于

三門寺。所宜有無不具焉。帝師大寶法王嘉師之行。

賜以金襴法衣及慈光妙應普濟大師之號。十六年

檛鼓而退隱於會稽山水間。人不知其為師。江淅丞

相達識帖穆公力請還山。復再正法席。前後凡二十

五年。　國朝革命。鴻仁惠澤覃及幽明。於是有學僧

伽奉詔入京。而師年最高。白眉朱顏。其班前列。上親

問以升濟沉冥之道。師備述其故。上悅顧眾而言曰。

邇來學佛者唯沉埋歲月。如金剛．楞伽諸經皆撮心

之要典。何不研窮其義。苟有不通。質諸白眉法師可

也。自後數召見。字而不名。人以為師榮。及建鐘山法

會請師說毗尼淨戒。聞者開悟。洪武五年正月望也。

時輿論以瓦官昇元講寺乃天台初釋法華道場。不

可久廢。乃以其事上聞。即天界禪林別建堂室以存

舊號。請師開山。師為升堂說法。九府僧伽皆俯首以

聽。風聲所被遐邇翕然。復辭歸天竺山。日修西方淨

業。十二年秋七月朔日夢青蓮華生方池中。清芬襲

人。既寤召弟子曰。此生西方淨土之祥也。吾去人間

世殆不遠乎。至四日書偈合爪而逝。世壽八十又九。

僧臘七十三。塔全身於西峰妙應塔院。師居常顏面

嚴冷片言不妄。發雖對王公大臣未甞出一軟媚語。

至於誘掖後進辭色溫如春陽。嗣其法者思齊．行樞．

妙修．允鑑．允忠．普智．文會．一即．善述等。

* 松林溥法師法嗣

** 法師子思

宇齊賢。別號四窓。明之奉化陳氏。父德。母

湯。夢梵僧乘白馬闖門而娠。骨相殊異。甫五歲向佛

瞙拜如敬二親。法華念公時住寶山。俾以童子趨侍。

獲與名師宿儒往來。見聞日益。薙髮於弱冠之初。登

具於年滿之後。遂發迹南湖。抗聲西淅松林。演唱於

集慶也。師以習讀之勒。記憶之富。講辨之詳。歷僧事

懺司座端之職。以佐其化。板刻盤谷類要六十卷。而

出世台之保壽作門。及堂湖之慈感。則建堂而閣其

上甃。隄岸築垣墻供[怡-台+(玄-ㄙ+ㄥ)]營繕置廩局。集慶之廢。師以

舊遊地有志興起。奪於上竺之選。唯作廊廡二十楹。

上竺南竺二大殿或成於將代之際。或丁於久燬之

餘。君乃剌血書經。煉指供佛。祈雨而雨澍。禱疾而疾

瘳。此其餘事也。至正初僧寺困於民役。會中臺御史

抵杭。因上書言幣請。奏乞以津貼法。使諸山畆計田

土。其貲費裨然。庶免其徵科之𥣯。果獲所請。至正辛

丑二月十日書偈辭世。善手無夢贊之曰。師以即具

之宗。鼓行斯世。以明靜之旨。陶冶後人。祖碧溪而同

駈並駕。父松林而絕類離倫。苟非為太平而出。則必

因聖哲而臻者焉。

* 桐溪濟法師法嗣

** 法師普容

字太虗。俗姓弟氏。世為餘姚人。年十四出

家於里之嶼山。祝髮於杭之昖慶。受具戒於明之開

元。碧溪聞公住延慶日。師久依之。復得止觀法門於

桐溪濟公。雪岑說偈請主觀事。乾符久廢。半岩全公．

北溪謙公咸諉以與造。師為募施者。建寺買田六百

畮與寺別籍。作九品觀室居焉。郡人福清州判官楊

為搆精舍。請于朝賜額曰慈濟。且加法師號。俾師開

山。師黽勉受命而仍居乾符寺。俄舉淨業會與眾別。

又明日示寂。春秋七十。夏四十四。延祐七年二月一

日也。奉全身塔于慈濟東南。太史黃溍為之序曰。師

家故業儒。詩禮之學厥有端緒。今不言尊。其教也粤。

自大雄唱滅。殊師異旨。莫適統一。惟天台之傳為傳

其宗。而學者或梏於章句有教無行。師益病之。是故

一年修常坐。二年修長行。餘時則修半行坐非行坐。

凡然其頂者三。爇其臂者百。閱七年而四三昧以具。

既又集同行修大悲期一。淨土期七年。寓公處士慕

而與遊。輙為舉東林故事。四眾從之。為四十八願會

者恒數十百人。所著書唯圓修要義一卷。歲大饑且

疫。為粥活其所不能自食者。用闍維法歛送其死無

所歸者。慶元路總管張侅以旱告師。為合同修六十

人詣白衣觀音像前。肉香祈哀。感瑞光如瓔珞。雨三

日乃止。駙馬都尉瀋陽王謁補陀。道出四明。瞙拜執

弟子禮請主如意輪期三七日。尋獲異夢。蓋申敬事。

此皆世之所共稱者也。

* 天泉澤法師法嗣

** 法師祖禰

字曰章。晚號用拙。蘇之常熟張氏子。年十

二出家福山大慈寺。聦敏秀發。絕出儕類。凡真乘外

書過目不忘。十七祝髮進具戒。初謁天泉於北禪。一

見器之。即令入室。繼掌僧事。復東遊四明。時我菴無

公住延慶。石室英公居育王。皆待以忘年友。既首眾

報慈。又居上竺座端。出世郡城之永定。遷崑山廣孝

嘉定淨信。洪武二年善世院遷住杭之上竺。以高僧

選留瓦官寺。有旨就天界禪寺陞座。聞者悅服。數召

入禁中問佛法大意。師奏對詳允。敕止宿翰林院以

備[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]問。八年秋得旨還山。營別業於蘇城東。扁曰安

隱。緇白嚮慕者眾。十二年八月十二日示疾。臨終不

及它事。惟力疾念佛而化。春秋七十一。夏五十四。茶

毗日送者聞異香。火滅其骨成五色。孫德完收爐餘。

即安隱起塔。得法者覺斯．純妙。師之為學也。一家所

傳教觀章疏必精撢極究。不暢達不止。為學講授不

泥章句。聽者忘倦。至於愽覧強記。對客授引。亹舋不

休。尤為翰林宋公．侍講[后-口+(戶-尸+巳)]公所知。又善任㩲智。如上

竺為江南宗剎。眾號難齋而能處之泰如。可謂真俗

兼濟者矣。

* 我庵無法師法嗣

** 法師弘道

宗竺隱。存翁其別號也。世居姑蘇吳江之

澄源里。沉姓。初有異人過其居言。它相當出高僧。既

而師生。甫及睟。能稱佛名。母沒。鞠於嫂氏。始就外傳

讀書。日記數千言。厥父以青鎮密印寺慈公有行業。

遂命出家。其庭忽生竹五竿。因命其軒曰五竹而藏

修焉。十九落髮進受具戒。聞西湖雷峯魯山文法師

講授有程。遂往從之。天台諸部一聞即了靡不淹貫。

會我庵由延慶遷上竺。一見若有宿契。問曰。吾宗部

味教觀權實之旨為曾聞耶。師曰然。曰。即文字而求

之耶。離文字而求之耶。曰不即不離。遂命掌書記。由

是聲動湖山。未幾我庵示寂。去從絕宗於薦福。與大

璞．大徹輩研窮考覈。其業益精。圓覺雲外慶公延師

表章其眾。時增修教苑清規。師秉筆多所更定。天巖

曜公退席車溪廣福。舉師自代。洪武初湖郡守請住

慈感。勉副其意。即憣然而退。乃築室於漈源。額曰無

為舍。雕造千手眼大悲像。昕夕禮誦為終焉之規。洪

武三年詔天下僧道問鬼神事。師建議為多。杭人以

天竺靈山久廢。郡諸山力請。乃起重建光明懺堂。從

是懺法復行十年。有旨箋註楞伽等三經。師與具庵

等同註。頒行。上親製竺隱說賜之。十五年陞住上天

竺。有詔開設僧道衛門。師領杭郡都僧綱。明年起師

為僧錄司左善世。勑命有曰。昨勑見任僧官於萬百

千中求同佛心者。汝為眾所推而至。出萬百千中之

上。是為希有。特命爾為僧之第一。掌教九年。慈恕清

慎。宗教賴焉。廿四年春師以年老告聞。許之。其年七

十七也。明年秋天禧夢觀請師為後學講妙宗。至三

輩往生觀文。忽示疾曰。吾世緣當謝焉。能效悠悠輩

作四句辭世偈耶。第以山林之質。受聖上深恩異遇。

不能報効。而此心常拳拳也。言巳即泊然而逝。實洪

武二十五年九月三十日也。夢觀為治喪盡禮。茶毗

烟燄有光。得舍利無筭。至謨等奉靈骨歸葬於檜峯

雲隱塔。春秋七十八。夏五十九。師四坐道場。所至緇

白景從。興建善事。而靈山懺堂為功㝡鉅。居官為郡

綱。杭僧以安。長教府三宗有依怙焉。嗣法者慈感道

立．演福淨盟．崇壽淨珠．靈山如珪。

* 耶溪若法師法嗣

** 法師友奎

字方舟。會稽人。朱姓。母相里氏。師生而神

異。額有𣇄文。色紅而隆起。至四十九日乃隱。父因以

𣇄名焉。十四出家雲門之靈峰。投嗣亮得度。甞從舅

氏耶溪法師於廣孝旁參斷江恩禪師。廣孝至雲峯

不數里。朝進暮習。門學有成。人皆器之。泰定初耶溪

主杭與福。復往侍之。即能該通性具之學。遂擢職賓

司。又從天岸法師於圓通。再領懺事。至正二年出住

慶元奉化。安住不久而回雲門。與安陽韓公．五峰李

公．白野泰公結世外之好。而靈峯有松風閣。往來嘯

詠。名士曰盈其門。白野公以師名聞於大寶法王。錫

以覺海弘慈廣濟之號。至正十六年淅坦左相康里

公兼行宣政院事。起師主天竺靈鷲。而耶溪亦陞下

竺靈山。而師弟子兼之。亦一時之罕遇也。越庚子歲。

西湖諸寺悉燬于兵。師乃力任興復。蓋靈鷲自晉慧

理法師指為中天竺國小朵峯。因卓錫其地。至宋嘉

熈中南㵎果公實振起之。易離向青烏氏不韙之。師

以徒消產廢之。餘欲還舊觀。拓基闢門。移㵎疊橋。建

四華堂。築天香室。改就元向。得全境之勝。及修始祖

慧理塔。復祖田若干頃。吳元丁未國朝革命。以師住

南山旌德。未幾浙右諸寺咸以臺雄之役萃南京。仆

者八九。師獨獲全。洪武初開善世院。總統曇公柄天

下僧選。首以師住天竺大集慶。茲寺實冠諸剎。非重

望者不可尸之。師亦以宗門之重。凡寺之虗席者必

進賢以主之。妄庸冐利者則力排而退之。議論之未

決者即正色杭言之。不避艱險。不畏勢位。唯當於理

而後巳。人以為有僧中御史之風焉。師主是剎。四歷

寒暑。三覲京都。洪武戊申自羅蔣山法會。即情然勇

退。有偈曰。自咲年來歸去遲。天風吹盡桂華枝。井西

猶有長松樹。容我閑身聽子規。宗人矩公和以成帙。

惜師之不留也。於是結第一庵於鳳山之岩。日以念

佛三昧自厲。亦以此勉人。且刊諸圖而流布焉。師於

內外典籍罔不諳究。而尤精於地理之學。故人多屈

致之。而契合者或一往焉。泰溪胡氏與師夙好。時年

六十又六。雖力辭眾請而胡氏之召則欣然赴。以宿

心許之不可移也。舟抵其所。越二日忽示疾。以手書

空。欲索筆書偈而彼不知之。遂奄然而化。抑與北峯

祖之終頗相類。亦緣之有在也。經十有一日。其徒智

誾以師靈骨󰢍于包山桃華源。實洪武甲寅十月也。

師凡四董名藍。年逾耳順。雖狀貌清古而氣節藹然。

言論慷慨。賦性鯁直。若無所容。及待人接物。猶春風

盎如也。

* 絕宗繼法師法嗣

** 法師如玘

字大璞。餘姚張氏子。母俞。夢異僧自言南

岳來。遂娠。早有出塵之志。或啖以魚肉即吐之。入塔

寺見沙門講誦必傾耳聽。告父母願出家。十六投橫

溪普安寺覺海為師。以饒梵為業。頗鄙之。聞我庵無

公唱道明之延慶。即往依之。無公給牒度為僧。初受

具戒。習台乘諸書。時我庵遷上竺。絕宗繼公亦住薦

福。乃渡江依繼公隨眾。授小部文而疑未解。聽講別

行玄義。問。緣了既具性德善。還具性德惡否。答曰具。

繼公曰。四明記云只一具字。彌顯今宗。師釋然有悟。

後號具庵。進閱大部諸書。務曲暢旁通以會于一。繼

公遷台之能仁。師從行。始典賓司。復領懺事。留五夏。

仍依大用才公於演福。繼公亦謝能仁事。與才公為

賓主。素相推重。師自慶得所依歸。闢一閤曰明白。日

務精進。不獨教觀探其奧。至於外典亦皆究其異同。

至正辛丑出世雲門之雍熈。東溟日公住上竺。請師

居第一座。未幾陞住永壽。洪武初開善世院。選師住

普福。歲庚戌上將修𨤲事。以鬼神之道茫昧。召高僧

講究。師奏疏稱旨。四年辛亥善世院罷天界領事者。

以師陞演福。學者慕之羸粮景從。五年壬子上將覃

恩幽滯。召天下高僧畢集鐘山。設廣薦會。法儀甚盛。

大駕親臨。沙門上首分番說法。師講法華妙旨。聞者

悅服。上以初度僧罔知佛意。俾習楞伽等三經。又慮

其昧於字義。命師與天界泐師同箋註。進經御覧。尋

命鏤板流布。使僧徒習之。又五年壬戌復立僧錄司。

設官八員。左講經其一也。而員居第五。召師授之。明

年左善世以事去職。召師居之。固讓不敢當。旦日天

禧成。須御領之。潭王之出閤也。上欲以佛理導之居

天界寺。從師說經。並台乘要義。王亦待以師禮。洪武

十八年十一月十七日示寂。訃聞於上。入龕二日。上

親製祭文。遣官來祭者再。親王及公侯貴人亦如之。

闍維日送者填道。弟子一如等函骨歸葬於演福靈

石塢。壽六十六。臘五十四。著述有奉敕箋註三經見

行于世。其偈頌贊疏亦皆粹美。師於山家授受的有

端緒。為學者言縱橫淹貫。翰林學士宋公濂擊節嘆

賞。以為宗教之有人也。其上足靈山溥洽。今授僧錄

司右善世。兼住天禧講寺。次則上竺一如．下竺唯寔。

** 法師自朋

字獨菴。俗姓郭氏。台之臨海人。父德文。愽

通儒術。母陳氏有賢行。師生未齓。不屑與群兒戲。年

十五白父母求出家。去禮四明西壽昌寺惟大為師。

習梵書。十七祝髮。元統二年受具戒。遂至南湖參我

庵無公。爰覽部文旁通外典。次遊上竺見東溟日公。

粗知要解。至正初賢叟思公主集慶。署為賓職。時薦

福絕宗繼公以慧行淑方來咸遲。師至。因入其室。師

資脗合。巳而歸南湖賢叟。辟為座端。未幾賢叟示寂。

有禪人挾方氏勢竊據延慶。眾爭之不得。師去之寶

雲。借座談經。從學益眾。久之方悟。黜其僣者以迎師。

師不為起。至再四始就。凡歷三載。即以疾退居慈溪

之雲林菴。明年正月元日告慧清曰。吾報緣垂盡。不

出十日當去。清曰。和上慈悲。俯徇眾緣。師曰。最後剎

那。諸根悉皆散懷。惟此願主不相捨離。汝其記諸。就

令出所藏法書名𦘕分送舊往來者。囊篋細碎行佐

唱禮。囑曰。清。汝無違初出世時。無公思公徒囑各請

為其師。後則曰涅槃堂後見。至是唱曰。此香培植蓮

華峰下。發揮指要。言前氣息忽然通透。至今鼻孔撩

天。熱向爐中為酬絕宗大和尚法乳之恩。又書偈辭

眾曰。平生出處只隨緣。夢幻空華任變遷。廓示融通

三觀理。夕陽依舊在西天。書訖溘然而逝。洪武三年

庚戌正月九日也。壽五十五。夏三十八。其弟子必彰．

元旻．元憲．簡廉。

* 大用才法師法嗣

** 法師大山

字仲齡。別號止堂。台之臨海梅澳人。父陳

習。母方。夢月輪墮懷。以裾捧之而孕。歲周能隨母念

心經。聰敏過人。年十三父命出家。從叔父莊都聞於

杭之演福。時叢林大盛。佛鑑圓照法師才公主之。見

師氣質度為弟子。不朞年法華．金光明．金剛等經俱

能背誦。自後習天台教觀。沛然若決江河莫之能禦。

公凡陞座提唱。即隨記錄。乃喜曰。此子伶俐。將來必

期有成。慎勿怠於學。由是大小諸部及外教典籍靡

不通究。年十八受具戒。充侍者。轉升維那。巳亥才公

示寂。遺言於師曰。我去後汝可領眾。以傳持末運。上

竺東溟法師來吊。聞有後言。即請師歸首座班。仍囑

曰。汝師之命毋卻。庚子歲行宣政院以師於五十名

中[鬮-龜+?]中棲真。洪武六年升住大普福。越三載遷演福。

歷十三寒暑。巨細事務以身自任。力建方丈懺堂佛

殿並復富陽沙地。皆師之力也。洪武十六年詔天下

設立講經所。命通曉佛法者為眾演說。師於城中講

經。俄聞異香。或見天神侍側。忽一夕夢至一官府中。

一人如王者狀。賜師坐於左。荊山玉法師繼至。亦坐

于右。明日僧錄司選住持。[鬮-龜+?]師住上竺。兼領本郡僧

綱司都綱職。後荊山果住下竺。遂符前夢。師住上竺

凡十年。增修後殿兩廈。建普門。造善財亭。移水月樓。

法器之未具者範銅以鑄。雲板佛像之未完者增設。

大悲像及十六應真。甃方丈東西階級。重造佛光塔

宇。刊四教儀正文板並指要詳解．瑜伽水陸儀文。立

僧司則剏樓而居之。𣇄建觀堂塔院以為藏真之所。

掌教十五年。道俗嚮信宗門賴之。壬午六月朔忽言

我必辭官。解制後歸去。七月十七日謂弟子曰。我行

矣。汝等亟稱佛名。切勿悲泣亂我正念。無疾而化。茶

毗得舍利有如菽者。壽七十二。夏五十九。塔于白雲

峯之麓。得法者。

** 法師良玉

字荊山。杭之錢唐人。父葛應祥。母孫。生而

頴悟長於常兒。年十五能背誦法華經。出家於邑之

廣福。投智圓為師祝髮受具戒。深慕佛乘。甞修觀音

懺二期。誓弘天台之道。時南竺演福號為教海。師往

依才公習諸小部四書。粗通大義。命歸侍司。不二三

年一家教觀靡不諳究。復命掌僧事。歲餘還廣福刻

千手大悲像。修長期千日。一夕其徒大蘭等見懺室

發光。眾咸驚異。戊戌年才公請居座端。一眾無不歆

豓。庚子歲出世安溪長慶。時年三十又六。越二載退

居別室。以法華三昧為正軌。三七日滿。見道場華現。

眾請復住。經十有六載。惟以講懺為務。西湖永壽虗

席。諸山以師補之。又八年升大普福。洪武十九年天

禧講寺成。上命右講經夢觀法師重開山。請師表率

萬眾。師於夢觀為伯叔行。弘贊法門振興斯道可與

盛矣。又明年工部侍郎黃立恭請住天禧西院。時四

方多士麇集座下。復職都講。學者皆有矜式。洪武二

十四年僧錄司舉住下竺靈山。大佛寶殿方將鳩工。

施者坌集不謀而成。二十六年左善世夷簡等具師

道行奏聞。以師補天禧講席。上曰。既緣熟一方。不可

動它。遂止。越明年微有疾。十二月二十二日集眾苾

佛名書偈而逝。塔于靈山之陽。壽六十九。夏五十二。

師操行端確。舉止齋肅。至於居大方臨廣眾。無有叱

咤之聲嚴厲之色。而人自悅服之。歿後有垂淚者。

** 法師元鎮

字靜菴。松之上海高昌里人。其父多善行。

鄉稱為楊佛子。師生而俊特。貌魁岸口容奉。辛羶未

甞沾唇吻。卒聞其氣嘔噦不巳。人謂其宿習而然。九

歲依里之安國寺聞公落髮及受具。從郡之延慶春

洲澤法師習天台性具之學。以才見稱授舘職。既而

求進業於當湖德藏才法師。見如宿契。教觀戶牖如

鑰斯啟。聲譽日隆。命分座代講。眾皆悅之。出世鳳山

之時思。居三年謝歸家山。甞以淞湖二郡僧困征徭。

直走北京白於執政。即日上聞。詔蠲其役。復謁帝者

師。褒贈佛智妙辨之號。江淅左相達爾鉄木爾領行

宣政院事。有以師之名薦。起主杭之西天竺興福。學

徒四集。講貫三載。建開山慧光之塔院。即退歸安國

別築淨住舍。因號淨住子。專意淨業將終老焉。洪武

改元之戊申。復選天竺大普福。未幾五府諸山有臺

城之役。師以工完得告先歸。中途疾作。舟至受經。書

偈而化。是年四月二十也。壽六十三。臘四十七。茶毗

火皆金色。舌根齒牙數珠不燼。舍利粲然。塔于寺西

小峨眉。上首弟子天禧守仁為左講經。慈感紹宗為

右善世。

* 靜菴鎮法師法嗣

** 法師紹宗

字一元。別號遂初。松江上海陳氏。母程。生

而秀媚不類羣兒。十三出家安國寺禮慧徵為師。祝

髮受具戒。時祖翁靜菴法師住鳳山。時思即侍從。習

台乘諸書。就典客寮。越三年。延慶臻法師延歸懺司。

未幾江淅丞相以鎮公住西天竺興福。又從之究大

小部諸書。莫不研覃而深味之。湖山碩德舉於所司。

出住越之顯慶。時元末兵事擾攘不克渡江。移主安

溪長慶。乃增修佛宇。茂植松竹。十載之間講誦不輟。

洪武丙寅僧錄司選住湖之慈感。寺役煩劇。師處之

裕如也。天禧為講庠淵藪。多士輻湊。請師居第一座。

師持規整肅。接眾嚴厲。升堂入室具合古叢林式。人

贊之曰。三十年無此作。今喜見之。松江普照為海月

都師道場。僧錄舉師重開山為講剎。師以父母之邦

勉從其請。既而退歸故林。二十六年癸酉師以高僧

召赴京。上有事於廬岳。命師卒孝子官致謝於天眼

固仙。時九月一日。其夕都佛舒光於天西。神燈自五

祖道場越大江摩空而下。䨱於碑亭。歸復命于朝。天

顏大悅曰。高僧之德感於神明。故有如是之驗。特補

左講經之職。賜金縷袈裟及以盛服。又謂群臣曰。紹

宗至誠不懈。真君子人也。二十八年乙亥復陞右善

世。恩賜如初有加。時天禧新造儀軌。具有程式。唯懺

斯未舉。師有志於淨土之行。乃於西院闢堂。立西方

三聖像並諸天侍衛之神。以紗厨嚴奉之。慕同志十

人修彌陀期者十晝夜。命左善世蘧菴法師主之。在

京緇素見未曾有。以為懺法之興自師而始。二十九

年丙子除夕忽謂左闡教天禧洽法師曰。某累承恩

賜最為優渥。曾無涓埃以報聖上。深有愧焉。俄感風

疾。一語不能出口。越明年正明五日安坐而逝。七日

上遣神宮監癸于龕所。御製其文。附馬都尉及僧道

錄司京剎皆祭焉。茶毗於石子岡。送者千億人。其徒

收靈骨歸塟於上海宗國祖塔之左。世壽六十。僧夏

四十五。嗣法者能仁智顒．竹林志翔等。師狀貌清俊。

襟慶弘遠。誠一端莊。言不妄發。以戒律持身。三業精

進未甞少怠。凡朝貴見其道義敦厚。咸尊敬之。以致

遭遇聖朝生死榮貴。真法門全人也。

續佛祖統紀卷之二(終)