新修科分六學僧傳

乞陶處為瓦官寺。寺成起塔。初標塔基。夜有神人。為

東移數十步。力即其處無復易。寺有戴安道所製五

像。又有戴顒所治丈六金像。始像面瘦。自以為非面

瘦。顧肩臂肥耳。稍去其肥。則面稱矣。巳而果然。又有

獅子國王。遣沙門曇摩抑。所進四尺二寸玉像。孝武

帝詔以奉安於寺。又有七尺二寸金像。司徒王謐得

之東掖門外者。且力區區以營福為務。而併致群瑞。

偉哉。力後不知所終。

**** 宋慧受

安樂人也。史失其氏。少為沙門。遊京師宿王

坥之園。夢在園中營寺。既覺訝之。即復寐。還理前夢。

黎明語園丁松期。使白坥之。期難之。受自詣坥之求

園建寺。以應夢坥之許諾。又一夕夢。青龍自南方來。

化為剎柱。因至江亭。有巨木隨流而至。如夢中見者。

遂以為柱。寺成名安樂。不忘鄉里也。

**** 宋僧洪

豫州人。史失其氏。止瓦棺寺。率化有緣。造丈

六金像。時宋武以相國秉政。銅禁嚴甚。洪坐繫相府。

論當死。惟誦觀音經日夜不輟。夜夢所鑄像至曰。怖

乎無憂也。及行刑。而監官忽以犇牛壞車。更請尅日。

俄相國命原之。洪竟以苦行沒。

**** 宋僧亮

不知何許人。欲造丈六金像。聞湘川銅溪伍

子胥廟。多銅器。而廟神威靈。莫敢犯。亮造焉。兩大鑊

皆容百斛。有蛇長丈餘。遮護之。亮祝數十言。俄隱不

見。有神出曰。願施以營福。亮從刺史張劭。借人力船

具。運所獲。惟餘一唾壺在。或曰此神之尤愛者。像成

置於彭城寺。文帝為造金薄圓光。太始中。明帝移置

湘宮寺。今尚存焉。

**** 宋法意

江左人。營精舍。至五十三所。晉義熈中。祭酒

朱應子。先謫居鍾山。分山以施意。建寺號延賢。杯渡

道人曰。此當有變。然終亦佳地。正上對天宮。易營福

耳。俄為野火焚之。齊諧張寅。以杯渡之語。欲復建之。

恨山中無水。意竭誠禮懺。願乞西天池水。巳三日彌

加勤敬。聞空中有聲墮地。意疑必寶現也。視之無有。

即其處掘之。有泉泫然而出。今號八功德水。意後不

知所終。

**** 宋僧慧

不知何許人。義熈中。與長安男子行長生。建

寺於京師破塢村。始遷域治草屋。夜集僧。忽兩燈前

進十餘步。若有人持而行者。眾大驚。訪之耆衲。則以

為地故外國道人塔基。掘之果然。因力營舉之。以燈

故號崇明寺焉。

**** 宋僧瑾

沛國隱士朱建子也。少博覧。尤善莊老。至廣

陵。詣沙門曇因落髮。為弟子遊建鄴。湘東王從受五

戒。及王踐祚。詔以瑾為天下僧主。好營福業。所俸給

賜予。起靈基靈招兩寺。上晚多諱。犯者輙死。瑾以匡

諫。免者眾。然恩禮亦自此衰矣。元徽中沒。壽七十。

**** 梁慧開

吳郡海鹽袁氏。出家為宣武寺寵公弟子。仍

從學阿毗曇成實論。建武中。遊上京。居道林寺。歷聽

藏旻二公經論。後徙彭城。性強記。經耳不忘。辯析名

理。雖勍敵。莫能析其角。磊落好施予。陳郡謝譓出守

豫章。迎請講說。嚫遺甚厚。還未達都。盡散之。無所靳。

晉安太守彭城劉業。餉錢一萬。即以贍寒餒。而形儀

垢滓。寒暑不給。意豁如也。天監六年卒。壽三十九。

同

寺曇儁。行巳相類。侍中王慈司徒長史江革昆季皆

友善。

**** 梁僧護

會稽剡人也。史失其氏。少為沙門。住石城山

隱嶽寺。寺北青壁千餘尺。中湧起如佛光𦦨。護至其

下。每仰視。移時不能去。且隱隱聞絃管聲。或發光怪。

即立誓鐫鑿。以像彌勒千尺之軀。庶幾以結龍華緣

也。經始於齊之建武中。僅成面相。而護遂以疾卒。遺

言謂再生當就吾志。尋有沙門僧淑。纂承其事。弗克

濟。梁天監六年。始豐令陸咸。宿剡溪。風雨中夢三道

人曰。君誠信堅正。自然安隱。今建安殿下。感患未瘳。

苟能成剡縣僧護所造石像者。當無恙矣。冥理非虗。

君可發之。咸還京師歲餘。偶見一僧門外。若相識者。

因小立汎語。及剡溪所祝建安王事。咸罔然。僧笑去。

咸忽憶其是剡溪夢中所見者。時建安方留京師。聞

其說。願為檀越。於是詔以僧祐律師董其事。祐未至

寺。僧慧逞夢。神黑衣。部曲甚都。立石龕下。祐至則鏟

深其龕。加施頂髻於上。座高五丈。佛身高十丈。前架

三層臺。造門閣殿堂。天監十五年也。建安王宿疾既

寧。亦復改封南平云。

**** 梁法悅者

不知何許人。齊季為僧主。止京師正覺寺。

始彭城宋王寺。有丈八金像。靈異甚著。凡州境之災

沴。僧尼之橫逆。像則流汗。時彭城北屬魏。宋太始初。

魏將徙像而北。終莫動。齊初彭城謀南附。守備單寡。

雖僧亦驅以就役。魏遣蘭陵公。攻陷之。僧被執。像流

汗濕地。梁王諒方鎮彭城。馳至像前。使人拭之。莫能

止。王祝曰。弟子自當營護眾僧。不令有禍。惟大悲哀

愍。因手拭之乃止。事聞。悉原僧罪。悅心欣慕焉。念欲

瞻禮。以有關梁之沮。不可往。而志願之切。誓捐軀命。

天監八年五月。與同學知靜。於小莊嚴寺。造無量壽

佛像。用銅四萬斤。既入模。未及馳奏。詔益銅三千斤。

而有司猶未暇給也。忽羊車傳詔。載銅如數。至爐側。

融瀉盈溢。一鑄而就。俄而有司之銅始至。求向之所

謂羊車者。不可得。然後知其靈感也。像出模。高丈九

尺。有大錢二。在衣絛處。詔以像委定林。其秊九月。僧

祐移之光宅寺云。

**** 周僧明

姓姜氏。鄜之內部人。性質朴。有操守。然於竺

墳魯誥。無所治習。而人知嚮慕。抵坊州。一日偶見光

發西南山谷間。從得石趺一於㵎底。且遠望其旁。有

臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完

美。而色正黑。自踵至頂。高餘三丈。明即率眾扶舉。莫

能勝。時武帝巳崩。天元嗣曆。明因秉爐祝曰。若佛法

重興。蒼生有賴。希現威靈。得遂其願。俄像起行。徑趨

石趺。卓然而立。見者駭歎。有司以其事聞。上大喜為

復教。仍改年為大象。以紀其瑞。詔復以其地構寺。額

大像。而明獲居之。

又若徐州吳寺之太子思惟像。京

師崇義寺之石影像。襄陽金像寺之丈六無量壽像。

荊州長沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經。襄陽

彌天釋所鑄之金像。揚都長干寺之育王像。梁祖所

事等身金銀二像。僧護石像。皆靈驗莫測。茲因略述。

以曉流俗　太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門

法顯於東晉時。遊歷西。域。會有微疾。心思鄉里粳稻

飯。投一伽藍。主人[款-士+止]遇殊勤至。為勑沙彌。取粳飯以

進。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛。而

犬嚙之。顯始寤其瞬息數萬里。豈亦常僧可能哉。後

東還。訪蒼鷹於彭城。入門見血塗闔上。問之則曰。某

年月日甞有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計其年月。不

小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢聖僧血。謹護之勿去也。於

是蒼鷹。即其宅創寺。以懺咎。求像於揚都。方濟江。舟

傾側欲覆。忽有二骨長丈許。隨流騰入舟中。遂濟無

撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像

於婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施

徐州吳蒼鷹供養也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。

今在相州鄴縣大慈寺　石影像者。其石崇一尺。徑

六寸。紫色八觚。內外映徹。而如來菩薩。浮圖伽藍。天

人山海。帳蓋牀座。三塗苦趣。變現不一。或前後相類。

或每楞不同。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天

竺沙門。奉以入貢。會侯景之亂。置之廬山西林寺像

頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮淮海。遣使王延

壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登

儲貳。藏於曲池日嚴寺。非外人所得瞻覩也。武德七

年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內。

無量壽像者。東晉沙

門道安。於寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴飾既

就。剌史郗恢創蒞此蕃。而像獨步趨萬山。恢率眾迎

還其寺。而夕復出。住寺外。梁普通三秊。詔於建興苑。

鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀製讚立碑

　長沙寺像者。晉太元間。現於城北。高七尺。光相奇

特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有

刀痕。梁祖命使。迎以供養訖。三日送同泰寺。後寺被

火。堂塔並盡。唯像居殿中巋然　定州像者。元魏孫

敬德。防州人也。居家事觀音像謹。天平中。應募定州。

為劫盜所妄指。逮繫京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德

夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當是曩宿枉他所致爾。

今幸償畢。則願代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。

一沙門見夢曰。觀音救生經。皆諸佛名。卿能誦滿千

過者。可免死厄。復教誦數過。敬德既寤。無所遺忘。竟

誦不輟口。比明滿百過。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千

過。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無小損。丞相歡

聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經於世。敬德既歸防。

徐視其像。則項上三刀痕故在也。敬德大感慟　襄

陽金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。於襄

陽西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。

而後滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三

年。甲午之歲。開府長孫哲。鎮荊州。太原王乘副之。哲

性凶暴。甫視事。先令毀像。眾進諫則愈益怒。胥卒奔

走從命。謾以繩繫像頸。率百餘人挽之。像屹立不動。

哲謂其弗力。杖監者百。復挽如故。猶不動。乃益人至

五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨喜躍不自勝。亟

命鎔冶。唱快。遽馳馬。往報太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。

失音直視。至夜而卒。驗其所記年月。若合符節。則世

相定業之說當矣　長干寺育王像者。光趺身相。祥

瑞通感。具如前傳。亢陽之歲。必駕御輦。迎像入宮。上

加油帔前導羅蓋。僧眾從後。初雖炎赫。像至中途。則

每霶𩃰霡霂。生物濡洽矣。國家所賴。以有年也。陳禎

明中。像忽西嚮。直月監堂。屢移嚮南。晨起視之。復西

嚮。事聞。詔迎入太極殿。設齋行道。先是像戴七寶冠。

珠玉飾之。重約百斤。復以錦冐加其上。翌旦則冠掛

像手。而冐猶覆頂也。上使為戴冠覆冐。如常時。因膜

拜以禱之曰。苟國家有不祥者。宜再脫冠。明起視之

復然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內供養。上對之。每

不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立

侍像。其今有司造坐佛。如育王像者。可送本像於興

善寺供養。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。

明日像則南面。或疑人所為者。乃剎之北面。而扄鐍

其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝　梁祖等身

金銀二像者。奉之重雲殿。晨夕禮敬者五十年。侯景

之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽侯淵明於齊而

立之。猶豫未定。僧辨使女壻杜龕。宿衛宮闕。龕性貪

悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號三休閣。

而像頂正出閣上。龕遣數十人。登閣鑱像頂。像並回

顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨徧身青腫。如見擊狀。號

呼數日。創爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王蒨。

入承大統。方治葬具。造轀輬車。時以國用窘乏。詔取

像殿寶帳。珩珮珠玉。以充給之有司部集人力將事

屏撤。而雲氣滃鬱。擁殿內外交暗。其餘方所。霽景明

朗。觀者四合。競駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見

殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠漸微。焂然而沒。頃之雲斂

雨過。就視其地則惟柱礎存焉。後或見之海上　僧

護石像者。高齊時造長丈八。始護發願為之。然未得

石。會於寺北谷中。見石仆地。約如其數。顧工營治。涉

朞而僅了面腹。以背著地。勢未易。具眾力翻之。卒莫

之動。明日石忽自轉。以就磨琢。及成。移置殿中。周師

之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨完美。雖

饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營護之。

須臾失僧所在。或以木折像二指。見夢於人曰。吾指

痛。且而續其指。開皇十年。盜歸像殿旛蓋云。夜每夢。

丈八人責讓之。巳上並戴旌異記。

**** 後梁法

京其先太原孫氏也。後徙江陵。母方娠。夢身

入蓮華池中。得一端正童子。將娩復夢。乘白獅子。遊

戲空際。七歲出家。於長沙寺。年十三。昇座說法。無滯

其同學智淵年雖長。不及也。於是信施雲委山積。育

王瑞像殿。小大之宇。千五百間。一新修治。皆自京出。

寺之耆宿。甞夢人告曰。京前身蓋寺檀越也。今以願

力再來耳。後梁俾為其境內僧正。未幾。有疾危甚。因

請僧於像前。行道者七日。沙間。法泰。夢像至京所居

房。淨人遠志。則見像出京房中。而返於殿。頃之病愈。

不久而卒。春秋七十六矣。

**** 隋通幽

姓趙氏。河東蒲阪人。幼齡遺世。冠歲參。玄周

齊之際。法門屯否。乃南抵金陵。益進所業。而毗尼之

學。尤所究心。隋興。乃歸渭陰演唱。晚居延興寺。適當

剏建。而土木之勞無所憚。仍開四大井。各施漉具。以

護生。其平居開經。必盥手及腕。雖處房室。未甞唾涕。

便利洗淨。不用巾幞。手則聽其自乾。沍寒重被三衣。

所謂綿纊。無復識之。每歎曰生不改善。死不償累。足

矣。誡弟子曰。吾後必以施禽獸。大業元年正月十五

日坐逝。春秋五十七。

**** 隋慧達

姓王。襄陽人。幼年在道。尤務脩繕。後業禪於

天台之瀑布寺。又北遊武當山。習靜如前。有陳御曆。

江南疫癘大作。達建藥藏於楊都市。所濟殊廣。金陵

佛寺之多。過七百所。而達所扶仆起廢。華敞之者。餘

三百。仁壽中營七層木浮圖於楊州之白塔寺。復泝

江西。至鄱陽豫章諸郡。隨緣演化。以成就功德。沙門

慧遠邀止廬嶽。造西林重閣七間。誓以黃柟為之材。

闔境推求。了不可得。僉欲改圖。達曰。但誠心未至。故

追訪無從。苟願力之堅。則樗櫟將化而柟矣。眾因四

出尋索。果得黃柟一谷於境內之下巢山。計其數。可

了此閣。然窮險無路以出。達偶行歷崖壁間。僅見一

處通人往來。遂挽拽至江。𥱼筏而下。略無遺逸者。閣

成。宏壯冠世。後忽偏欹於南三尺。地當石門㵎。適有

大風。從㵎起。北吹閣。閣隨以正。晚往長沙。樹立益廣。

達率性任真。言無華綺。衣被弊惡。殆不可觀。而檀信

嚮慕。所舉輙遂。亦其感應之理然也。大業六年七月

晦。舊疾增劇。室中異香旋繞。像設流汗。倚臥七日而

逝。壽八十七。

**** 隋智琳

閭丘氏。高平防轝人。祖儼不仕。考曇珍梁國

常侍。琳幼請業於處士卞詮。禮易莊老。悉窮其致。逮

壯即事仁孝寺沙門法敦出家。受法華維摩。未幾而

敦公逝。戒品未圓。莫之趨嚮。乃造京。更依東山寺正

暅法師。稟成論。習毗尼。陳大建十年。歸干鄉里。南徐

州刺史蕭摩訶。深加禮異。請轉法輪。十一年詔為曲

阿僧正。至德二年。詔補徐州僧都。開皇十六年。𨳝州

剌史李海游。起為斷事。所居仁孝寺。梁征西諮議郯

僧詔舍宅。營搆未完。遄及離亂。琳乃盛加藻飾。輪奐

弘敞。寔有力焉。造像六軀。其一夾紵。又造甎塔五層

於育王山頂。講大品法華淨名金鼓。各有數。度弟子

千餘人。晚年以招隱伽藍山。房閒寂。林木幽茂。宜脩

禪定。以趣道津。迫以外緣。訖莫之果。大業九年五月

六日。跏趺合掌。終於寺房。春秋七十。先是信士劉正。

勤請開彌勒上生經。琳辭以無常且至。何暇及爾。又

遺言。必行尸陀林法。弟子智堅等。以其月十一日。還

尸千育王山。久歷時序。膚體無損。乃以其年九月八

日。搆方墳。窆其全身云。江陽介士蔡環文其碑。

**** 唐住力

姓褚氏。其先河南陽翟人。後有避地於吳郡

之錢唐者。子孫因家焉。八歲入道。有聞緇俗。久之陳

宣帝。於京城之左。造秦皇寺。詔董工役。至德二年。充

寺主。陳亡徙居江都之長樂寺。隋開皇十三年建塔

五層。金盤輝耀近遠。十七年煬帝以晉王出鎮淮海。

委力總寺任。乃復於丹陽龍光寺。迎致梁武皇帝所

得優填王像。王謐所得定光像。中脩高閣。旁挾二樓。

奉像其上。宏壯顯特。挺冠區宇。大業四年。益起四周

齋房廊廡。倉庫庖湢。使淨侶游息無厭。十年盡出巳

資。購旃檀香木。模刻瑞像。并二菩薩。并安閣上供養。

十四年。隋室喪亂。寇盜搶攘。力則誓捐身命。守護殿

閣。神堯受禪天下更始。諸方版蕩。而此等獨存。武德

六年。賊帥輔公拓叛。寺觀。皆撤送江南。力致書願焚

身以留室宇。公拓不聽。力謂弟子曰。吾無量劫來。積

集貪愛。不能捐舍軀命。以報法恩。今像欲濟江。所不

忍見。可積薪自燒。以供養之。衣資什物。並以施像。必

吾滅後。像南還矣。遽湯沐跏趺。面西引火。以至命終。

而身則合掌。凝然不化。多益以薪。西後猥燼。壽八十。

其年十月八日也。既而像果南還。門人慧安智頤等

樹碑於寺之內。東宮庶子虞世南文。

**** 唐慧胄

生蒲州之蒲坂王氏。幼年入道。樂崇福業。受

具之後。即習僧祇。逮于立年。且禪且誦。然於法華尤

重。住京邑之清禪寺。紀綱眾務。餘四十年。初未甞告

倦。故使園圃周繞。竹樹森繁。水陸莊田。庫藏充牣。時

至耳順。便爾間居。眾雖以其久勞。而聽其燕逸。然事

有掣肘。亦必諮詢。而後敢治。則其機智之斷如此。寺

多淨人。擇其能旋轉呼吸者二十人。使之習樂。候節

日。作之像前。以傚西域聲伎之盛。夸於俗里。未幾疾

劇。謂其徒曰。吾有小罪。而加之重病者。以其營造鑿

掘故也。預知卒日。趣湯沐跏趺而坐曰。吾酬債畢矣。

遂瞋。壽六十九。時則貞觀初也。

**** 唐慧主

姓賈氏。始州永歸人。六歲出家。為斌法師弟

子。誦遺教經。一夕即能憶不忘。顧以師所行。多忤經

旨。因辭去。依姜律師。誦法華經。寺諸房中。或講俗律。

主纔聽。若素習。乃問十關。時無知者。自是黑白憚伏。

眾遽請為律主。從受菩薩戒。黃安縣造七寺。梓潼縣

造十寺。武連縣造三寺。蜀之佛法。至是始盛。初主受

學於京之甘露寺。忽夢。天地晦冥。眾生無眼。三日夜

而後明淨如故。覺而疑之。及周廢法。距之復教。僅閱

百日。其徵應也如此。於是歸隱鄉里之南山。禮佛誦

經不輟。禽獸異類同集。授幽顯菩薩戒法。感神饋茯

苓甘松香物。會獼猴群共治路。主曰汝性躁擾。作此

何為。猴忽人語曰。時君異也。佛日通也。主殊怪之。然

固未知天下為何時也。適逢採弓材者八人。而後聞

開皇年焉。尋出山。以事聞。詔與鬀落。大業中。奉詔弘

四分於鄉里之香林寺。武德初陵陽公以皇子牧益

將之任。道過始州。偶憩寺中。凡講堂佛殿僧房。置行

李物皆徧。牛馬散放廡下。屎尿盈溢。主從莊中還。竟

取三衣錫杖房中。咄曰死生在今日。因舉杖擬牛馬。

牛馬即顛仆。併擲棄行李溝中。州縣吏大懼。隨以狀

走白公。拘王以待命。公聞而喜。遺之書曰。弟子數病。

不逢害。鬼蒙將律師破慳貪袋。深為大利。今附沈香

十斤。紬綾十段。仰贈。後還京日。當受戒焉。寺有明禪

師者。主平昔同心之人。貞觀三秊。忽自見身無其半。

謂諸徒曰。吾與律師。建立此寺。今所見如此。律師不

死。則吾且死矣。外或覩異相僧數千人入寺。意以為

寺中設會。且而問之則否。至午主告逝。壽八十九。

**** 唐道積

住益州福感寺。平生專業涅槃。凡欲宣述。必

先沐浴更衣。坐而披展。性尤仁慈。務以濟物為急。遇

諸㿈癘之爛潰者。雖臰穢薰蒸人所掩鼻。積則殷勤

瞻視。晝夜靡怠。或共器食。或連榻臥。弗恤也。貞觀元

年。五月終於所住。春秋七十餘。時屬炎夏。停之百日。

跏坐如初。而略不腐臭。眾因加之漆布焉。建今蜀中

涅槃之盛。蓋自積發之。

又洪遠僧恩並誦涅槃。皆為

皁白所歸敬。後遠住會昌。恩住弘福。禪定　又弘福

智曄者。江表令族。治法華。每自抄寫。且復倩人。前後

所出二千餘部。晚年總寺任。猶日寫五紙。年七十餘。

尚強健不少衰。

**** 唐德美

姓王氏。清河臨清人。年十六。辭親出家。十九

薙落。謙謹恭敏。專務實行。雖經論備閱。而尤善律部。

開皇之季。駐錫京師。日以持戒禮懺為業。又誦千佛

名經十二卷於太白山中。而每名則加拜焉。太白九

隴山僧邕禪師者。素以道行著。稱美因奉之。以究心

學。後還京。住慧雲寺。從靜嘿禪師。靜嘿蓋道善禪師

之神足。道善持巳節約。四眾欽重。美事靜嘿餘十年。

凡其施設。皆所經歷而得其說。靜嘿滅度。一以委之。

西循守不失。故悲敬二田。未甞間歲。諸造福處。悉有

餽慧。夏末蘭盆。亦隨寺送物。俗謂普盆錢。大業之季。

夏集千僧。行道七日。或謂美曰。時既炎熱。不可使眾

饑虗。何不打餅供養。美曰麵易致耳。然而柰其餿敗

何。或曰我能之。但多置冷水盆則善矣。明日半衣起。

溲麵二十斛。作二日料。饔庖麇。至杖打刀切。湯鍋亦

巳沸矣。隨切隨投之湯中。已煑熟。則撈以投水中。投

之湯者有盡。投之水者無窮。黎明行餅。莫不訝其堅

韌也。眾以為至誠所感云。武德初。詔住會昌寺。乃於

西院。造懺悔堂。像設嚴盛。棟宇宏麗。時則浴井忽竭。

美為禱祈。泉湧如舊。平生畜舍利不多。而應驗莫測。

隨以寶函。遇禱必給。力行頭陀。終身徒跣。以避蟲蟻。

或學般舟而不坐。或學止過而不言。雜行紛紜。殆難

殫舉。且口誦彌陀之號。心專淨土之歸。貞觀十一年。

十二月二十六日。合掌稱佛而逝。壽六十三。露屍於

南山鴟鳴阜。骸塔楩梓谷。弟子樹碑。侍中于志寧文

又沙門曇獻者。京邑人亦弘福業。功格前賢。身成令

範。眾所推挹。故光明寶閣。冠絕寰中。慈悲佛殿。時所

驚異。本微迹顯。茲不廣述。

**** 唐曇獻

生京兆始平之張氏。少事昌律師。昌虞鄉賈

氏。淨行無玷。勝業有聞。居靜林寺。周武壞法。昌雖與

俗推移。而律儀無闕。隋興誕弘吾教。首復百二十僧。

而昌與其選。詔得各度沙彌一人。為侍者。而獻在焉。

住大興善寺。後昌歸里。掘像構宇。起廢靜林。功未畢

而逝。檀信悲之。乃復以仁壽致獻。而嗣其業。故兩寺

壯麗。並足稱道。俄而遷任柏梯職。貞觀十五年正月

示微疾。十五日。早作欲往靜林。眾挽止之。至卯時。雲

霧暗天。遂卒於柏梯寺。是夕光景如華。自柏梯東南

山上。徧照近遠。凡三夕。屍棺潛為靜林所竊。而柏梯

之人不知也。既而光景亦隨。以出於靜林南山頂。於

是柏梯始知之。而訟于官。竟葬靜林。弟子勒銘。識其

事。

**** 唐法誠

雍州萬年樊氏子。童稚出家。居藍田之王効

寺。師事高行沙門僧弘。薙落。日以誦法華經自課。又

學定業於禪林寺相禪師晚年綱理眾務於雲華寺。

開皇初。詔起為授戒師。抗表以辭。遂徧歷名山。追蹤

勝友。因與超公。棲遲藍谷。即今之悟真寺也。方行法

華三昧次。夢普賢曰。可書大教。誠寤以為大教大乘

經典也。遽購工書繕般若。尋造華嚴堂於寺南之橫

嶺上。邀致弘文學士張靜寫經供養。其䖍恪所感。則

有異鳥飛舞。鳴唳於鑪案間。貞觀初。畵千佛像。鳥集

畵工肩背上。及營齊併慶經像。鳥隨奪迅。浴香水中。

茲亦異矣。誠甞夢。青泥坊側。大有尊像。間往發之。獲

龕像。率剝蝕。莫考歲月。蓋周氏廢教時。所󰢍藏者。十

四年六月晦。忽臥疾。頃之起坐索浴。且索絡輿。翌旦

明相將現。誠自語曰。欲來但入。何假絃歌。顧謂侍者

曰。吾聞諸行無常。生滅不住。九品往生。吾慈驗矣。今

有童子相迎。久在門外。吾去世後。爾等宜遵佛戒。無

使有虧。俄而口出光明照室。異香充庭。端坐而逝。壽

七十八。然誠每夏課經必五百過。餘日亦必再過。略

計十。年則萬餘過矣。而況其齒臘不止此。

**** 唐慧震

姓龐氏。身長八尺。性強記。聽暠師三論能領

指。要住梓州之通泉寺。蜀部被其化。昔暠師甞南詢。

及還。緣道得所施袈裟三百領。及暠之亡。乃以委震

於每年正月。必集人。轉閱藏經。而施之未甞少間。日

擁百眾。弘三論。一且若夢寐。或語之曰。西山之巔。宜

造大像。寤而按行其地。有石細瑩可愛。兩旁皆流泉。

無所有。即命工鐫琢其中。成坐像。高百三十尺。貞觀

八年。集道俗三萬人。以落之。像口出白光。照映近遠。

見者敬異。十五年正月十五日示滅。壽六十六。先是

十四年七月。所畜駿馬嘶鳴。三日不食。頃之有僧。不

知所從來。自稱十力。謂震曰。馬與主別。主當先行。且

具以其死日告之。因曰。法師當悉散財物。無以累身

後也。遂隱去。自是震益施悲敬二田。是歲元日。請僧

行道。作大善會。期以三七日。然後圓滿。作會之八日。

眾覺香氣鬱勃。充塞一寺。至十五日。寺地皆生蓮華。

草木變亦如之。震曰吾本心欲滿三七日會。今瑞相

巳現。吾其可待耶。趣進食。行嚫。食畢。秉鑪。繞旋盧舍

那像三匝。方拜跪竟掩息。時寺之香氣猶未巳。俗屬

昆弟三。各捐緡錢五十萬。以助累石塔五丈。龕安繩

床。扶屍其上。更百餘日不僵仆。

**** 唐智通

出梓州之陳氏。八歲辭俗。事道正法師為弟

子。以鬀落。居牛頭山誦法華經。凡弘闡者百餘過。會

中之人。皆再覩光明照徹內外。每有雙鵝。依于座下。

若聽法。然且持律嚴謹。舉眾畏服之。尤惡黃老。其鄉

里士女。有奏章醮獻者。必召其人。而呵辱之。或至於

杖之者。平生不畜私財。然其寺宇之成就。皆所得於

施主之物。貞觀二十三年十月十三日。謂其徒曰。吾

於茲寺。用巳十萬貫矣。恨尚未備。汝輩其成之。及終

時方小食。寺之房堂地皆動搖。且變白色。經食頃。久

乃巳。壽九十七。

**** 唐慧雲

姓王氏。太原人。其先有避地於九江者。子孫

因家焉。雲以幼歲。依廬山大林寺沙門智鍇。出家鍇

亦有聲當世。而雲尤慷慨精厲。獨異恒倫。法門之務

未甞不以大者遠者介意。而所居寺。曾莫脩治。時達

禪師方以道行。為檀信所歸嚮。雲年二十有五矣。誓

往邀之。以來貲幣。達弗許。雲以死請。委身叩頭。顴頰

破腫。涕泗漫地五尺。計且欲自溺。以著見其志。達感

動為起。雲遽奔走險隘。前告道俗。使之迎候。路逢群

虎。目不暇駐。既抵山中。有所施設。雲必奉行。無小忤。

甞馭舟溪谷間。嚴冬凍沍。砂石崩頹。雲則脫衣挽纜

腰胯而下。凌凘砭骨。流血凝結。行三百餘里。罔所辭

憚。隋季天下大亂。士弘林氏。起兵豫章。號楚。以秀才

胡氏。為尚書。今寇鄱陽九江據之。因發心模寫廬山

東林文殊瑞像。以雲有幹材。委監護。頃之像脫鑪韛。

而頸脇穿漏。議將復鑄。會胡以譖見逮。不果。而有像

色黃金餘百二十兩在焉。雲患壞劫。因以竹筒貯金。

併金誦銅珠一環為信。寄胡所。胡至宮亭覆舟。失二

物。後復浮而至。得於三十里外之遠云。胡且死。又託

金於其叔父曉禪師使遁。俄唐兵破豫章。曉用幣縕

裹金負之。以避難。遇盜焉。然盜亦不知其為金也。委

之而去。於是雲得以成就其業。當鎔冶日。五戒李氏

先發願然一臂。以致祈鑄。及事之辨。乃前於所卜之

期。李氏不知也。像見夢曰。汝願然臂。可誣邪。李氏寤

遽如所願。寺備經論。而律部獨未全。時首律師。方闡

化京師。雲重趼造詣。詔住弘福寺。悉獲採掇以歸。

**** 唐法成

姓王氏。始名守慎。天后時。官至監察御史。以

后任酷吏。羅織元良。以起大獄。遽棄官出家。務苦節。

化導民俗。儀鳳二年。望氣者。以京兆西市有異光。詔

發之。得石函。內盛佛舍利。餘萬顆。明瑩堅緻。不可磨

涅。詔即其地。建光宅寺。築七寶臺。舍利分使京師諸

剎供養。當是時。成因請疏鑿餘地。引永安渠。以為大

池。號海池。上樹佛屋經樓。以侈其觀。士女之好營福

事者。皆就之。縱飛潛生物。以祝國𨤲。方疏鑿時。得銘

土中。曰百年為市。後復為池。自隋初立都市。至是僅

百年云。

**** 唐業方

解脫禪師法孫也。解脫有至行。方循持無所

失。然尤以利物崇福為心。𨽻業太原昭果寺。素為士

女所歸嚮。或有以五臺文殊像自遠至。溺於滹沲河

水中。馳報方方。遂臨河焚香祝之。水為退縮。出像塗

潦間。即舁以歸。水復漲溢如初。及終。塔全身寺西北

一里所。西靈異至今。

**** 唐慧雲

姓姚氏。湖湘人。麟德初。雲十歲。辭父母。出家

於南嶽。弱冠受具戒。遊歷幽勝。隨有廢弛。輙營治。如

是至凡寺宇二十餘。所久視初。駐錫浚郊。夜宿繁臺。

望有異氣。起汴水北園池中。且訪其地。乃知其為歙

州司馬鄭景宅也。因杖屨以往。見池闊甚。瀾漪浩渺

無際涯。下布天影。而參差轇轕。有宮殿樓閣狀。獨歎

曰。此可以致吾力矣。神龍二秊。徙居濮州報成寺。發

願募金。寫就丈八彌勒像。樹殿池旁。且擬名其寺為

福慧。以安奉之。伐材聘工。將底功緒。景龍二秊。始從

景購得其宅。或出古碣土中。記曰齊天保六年乙亥

歲。剏建國寺。於是行部使者。命迎像其地。仍撤殿材。

以定建國額。會刑部尚書王志愔。以採訪使。將詔指

盡撤天下無名額寺宇。併收銅鐵像。送近寺。時雲規

模巳備。所欠者僅繪飾爾。既值此詔。竟中輟。雲乃焚

香涕泣。日夕膜拜於像前曰。苟事必成。當現奇瑞。頃

之像首發金色光。輝燭天壤。合城聚觀歎異。或瞋視

謗言。則目盲口喑。雲為像前悔過而愈。皆誓奴役終

其身。未機上聞詔賜額相國。先是上於潛邸。甞符夢

想云。復詔佛授。記寺大德明幹。撿挍功德。毋令官府

煩擾。中書舍人賈曾。侍郎平章事岑羲。悉捐俸貲以

助。玄宗受內禪。先天中。上皇躬御翰墨。書額以賜。詔

大德真諦。并弟子品官。併持旛華以侈之。久而卒。葬

東郊。至今寺莊影堂在焉。號造寺祖師。

**** 唐崇業

初莫知所從來。俄偕弋陽道岸。依文網律師。

究毗尼學。服勤罔怠。黌肆推為元長。夙與淄川恪齊

名。而挺特剛毅過之。聞望之美。徹于宸冕睿宗朝。斥

舊邸造寺。號安國。詔業居之。仍入承明殿薰脩。授上

菩薩戒。施與優渥。時菩提寺。方治殿宇。業悉以所得

助其役。蓋其平生未甞畜長也。開元中。屬微疾。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]弟

子曰。吾數窮化盡。汝曹其謹循戒檢。無令放逸。遂終

于所居。西明寺之別院是。於澄照寔適孫云。

**** 唐玄覽

姓褚氏。其先河南人。後徙錢唐因家焉幼依

慧昶師出家。昶年高行尊。誠學者之模範也。居臨平

邑里之華嚴寺。隋季天下喪亂。寺因頹弛。唐初詔許

脩飾。覽乃華侈其制度。恢闢其基址。負山臨水。形勝

殆可尚。且以寺前之湖。為放生池。而太守袁從禮。司

馬楊敏言。為禁漁捕。以贊成之。鑄金銅像三百五十

座。寫經二千餘軸。畫殿前四天王像。則其相力亦勤

矣。父宗贈和州剌史。右散騎常侍舒國公。兄無量。以

材學苾。太夫人期頤自養。覽又以天竺其受戒地。及

為僧錄時。所營別墅。併華嚴三所。皆致繕治。優游來

往。化導以老。開元二十二年。示疾終於寺。壽八十四。

弟子明了大覺等。葬之細礪洞。工部侍郎徐安貞撰

碑文。

**** 唐楚金

姓程氏。其先廣平人。今占籍京兆之盩庢。母

高氏。夜夢佛。有妊。七歲薙落。十八誦法華通大義。三

十誓建多寶佛塔。用工之際。玄宗夢見楚金字於虗

空中。詰朝遣使召問。乃為成之。且增其級。又於翠微

悟真二寺。各建一塔曰吾他日必棲遁於此。乾元二

年七月七日。右脇而逝。春秋六十二。法臘三十七。貞

元十三年四月十三日。左街功德開府邠國公竇文

場奏。千福寺楚金。是臣得戒和尚。天寶初。為國建多

寶塔。置法華道場。經今六十餘年。僧等六時禮誦。經

聲不絕。巳歷四朝。未蒙旌德。奉詔謚大圓禪師。

**** 唐懷王

姓許氏。太原人也。出家住郡之崇福寺。少警

利。日誦千言。學優行峻。非儕類可跂及然志勤脩治。

幽并之域。屋廬像設經卷之。在教門者。無不致力。三

任寺之綱紀。校讎大藏二十餘本。增餝淨土院。代宗

時。詔充灌頂道場主。真言秘法。皆有賴焉。後率於寺。

壽六十三。

**** 唐明準

天台人。少從靈墟道場出家。遊方京邑。因駐

錫於禪定寺。每念古者諸德之。維持佛法也。其心之

至焉。可量哉。如神僧智苑於范陽北山。寫經刊石。灌

以鐵汁。以祈不壞。為利益。至今。準乃發心。於貞元戊

寅。正月命工郎山鏨石刊法華經。以垂將來。然石皆

頑惡。不足用。準乃禱之山靈。使裨助善事。定中見紙

若干幅。列粘石上。巳而連率博陵崔公。與僚佐二十

八人。各願手寫一品。勒碑環立廡下。元和元年八月

落其成。

**** 唐幽玄

劉姓幽州人。弱冠禮并州賢禪師落䰂。久之

遂得心法。元和二年。振錫江左。見會稽大雲寺鼓寂

鐘喑。食輪不轉。歎曰。此獨不可以行化耶。乃持一鉢

走闤闠。而施者響應。因使寺主開堂接眾。如諸方法。

未幾。徙居湖心龜山之妙喜廢寺。九年平昌孟簡來

鎮斯郡。為大其寺之規模。而一新之。十二年。去遊南

嶽結菴絕頂以居。豫章太守商祐尤加敬慕。十九年

迎住東明寺。寺建於晉安帝時。玄侶之集。至今猶盛

寶曆中奏。易額世福。且置戒壇其內。復詔度僧。凡寺

之像設。皆玄所致云。大和元年。沈中丞傅伽信嚮。又

造佛閣五層於寺之南。既而逝。第二漆布其全身。奉

之閣下。

**** 唐寂然

姓白氏。太和二年。遊天台。至剡之沃洲山。愛

其幽勝。而卜築焉。道化既行。玄侶盛集。淛東廉使元

相國稹。甞有所施。陸中丞助其完葺。三季而院成。五

年而佛事作。然每升座舉揚法要。尤為四海所厭服。

後終於其寺。侍郎樂天白居易記。太子賓客劉禹錫

書。

**** 唐法興

洛京人。七歲出家。落髮具戒。後習誦法花淨

名二經。尤於戒律有持無犯。徧尋聖迹。戾止林泉。乃

復𨽻名佛光寺。撙節施利。建彌勒大閣。七間三重。高

九十五尺。其內尊像七十二位。皆極巧妙。於是臺山

海眾。共請為山門都綱維。蓋以其模範和暢。學識該

贍也。大和二年春正月。聞空中聲云。兜率天眾。特此

奉迎。乃澡浴焚香端坐而滅。

**** 唐僧竭

不知何許人。素居京師之光宅寺。建中時。擬

摸五臺勝境。造文殊像以致覩人士女之敬。然以墾

斸之際。必傷舍識。乃於舉事之先。設道場三日。禱祈

祝願。使蠢動類。皆知所避。及乎畚鍤載施。而堁堀間。

無復有蠢動物。則其誠心所格如此。先是竭每以複

帛。為漉水囊。日漉水。投虫井中。井恒盈未甞涸。世因

以護生井目之。

竭尤巧思。又鑄銅蟾為息煙。以免飛

蛾蠛蠓之。喪身命於燈燭者。其制度頗行於當時云。

後因徙居所成之臺寺。歲賜香轉經。異他剎。

**** 唐曇休

字德敷。姓李氏。素依越之開元寺。出家具戒。

精釆四分律。訓飭學者。殊有繩檢。然寺創南梁時。年

涉四百。而棟宇之偉壯者。頹仆矣。頃之輪焉。奐焉。加

美於舊。皆休之力也。又若護國經樓寺之外門樓。皆

昔曇一律師所經始。永徽中。康僧會法師。化身所𨤲

革。今皆重整。事同創始。可謂勤矣。咸通中也。後終於

其寺。則今所謂大善者。

**** 唐智廣

姓崔氏。始見之雅州開元寺。羯帝神堂內。然

異術奇行。不可測。遇疾者。輙以竹杖撲之一摑。一叱。

燒紙緡。散飲食。甚者捩紙蘸水貼之。𤼣者起。跛者奔。

病立愈。其律巳尤嚴。女人至門。輒斥去。每齋淨飯菜

豉汁外。不容他物。食畢即去。無所辭謝。人有以錢䞋

者。不過二十文。過則不取。且使投之一箜中。滿則於

佛殿聲鐘集。眾平等分之。雖齊士夫家亦然。乾寧中。

王氏始定蜀。雅守羅公擕廣上謁。王氏。以聖師呼之。

先是咸通中。南詔蠻王及坥綽。引兵圍成都。危甚而

毗沙門天王。忽現沙門形。長五丈許。立城上。怒視之

日光迸射。坥綽懼即遁去。蜀人尋於寶曆寺建閣。立

天王沙門像奉之。後為牛尚書所毀。而蜀兵大連綿

不絕。及是王氏請廣脩治。廣許諾施者填噎。收幣至

二十萬。又勸使輸材。皆水杭陸輓。坌至。工傭効力斧

斤。畚鍤交作。光化元年。閣成。因循江瀆池。祝食擲水

中。明日魚之二尺許者。萬億計。死浮水上。豈其所謂

乘功德力。而超生善道歟。

**** 唐慧聞

信安人。登戒[棣-木+(上/矢)]居靈石寺。其平生常以檀施

之業。勉世俗曰。五道流轉。欲進脩以求解脫。捨福力。

其安資哉。每有營治。雖猥賤瑣屑事。猶躬親之。得魚

肉。必手自持歸。以餉工匠。一日山行遇虎。輒杖叩其

首曰。汝毋噬人。我茲為汝等造功德。汝宜有所助。明

日衘一野彘至。則其誠之所感如此。先甞於瀔水鑄

丈六像。度其金。既足用。而猶未模冶。曰將以待大檀

越也。無何而清溪縣女子。以其所蓄寶鑑來施聞。為

祝之曰。苟發心至誠。則此鑑當於鑄日。正著像匈。巳

而果然。又謁豫章。致黃金數鎰。道直𡨥。棄水中曰。使

澇漉之。而後得。則諸君福田。庶幾其無損。逮歸視篋

中。則金具在。豈非其慈忍之念發。而鬼物隨以加訶

護歟。宜世之尊其德也。

**** 後唐貞峻

鄭州新鄭張氏子。年十四。依相國寺歸正

律師出家。誦習淨名仁王等經。不久即能暗憶不忘。

後既緇薙。聽俱舍論。年十八。陞座弘演。冠歲納戒於。

嵩山會善寺。因掛錫封禪寺。蓋今之開寶院也。新章

律疏。探索玄微。而講授之。勤未甞小怠。時年甫二十

三爾。大順二年。相國寺灾。滌地皆盡。耆宿以為非大

福德力。莫可以再成就。或曰峻其庶幾。於是相率以

請峻。則無所辭讓。歸以上座職自任。未一紀而檀越

旁午。寺之堂氣廊廡一新。眾推為新章宗王。僧尼弟

子。百五十餘人。操行高潔。誠有足以動物者。故能坐

致功業如此。同光二年。夏四月十二日。微疾而終。春

秋七十八。法臘五十八。葬祔慧雲禪師之塔。

**** 後唐智暉

姓高氏。咸陽人。少從圭峯溫禪師鬀䰂。年

二十。乃受具。學律習禪。博攬藏教。然尤工於翰墨吟

詠。且効僧珍道芬。六法作畫。物像生動。若其濟眾之

心。蓋出天稟。固非勉強而行者。梁乾化四年。自江表

來京邑。歷觀諸剎。以為所須皆備。而獨於浴室。似有

缺典。於是相攸洛汭。治屋若干楹。購山給薪。鑿沼儲

水。輪汲而槽受。其湯之富未易。言則瓶錫之侶。冠簪

之倫。搢紳先生之流。其至者。日不暇給。而脫履則木

寫承足。卸衣則枲裙障身。五日一開。開凡七十有二

而歲周矣。其所浴。殆數萬人不啻。又闢浴聖室於西

廡。以象十六應真。其內中則觀自在堂也。侍即揚凝

式篤重暉為作碑頌德。

**** 周智江

幽州三河南管。單氏子也。家贍足伯仲皆遊

俠。無所成就。而江獨服善好義。深慕空學。唐乾寧四

年。江甫十五歲。即往盤山感化寺。求薙落為沙彌。天

復三年。受具於五臺之梨園寺。學通淨名上生等經。

梁龍德初。講名數於商丘之開元寺。著瑞應鈔。門人

共傳習之。唐同光初。乃居宋州之廣壽院。締構堂宇。

輪奐可觀。復塐彌勒釋迦二尊像。十六羅漢像。繢飭

殊勝。顯德五年。孟秋。俄遘疾以卒。享壽七十四。方屬

纊時。或覩天人填擁。若迎導狀。議者以為江疇昔誓

生兜率之驗也。吏部員外郎李鉉著塔銘。

**** 宋常覺

姓李氏。陳留人。家素儒者。而貧苦不自振。丱

角讀書鄉校。俊頴出儕類。偕耆文遊廬山。樂其間靜。

遂投歸宗寺出家。為淨人梁乾化二年。始易形服。從

剃染。即依東林甘露壇納戒。其於學。雖具究三藏。然

終專志禪指。既禮文殊聖迹於五臺。念曰倦矣。其復

可以事奔走乎。後唐天成三年。始得地於汴京麗景

門右。治屋數間。以營浴事。每月以三八日。一設。僧無

遠近皆就浴。歲約費千萬緡。雖一出檀施。自非覺維

持之力。疇克爾。尤與北海陶穀。湘東張仲荀厚善。皆

有遺寄之文可考。陶序以為覺麻麥一齋。炎涼一納。

前後王臣。上章乞師號紫袍。而覺確拒之。操眾愈益

可敬慕。

讚曰。

「　哀哉世間

　貪吝乾沒

　菩薩發心

　普濟生物

　親近乞者

　言溫貌柔

　汝窮汝乏

　予取予求

　飲食裳衣

　玩具珍寶

　國城妻子

　頭目髓腦

　內施外施

　無物無身

　施者受者

　亦復無人

　如此乃能

　離諸住相

　併空如來

　大功德藏」

新脩科分六學僧傳卷第十(四明胡泰之刊)