新修科分六學僧傳

觀世音像。咸安二年。忽患心氣。夜夢一人破腹洗腸。

覺即愈。太元五年歿。詔塔之。弟子曇爽廬于旁。因建

寺。名新亭精舍。

**** 晉帛法橋

中山人。出家樂囀誦。然喉音終莫稱。於是

絕粒稽首觀音以禱。至七日夜。覺咽吻通暢。即索水

嚥漱再三。曰可矣。自爾能憶持不忘。娓娓數十萬言。

諷詠哀婉。有感動興起者。永和中卒於河北。年九十

餘。

**** 晉曇翼

出姚氏。羌人也。年十六。師事安公。以精律有

名。而三藏皆究其要。一時流輩推尊之。遊蜀。剌史毛

璩設中食。翼得穀於食中先啖之。璩以不辜信施加

敬。後餉米千石。翼為分遺諸剎焉。安公在檀溪。長沙

太守滕含方。於江陵捨宅為寺。從安乞僧領住持事。

安曰。非翼不可。即今長沙寺是也。後又避難上明立

寺。還江陵。復脩長沙寺。遂感金剛舍利於齋座。伐木

洞庭之君山。而夢神隨喜。太元十九年二月八日。忽

光發城北。白馬寺僧馳至見像。不能舉。翼因得舁之

以歸。蓋翼平昔之所懇求而致之也。視其旁有梵書

曰。某年月日。阿怒王造。翼年八十。於像前泊然而化。

同時有僧衛。學業甚著。為殷仲堪所重。

**** 晉曇戒

一名慧精。出卓氏。南陽人。嗜學。始聞于法道

講放光般若。從親舊往聽。遂深悟妙理。棄家事安公

博究三藏。日誦五十餘萬言。禮五百拜。後疾篤。持彌

勒名不輟口。臨終弟子智生侍。問曰。乃不願生安養

乎。曰吾與和尚八人。同願見慈氏。今和尚𢹂道。願先

我矣。言訖有光照身。容顏悅澤。遂化。葬安塔之右。壽

七十。

**** 晉僧濟

不知何許人。晉太元末。至廬山。從遠公。受大

小乘諸經。其講授為同時所推。俄臥疾。遠授濟燭炬

曰。若可運心安養。競諸漏晷。濟凭几以燭授旁僧。忽

夢殊祥起索履。望空立曰。吾其行矣。遂右脇而化。壽

四十五。

**** 晉竺曇猷

或曰法猷。燉煌人。少苦節。精禪觀。遊剡居

石城山之石室中。甞乞食蠱家。祝出其毒。而哺啜之。

後移始豐赤城山。有虎羣至弭伏。聽猷誦經不巳。一

虎獨睡。猷以如意擊其首曰。何昏如是耶。虎遽皆去。

又有大蛇。舉首張口向猷。欲吞噬狀。猷不為動。蛇亦

去。山神乃見曰。法師威德崇重。來臨此山。弟子願施

其地為精舍。請從此辭。猷曰。能共住可乎。神曰。政恐

賤累。侵觸淨社。不可也。猷曰。去將安之。神曰。我夏帝

子也。家此山且二千年。去則依吾舅氏於寒石山耳。

於是奉香三奩。乃鳴鞞吹角。凌空而去。猷遂引道人

十餘輩。梯石升巖。以宴坐。架竹傳水以供齋盥。王羲

之甞造之信宿而返。巖連屬天台四明。相傳有精舍

其上。得道者居焉。懸水鳴壑。石梁跨空。然皆危峻不

可遊履。猷始欲造詣精舍處。聞空中語曰。今未得度。

更十年乃可耳。猷悵然。夜宿巖中。聞梵唄聲。黎明見

父老曰。君寧能以生死軀溷聖寺耶。猷曰。丈丈何以

至此。父老曰。我山神也。俄失所在。雲霧遂合。眾竅皆

有聲。猷斂目自若。頃之有褶衣者至曰。此我室也。適

以他出。不及迎候。今我盡室巳他徙。幸留也。既而巖

谷洞開。有異僧從精舍出迎。焚香設饌。饌畢。猷願依

止。僧曰。却後十年當來。乃牽其手出之。太元中。彗出

詔猷禱七日而彗退。有青衣小兒來悔過。太元之末

沒。屍銀綠色。不變壞至今。

**** 晉竺慧達

生劉氏。又曰薩何。并州西河人。以獵為業。

既而死。歷遊地獄。大怖。有道人慰安之。且為說法曰。

吾汝前世師也。當速往丹陽會稽吳郡。尋阿育王塔

像。悔洗夙罪。俄復生。乃棄家為沙門。寧康中。至京師。

夜見長干寺剎尾有異色。即詣再拜環遶之。忽光迸

剎下。钁之得三石碑。覆鐵函一。開之有銀函。又開之

有金函。藏舍利三顆。爪甲一。紺髮一螺。引之長數丈。

函旁有款識。蓋周宣王時。阿育王所造。八萬四千之

一也。簡文帝先為三層之塔。以奉安之。太元十六年。

孝武帝又加三層其上。咸和中。丹陽尹高悝。掘張侯

橋浦中。得金像無趺。有旁行書詳之曰。阿育王第四

女所造。悝車載而歸。至長干巷。車不行。因從牛所如

即入寺。遂留之。又一年。臨海男子張係。世漁於海口。

得銅蓮華趺。不敢藏。以送縣進之。有詔安金像之足。

如鑰合。然有五梵僧。詣悝曰。昔得像於天竺。至鄴遭

亂埋河邊。巳而尋之失所在。比夢像出江東為君所

獲。故來瞻禮耳。悝與俱至長干。像即放光。五僧云。其

頂後尚有圓光相。後當得之。咸安元年。交州合浦蜑

董宗之釆珠海困果得之。以為奇瑞。表進之。有詔安

像之背。如函蓋焉。凡四十餘年。東西散失。而復并一

處。非靈異乎。達供事久之。遂東遊。至吳郡拜瞻石像。

石像者。建興元年。有漁於松江者。每夜見光。疑為海

神。傳之道俗。居士朱應。偕東靈寺帛尼。至滬瀆口。見

二巨人浮而至。視之石質也。背有誌。一名維衛。二名

迦葉。迎置通玄寺。達留通玄三年。懺洗不懈。又至會

稽。拜瞻鄮嶺山塔。此塔亦阿育王所造。有靈光發塔

頂。達傾誠懺洗。盡酬地獄道人之誡。達後不知所終。

**** 晉法安

一名慈欽。不知何許人。師事遠公。善講學。有

戒行。兼習禪業。義熈中。過新陽縣。縣民犬牙相望。百

餘家。安至恠巳閉門。問之知多虎。有社廟居大樹下。

安因就禪坐。頃之一虎負屍置安前。跳躍喜見爪尾。

安呵之。虎於是踞地斂目。安為說法而去。旦日追捕

者。見安大驚。以為神。虎災自是而息。遂易廟為寺。留

安居之。田園皆為常住。後不知所終。

**** 晉帛僧光

或曰曇光。不知何許人。永和初。至江東石

城山下。問父老入山路。父老咸曰。山多猛獸。不可往

光固欲往。行數里。風雷而雨。有虎吼震山谷。光坐石

坎中。明日入村乞食。還坐三日。夢尤恠。又三日山神

見形。言所志曰。欲移章安韓石山。以所居施光。光於

是就樹結廬。久而成寺。名隱嶽。光每入定。輒七日乃

起。住五十三年。一百十歲。以帔蒙頭而化。其始化也。

門人視以為常。而弗加察。過七日然後擊磬以出其

定。無及矣。宋建武二年。郭鴻官于剡。入山拜之。以如

意撥其膺。衣壞肌消。唯白骨存焉。鴻為龕其像而塑

之。今尚在。

**** 晉竺法曠

生皐氏。其先下邳人。客寓吳興。幼孤。事後

母。以孝聞。躬耕以養。行喪盡禮。服闋。事沙門曇印為

師。印有高行。甞疾篤。曠懇誠禮懺七日。夜忽五色光

照印室。印覺有人手摩拊之。病良巳。後辭師遊歷。還

止於潛石室。以法華無量壽二經。為心要。有眾則講。

獨處則誦。謝安自吳興訪之。先却去部曲。步至座前。

相懽終日乃去。簡文在相位。遣堂邑太守曲安。遠問

起居。且使禳禱彗災。對曰。昔宋景脩德。彗為退舍。惟

當勤脩德政。以塞天譴。則天下幸甚。頃彗歿。興寧中。

東遊禹穴。放情山水。至若耶。愛孤潭。欲結廬養志。郄

超謝慶緒尤相往來。時東土疫癘。曠既資性慈悲。兼

善神呪。因出邑止昌原寺拯救。村里賴之。沙門竺道

鄰。造無量壽塔像。曠率有緣。起立大殿。孝武帝欽其

風。詔出京止長干寺。元興年歿。壽七十六。

**** 晉曇𨗉者

不知何許人。止河陰白馬寺。誦法華經。一

夕有扣戶者曰。請上人看經。𨗉不許。固請乃許之。與

一弟子俱。及覺而身在白馬塢神祠中。自後日日陰

往。人無知者。有僧過祠。見𨗉師弟子相向高坐講說。

於是道俗方敬異之。夏休。神施白馬一。白羊五。縑九

十端。

**** 晉支曇蘭

青州人。誦經三十萬言。太元中。遊剡止始

豐赤城山。忽一男子。長數丈。斥蘭使去。繼以異狀蛇

獸蟠繞奮躍。蘭宴坐自若。男子乃拜曰。珠欺王家舅

也。在韋卿山。可依以住。今此山以奉上人矣。遂不見。

後三年。有以珠欺王通謁者。見之。冠幘衣褶。儀貌都

雅。夫人男女二十二輩。車騎駢擁。再拜求受戒法。於

是蘭秉爐正几。人人為授五戒。竟以錢萬。蜜兩器。為

施而去。時門弟子十餘人。皆侍見其問答。與世間無

小異。元熈中沒。壽八十三。

**** 宋慧義

生梁氏。不知何許人也。風骨秀整。通貫經論。

晉義熈間。出京師。自言甞有冀州道人法稱。臨終謂

弟子普嚴曰。嵩高神云。江東劉將軍。應受天命。吾以

璧鎮三十二。金一餅。為信。時高祖方居宋王邸。聞之

謂義曰。君能為我行求之可乎。十三年七月。義至嵩

嶽禱以乞。夢即夢即夢一髯而杖者指曰。此石下是

也。義明日徧行山中。識所夢處。得璧與金。果如其數。

以獻。永初元年。車騎范泰。建祗洹寺。義為指授儀。則

元嘉二十一年。沒於烏衣寺。壽七十三。

**** 宋僧詮

出張氏。遼西海陽人也。少以博學。遊燕齊間。

毀衣冠為沙門。通貫經論。後過江。講演。名動京師。吳

郡張恭。請居閑居寺。晚憩虎丘寺。詮先於黃龍國造

丈六金像。又於虎丘造人中金像。清確自守。居無儲

畜。平昌孟顗。於餘杭立方顯寺。以延詮。而詮亦以嗜

披覧。致雙瞽疾。既篤。常見所造二像在西壁。弟子法

朗夢數人捧一金臺至。問之答曰。迎詮法師。旦果卒

於臨安董功曹家。縣令阮尚之。使葬曰土山郭文舉

塚右。

**** 宋曇諦

生康氏。其先康居人。漢靈帝時。來歸關中。漢

末大亂。移吳興。父肜。初為冀州別駕。母黃氏夢。僧呼

之。以麈尾鐵鏤書鎮寄之。覺而兩物俱在。於是大驚。

巳而生諦。諦五歲。母以兩物視之。乃軒渠笑曰。是秦

王餉我者耳。母曰。汝省所置之處乎。諦罔然曰。不憶。

十歲即棄家。凡所悟解。不由師訓。甞隨肜如樊鄧。過

關中。輒名呼䂮。僧主[((素-糸)*力)/石]咄曰。童子而名我。誰使之耶。

曰向者忽念我沙彌。為眾僧擷蔬。而野彘適傍其足。

然沙彌者。似是阿上。偶識其名。不覺失聲耳。䂮大恠

訝以問肜。肜敘本末。出麈尾鐵鏤書鎮視之。䂮泣曰。

宏覺先師。昔為姚萇講法華經時。我為都講。二物萇

所供者也。且擷蔬傷足。事皆可驗。因復追計宏覺沒

時。正寄物之日也。諦閱經過目成誦。晚入虎丘山寺。

講法華大品維摩。各十五會。遊戲於易春秋左傳。工

文章。有集六卷。性嗜山水。定居章崐山。㵎飲二十餘

年。以宋元嘉末沒。閱世六十。所依師。史亡之云。

**** 宋淨度

吳興人。史不書氏。少與羣黨獵射。孕鹿胎墮

矣。猶䑛之而死。有感焉。於是折弓矢。棄家為沙門。誦

經三十餘萬言。每獨居山澤間。以禪觀自治。聞邑有

僧會。即往以身然燈達旦供養。累年以為常。忽趣弟

子。辨香火浴罷。誦數千偈。泊然而化。虗空中有皷吹

聲。導而行。香散於下。人皆見之　同時有釋僧從者。

精五門觀。辟穀食棗栗。居始豐瀑布山。年百餘歲。終

於山中。

**** 宋道冏

生馬氏。扶風人。為沙門。師事道懿法師。懿疾。

遣冏等弟子四人。至霍山持炬入深穴。採鍾乳。而行

里許。遇巨㵎。其三人竟以渡水死。冏獨誦法華。及存

念觀音。見一光如螢。追之出穴。乃獲免。南遊上京。止

南㵎寺。常業般舟。夜定中見有御車至者。掖冏登車。

俄至郡後沈橋。見一人盛服據胡牀。侍衛數百人。皆

驚起。冏曰。吾坐禪者耳。據胡牀者。顧語左右曰。向欲

令知法師處而巳。何必屈至耶。於是禮足送還。冏至

寺而門猶閉。扣之良久。方開。宋元嘉二十年。沒於廣

陵。

**** 宋曇翼者

餘杭人。有卓行。初為沙門。依廬山慧遠。又

詣關中。依鳩摩羅什。後東歸。結菴秦望西北峯。㵎飲

誦法華。感普賢現女子身。以筠籠盛白豕持二蒜。至

前曰。妾以事入山。將歸而夕。豺狼當道。柰何。願託一

宿。翼堅却之。女哀求尤苦。遂宿之簷外。夜半號呼謂

腹疼。請翼按摩。翼不可。請不巳。乃以布裹杖頭。遙為

摩之。逮旦忽祥雲四合。其豕為象。蒜為蓮華。凌空謂

翼曰。我觀汝心。如水中月。清淨無染。不久當歸我眾

矣。是時會稽大守孟顗。方晨坐堂上視事。忽見光射

庭際。隱然金石絲竹之聲。訪而知之。遂以翼道行聞

于朝。敕以法華精舍。為法華寺。初翼以雉聽沙門法

志誦法華。閱七年而命終。志󰢍之。夜夢童子拜曰。今

因經力。獲生山前王氏家。一日王氏設齋。召志。志方

踵門。兒曰。我和尚來也。志使解衣視腋下。果有雉毳

三莖。遂依志出家。名曇翼云。宋元嘉二十七年卒。禱

七十。翼同遊曇學者。有菴號樂林精舍。與翼庵不遠。

又有道敬者。王右軍之後也。有道學。嚴於持律。操行

尤清厲。

**** 宋道汪

潘氏。長樂人。幼隨其季父。客建業。年十三。造

廬山遠公。願為沙門。遊梁州為盜所劫。汪冥禱觀世

音氏乃免。詣河間。從玄高法師學禪法。中途值吐谷

渾兵至。於是遊城都。徵士費文淵。為建祇洹寺。留居

之。化行西川。剌吏張悅入朝廷。譽於京師。宋孝武聞

其名。致居中興寺。上表懇辭。後劉思考臨州。請汪講

說。乃應命。大明中。王景茂以負檐寺屈居之。泰始元

年卒。思考為起塔於寺門云。

**** 宋法愍

不知何許人。有講學。居江夏五層寺。沙門僧

昌造塔。江陵剌史謝晦欲壞之。愍往諫晦。晦不從。乃

隱跡長沙嶽麓。終身不出。晦載酒肉至寺。嚴鼓振威。

斬斫形像。俄而雲霧暗天。風塵四起。晦驚懼而走。後

以叛逆誅滅。愍著顯驗論。以明因果。并解大道地經。

歿於山中。壽八十。

**** 齊法度

黃龍人。史失其氏。少為沙門。解經論。以嚴苦

自將。遊京師。有齊郡明僧紹隱。居琅邪之[山*聶]山。師事

度。捨所居為栖霞精舍。以居之。歲餘忽旌旗造門。通

謁曰。靳尚儀止甚偉。拜起稱弟子。且以為巳有此山

巳七百年。神物所在。理不可干。唯師道德崇大。願施

居之演法。以福此邦。蓋其地。人之居者輒死。至度而

始無他云。神請受五戒。度曰。檀越血食世祀。最佛戒

所先柰何。神曰。儻蒙攝受。先當去之。黎明送錢一萬。

香燭刀子。有疏著弟子靳尚名奉供至。十五日度為

設會。尚乃至同眾行道。受戒而去。於是廟祝夢。神告

曰。吾以受戒於度法師。祭祀止月蔬食。度甞臥疾。見

尚來摩頭足。以琉璃甌勺水。使度呷之。覺大甘涼。所

苦遂寧。

時有沙門法紹。議論相上下。號北山二聖。紹

巴西人。汝南周顒。自成都迎至于山。茨精舍與度。並

為竟陵王子良始安王遙光所師禮度。永元二年沒。

壽六十四。弟子僧朗。解華嚴三論。彭城慧開。餘杭法

開。皆有講學。與紹齊名。

**** 齊弘明

生嬴氏。會稽山陰人。少為沙門。有戒德。止雲

門寺。誦法華經。瓶水自滿。有童子自天而下供使令。

虎無時入室而臥起自若。甞有一小兒來聽經。明為

說法。俄不見。又有山精來。指笑。明捉得以帶繫之。久

不得脫。曰放我放我。不敢復來。於是釋之。後住永興

紹玄寺。又住栢林寺。沒壽八十四。

**** 齊曇超

生清河張氏。軀幹脩竦。可八尺。容聲甚都。性

專靜好。探討道妙。一食常坐。遊始興宿樹下。有虎依

隨之。大明中。至金陵。齊太祖即位。詔往遼東。弘贊禪

法。居二年。隱錢塘靈苑山。歲值大旱。一夕見老人拜

於前曰。弟子龍也。居富陽之赤亭山。彼山群龍皆昆

弟。然龍性嗔毒。惟弟子學佛。差善耳。今富陽之民。無

故穿鑿山麓。斷壞地脉。於是群龍怒。不為致雨。且二

百餘日矣。弟子雖力諫不聽。惟法師。道德崇重。能一

往說法誨之。以與生靈請福。而利益群龍。則幸甚。超

辤以路險遠。非杖屨可至。老人曰。此易耳。苟法師有

意者。則吾身為牀座。奚恤哉。俄有驢負超以行。至山

中即大雨。尋縣令知之。趣民辦舟迎歸靈范。他日老

人詣超謝。超告以地無美飲。難以安眾。老人為撫掌

出泉。味甘冽。則今之靈苑撫掌泉也。

**** 齊慧敬

南海人。少為沙門。博通經論。遊荊楚久之。還

為海山脩雲峯永安諸寺僧主。道俗歸之。一沙彌。一

力為鬼所撫擊。敬詬罵。而鬼魁乃見形謝曰。部曲過

悞。橫撓法師。仰惟大慈。願受懺悔。即再拜而去。沒時

室有異香。彌日乃歇。

**** 梁法寵

馮姓。海鹽人。其先居南陽之冠軍。少負出俗

志。二親弗許。固請之。乃曰。婚而後任意。年十八為納

室。始半載即棄去。隷光興寺落髮。出都居興皇寺。從

道猛曇齊。學成實論。日夜勤至。吳郡張融。遺周顒書

曰。古人猶留兒女以承族統。法寵師絕塵如棄涕唾。

若斯之志。大矣遠矣。後從長樂寺僧周。學雜心毗曇。

莊嚴寺曇斌歷德眾部。採玄析奧。風神秀舉。齊竟陵

王子良。甞於西邸義集。事委冶城智秀。秀謂寵曰。當

此應對。卿何如我。答曰。先悅後拒。我不及卿。詮名定

實。卿不及我。秀有慚色。年三十八。會正勝寺法願。善

樊許術。謂寵四十當死。寵亦自覧鏡。見面有黑氣。於

是盡貨其衣缽。以其資。併市香燈。歸光興房。杜門禮

懺。晝忘食息。夕不寢寐。迄四十年。歲暮之夕。忽兩耳

腫痛。愈加惕厲。懺達四更。聞外有聲曰。君死業巳盡。

遽開門都無所見。明日視之。則黑氣消滅。而耳後之

壽骨隆起。天監七年。詔為僧正。徙居宣武寺。寺故名

天保。上為宣武王脩福。詔繕飭以待寵。普通四年。感

風疾。看經禮拜不廢。五年三月十六日終。春秋七十

四。葬定林寺　時智果。管氏吳人。亦居海鹽光興寺。

僧淑。居剡縣公車寺。並善諸經部。史不詳述。

**** 梁慧超

廉姓。其先趙郡陽平人。避難於鍾離之朝歌。

遂占籍焉。八歲依臨菑縣建安寺慧通出家。通顓檏

無業術。超祇順罔怠。尤勤聽學。雖風雨泥淖弗辭。甞

有胡僧。見之嗟異曰。不為五眾師。則為八州牧。後南

遊住南㵎寺。僧宗授涅槃等經。自是宿德名匠。多所

閱歷。而偏以無量壽命家。吏部謝籥稱之曰。君子哉

若人也。梁初詔授僧正。天子給傳詔羊車局足徤步

儀仗等。以褒寵之。且謂波若之義。真諦所宗。偏令化

導。故諮質鋒起。辨若懸河。先甞聚徒。講菩提心義於

都治。夜見大力善神。形甚都麗。謂當異日率集同緣

來聽。至是倐然滿座容貌瓌異。竟席便散。莫有識者。

其感應如此。然性好山水。凡所至人覺。翼從彌數里。

及見則超獨杖屨而巳。獵者因為止息。天監中。詔受

菩薩戒。又請於慧輪殿講淨名經。上躬聽覽。普通七

年五月十六日。遷神於寺房。壽臘史不載。

**** 梁僧融

住九江東林寺。以遊化為巳任。先是江陵一

家事神。融後勸之。受戒奉佛。因撤神廟。送寺營福。至

七日。其家母見一鬼。持赤索欲縛之。母懼甚。乃為請

僧。誦經行道遂巳。晚年還廬山。偶以雨雪。獨宿逆旅

中。夜見鬼兵尤眾。有一鬼特壯偉。帶甲挾刃。持胡牀。

對融坐。怒詬曰。君每謂世無鬼神。何也。可拽下座捶

之。以戒將來。諸鬼即欲前。融遽默稱觀音號。一念未

絕。見鬼所坐胡牀後。一天將可長丈餘。著黃皮袴褶。

手舉金剛杵擬之。鬼悉驚散。甲冑兵刃皆塵粉。

又江

陵有夫妻。為盜所妄引者。夫巳先遁去。妻被逮。遇融

於洛。哀求自救法。融使念觀世音號。妻既繫獄。念不

少輟。夜夢沙門蹴令起覺。則三木盡脫。而門扄鐍。閽

者更守視無出理。乃復寐。又夢曰。門當自開。宜速出。

出則門果開。無誰何。時天暗冥。行數里。疑有追者。投

匿草間。而草間亦先有匿者矣。問之則其夫也。悲喜

相𢹂挽。意得免罪。

**** 魏超達

未詳其氏族鄉里。拓䟦氏之初。入中國。尤禁

讖緯等書。所在𢯱檢殊劇。或誣達所藏蓄頗多。即命

有司。收付榮陽獄。窮劾萬狀。達以實對。終不服。時博

陵魏公。承上旨意羅織之。使繫頸車輪上。防衛如法。

夜不得稍縱。達自以為必死。但一心稱觀十菩薩不

小置。且四鼓忽失車輪。而頸隨以輕舉矣。顧守者皆

熟睡。因欲遠走以避。然久繫。足拘攣不可行。𨃟跚至

天曉。而虜追騎遽及。遂伏草中。虜縱騎蹴踏。草盡靡

而卒莫知達處。達仰視諸虜。皆有若牛皮者障其目。

故雖對面亦弗覩也。噫異哉。

又僧明。北臺石窟寺主

也。時上疑沙門為盜。命悉捕逮殺之。時得數百人。而

明實其首。乃加束縛。以俟刑戮。明曰。觀音能救苦經。

豈誣哉。方口誦心想。精禱不巳。至夜半覺徽纆小寬。

逮曉斷絕都盡。竟逸。吏以事白上。上使蹤跡之無他。

故上亦寤其非反者。遂俱獲免。

**** 魏道泰

不知何許人。出家住常山衡唐精舍。甞夢有

人謂巳曰。四十二歲若當終時。泰年巳長矣。私念以

為不得壽。心甚惡之。及期遇重病。意以為不免。愈憂

懼。於是傾其資。營佛事。以聽其何如。其友之知教乘

者謂曰。余聞供養六十二億菩薩。其功德與一稱觀

世音名號同。君何不至心歸命。則所願何得也。泰感

悟。由是稱誦四日四夜。專精匪懈。俄有光發所坐帷

幕下。觀之則金色足從戶外入。其趺踝間。晃然朗照。

語泰曰。汝念觀世音耶。泰遽起。褰帷欲致禮。即不見。

因悲喜流涕。頓覺身心爽然。所患亦自此愈矣。久之

始向人說及茲。老而康強殊甚。

**** 魏之季

沙門法力。未詳何許人。立志精苦。念於魯地

建所居寺。而資未易集。因與沙彌明琛。行丐上谷。獲

麻一車而反。及空澤中野燒四至。巳處下風。而力倦

臥莫之覺。琛呌憾。良久則煙焰蓬勃矣。力遽起舉聲

稱觀。然猶未及世音二字。而風轉焰息。卒獲安隱。

又

法智。為白衣時。獨行大澤中。野燒四合。度其勢不可

免。乃俯伏於地。稱觀世音號以待死。久無所覺。仰觀

則火巳熄矣。徐起而察之。則見其地凡草木皆燼。而

智所在處僅容身許。無他。由是以知菩薩所加被也。

智之出家自此始。

又道集。甞遊壽陽西山。遇二盜縛

之樹。盡取其資。將殺之。集默念觀世音號不巳。盜屢

引刀斫。皆不能有所傷損。意以為神。怖而走。集賴以

脫。

又法禪。偶偕友山行。遇盜焉。禪等惟專念觀音。盜

不能前。射之弓矢輒廢墜。盜懼因投棄弓矢於地。而

歸誠焉。事具觀音感應傳。

**** 魏僧朗

涼州人。始光七年。國兵伐夏攻涼。守將以眾

少。悉發諸僧之居城中者乘陴。及城破得三千人。太

武帝使立之帳前。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊

耶。明日必盡誅之。明日食時。望氣者奏。以有赤眚貫

太陽。不宜殺道人。而天師𡨥謙之。上弟赤堅王。亦以

為乘陴之役。實非道人所得巳也。殺之不祥。詔免死。

仍以為奴隷。分賜諸首領。惟朗與僧意志湛等。數僧

別付帳下軍還。朗等謀遁。然軍方結陣山行。勢莫得

脫。獨東西一隅抵絕壁。不置防守。而又峭峻。難措手

足。顧其旁有大樹偃蹇低垂。乃繫樹以旗竿之索。夜

縋而下。既曛黑。藤蔓交加。棘剌銛利。微聞部伍呼覓

聲恐悸。欲升降不自由。相語曰。今死矣。伹努力念觀

世音耳。因各以首扣石默念不輟。頃之覺大明。雖素

所隱蔽處。皆見獲就夷坥。復曛黑如初。乃倦而枕藉

以臥。曉覩山嶺。重複弗知所出。但望日而行。忽一大

虎在其前。或曰。茲幸逃虜難。復入虎口。柰何。朗曰。諸

君亦寤向之暗而明乎。豈非以念力所感耶。又焉知

此虎之來非為感而導路也。菩薩之示現。隨所遇。安

可以情識測也。於是經造虎。虎即前行。如朗遲速。逮

午達大逵。失虎所在。七日而屆仇池。遂詣梁漢南。客

荊州以終。

**** 魏僧照

住泰山丹嶺寺。普泰間。偶至榮山。見飛流之

下。有穴可入。因入穴中。可行五六里。即出穴。循鳥道

東北行數里。得石渠闊二三步。水西流。清徹藥草被

地。渠北瓦舍三間。庭中堆擁稻穗。鳥雀淺啄。東舍格

上有黃帙數卷。中置鐵臼兩具。若釜器等。塵𡏖所蒙。

都無炊爨之跡。西舍有沙門。端坐其內。青苔四壁。外

則茂林。懸㵎絕蹊徑。頃之一僧年六十許。眉長丈餘。

盤掛耳上。相見欣然。問照所從來。勞慰良久。且自云。

我同學三人。避世居此。一人出遊未反。一人死巳久。

似入滅定。令在西舍。亦曾見未。又問世主何姓何國

號耶。答曰。國號魏。曰然則非姓曹氏者。曰姓元氏。非

曹氏也。既取林中葉下所藏梨棗啖之。晚遂擣稻穗

為作鬻。時囑其飽食曰。無以我不食見疑也。問習何

經。答曰。法華經。頷首曰大好。因言東舍格上經我盡

能誦之。汝欲聞否。照合掌曰。願聞之。遽誦徹夜旦。照

輒昏睡。曰但睡。我固常業爾。明日復具食。照謝曰。幸

得奉謁。請暫違。當尋後約也。其僧了無留意。惟言我

出遊。同學行當歸。汝俟以一見。大有開悟。茲既必欲

辭好去。照還後益結友尋路將往。終迷所向乃巳。

**** 魏乘禪師

無恙時。持法華經精勤匪懈。既卒再生。為

河東薛氏第五子。能自陳宿世。尤願脫俗。父任北泗

州剌史。即隨至七帝寺。尋得前生弟子語之曰。汝頗

憶從我渡水往狼山否。我乘禪師也。房中靈几。即我

身是可除送之。由爾其家益謹視恐逃去。乃為納室。

而宿命通。於是遂失。又太和初。代京閹宦。有刑餘之

患苦。從上乞出家。詔許之。是夏之初。歸山薙落。讀誦

華嚴。禮佛悔罪勤至。逮夏末。髭鬚茁生頤頷間。事聞。

魏祖歎異。華嚴自是為代京重。

**** 元魏慧凝

遊洛陽。甞得疾而卒。七日復甦曰。始隨胥

卒。見閻羅王。立殿下。王坐殿上。使吏撿籍。史以為誤

追耳。壽未盡也。因放還。當時又有五沙門在焉。所謂

寶明寺智聖。般寺若道品。融覺寺曇謨最。禪林寺道

恒。靈覺寺寶明。王則據案。悉詰其平生所為事。智聖

曰。某留心禪那而巳。道品曰。某誦涅槃經四十一卷

而巳。曇謨最曰。某講涅槃華嚴二經。領徒千數。道恒

曰。某勸誘四輩檀越。造一切經。雕塐佛像十軀。寶明

曰。某未出家時。甞為隴西太守。造靈覺寺。出家之後。

禮拜不缺。王既聽其辭。乃復諭之曰。沙門之道。必須

攝心禪誦。不矜村德。不事干求。不務名譽。講經者情

分彼我。恃能傲物。募人造經像者。圖財起貪。具足三

毒。在官起寺者。恃勢困民。假善謝罪除。智聖道品。宜

令青衣童。送生天堂。外其曇謨最道恒寶明。皆宜遣

皂衣卒。押付地獄。事聞於朝。太后胡氏。密敕黃門侍

郎徐紇。徧於京城。訪求凝所說寺額僧名。虗實何如。

既而報云。其寺額僧名。果與凝所說符合不謬。於是

太后歎異。詔請坐禪誦經僧百人。常於內殿供養。且

詔。自今比丘不許持經像。巡街乞索。如有私財營造

者聽。凝竟遁於白鹿山。由是中州率尚禪誦。

**** 齊真玉

青州益都董氏也。生而雙瞽又孤。無以自活。

母哀之。志不嫁。纔七歲。使善工教之琵琶。以圖給養。

然姿性俊悟。而音曲之變。未旬浹。皆領其妙。會鄉邑

齋講。母𢹂以往聽。玉忻然曰。苟恒得如是。兒豈憂不

作法師哉。母因悉棄家業。專務將引。雖風雨霜雪不

問。玉包略辭指。抗折諸豪。有非學力所能造。母喪。廬

墓五閱寒暑。士大夫推重之。天寶中。文宣皇帝盛弘

法席。玉標稱首登座。談敘盡諦窮玄不可思議者也。

且聞聲即憶。雖別經年紀。猶能識其名姓。徒眾百千

皆洞究性情。或有所欲為。必垂戒勗。甞令侍者讀經

云。東方淨蓮華佛國莊嚴世界。與阿彌陀佛國極樂

世界不殊。乃歎以為。諸佛淨土豈限方隅。人並西奔。

一無東慕。用此執心。難成回向。遂發願往生蓮華佛

國。曉夕勤到。誓不久留。俄而出諸衣物器用。遺贈其

徒。各有差等。眾初未之知也。布薩後因臥疾于鄴城

北之檀越王氏。神氣音吐如常時。候問者方傾都邑。

而忽煙雲東來。異香充塞庭宇。其中出聲如讚唄。清

亮可愛。足漸向冷。古猶囁嚅。念誦不巳。卒後十日香

氣乃絕。王氏昆季為製衰經。如所親云。

**** 齊僧達

姓李。上谷人。形器異倫。虎頭長耳。雙齒過寸。

見者駭異。志學之年始薙染。即事遊歷。以閱北岱講

席之盛。登具二夏。乃進毗尼。時猶魏曆未替。孝文邀

以弘闡四分於廟寺。機論適變。人共襃美。尋復振錫

洛陽。受地論於勒那三藏。居久之。那遷化。眾奉覆述

聲駭伊穀。俄聽光師十地有所發明。遂從稟菩薩戒。

雅聞梁武弘法。即南濟江入覲。詔駙馬殷均。引見重

雲殿。連席七宵。秘妙宣泄。請從加戒為弟子。仍令旬

浹陛對。詔住同泰寺。以便開示。甞與誌公遇。公曰。大

福德人也。故帝每以為北方鸞法師達法師皆肉身

菩薩云。留一紀。歸兖州。時侯景方治行臺。就天觀山

築丈六寺。以迎之。而達且念身為苦器。莫足維持。遽

餌苓斷粒。誓終此報。頃之魏廢帝。詔㒒射高隆之聘

至鄴都。併為中山王授菩薩戒。及齊繼魏統。文宣在

位。尤禮重。前後歸崇。凡十度。詔於林慮山黃華嶺下

作洪谷寺。又以神武舊廟作定𡨥寺。聽其往來燕處。

始達將經營洪谷。虎遮其前不可入。祝曰。茲欲創造。

以福幽靈。若許者可避去。虎即去。一日議返鄴未行。

夜見黃服而拜跪者。自稱戴山胡曰。王約三谷備供

養矣。願無復還。達謂在山則所利益者寡。在京則所

利益者多。貧道觀機而動。幸勿沮也。夜有媼闖戶而

饋米糕者曰。弟子山神之偶也。今僧於禮佛之際。而

獨遺弟子名。寧非偏乎。得兼唱可矣。達辭其糕。而許

之。復為山神讀經月餘。失所畜狗。達聞之曰。此必小

道人不謹。而檀越警之。以貽禍於狗也。具問焉。則曰。

本讀金光明經。偶誤易以維摩經耳。於是達祝曰。昨

雖讀餘經。其功德亦屬檀越。未幾而狗出竇中。視其

頂有御嚙痕。則知其以虎故。然天保七年六月七日。

終於谷寺。壽八十二。大駕奔赴舉哀。六軍號慟。聲震

山林。葬谷中立碑巖下。

**** 齊圓通

性溫敏。遊鄴都肄。習涅槃於大莊嚴寺。武平

四年夏。有客僧因疾投寺中。眾惡之。無肯容者。通觀

其識量宏遠。操履端雅。乃延之房。與共處。雖穢污弗

恤也。情意日以接狎。間問其所學。曰涅槃。通以其同

業。尤自喜。且時摘經中疑義質之。皆為披釋。無小滯。

通愈益喜。手為治湯藥。旦夕撫尉無倦色。甞夜持盃

酒飲之曰。此去濕舒氣。服之於律無妨。遂嚬眉一咽

而止。夏罷客辭去。通曰。今授衣之時逼矣。茲官寺例

得衣賜。可須三五日。當有以贈。客固辭。通亦固留而

遺之衣。臨別。執通手戒曰。脩道不欺暗室。法師昨以

酒見餉。非理也。當時不敢遽拒絕者。直恐傷來意爾。

今而後。宜斷勿復事。既而又曰。鼓山石窟寺。亦豈會

到否。小僧所居寺。正在石窟北五里。當繞㵎驛東有

一小谷。東出即小寺。所謂竹林是也。苟有緣。幸無惜

一過。通曰。重佩箴規。義圖展謝。明年夏。詔以石窟寺

僧少。宜撥差莊嚴定國興聖總持等官寺僧百餘人

為一番。於石窟坐夏。通時偶與其數。而獨念以為竹

林之約。從爾可尋也。每於眾會。詢其寺。眾輒大笑曰。

此流俗妄傳耳。勿信。通悉為眾道客之說非妄傳者。

眾異之。共齎香華。隨通以往。及升隴阜。見一翁以巾

帕額布裩短褐執钁。驅馬墾荒坂。遙見僧。放馬而前

曰。何物道人不由路而徑此耶。答曰。石窟僧也。欲往

竹林。得無迷所向乎。翁忽怒詬曰。官寺僧誠無足道。

去年縱牧畜。噉我田苗。我家兒子以遮護。被擊幾死。

今復何面目見我。竟曳钁逐群僧。於是群僧奔迸走

東谷以歸。然獨不逐通。語通曰。放汝入山餧虎。通又

東出數里。所過㵎水清淺。而林木森茂。循㵎而東。聞

南嶺上有諷誦聲。通隔林呼問竹林所在。應聲曰。何

從來。得非圓通法師乎。通曰是。巳僧遽披林出。悲喜

交集。略敘間闊。則曰。此不足以欵曲。須到小寺可也。

稍進數里。有門樹雙闕長廊複道。松竹暎蔽。門外馬

槽滿盛粟荳。皆黑漆金鋪。首銜環。長百餘尺。列十行。

傍多蹄跡。洒掃極嚴潔。僧使通立門左。謂曰。當為白

大和尚。頃之引入講堂。立西軒下。和尚坐大牀上。年

可七十餘。方環擁童吏五六人。憑按理文書。侍人贊

通名字。禮謁。和尚曰。官寺厚供難舍。柰何屈臨。通具

述其故。既安置。其僧將通巡房訊敬。至兩房。寶帳瓔

珞侈麗。主人夷坐自若。振手語曰。此人何必見遣去。

其僧慚。顧通曰。趣嚮不同。洙沮人意。且就小房消息。

遂盤桓談敘。并具中食。食如世間常味。食訖徧觀圖

像園池臺閣。通念欲住。因以其意告僧。僧曰。固小僧

之心也。伹須白大和尚。夜共臥。蚤作偕白和尚。和尚

曰。甚知來意。不惜一房。然而既受官請。又欲住此。是

兩處掛名矣。律僧不得掛兩處名。今且還去。後待除

名官寺來。則相容耳。幸勿恨也。揮其僧送出。悵惋不

忍別通。由是指途西邁。眷眷返顧。始猶門闕在百步

外。更踰二里。欻無所覩。凡前日老翁墾荒之處。悉蕪

蔓荊榛。狐狸出沒而巳。入大乘論曰。尊者賓頭盧羅

睺羅等。十六大阿羅漢。散在諸山渚中。餘經又曰。九

十九億大聲聞眾。皆於佛前取籌。住壽於世。並在三

方諸山海中。守護正法。或者通之所遇是也。非歟。

**** 齊道豐

有弟子三人。相與居於相之鼓山。不行分衛。

而鑪火黃白醫藥以自給。高帝甞過而問之。應對不

思。隨事而當。帝因賜酒并蒸豚。即飲啖。至醉飽無所

讓。帝既去。豐召弟子謂曰。為我屏除牀下物。及發牀。

乃見向之蒸豚酒等具在。傳以為異。

時石窟寺有一

僧。自以坐禪獲證悟。每至日西。則東望山巔。有丈八

金像。其僧私喜。謂靈像獨為巳現。他人不能知也。閱

兩月餘。夜臥房中。聞枕間語聲曰。天下別無佛。今汝

巳成道矣。即是佛也。汝當自珍重。佛身切莫輕脫。其

僧於是驕慢矜持。視儕輩如草芥。語輒指胸顧眾曰。

汝等亦識真佛否。泥龕畫像。其於說法度人之事。既

莫施設。皆以為佛而妄加禮敬。汝又焉識真者哉。此

墮阿鼻地獄業也。然眸子盡赤。動呼無常。一寺以為

狂。舁詣豐所。使治之。豐遽問曰。汝見東山上金佛乎。

曰然。又問。汝聞枕間語聲乎。曰然。豐曰。此風動失心

耳。不早療。且難制。因鍼三處良巳。及豐將終。指示其

弟子竈旁地曰。吾久勞汝谷汲。今報汝以此。正可用

之無竭也。隨於其地去一方石。而玄泉澄映。雖歷旱

潦。不盈涸。至今存。

**** 齊慧寶

性強記。誦經能習復二百餘卷。武平三年。自

并將如鄴。達艾陵失道。誤入亂山中。暮求託宿地。遙

望巖下一室。似有人居者。就之則寂然。寶倦坐室前

石上。仰見松枝。懸磬去地丈餘。心固巳異之。夜二更

有草衣僧。自外至。託曰。是中何致俗氣。寶遽前設敬。

具述來故。頃之問寶。今何國何姓。曰齊國姓高氏。寶

遂問。尊師居此復久近耶。曰後漢時來。問寶業何經。

寶方恃巳之博語頗矜詶。其僧曰。脩行之人不應若

此。君亦樂聞何經。當為誦之。曰樂聞華嚴。僧誦之。聲

韻諧暢圓亮。誠非世間所可得者。須臾部卷即徹。餘

誦皆然。寶驚歎以為莫及。其僧曰。汝是有作心。我是

無作心。夫忘懷於物者。物固弗能礙也。寶寤識其神

聖。乞依之住。其僧曰。汝既以利養至。而又奚能安於

寂寞哉。且汝情累未遣。雖住無益也。逮旦乃別去。

**** 齊僧雲

善辭辯。素明大小乘經論。住鄴之寶明寺。每

夏半月。必說戒。此僧之常規也。間一歲。雲忽白眾曰。

夫戒本者。出家之人。舉能誦之。何至數舉。以煩大眾。

自今可令一僧竪義。庶幾後生聞見有所開悟。眾從

之無敢抗者。及自恣將升座。失雲所在。於是崩騰四

出追覓。乃於寺側三里許古塚內得之。徧體流血。如

被鋒刃。問其故。答云。有一丈夫。擁三尺大刀。厲色詬

雲。以為奈何妄變布薩為竪義。欲膾剌其身。遂爾殘

破。痛苦難忍。眾舁歸。盡情懺悔。如是十載。不墜彝序。

臨終之日。神色罔亂。異香迎之。蓋其懲艾進脩之驗

焉。

**** 齊僧安

不知何許人。持律嚴謹。禪講優暢。時譽歸之。

文宣時。安聚徒王屋山二千許人。講涅槃。始發題。有

雌雉來伏座側。若聽狀。食時則出飲啄。晚講伏聽如

初。訖三卷不復至。眾恠之。安曰。雉今生人道矣。武平

四年。安行頭陀於越州。徑至一家。呼雌雉。有一女出

迎。禮拜勸喜。女之父母以為異。邀入設食。安問何以

名女為雌雉耶。答以見其初生。髮如雉毛故耳。安大

笑為述本緣。女聞而涕泣。苦求出家。其父母欣然許

之。時女年始十四。為講涅槃。聞即領解。至後三卷。則

不能有所通矣。自爾陞座開演。遠近赴集。說其宿因。

眾亦加勸。

**** 周道妙

一名僧妙。先為冀州人。後徙河東蒲阪。聦慧

夙成。持律嚴謹。徧覽群籍。尤長於講說。而性謙抑沖

退。喜慍未甞見於顏面。每下座。必合掌懺悔云。佛意

豈凡夫所能測。今所說者。傳之先師。初非自擅也。望

大眾察其是非。布施歡喜。由是從者雲委。俄歸鄉之

常念寺。即仁壽寺也。周太祖特加尊敬。大統間。西域

獻佛舍利。詔送妙寺供養。因奉以頂戴。曉夜旋仰。如

是一年。忽中宵放光滿室。宛轉從窗隙出。騰扇四遠。

洞燭天地外。人皆以為失火奔救。既至見金瓶熠煜。

莫不讚歎。妙乃燒香跪啟曰。眾生巳覩聖跡。願韜秘

靈影。反寂皈空。於是光遂宛轉入瓶。爾夜歡呼之聲

聞數十里。而寺有一僧。臥房內獨不覺知。雖撼喚之

自若也。未幾癘疾。蓋其業障所致云。即今所謂佛骨

者。自妙之亡。光無復現矣。然恒業涅槃。其部分文句。

臨機約截。每講不同。所以學侶之英傑者。乃所悅服

而承襲也。旺化之地。酒肉悉絕。葱韮遽以上掩之。河

表風俗頓變。豈亦教令使然之哉　弟子曇延。見別

傳。

**** 周慧瑱

上黨人。住郡之開府。元氏所建寺。獨處一房。

業禪懺。建德六年。詔廢教。瑱持經像。遁深山中。羣盜

謀欲劫之。瑱初不知也。忽見一人長丈餘。美髭貌。紗

帽青袍。九環金帶。吉貘皮靴。乘朱鬉白馬。自絕頂竟

造瑱前。下馬而挹曰。今夜賊且至。宜急避。瑱顧所居

峭絕非人往來地。而適有所值意者。其山靈矣。因曰。

茲方佛法殘滅。況於貧道此身哉。苟微檀越疵庥。有

死而巳。雖欲避賊。其將奚之乎。其人曰。師既以誠告。

弟子敢不聽。幸復住此無他也。遂隱去。是夜大雪深

丈許。異日賊謀猶未巳。山下諸村夢其神徧告曰。賊

劫瑱師必救。於是相戒語。各備器仗入山。正遇賊於

途。眾奮擊。賊乃散走。自爾瑱恒憑之。以進所業。

**** 後梁道穆

生松滋。性愛泉石。入荊州神山以隱。而忽

迅雷烈風。發石拔木。蛇虎縱橫左右。穆殊泰然不少

懼慴。而禪定者。七日間。甞發高眺遠。見其地。東依浚

壑。西俯深流。慨然有終焉志。於是山神現形。自稱田

伯玉以謝過。且請受戒法。自爾里社絕葷羶之祭。旱

澇應雨晹之禱矣。居之三十年。而賓友之過從者。無

遠弗屆。沙門則僧展僧安。高士則劉虬車綴。湘東王

繹。欽其德素。建臺立碑。以著遊契。簡文作頌。以敘其

風度。而碑於絕頂。晚陟曾巔而後逝。則其志之終始

不變如此。壽七十。

**** 隋曇詢

出弘農華陰楊氏。後遷河東。年二十二。遊白

鹿山北之霖落泉寺。樂其靜邃。遂依曇准禪師而薙

染焉。既受具。習誦法華。時僧稠禪師。方領徒蒼谷。路

極脩阻。詢念欲展禮。則抵冐荊棘。披跨沙礫。拔緣登

陟。不由蹊徑。直望其地。以為行表。往來質問。志存正

觀。雖困艱難。不愆進業。每云與其失道而幸通。寧若

合道而窮耳。俄復徙居鹿土谷。泉枯重溢。鹿麋馴擾。

學者相慶。或盜畦蔬而遭群蜂所螫者。一身腫痛埀

死。詢為治之。獲瘳。甞獨行值二虎鬪。詢以錫杖分而

翳之曰。同居林藪。計無大乖。幸各散去。一日有致禮

於前者曰。某趙人也。頃因病死。而閻王謂以罪當就

獄。賴曇詢禪師請命。故爾放還。且某於禪師。素昧平

生。而過蒙恩澤如此。敢不拜謝。詢甞一定七日。虎穴

于房弗恤也。以故庭蕪徑穢。鳥獸與俱。而聲光所被。

河朔悅服。杖䇿裹粮。戶屨滿矣。開皇間。詔儀同三司

元壽以璽書。致誠敬送香供。十九年卒于栢尖山寺。

壽八十五。夏五十五。初示疾。感神光香氣之異。有飛

禽白頸赤身。繞院哀唳。漸近堂陛。至于几席。狎附人

物無所畏。及瞑即悲叫苦甚。血沸眼中。旋轉空虗。投

地而逝。雲昏霧慘。林㵎摧塞。山中衰相不可殫記。弟

子靜林等。以唐武德五年十二月。闍維。遺質建塔立

碑。沙門明則述銘。

**** 隋洪獻

鄴人。素稟律檢。住相州之大慈寺。蚤年以聽

涉之勞。遂雙瞽。動須扶導。人亦厭之。以故常處一房。

旦夕禮誦不輟。開皇十四年。忽空中有聲。其語自稱

般若檀越。來從受戒。自爾數與談話。如世常態。僧綱

禪師。素於獻為同房。一日綱上堂中食。般若以衣一

幞嚫獻云。勞陳法事。為益不少。必受之。巳而綱還恠

失衣幞。徧寺搜之。乃具得於獻之篋中。獻殊媿為索

言般若所嚫。綱終莫之信。俄而綱之房內狼藉。匳匱

顛倒。袵席竿扇稱尺摧折棄擲。空中詬綱曰。汝平生

未甞供養三寶。今姑小警。後當大禍汝在。獻雖瞽。然

共般若語歷歷如覩。甞謂獻曰。我伴侶極多。皆在紫

陌河上。茲相隨者僅三十人。可今寺家設食。食訖且

於空中誇美其飲食以謝。又以綱不設齋。會欲禍綱。

綱不得巳乃營辨如法。空中報曰。既能爾。吾助汝喜。

仍以兩縑遺獻。使一以施大眾。一以酬綱。而獻賴之

以益進所業云。後竟卒於寺。

**** 隋法慶

住京師西北凝觀寺。開皇三年。於寺造丈六

夾紵立釋迦像。未加漆布。而慶卒。是日寶昌寺僧大

智亦卒。更三日而甦曰。初則飄然若乘風。而行可百

里許。稍見宮殿華綺。如王者居。有一人袞冕而坐。左

右儀仗嚴肅。頃之忽慶來。貌殊憂。又頃之像至。謂坐

者曰。慶造我未了。何遽死。坐者趨下殿拜。呼左右。問

曰。慶合死未。答曰。命未盡而食盡耳。坐者曰。如此則

給荷葉以終其壽命。遂失像及慶所在。於是寶昌。即

使人馳視凝觀。而所言皆驗。自是慶解齋。進荷葉六

枚。中食八枚。其法先以熱水沃令軟濕。而後啖。且戮

力殫志。以成其像。而懺禮終身焉。

**** 隋慧雲

范陽人。年十二。出家聽學。遊歷罔怠。至十八

歸省。時乘一驢。駿快可愛。其季父規欲得之。及雲過

止父家。父將殺之以取其驢。方捉刀。見黃衣人於東

墻下。揚拳叱曰。此蓋流通大士也。不宜見害。父懼歸

以告其妻。妻曰。君眼華耳。那有此。父又往。則見向之

黃衣人於西牆下。連叱云。勿殺勿殺。殺則禍交及矣。

雲且過其女兄家。父詭曰。道路險絕。願護送也。於是

持刀隨雲。後狙斫雲。忽其女兄之倩傍立。父亟媿謝。

開皇中。教法隆盛。而雲尤以經論該贍。名東夏間。領

徒五百。抵鄉里候季父。季父夫妻追悔。因奉十縑求

懺罪。雲由是始知之。然終亦未甞憾顧。每舉其事以

戒門人曰。物之美者。豈徒累巳。亦以累人念哉。後不

知所終。

**** 隋慧恭

益州成都周氏子。出家。尤與同寺慧遠相諧

契。周武廢教。遠遊關輔。恭詣荊揚。以務聽採。如是別

去三十餘載。及遠講授鄉里。而恭亦至自江南。久違

暫晤。其樂可勝道哉。於是遠抵暮達旦。言其所得。恭

竟嘿然無所語。遠因固詰。恭謝曰。性識昏昧。誠莫知

所開解也。遠曰。獨不能誦一部經乎。恭不得巳。遽曰。

但誦得觀音經一卷而巳。遠怒詬曰。觀音經小兒輩

所誦者。仁何自辱哉。且仁以幼年行道。誓登果位。顧

令誦經僅指許大。其怠惰如此。既非三益。請絕交。恭

曰。經卷雖小。佛口所宣。遵敬者得福。輕慢者得罪。仰

願法師為息嗔心。屈聽一徧。然後分袂。不亦可乎。遠

笑曰。吾於阿毗曇迦延俱舍地持成實毗婆沙攝大

乘等論。並粗精習。如觀音經。蓋法華普門品也。吾巳

講之百過矣。仁茲所誦。豈有異乎。誠不願聞也。欲掉

首去。恭再三強之。稍復肯住。恭因結壇於庭中。置座

於壇上。繞壇數匝。頂禮陞座。遠則據胡床。偃蹇其側。

恭始唱題。即覺香氣氤氳。逮入文。天樂上作。四華繽

紛而墜。經畢下座。自作解座梵畢。而華樂亦俱歇矣。

遠矍然驚起拜伏。涕泣謝罪曰。慧遠臰穢死屍。敢行

天日之下。乞小留賜誨。恭曰。非恭所能。諸佛力也。遂

長揖而逝。

**** 隋道幽

出家住代州耆闍寺。通習經論。仁壽中。講婆

伽波若經并論於本寺。眾之聽者百餘人。偶日午。坐

繩牀上。瞑目見一人。偉特異常。自云我釋提桓因也。

茲來無他。正以相屈。為諸天講經。幽聞之。情獨悵然

不樂於死。因辭曰。方造佛堂。事有未易赴者。既覺為

侍者如法師言之。如曰。此固世間罕遇事也。夫人終

一死耳。欲生天道。豈可得乎。今幸而天帝見召。且獲

開通法利以濟益之。其功德大矣。佛堂又何足言哉。

幽心以為然。久之。復夢如前。而幽遂許其請。天因炷

少香幽掌中。剋時以迎。覺則掌中香氣薰一寺。爾後

屢講不怠。一日曰。期至矣。因執香鑪正立以逝。于時

道俗從外見雲氣由寺內出。騰空直上如白練。以沒。

**** 隋慧歡

出京兆雲陽管氏。弱齡慕道。而迫於俗累。謝

遣宦娶。乃獲披緇。時年巳三十有七矣。始從清禪寺

崇公。咨詢定法。存息短長。冷然有得。且塵囂屏絕。形

影相依。久歷星霜。循守益厲。甞經行。偶墮巖石上。其

相懸之勢。不翅尋丈。而端然寂嘿跏趺自如。若無所

知覺者。大業初。京師剏建大禪定寺。追嚴文帝冥福。

詔居之。六年二月卒於寺房。春秋六十九。遺命施屍

飛走。弟子檀越不忍。而葬之終南楩梓谷。樹塔勒銘

以表章焉。

**** 隋慧海

俗張姓。清河武城人。少年依鄴都曠國寺冏

法師。聽涅槃楞伽。歷五稔。覆述通暢。同學推服。復受

摩訶衍毗曇等於青州大業寺道猷法師。猷慧辨無

礙。而海事之。斯亦可矣。周大象二年。來濤浦剏安樂

寺。且構重閣。期生淨土。忽有僧道詮。持無量壽佛畫

像一軸。自齊州至曰。是西天鷄頭摩寺五通菩薩。乘

空而往安樂世界。所圖寫者。海以冥會。愈加勤至。既

覩神光。尤深慶幸。大業五年五月。舉手五指。謂弟子

曰。我至此乃當滅矣。五日之夜。因起坐面西作禮。迨

曉而逝。壽六十九。講涅槃經三十徧。法華經五十徧。

即以其月九日。葬於寺。秘書學士琅耶王眘文其碑。

**** 隋智通

河東猗氏。程氏子也。十歲出家。誦經禮佛不

少怠。閱年五十。雖當教門淪替之時。方從俊律師延

法師遊。以振所業。隋運肇興。乃還蒲坂建寺。贍濟孤

獨羸老之窮無告者。日以千計。仁壽初。復脫屣巖栖

以蹈舊規。大業七年。遂𥨊疾。即命侍者。稱彌陀號。祈

生彼土。既而維那擊鍾集眾。杵竟折。識者知其不起。

時弟子頂蓋侍側。通謂曰。今日厨中可作食。蓋詰以

食將誰須。曰有達官諸貴人至。蓋曰。此生人道者所

見之相。和尚脩行寧至是。逮晚正視不眴。良久忽彈

指。唱不可思議者再三。或從旁問其故。則曰。我見寶

幢華蓋塔廟莊嚴。爾夜又顧問明珠所在。且曰。大然

燈燭耶。因為掩鐙蔽弱猶咄。以為光明轉盛。豈欺我。

蓋曰。室中方暗昧如此。而和尚所見必勝相也。遽合

掌曰。吾生淨土矣。且而氣絕。十月二十四日也。山地

搖動。門窗震裂。林雉飛雊。屢日寺僧道慧。適夢西嶺

上皆樓閣。有乘空而西往者。且蓋母玉氏尤信嚮。臨

終見赤蓮華。青蓮華。大如五斛甕許。徧布宅地。佛與

菩薩。俱至接引。頃之母瞑。即貞觀十一年二月也。

**** 隋靈幹

金城狄道李氏也。其祖相封上黨。遂徙居之。

年十四。投鄴京大莊嚴寺衍法師出家。每入講堂。作

天宮想。年十八。覆講華嚴十地。眾即嘉歎。冠年受具。

專志毗尼。周武之變。家居奉戒如法。隋興。詔預菩薩

僧數。官給所須。仍於少林寺安置。開皇三年。重薙染

於洛州淨土寺。偕海玉法師。講釋華嚴。七年詔住興

善寺。為譯經證義沙門。十七年。悶絕未殯。及甦乃云。

初見兩吏手執文書。立房門外曰。官須見師。頃之若

蹈空而往者。到一七寶樹林。端嚴如畫。二吏即辭退。

幹望東西。極目無非珍寶。焜燿不可正視。凡樹下必

有華座。而或坐不坐相雜也。聞有呼其名者。就視之。

則慧遠法即也。因禮訊之。問此為何地。答是兜率。僧

休法師處南座。吾與之同生此耳。且見休遠並非本

形。皆戴冠服彩。光煒絕世。但能識其語音。遠又謂曰。

我弟子皆生此矣。仁壽三年。詔送舍利於路州漢王

寺。其瑞應之詳見別傳。時漢王諒作鎮晉陽。聞幹起

塔其寺。遠遣使䞋施。獻后崩。甞為帝述懺稱旨。賜帛

二百疋。大業三年。置大禪定道場。詔擢上座。八年正

月二十九日終。春秋七十八。於是火葬終南山陰。

初

幹常作蓮華世界海觀。及彌勒天宮觀。至疾革。翻睛

上視不與人對。久之如故。沙門童真問何所見。曰向

有青衣童子二人來召。抵兜率城外未入。故翹足以

望城中寶樹華蓋。若平立則無所見也。真曰。如是得

不遂所願耶。幹曰。天樂非久。終墜輪迴。華藏世界吾

所願也。不久復絕而甦。真又問。幹曰。見大水徧滿。華

如車輪。吾坐其上。自爾卒。靈辯幹之猶子。小少教養。

通大典。今住勝光寺。

**** 隋行堅

不知何許人。出家常業禪定。大業間。東遊泰

山。夜宿廟廡下。忽有偉衣冠嚴。儀從傳呼以至者。堅

意以為神起坐。嘿誦諸經。尋與語無小懼。因問曰。世

謂此間職治鬼寧是耶。神曰然。豈欲見先亡乎。堅曰。

頃有兩同學。今安在。神問知其名則曰。其一人既獲

受生。其一人猶以罪重繫獄中。可就以勞苦也。俄至

一處。牆壁皆鐵而熾火。其中呼號聲達于外。自牗窺

之。若有人焉。則皆皮肉潰爛。莫識其誰也。遂反而扣

神以救免之術。神曰。書華嚴經。其庶幾哉。詰旦辭去。

即求善工治經如神約。異日復造廟。神遽告以同學

乘經力致勝報。堅後不知其終。

**** 隋法泰

眉州隆山縣人。姓呂氏。始去俗為道士。且餘

十年。忽自悟即薙髮。受具戒。誦法華經。遂通利。復致

誠為書一部。尤數有靈瑞。間甞從善工裝潢於成都。

使人負兩籠以行。一籠置經。又以錢二千束縛之。置

經上。一籠置衣物。至笮橋。橋斷。籠與負者俱墮水中。

泰在後獨無恙。負者既出。籠則飄沈。莫知所在。泰撫

膺大號曰。錢衣不足道。經柰何。因購習水者沒而求

之。得錢衣而不得經。泰愈益恨。循岸涕泣不能巳。頃

之遙見別洲有一襆藉草上。遽取視乃經也。然略無

所沾濕云。雖沒水者。亦固謝弗受購。既裝潢持歸所

住鼻山寺。奉安嚴潔。每夜則香氣馥然。泰必誦持徹

曉。率一過。時彪法師開講其寺。方以其音響喧聒患

之。明日身造請其低聲。恍見泰前。若有大眾胡跪合

掌者。竟退莫敢言。泰之終年八十。

新脩科分六學僧傳卷第二十四