新修科分六學僧傳

也。

** 證悟科

晉竺僧顯。生傳氏。何朔人。燕坐山林。數日無饑色。太

興末。劉曜𡨥洛陽。顯因南遊名山。無定處。偶疾臥。繫

念安養。遂見無量壽佛。其光照身乃愈。是夕更衣澡

浴。語侍者。所見皆異事。平明安坐泊然而化。有香滿

室。十餘日乃歇。

**** 晉竺法慧者

關中人也。性方剛。以律自護。師事嵩高

山浮圖密。建元元年。至襄陽止羊叔子寺。每行乞不

受別請。日荷繩牀自隨。至閑曠地。即設以坐。雨至以

油帔覆上。雨止或視之但見繩牀。失慧所在。方驚異。

而慧處牀上自若。然亦莫察其如何也。謂弟子法照

曰。若過去世折雞一足殃至矣。俄照為人誤折其足。

又曰。有可度一人。在新野。乃往見老父方耕。從乞其

牛。老父不與。慧前捉牛鼻。老父懼施之。慧行七步。祝

還其牛。未幾老父歿。征西庾穉恭。鎮襄陽。嫉慧惑眾。

慧亦曰。吾宿對至。果為穉恭所害。壽五十八。臨刑曰。

吾死三日有暴雨。巳而雨水深丈餘。居民多死。

**** 晉慧元者

河北人。史不書氏。為人純至。左右未甞見

喜慍之色。危坐必終日。栖止武陵平山寺。學者二十

餘輩。刻苦於道。太元十四年沒。後其徒。入武當山見

之。神色自若。寄聲寺僧。勤苦脩行。勿怠。自是其人常

聞空中磬聲。依而集眾。未甞失時。

**** 晉釋慧嵬

不知何許人。初遊長安止大寺。久之。去禪

冥山谷中。夜有一鬼無頭者。忽前立。嵬不懼。徐曰。汝

無頭。便免頭痛之累。一何快哉。鬼即沒。頃之一無腹

者至。嵬曰。汝無腹。正免饑渴之患。又何快哉。如是異

形百出。嵬皆隨其所變遣之。一夕大雪。四施人跡。忽

有美女子。扣門求宿曰。我天女也。以上人有戒德。故

來相慰。嵬曰。汝來不過欲見我耳。茲既見自當去。且

汝於法為障道。其可宿乎。於是女子凌空而去。曰河

水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。安帝時。與法

顯西遊。後不知所終。

**** 晉賢護

出孫氏。梁州人。遊廣漢。止閻興寺。素習禪觀。

臨終口出光明。五色徧照。遺言必遵天竺法闍維。無

復葬。後得一指灰爐中。起塔曰指塔。以著見。

**** 晉法緒

生混氏。高昌人。有高行。誦法華維摩金光明。

入蜀。居劉師塚間。脩禪觀。虎為伴侍。及卒。當盛夏。施

身蟲鳥。而七日不壞。夕有光明照村落。其香氣則經

旬乃歇。父老塔之塚上。

**** 宋僧迦達多

僧迦羅哆。皆深曉禪法。達多禪坐。念食

時至。有鳥銜果為供。達多私念曰。猿猴獻蜜。佛且受

之。我何為而不可。元嘉十八年。臨川康王。請止廣。陵

後徙建業而歿。羅哆以景平末。至建業。乞食人間。宴

坐林下。翩然往來。世莫親疎。居鍾山之陽終焉。

**** 宋玄高

生馮翊萬年魏氏。其母𡨥本邪見。而女兄特

信。為母祈生無異見子。以奉大法。起門戶。𡨥忽夢梵

僧散華空中孕。而生高。香光連旦夕。因名靈育。里閭

敬之。別名世高。年十二求出家。父母以其尚少難之。

一日有書生。欲歸隱中常山者。過宿高家。父母以高

託之。是夕見父老之祖餞者紛然。明日皆復至其家。

乃悟以為疇昔之來者。蓋神所迎也。高留書生處兩

日。既得師。因易名玄高而薙落焉。年十五。問道要於

石羊寺之浮駄䟦陀禪師。頃之遽有悟入。䟦陀不敢

以師禮見。旋居麥積山。善隣居之高行沙門曇弘。時

曇無毗。自西北至涼。妙於禪觀。高又親之旬日。毗輒

反問未決之義。及毗西歸。有妖比丘忌高。讒于河南

王世子曼曰。今聚徒將為國害。曼信而欲殺之。其父

河南王不許。擯高於河北。高既至。居林陽堂山。山蓋

地僊宅也。夜聞鍾磬聲。高門弟子百餘輩。有玄紹者。

甞指地出水給眾。如紹者又十一人。曇弘尤見禮於

河南王弘。間謂王曰。高希世之瑞也。王何以𢷤之。貧

道殊為王惜之也。王迎高。高將赴命出山。草木輒摧。

偃石塞路。不得行。高曰。吾志在弘道。而自滯巖穴。於

爾鬼神亦無益也。路乃可進。王郊迎以為國師。遊梁

土。沮渠蒙遜禮敬特甚。門弟子僧印自謂巳得阿羅

漢。高假以神力。使於定中。聞十方無盡世界諸佛所

說之法不同。印於一夏。尋其所見不盡。愧懼懺悔。時

魏拓拔燾據平城。每侵凉境。燾舅陽平王社。請高同

歸魏都。太子拓拔晃師事之。晃甞被讒。燾疑之。晃以

語高。高為作金光明懺。燾乃夢其先祖讓燾。不當以

讒疑太子。燾既覺。以夢語群臣。臣下皆稱太子無過。

待之如初。下書將讓位。且使太子典國。朝士庶民。稱

臣上書如表。但以白紙為別焉。崔皓𡨥謙之者。皆燾

寵臣。懼晃纂承不利於巳。乃謂曰。太子前實有謀。但

結玄高。以道術。致先帝恐陛下耳。若不誅高。必為大

害。燾大怒。敕收高殺之。纔四十三歲。元嘉二十一年

也。時梁土沙門慧崇同被害。弟子玄暢。時在雲中。忽

見一人來曰。君師可痛。以馬借之。日馳六百里。至魏

都未晡泣曰。和尚神力當為我起。於是高開目瞪視。

謂諸弟子曰。大法應化。隨緣盛衰。盛衰在跡。理恒湛

然。但惜汝等行如我耳。唯玄暢南度得無他。汝等死

後法當更興。善自脩心。無令中悔。言訖即化。沙門法

達號呼曰。聖人去世我何用生。應聲見高雲中。達頂

禮乞救。高曰。不忘一切。寧獨君耶。達問曰。和尚與崇

公。並生何所。曰我願生惡趣。救護眾生。崇巳生安養

矣。達曰和尚巳陞何地。高曰。吾弟子中有知之者。達

訪弟子。皆曰得忍菩薩。

**** 宋僧周

不知何許人。有高行。痛自韜晦。住嵩山石室。

魏道武之滅佛法也。周前知之。與諸沙門。隱長安寒

山。後道武以疾尋悔。即族崔浩𡨥謙之等。而佛法復

興。聞周名。遣使徵請。周固辭以老病。而弟子僧亮代

行。亮既行。周於是夕入火光三昧而化。塔其骨山中。

亮至都。永昌王郊迎之。為說法關中。脩完精舍。廣度

沙門亮勸之也。

**** 宋慧通

關中人。史亡其氏。少得度。止長安太后寺。誦

增一阿含經。又從涼州慧紹禪師。受禪觀法門。專心

祈生淨土。偶微疾。見無量壽佛光明照身有異香。良

久遂化。壽五十九。

**** 宋法期

生向氏。蜀郡[郫-卑+((白-日+田)/廾)]人也。幼孤。事兄以悌稱里閭。

年十四出家得度。從智猛禪師受法。與靈期寺沙門

法林。共習禪觀。皆獲證。後從玄暢。遊至江陵。而十住

觀門。所得巳九。惟師子奮迅三昧未盡。暢歎曰。吾西

涉流沙。北抵幽漠。或探禹穴。登衡霍。所閱勝侶多矣。

獨子有禪支分。竟沒於長沙寺。神光異香。薰照近遠。

壽六十二。時蜀龍華沙門道果。亦以禪觀著稱。名與

期並。

**** 宋慧安

不知何許人。少為人虜。賣於荊州富家。作役

謹甚。主人愛之。年十八。聽出家為沙彌。止江陵琵琶

寺。風貌庸率。眾頗輕之。然當僧齋坐時。輒起行水。自

上至下。水用不竭。眾訝其異。及受具靈跡益著。甞與

沙門慧濟。上堂布薩。堂戶未開。綰濟手指從壁隙入。

出亦如之。濟甚駭懼不敢言。安謂濟曰。我當遠行。今

與君訣別。仰見空中。皆好華有絲竹聲。天香郁然。濟

愈懼不得語。安曰。吾與子遊所見。慎勿妄言。言即有

咎。唯西南有一白衣新發意菩薩。可與之言。於是辭

去。附巨商之舟。入湘中。路患痢將死。謂商曰。我死必

露尸岸上。不須設棺也。問其意。曰吾欲以施蟲鳥耳。

商人如其旨。以尸投岸側。夜輙有火𦦨從身出。商大

怖。剌舟至湘中。而安巳先在。欲就語又不得。濟後至

陟屺寺。詣隱士劉虬夜語。以及之。虬即遙禮曰。此得

火光三昧者也。時蜀又有僧覽法衛。俱神異。世疑其

得道云。

**** 宋道法

生曹氏。燉煌人也。少為沙門。精苦有高行。持

祝神驗。遊成都。從王休之費鏗之請。住興樂香積二

寺。時至乞食。不受別請。甞入定。登內院。見彌勒。自臍

輪放光。照三塗苦。於是加意常坐不臥。元徽二年化

去。貌如生。

**** 宋普恒

生郭氏。成都人。兒時見異比丘。說法於空中。

向親敘之。願出家。及長為沙門。止洛下安樂寺。好於

閑靜處。收攝其心。與蜀沙門韜公友善。自謂甞入火

光三昧。自眉間下。屬金剛水際。於光中見諸色像。先

身業報等事。升明中歿。壽七十八。手屈三指。強信之

不可。平生貌黑瘠。既而腴晢殊甚。然後知其為得道

也。闍維。有煙成五色良久。異香郁然。

**** 齊阿那摩

此云寶意。姓康氏。康居國人。建中初。至建

業。止瓦官寺。常宴坐樹下。明經律。善持神祝。轉側數

百貝子。立知吉凶。以香塗掌。見人往事。世祖以銅唾

盂施之。一夕而失。乃空卷一席祝之。三夕而盂在席

中。永明末終。

**** 梁植相

姓郝。梓潼涪人。初為巴西郡吏。甞以太守鄭

貞命。奉獻京師。普通初。上方隆尚佛乘。塔廟莊嚴侈

於甲弟。僧尼貴擬王公。相慕之。遂出家。及還蜀。妻子

皆薙落。大同中。相進脩加精厲。一食常坐。畢命不渝。

時南武都。有法愛道人。以祝術。為世所宗。相往觀之。

是夕見一物。偉衣冠前至。相不為動。物尋舉相所坐

繩牀。高四五尺許。即隱去。斯須復來舉牀。僅動一角

去。斯須復來前立。如初。相終不動。頃焉忽見其面於

屋上梁棟。有摧裂聲甚大。相略不動。物遽禮拜求懺

悔。明日相語愛曰。汝其捨去邪法則善。相生長邊鄙。

而音吐凡陋。後往益府講肆聽習。而眾加侮誚。相一

弗以介意。甞因行役。寄宿道士舘。道士素聞其名。恐

其誘巳徒屬而弗禮焉。夜既分。虎群號相所臥處。諸

道士通夕不能安。黎明從之求受戒。又見釣弘農水

側者。喻之使毋殺。其人意殊慢。相即唾水中。忽有大

蛇昂首。四顧趨釣者。釣者懺悔。遂師事之為弟子。未

幾聚徒青城山。梁王蕭撝尤致欽重。一日謂弟子曰。

吾無勝業以生淨土。然而三塗之苦。天堂之樂。亦非

所生也。無巳則仍生此土。以教化汝等。汝等其努力

行道哉。跏趺而逝。壽三十有四。於是獠民聚觀歎異。

興起則効。而夷俗為變。先是相建柏林寺於綿城之

西。手植梧桐一株於堂下。極為繁茂。至是無故衰落。

維那晨起擊鍾。失響。上座僧起謂人曰。此必有大凶。

遽逃避。既而訃至。寺去青城四百餘里。而感應如此。

豈可以常情測哉。梁之季。道香僧朗。並神異。茲不具

錄。

**** 梁慧勝

交趾人。住仙州山寺。日誦法華一偏。以為常。

後從外國禪師達磨提婆。學諸觀行。一定必周晨夕。

彭城劉繢。出守南海。聞其風而禮致之。𢹂以俱歸。處

之幽栖寺。終日默然如愚。與之遊。愈久愈可敬。分衛

之暇。閉戶無他事。永明五年。遷憩鍾山延賢精舍。心

遠地僻尤稱。天監中卒。壽七十。

**** 魏志湛

齊州山荏人。出家居人頭山銜草寺。寺即宋

之求那䟦摩。所立道場也。至湛而規模猶未替。湛於

法華專務誦持。將終之日。梁沙門寶誌懸知之。謂武

帝曰。今日北方山荏縣人頭山銜草寺。須陀洹果聖

僧入滅矣。揚都道俗聞之。莫不北嚮致禮。故湛之終

也。寂然掩息。餘無病惱。獨於兩手各屈一指而巳。識

者以為西竺誠於此驗所證果位。蓋謂一指初果。二

指則二果也。是知湛寔初果云。築塔人頭山。其石灰

泥土。雖鳥獸莫汙衊。

**** 魏佛陀

西域人。既習靜慮。且以觀方利物為志。而交

友六人。其五人者。巳證果矣。其未證者。獨陀爾。憤悱

之至。如不自容。於是證果之友。謂之曰。道以無心得。

非可以力致也。且子於震旦。當有別緣。度二弟子。作

世利益。此其所得則亦大矣。盍行乎。因復遊歷。至魏

之北臺恒安而止焉。時孝文方隆尚吾教。厚加禮遇。

鑿石以龕其居。給糧以飽其侶。而徵應累著。識者異

之。城內康氏饒資。更為造院以遵常業。一日小兒於

門隙窺陀。他無所見。但見大火赫然而巳。走告其家

使窺之。無見也。由是知其獲證不誣。及遷都伊洛。詔

於少室構寺以處之。今之少林是也。每謂眾曰。此精

舍將來終無所乏。吾固別召靈祇衛護之矣。故茲逮

二百載。雖其間凶歉荐臻。而寺賦充實。則抑陀之願

力歟。尤善聲論。後於洛。度慧光僧稠二弟子。始皆引

杖以擊其頭。知為法器。遂以度之。異日果名天下。事

各有傳。陀以老不預眾。感一善神與俱飲食起居。惟

神是聽。亦時令設饌祀饗之。巳而手畫其像於房壁

間。未幾告終。

**** 魏慧達

一名窣和。姓劉氏。咸陽東北三城定陽稽胡

也。勇而多力。嗜獵射。倜儻自縱。雅不得鄉里譽。治家

至贍足。父母兄弟相孝友。仕以梁城突將守襄陽。甞

被酒獲疾。死歷地獄諸苦。因出家。住慈州安民寺。後

復往越。禮舍利。刻厲進脩。具如別傳。太延元年。西遊

涼州番禾。望東北御谷而拜曰。此崕他日當有尊像

出現。而或全或缺。世之治亂係焉。正光初。忽大風雨

疾雷破山。見一丈八石像屹立。嚴整而無其首。人競

琢首置之。隨置隨墮。視其勢不可置。乃巳。而魏之衰

自此始。逮周興。光發城東七里㵎。掘之得首。舉而合

之像上。如素。保定初。詔建寺其地。頟瑞像。建德初。像

首復墮。而滅法之兆見矣。隋開皇間。像完美殊甚。大

業五年。上躬致禮敬。詔易寺頟為感通。以旌其異。夫

象當達之記。更八十七年。而後果出現。又四十餘年

而與首合。又十餘年而首墮。每合每墮。驗如達記。是

何其神也。達死。肅之酒泉。闍維獲碎骨如葵子。關表

百姓。至今以廟貌奉之。號劉師佛云。

**** 齊僧稠

姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝

信。該綜經史。時論歸之。徵為太學博士。然厭世煩辱。

乍覽佛經。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔

法師。為薙落師。且發五願。以敬三寶。以福四恩。初從

跋陀弟子房禪師受行止觀。北遊定州之嘉魚山。斂

念攝心。全無所證。即欲出山。業涅槃經以度世。會有

僧自泰嶽來。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無他志。

曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必繫緣無不至者。乃

從之。旬日果得定。常依涅槃聖行四念處法。眠夢覺

見都無欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十

六特勝法。鑽仰之勤。至於九旬食唯四斗。單敷石上。

布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動移晷漏。而飢鳶

餓玃。巳盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因

為說諸行業。皆摧弓折矢。受戒而退。甞於鵲山。感神

以嬌姿媚態。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死

要心定者。九日巳而出定。情想澄然。究竟世間無可

樂者。即詣少林寺祖師䟦陀三藏處。呈巳證。三藏曰。

禪學於[葸-十+夕]嶺迤東。汝其最矣。留住嵩嶽寺。寺有泉。常

足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐堦上聽經。僧呵斥之。

婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現。眾自是

苦泉不給。以告稠。稠遽於泉處。呼優婆夷三。婦人出。

稠曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥泉處。泉輒湧

如初。復甞遊懷州王屋山。兩虎方怒鬪。稠以錫杖中

解。各散去。所居牀上。忽有僊經二卷。稠曰。我求佛道。

而巳。長生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃

癘瘍癉者。皆致供養。受之。雖膿血腥臊。無所憚。坐久

疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以

七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝

三詔不起。永熈元年。孝武帝為立禪室於尚書谷。徒

侶駢擁。給奉豐縟。詔定州剌史婁叡。彭城王高攸。迎

至文墨之大冥山。剏開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾

莫敢血食。苟有膠固名利者。則為說偈。以釋其惑。息

心之儔。進所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。

天保二年。詔曰。久聞風德。誕欲弘宣。希即荷錫暫遊

承明教化眾生。義無獨善。至此之日。脫須還山。當任

東西無所留縶。巳詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而

兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶

擁入內。跪聽法要。毛竪汗流。既受禪法。宜獲深證。授

菩薩戒。詔太官斷酒肉。虎圈縱鷹犬。悉禁天下畋獵

屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠

不虗應。師伹安心。弟子願為外護檀越如何。稠曰。菩

薩以護法為心。陛下應天順人。棟梁三寶。教門幸甚。

遂停止禁中。四十餘日。三年詔於京城西南八十里

龍山之陽。構雲門寺以居之。兼主石窟寺。復詔境內

州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法

大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚闡。今並

令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心

學之初基。佛乘之前導。歸信之漸發蒙斯人。上大說。

自是議以國儲三分之。其公費私用外。餘悉以奉稠。

詔寺中立府庫。蓄錢帛。送者蹄踵交接於道。稠亟奏

書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問。未甞為

起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國

者七年。吾誠德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦

冀主上獲福耳。後果有以稠傲慢讒於上者。上怒。將

躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜

行二十里。且獨立谷口道側。少焉駕至。恠問其故。稠

對以恐身血不淨。穢汙伽藍。是以先此候耳。上大驚。

下馬拜伏。媿悔無巳。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真

人何可誣也。因求負稠歸寺謝罪。稠固却之。間問朕

前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習氣也。呪盆水示

之。獨見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎。偕諸

大德。請出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四

月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂王宣。詔弔慰

曰。故大禪師志力精苦。感果必然。栖心寂嘿。虗來實

反。妙業玄風。事高緇素。運往神遷。實用嗟惘。資崇有

加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供於雲門。皇建

二年五月。門人曇詢等。奏請起塔。詔曰。故大禪師。德

業高逈。三寶棟梁。緣盡化終。神遊物外。可依西域之

法。闍維起塔。贈帛千疋。建千僧齋。標樹芳迹。示諸後

代。右僕射魏收。製文勒碑。

**** 周僧崕

姓牟氏。其先涪陵人。晉義熈九年。朱齡石伐

蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止於廣漢之金淵山谷

間。其子孫遂家焉。崕幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必

加拜。甞終日坐。諦觀不瞬。或問其故。曰我念此身可

惡耳。後當燒之。及長。殊剛正。一日與人捕魚而分之。

投巳得者於水。曰殺非好業。我今誓當痛斷矣。遂焚

棄其具。併輟獵。又見異蛇。首尾皆赤。始長尺餘大二

寸許。頃之忽長踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開陂

塘中。倐爾升雲而滅。眾駭懼。崕曰無懼也。但斷殺業

可耳。且勸盡廢池堰蓄魚之地。眾猶未許。俄而隄防

決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹。玄冬之月。禪

師命火溫足。崕熾大鑪於前。禪師責其多。則曰。須火

却寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手

火中。即應聲爇一指無難色。禪師陰異之。他日諸弟

子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如

此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。苟獲

薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺易甚如呼善

來。禪師即置刀攝衣作禮曰。崕法師來為我作師。我

請為弟子。崕謾謙謝而巳。自是神化䆮顯。弘濟頗多。

年踰七十。心力尚強。武成元年六月。於益州城西大

逵中。以布裏左右五指燒之。焰且熾。或問其痛否。曰

痛由心起。心既無痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。

曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問。根大有對何

謂空。答四大五根。復何所住。孝愛寺兌法師。見解通

暢。聞崕如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崕

於般若。真有悟入。非徒口說而巳。人因競以菩薩稱

之。道俗四集。倍加崇信。如是經日。左手指盡。火將及

掌。骨髓上沸。火且滅矣。遽又以右手殘指。挑發其焰。

或問。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發耳。

方其煙焰之盛。兩臂熾然。崕則不動顏色。說法勉勵。

行慈斷殺。復為四眾誦經。至切詞要義。則頷頭微笑。

時有怠者。崕顧曰。末劫輕慢。見像如木頭。聞經如風

過馬耳。我在山中。初不識字。今聞經教。句句與心相

應。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。於是士

女數萬圍繞。崕澄心中坐自若。忽微雨霑濡。即斂念

入定。而雲散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱

出。各長三寸。潔白可愛。眾僉曰。菩薩滅後。願奉舍利

起塔供養。崕遂以口嚙拔所生之骨。吐於眾前曰。可

為塔也。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復

見犬羊龍虵軍器等象於空中。頃之而息。或問其故。

答曰。驚睡三昧耳。吾欲捨身。故現此相。間使治辦供

具。乃於成都縣東南。積薪為樓。高數丈。上作乾麻小

室。以油潤之。孝愛寺導禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍

為僧淵施班衲。于時遠近奔湊。財弊山積。初亦莫知

二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫

杖紫帔班衲來。即乘輿造焚所。時道俗數十萬。擁輿

哭。崕曰。但守菩提心無哭也。遂陞高座說法。時復舉

目望樓室獨笑巳。而右脇寢。氣息都盡。狀若木偶。歘

起曰。時至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護持。竟

徐步至樓下。遶旋三匝。徧禮四門。既陞而俯告四眾

曰。請一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為

我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崕默知之。呼撰上

樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福

也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬於地。崕自以臂

挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崕於

烈焰中棄炬設禮。比二拜身面焦坼。復欲作禮。則身

踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所餘惟心肝腸

腎而巳。心獨赤濕通潤。諸物勢不可壞。遂益薪四十

車。以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏

以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則

常存也。聞者以為此謂精神耳。精神豈有消爍時哉。

且崕歿後。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲

不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛

興者。飲啖隨俗。後崕舉事感之。發願斷酒肉。至晚歸

寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。

則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲

食者。當如死屍中虫。虫即肉也。又聞空中聲曰。汝勤

持齋。願令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將

化時。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無

痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。

為實得否。答既發心代受。何以不得。問眾生罪熟。各

自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。

豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一

以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄

息倒。即是真諦。二說其何者為當。崕曰。佛即無相。無

別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。

若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崕曰。我是凡夫。誓入地

獄。代眾生苦。願令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答

先佛一時眾生度巳盡也。問藥王等聖。何故亦成佛。

今菩薩獨未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時眾生

巳得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。

其應對皆此類。座中有疑崕非聖人者。崕乃的呼其

人之姓名曰。諸佛應世無定形。或作疾病醜陋。畜生

異類。願檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆覩瑞相。

或圓蓋覆崕。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形

像。處麻室四門者。或柴樓上光如日輪。然並雨華。大

小非一。又聞天鼓。殷殷深遠。久之[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣人。於[郫-卑+((白-日+田)/廾)]江邊。

見崕於空中乘油絡輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心

舍利之至寶國寺。復有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦

膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。忽夢

崕將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝

爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崕曰無怖。用薰病

也。即覺爽徤。因請現瑞。答曰。我名光明徧照寶藏菩

薩。所謂崕者詭名耳。一日設會。勝唱曰。潼州道俗見

瑞福重故也。我等不見。則障厚可知。於是二百許人

即應聲。見天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明淨耀目。

大七寸盤許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆

飛去不可得。

**** 周猷禪師者

姓楊氏。住益州之多寶寺。四十餘年。日

夕專務讀誦。後圖九想變於房壁。露置繩牀上。覆椶

櫚以庇雨露。晝隨僧作務。夜則習定其中。日纔一出

而食。以為常。漸至七日。或至一月。僧殊玩之弗恠也。

如是歷二十年。略無有能省顧者。俄夜驟風雨。房屋

畫壁崩仆。鄰僧意猷巳壓矣。旦往則存繩牀。餘無所

見也。

**** 後梁僧景

不知何許人也。居澧之陽山。於道有證悟。

陽山地接桃源。僊靈鬼物之所栖遁。景居之。恬無影

響。而蛇虎為使。或有以惡念進見者。輒驚怖迷惑。不

知所向。苟將問道則無他。慧璀禪師。南嶽思公之神

足也。聞而造焉。杜默終日。不可致詰。璀因翹勤再三。

繼之以泣。如是旬浹。僅一披敘。璀退而歎曰。予見善

知識之高尚者。十有八人。類得入其門而升其堂。然

未若斯人墻仞之高。階階之峻也。後不知所終。

**** 隋慧意

姓李氏。臨原人。專志定學。旁聽大乘經論。宇

文廢法。南遊梁。與僊城山沙門慧令同師。俄徒京邑

聦師之舊堂。晝夜常坐。光景燦然。人見之驚。以為鐙

燭也。其鄉里有柳靜者。甞為德廣郡守。素不信。乃別

請意於家。供養百日。且使其子四人抑稟等。夜往窺

之。果見其室大明靜。由是始歸嚮。開皇初卒。是日謂

弟子慧興曰。客至可多辨齋饌。及中而慰弔者填門

矣。

永禪師南鄉人。梁有國日。明帝甞供養之。開皇初。

坐逝。眾聞音樂香氣者七日夜。方露屍傘蓋山上。未

即葬。同寺全律師。輒臨其屍曰。幸留七日以待。至七

日全亡。舁屍永側。而永之屍始摧變。

**** 隋道舜

不知何許人也。結茅於澤州之羊頭山。世傳

為神農氏甞藥地。靜僻幽敻。誠僊聖所居處。舜日一

食常坐。卒歲無睡眠。蛇鼠孚產繩牀下。虎每踞蹲其

側。為說法有聽狀。人來使之去。必如語去。或謂明日

幸毋來。卒亦果然。故其徒與俱無所忤。而化物之效

率類此。衣弊跣行。遇者莫能識。開皇初。持缾錫乞食

聚落。村氓盛集。求受戒法。至一女子。輒曰。汝當生牛

中。相巳現矣。雖受戒無益也。因踏其後使去不能得。

曰牛以尾為力。令尾被踏。而遽欲去可得乎。此固業

影耳。且如是顧不自悔哉。於是女子悉傾其家。營福

以懺。情尤慈憫。數遊癘疾家。為呪治。勿憚也。晚詣林

慮洪谷盤亭諸峯以終。

**** 隋道仙

一名僧仙。西域康居國人。少業賈。泛兩舶往

來吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬緡。時僧達禪師。居梓

州新城之牛頭山。仙偶造焉。達則為說法曰。夫生死

輪轉。愛必有離。身且如爾。而況外物乎。又甞扣達房。

達不應。因窺其戶。獨見水盈室內。識者以為達入水

觀故然。於是仙大領寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落於

灌口山之竹林寺。對眾自誓曰。苟非得道。終不出山。

益遁敻絕地。結宇習定。每定必四五日乃出。因能言

未來事。皆驗無小爽。明日客至。夜先具告其數。神異

䆮以著聞。梁始興王澹鎮蜀。待以師禮。攜至陜。天監

十六年。遊青溪山。將駐錫焉。先是道士李學祖等。占

之以事營建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽。而所

闢僅容繩牀許。無何火發。而道士望見之。相顧以為

且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其

獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。後道場之成。

多其力焉。澹以冥感。造四天王於梁泰寺。凡六齊日。

則設供會眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近

遠。所執香鑪不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽王

恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時即慕嚮侍左右。給薪

水二十年。客稍慢悔仙則曰。此三台貴公。可詈辱耶。

偶臥疾。或見縹衣童子持藥。出青溪水中跪進之。疾

良巳。尋歸蜀。蓋留陜者二十有八年矣。至則蜀民如

見父母。會大旱。託之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜

睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復時為請者。

捫肘腋。應念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒

以兵詣。勢殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天

氣倐變。雲霧晦冥。雹雪飄灑。溪㵎湍湧壞行路。士卒

沮莫進。王懼而悔過。乃霽。及見仙禮敬聽法。迎住成

都之眾淨寺。開皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃

除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。巳而屋傾

壓。嗚呼其悲濟可量耶。年百餘歲而滅。葬山中。俗至

今以仙闍梨呼之。

**** 隋慧巖

住蘇之重玄寺。常房坐習禪業。未甞出遊。或

出則飲啖言咲。不脩戒檢。人以為狂而慢悔之。每獨

歡然。對眾指撝曰。此地為殿。此地為堂。甚至廊廡庖

湢悉有區處。如是一月餘。告所知者曰。浮圖鈴墜。是

吾去時也。即反鎖其戶久不開。巳而浮圖一鈴果墜。

眾破關入。則見巖端坐而逝矣。城市聞之。奔赴填噎。

競委金帛以施常住。豐厚資之以營繕。而間架位置

之素。皆必如其言乃巳。鬱成名剎。今其遺形尚在不

壞。

**** 隋慧越

生嶺南。居羅浮山中。匡眾習禪。有聲海內。性

慈愛。鷙禽獷獸。為說法馴擾。至可役使。一虎甞以首

枕越膝臥。越亦入定不自覺。聲聞流藹三楚。開皇之

季。煬帝居晉邸。遣舍人王延壽。召入慧日道場。從朝

京師。所在歸化。後還楊府。中路而卒。遣軆船上。如生

人。見火光夜從足出而入于頂。如是宛轉。達旦不絕。

歎未曾有。王特下教。令歸葬本山。以旌敬異。

**** 隨慧侃

晉陵曲阿湯氏子。少受學於和闍梨。和尤神

異。世莫能測。然於尊像。事之如生。見立像不敢坐。勸

人必造坐像。行遇困厄。救濟不遺力。甞見群猪被縛。

和因唱曰。解脫首楞嚴。縛輒自解。猪逸去。主亦從而

放之。苟眾所會聚。則為說法開寤。晚年至鄴盛化。歸

嚮之徒。頌其德至今。竟卒於鄴。將卒。有問其所證者。

曰吾得善根成熟耳。侃初於和。固有所傳授。後往嶺

南。依真諦專精禪寂。歲晚住栖霞寺。又往揚都偲法

師所。偲素知其行業。禮接之。將別。請現神力。侃曰。許

復何難。即出臂窗中。長數十丈。取齊熈寺佛殿頟。持

還房中。謂偲曰。吾第恐世人驚異。故不屑為也。大業

初。卒於蔣州大歸善寺。春秋八十二。將卒之日。忽擲

三衣幞於堂上曰。還汝眾僧三衣。吾今死巳。遽閉房

入。眾愕然。起追視之。但白骨一具。跏趺坐牀上。撼之

鏘然不散。

新脩科分六學僧傳卷第二十七