補續高僧傳
補續高僧傳
華嚴。志不忘也。
*** 善良傳
善良。字子直。號月溪。定海朱氏子。始祝髮淨居。習律
湖心。游杭之大雄。師頑空。覺公言。與覺合俾守講席。
甞喟然歎曰。教文浩瀚。要領難窺。如瘖獲吐。如瞽獲
覩。捨我而誰。于是銳精述言。條焉不紊。示焉指掌。曰
教觀撮要。學台者便之。後游淨慈。訪禮禪師。示以叩
辯禪語雜出瞬息聽瑩意。師泥名相。為可惑。師乃徐
曰。三觀之旨。不外乎是。禮謝曰。其歸振爾宗。集慶寺
成。朝命選主席主上竺者。任可否。師預是選。講太涅
槃經。聽者雲臻。師懸辯提機。整暢得理。然卒師頑空。
上竺不能強也。主禪惠擇陽報國藥師治平。戶履日
接。別為堂以處。篝燈星列。既又以輿論領延慶。至元
二十六年。寺延燬。茇舍草葺。講論彌不輟。大德元年
入寂。僧臘六十。年七十有九。清容居士桷。居邇南湖。
游起信堂。見誦聲接几席。取其書讀之。茫不能解。泰
寓曹先生謂之曰。取子直約說。讀之斯解矣。後師來
南湖。桷謁之。覩其容和以莊。其說坦以明。始悟曰。曹
先生語。不虗矣。
*** 定演傳
定演。三河王子氏。具宿根。兒時。人教之佛經。應聲成
誦。為崇國隆安和尚弟子。研精圓頓教旨。隆安付以
傳明之任。總統清慧。寂照大師志公。師兄也。贊師出
世。授之麈尾。勗之曰。正法不可以無傳。人天眷眷。望
有所歸。師唯唯而巳。即入五臺。居上方寺。探藏海。尤
注意於毗尼。淨水香光。人不得窺其室。及隆安順世。
崇國席虗。眾懇補處。學徒大集。日以雜華為講課。訓
釋孜孜。曾無厭斁憚煩意。世祖。聞而嘉之。賜號佛性
圓融崇教大師。至元丁亥。別賜地大都。乃與門人協
力興建。化塊礫為寶坊。幻蒿萊為金界。凡叢林所宜
有。以次成之。故崇福有南北寺焉。時昊天宿德雄辯
大師。授師遼道宗剌血金書戒本。徒萬餘。眾咸稽首
座下。秉受持犯之說。師自蒞席以來。顯受皇眷。所得
賜予。及淨檀施奉。凡至歲六月十九日。盡出以飯僧
誦經設供。徹底一空。而後巳。祝曰。願國家平安。眾生
受福。某無與焉。年七十四。無疾而化。上聞。特旨有司
賻喪。舊制。近郭禁火化。師即城西淨土院茶毗。或以
為言。上曰演非常人。近庸何傷。獲舍利百餘顆。圓潔
如珠。塔于魯郭之野。越二年。仁宗御宇。其大弟子。請
於朝曰。先師入涅槃。遺骨舍利。既奉以塔。以先師道
行。承列聖寵遇甚厚。非著之文字。無以示永久。在廷
之臣。孰宜為之銘。惟陛下擇焉。仁宗命翰林趙孟頫
為文。謂。師戒行嚴潔。如淨琉璃。然其登大壇臨廣眾。
洪音下被。則如大將誓眾。無不惕然仰受。非道成德
備。其孰能至于斯乎。
*** 栖巖益和尚傳
栖巖益和尚。鄭州劉氏子也。方在娠。其母夢適野而
得金印。野有人曰。亟以獻佛無留也。即望見塔廟甚
盛。因懷印以往。既寤而師生。父母異之。甫齓俾出依
鎮陽天寧朏公。父母南歸。以幼復擕從焉。十五六衣
裓。北征學於燕中寶集寺。又學華嚴圓頓教于真定
淨公。學唯識于大梁孝嚴溫公。歲月逾滋。心義洞了。
溫每豎義。鳴鼓升堂。義鋒四起。師惟豎一指。當其所
至。霧解氷銷。莫不捲舌低眉。以就聽位。尋退修壁觀
於明月山。大比丘全公輩。謂今塵剎俱空。法無所住。
燈昏夜永。孰測迷津。乃共即山中。請師出世。師感受
其言。出居許州大洪濟寺。開唯識宗旨。購疏記三十
餘部。凡一千三百餘卷。師以次敷宣義。聲振遠近。傾
耳位下者。恒千餘人。自河以南。願學者皆趍焉。其始
至也。殘屋與僧。各不四五。既而敝者新。無者有。莊嚴
殊甚。如天宮殿。信度檀田。出入衍溢。皆師德化所致。
師戒律精嚴。終身壞衣粗食。然四指以煉心。講唯識
四十餘年。凡三十餘周。河洛之間。設席以待者。遑遑
如不及。上之王公貴人。下之樵兒牧叟。無不敬禮信
向。四方欲究窮了義者。皆以師為歸。亦孰知師所謂
了義者。不徒在言說間也。賜號佛性圓明普炤大師。
以延祐二年四月示寂。年七十有三。僧臘五十有五。
全身塔於城南。
*** 善入
善入。傅姓。世居定海。大蓬因法師。見而異之。淳祐十
一年。從半山彬公受具戒。游諸方。辨解究詣。客東掖
山。著教家四書。據會執約。不以文字溺泥。指畫勤懇。
從者樂其易簡。初佛光法師。居上竺。提其徒悉使出
門下。于時有善良者。與師相講習。各植立不肯和附。
師與良議曰。吾師大蓬。兄能嗣之。願再拜以伺。良後
嗣圓覺頑空。而師卒能昌大蓬。始典謁南明。後首教
坐。主赭山東皋。世忠。其說以角立為大病。支離為末
流。泛不溢詞。約不厓絕。禪人士子。咸傾仰之。興仆復
侵。安眾靡懈。至大中。詔宣政院。慎採選勿阿意貪倖。
集議者曰。南湖缺席。捨師孰能。遂以昔日所傳授者。
深省。密啟空假破。建一性明靜。而互議交毀。訖忘於
言。大蓬果有聞于世。崇本擔志。師于是有成焉。大者
如是。其見于修植。施于人事。不復著也。錫號慧觀弘
教法師。而自號曰秋虗。延祐中。示寂。為僧六十三期。
年七十有八。師訥若不能言。聆其坐講。則汪洋罔極。
秉行潔清。癯容儼修。粹然古德。有足興起焉。
*** 秦州普覺法師傳
英辯。姓趙氏。七歲從師具戒。二十五。依柏林潭公習
教。為慈恩宗主。所至以傳持為務。師為性。真純如美
玉含璞。雖不加雕繪。而人自愛重之。至於悍卒。武夫
亦能敬。其人謂。無佛之世。足為佛也。每得錢弊。悉以
剏佛祠。食守道之侶。故君子高其風。而從化者眾。年
六十有八。以延祐元年六月。終於景福寺煥異景。于
易簀之夕。標奇跡。於火葬之餘。塔於普覺寺之後。
*** 京都崇恩福元講主傳
德謙。寧州定平楊氏子。幼從僧讀佛書。稍長。用游秦
洛汴汝。諮訪先德。學苾蒭之道。髮於是乎落矣。遂逾
河而北。謁見諸大法師。所聞凡六經四論一律。皆辭
宏旨奧。窮三藏之蘊。而諸老竝以識法解義。馳聲四
遠。師皆親熏而炙之。躋其堂而嗜其胾。故年未逾立。
巳有盛名於時。後至京師。受華嚴圓頓之宗。於萬安
壇主揀公之門。揀以師博學多能。甚器重之。初以詔
居萬寧寺。遷大崇恩。兩住大剎。前後一紀。道德簡于
宸衷。流聲溢于海隅。未甞以寵遇顯榮為之志。而改
其素。甞語人曰。畦衣之士抗塵世表。苟不媿於朝聞
夕死可矣。尚何慕於外哉。自是屏絕人事。括囊一室。
以樂其道。延祐四年正月。終於隱所。世壽五十一。僧
臘四十三。宰臣以聞。敕有司備儀衛。集京畿諸寺旛
葢鼓樂以送之。火後獲舍利。建塔於城南。
*** 妙文講主傳
妙文。蔚州孫氏子。九歲為僧。十有八畦服游學。跋涉
雲朔燕趙之墟。具戒。抵京師。依大德明公。學圓頓之
道。盡得其旨。陸沉于眾中。積年三十有二。以眾勸請
之殷。乃始赤服升猊。就傳弘之列。其涵養冲挹。無欲
速成名。不躁進求達類。如此。住持薊之雲泉。勤儉節
用。老者懷其德。少者嚴其教。故眾睦而寺治。比再稔
廩有餘粟。歲荒以賑飢民。薊人稱焉。世祖聞其道。召
見之。顧謂侍臣曰。福德僧也。詔居寶集。時禪學寖微。
教乘益盛。性相二宗。皆以大乘竝驅。海內相學之流。
囿於名數。滯於殊途。蔽情執之見。惑圓頓之旨。師獨
大弘方等。振起圓機。使守株于文字者。有以盪滌情
塵。融通寂炤。是以龍象蹴踏。競附一乘之駕。年逾八
十。倦於勤。以院事任諸弟子。退居逸老。一專念佛三
昧。延祐六年坐脫。年八十三。告終之日。誡眾高唱佛
名。遽起加趺。結三昧印。泊然寂矣。
*** 慧印傳
慧印。關西張氏子。自幼信佛乘出家。後從河東普救
月公。學圓覺了義。又從河南白馬寺大慧國師。學華
嚴圓極之教。後學唯識論于栖岩益公。二十二受大
戒。有葛氏者。設百僧會。師為第一座。宜說法。巳作獅
吼聲。既而又從秀公。講四分律。從心崖和公。學因明
等論。又從大通騐公。講華嚴疏。于二十年間。游戲教
海。無不叩之門。無不窮之理。出世獨為栖岩燒香。葢
以唯識為歸也。後入太行山。修唯心識定七年。得根
塵虗靜。至治二年。英宗游臺。拉師與俱至南頂。命師
祈嘉瑞。師即禪定。帝。見白光如水。彌滿空際。大士御
圓相現光中。喜甚。因命太子諸貴人。從師受菩薩戒。
敕賜司徒一品。師固辭乃止。至元三年。示寂。閱世六
十有七。
*** 晉安寺幼堂法主傳(附弟金)
寶嚴。字士威。幼堂其號也。成紀康氏子。少以邁往之
氣不樂俗。與其弟金。薙染從師。求出世之道。每逢名
德啟講。必往叅聽。甞謂。學而不思。思而不學。君子所
憂。雖通其說。而不通其宗。是學而不思也。豈稱達者
哉。況文字之學。守株象迹。惑於多岐。焉能涉同歸之
海□圓頓之奧乎。聽其說固辯矣。觀其所得則未也。
於是。既問而學之。以博其趣。而益致其思焉。是其所
以造詣。葢得之繫表。故其講說。深有宗通理味。後嗣
真覺國師。傳賢首宗教。以師承既高。見解益明。其方
寸之地。湛如止水。瑩如明鏡。雖以天資之高。而聽器
之美。抑亦師友玉琢蘭薰。而致及真覺。以詔居大白
馬。師與金從焉。又從至臺山。真覺歿。詔以師繼其位。
後以太后詔。居大普安寺。以至治二年七月圓寂。年
五十有一。葬東封谷。金亦有高行。前居佑國。後遷普
安。皆補師處也。事師猶父。始終無間然。難矣。
*** 五臺普寧弘教大師傳
了性。號大林。姓武氏。少好學聰睿之性。殆天授之禮
耆德安公。為師而落髮焉。既登具。歷諸講庠。探頤經
論。遇真覺圓師。啟悟初心。而周游南北幾萬里。窮覽
幽勝。所至必諮訪其人。詢至道之要。其所師而學者。
如柏林潭公。關輔懷公。南陽茲公。皆以義學著稱。及
歸復見真覺於壠坻。愈見墻仞之高。堂室之奧。乃曰。
佛法司南。其在茲乎。真覺歿。北游燕薊。晦迹魏闕之
下。悠然如處江海之上。與世若相忘焉。然以懷璧之
美。被褐而莫掩。名既喧於眾口。聲遂聞于九重。會萬
寧初落。詔師居之。至大中。大后剏寺臺山。曰普寧。以
茲擅天下之勝。住持之寄。非海內碩望。莫能勝之。故
以命師。師居十有餘年而歿。師為人剛毅。頗負氣節。
不能俯仰隨世。雖居官寺。未甞一至城府。造權貴之
門。或謂師少和氣。師曰。予以一介苾蒭。天子不以人
之微。處之大寺。惟竭誠匪懈。圖以報國而巳。夫何求
哉。必有臧倉毀鬲之言。葢亦營營青蠅。止于棘樊耳。
顧予命之不遭。道之不行。納履而去之。何往而不得
於道乎。時國家尊寵西僧。其徒甚盛。出入騎從。擬迹
王公。其人赤毳峩冠。岸然而自居。諸名德輩。莫不為
之致禮。或磬折而前。摳衣接足。丐其按頂。謂之攝受。
師獨長揖而巳。或謂師傲。師曰。吾敢慢於人耶。吾聞
君子愛人以禮。何可苟屈其節。而巽于床。自取卑辱
乎。且吾於道。何求于彼。彼以其勢自大而倨。吾苟為
之屈。非諂則佞也焉。有君子而為佞諂之行哉。識者
壯師之氣。以謂如佛印元公之遇高麗王子。可謂識
大體而得乎禮矣。歿時至治元年九月。塔舍利于竹
林之墟。
*** 弘濟法師傳(附示瞽菴)
弘濟。字同舟。一字天岸。餘姚姚氏子。投同里寶積寺
舜田滿公出家。滿公師之從父也。師駿發絕倫。或授
法華經。輒能記憶。年十六受度。為大僧。持四分律。頃
步之間。不敢違越繩尺。巳而歎曰。戒固不可緩。精教
乘以資行解。其又可後乎。於是往鄞。依半山全公。讀
天台之書。久之悉通其說。甞修法華金光明淨土期
懺。聚精會神。存誠不一髣髴。於觀定中。覩尊者畀以
犀角如意。自是談辯日增。河懸泉涌。而了無留礙。未
幾。泰定改元。開法于萬壽圓覺寺。浙河左右傑偉之
士。奔走其室。惟恐後之。議者謂。倡佛海之道。以播芳
猷。實自師始。
示瞽菴。脫白於一山元公。一山度四弟子。取法華開
示悟入為名。師當第二。名顯示。號瞽菴。出台之寧海
盧氏之子。古貌長身。寡言笑清。儉自持。一榻二十年。
瀟然如在逆旅。習教觀。從師於萬壽。師見其天資峻
利。有一瀉千里之勢。乃曰。子蓋從吾師游乎。他日大
顯南嶽一宗。吾於子有望矣。示。遂事佛海。至正初。出
世隆壽教寺。大唱台衡為海內名浮屠。寔師啟之也。
鹽官海岸崩。民朝夕揣惴。恐為魚鼈。行省脫驩公憂
之甚。請師親履其地。建水陸大會七晝夜。師冥心觀
想。取海沙祝之。帥其徒徧擲其處。凡足跡所及。岸為
弗崩。人咸異之。天曆改元。陞主顯慈集慶二寺。皆杭
之名剎。師處之泊然。至正七年。師八十矣。錢塘諸名
山。以耆舊凋謝。唯師一人巋然。如魯靈光。又以大普
福起之。師堅臥不應。門人進曰。和尚自為計固善矣。
其如斯道何。師強赴之。居亡何竟。拂衣旋故丘。開鏡
清閣。而深蟄焉。因覽諸家所註首楞嚴。繁簡失當。方
將折衷其說。為之疏解。俄疾作。召至四眾。以唯心淨
土。惓惓為勉。其中或未解師意。師厲聲曰。死生難。死
生難。遽索觚書偈而寂。壽八十六。臘七一十。寂後七
日。法屬以陶器奉蛻質。葬于里之峨眉山松花塢。師
之所自卜也。師梵貌魁碩。言吐清麗。諸書一過目。終
身不忘。平生以流通教法。為第一義。苟有召者。未甞
不應。屢感天雨華之祥。然于佛乘文事。俱不偏廢。出
處語默。則未始離乎止觀。所著書。有四教儀紀正。天
岸外集。竝行于世。示瞽菴。壽六十九而化。則入我
明矣。二師。孜孜為教。其弘闡開化。一本山家諸師之
論。罔敢違越。可謂知尊者翼道之功。而號善繼善述
者矣。
*** 大用才法師傳
必才。字大用。台臨海屈氏子。父哲明大經。為科目之
儒。母趙氏。嗜善崇佛惟謹。師生甫能言。輒記孝經一
卷。七歲善屬句。脫口而就。諧協有思致。祝髮受具戒。
出游武林。謁湛堂澄公。公見其顏貌峻拔。出語皆中
肯綮。即以法器期之。時潤玉岡為第一座。師折節事
之。雖流金之暑。折膠之寒。足不踰戶限者十年。凡台
家部味之玄。教觀之要。一經指授。意釋心融。無不臻
其閫奧。玉岡歎曰。此子。非靈山會上業巳習之。烏能
至此哉。玉岡出主海鹽德勝。師分座焉。暨玉岡遷演
福。宣政院請師。繼其教席。當是時。湛堂聲稱。喧播中
外。眾意。師必願與之子。及升座瓣香嗣玉岡。君子謂
其知義。至正二年。遷杭之興福。未幾。陞主演福。丞相
康里公。屢至香幣。咨決心要。寺久𡉏。師為次第新之。
建萬佛閣。其崇以尺許一百三十有奇。師之為人。凝
重簡默。觀行精勵。孜孜修進。無斯須懈怠。每夏終制
解。同業者。皆囊衣自便。師獨掩關謝客。益加磨淬。人
不堪其清苦。而處之忻忻也。一日忽覺。頭目岑然。即
謂眾曰。吾緣盡矣。乃危坐西向。稱彌陀佛號。盡一晝
夜。因告眾曰。汝等勿謂修持無驗。吾淨土緣熟。三昧
現前矣。即索浴更衣。為書別相識。合掌而逝。闍維有
五色光。自龕中發火。火餘舌如紅蓮。齒如珂貝。舍利
如菽者滿地。萬眾競取。一時俱盡。後至者。穴地尺餘。
亦得之。塔干寺之南。閱世六十有八。坐五十六夏。具
菴玘公謂。師以恢涵之量。邁遠之識。于空壞劫中。建
成住之効。而或有可齊者。至于發性具之微。肆辨說
之雄。燦真燈于既昏。膠慧和于將墜。此豈力之所能
為哉。斯言得之。
*** 善繼.我菴二師傳
善繼。字絕宗。母夢神授以白蓮而生。初習舉子業。番
然曰。此身虗幻。終從變滅。即因文字取穹爵。如石火
電光。轉盻即空。誰有智者而躭此耶。乃棄去問法於
湛堂。澄公。得其旨。修法華懺。多獲感應。一時英俊。執
經輪下。無不虗往而寔歸。及還華徑。于池深木寒處。
修十六觀。一志安養。後刻期坐化。闍維。舍利纍然。如
砌。
本無。字我菴。台之黃巖人。從淨慈方山落髮。依寂照
於中天竺。掌綱維。有舅氏老教庠也。挽使更宗。師欣
然。就見澄公於演福。力研教部。曰。苟弘道利生。在彼
猶在此。庸何傷寂照。惜其去。作偈寄之云。從教入禪
今古有。從禪入教古今無。一心三觀門雖別。水滿千
江月自孤。出世為澄公嗣。仍爇一香報寂炤。不以跡
異而二其心。寂炤示寂。時師在四明延慶。遺書囑其
力弘大蘇宗趣。無他言也。師接書。為設祭拈香云。妙
喜五傳最光𦦨。寂炤一代甘露門。等閑觸著肝腦裂。
氷霜忽作陽春溫。我思打失鼻孔日。患何氣息今猶
存。天風北來歲云暮。掣電討甚空中痕。繼住集慶寺。
無住上天竺剎竿相望。皆自澄公。一燈分炤云。
*** 季蘅若法師傳
允若。字季蘅。自號浮休子。族相里氏。越人也。代為簪
纓。師生有絕塵之趣。初為童子。給侍雲門元上人。十
五圓具。為大僧。至虎林。謁恢大山于興福。自是習天
台教。湛堂澄公。主南天竺。師與焉。聲入心通。知解日
至。湛堂甚器之。既出世淨聖矣。湛堂念之弗置。招之
徠歸。請居第一座。攝眾千餘人。持規峻整。經其指示。
多所悟入。泰定中。行宣政院。請主興化。當是時。倡道
杭之南北兩山者。若天岸濟。我菴無。玉庭罕。與師皆
有重望。人稱為佛海會中四天王。居亡何退居雲門。
視榮名利養。恬不屑意。翱翔岩壑間。時同斷江恩師
休耕逸師。臨風笑咏。不知夕陽之在樹。君子又目之。
為雲門三高師。前後凡四座道場。教雨所及。如甘露
醍醐。飲者心泰然。終以雲門為歸。築深居精舍。以法
華觀慧三昧。為暮年淨行。會天下大亂。于戈紛擾。法
師與之。遇脇以白刃。毅然不為屈。辭色俱厲。因遇害。
白乳溢出於地。壽八十。臘六十有五。兵退闍維之。獲
舍利如菽者無算。于雲門山之麓。師風度簡遠。暮
年神氣完固。劉伯溫。稱其詩文古雅峻潔。而有奇風。
故一時名。公卿咸傾倒焉。師素履之美。雖不獲考。終
命而定業所制。在古賢聖或未免。初無傷乎道德之
崇高也。
*** 善柔傳
善柔。董氏。德興之永興人。七歲事永安廣行大師。默
誦金剛楞嚴諸經。二十入華嚴圓頓法門。領廣嚴傳
戒大師戒法。去滋味絕華好。日課金光明經一部。禮
佛百拜。深惟靜念。孤征獨詣。人莫能津測淺深。憲宗
聞其名。賜號弘教通理大師。命主清涼大會於臺山。
釋教都總統寶集壇主秀公。慕其德聘。攝華嚴講席
于京師。又傳菩薩戒。于佛子山。及蔚羅黃樓諸剎。自
是門人加進。法道半天下矣。師解悟深遠。勇於為善。
遑遑如不及。經之闕者。勒而補之。寺之廢者。撤而新
之。甃𡉏橋完壞路。為之不一而足。其于身也。蔬食飲
水。敝衲容身而巳。論者謂。師淵然若虗。退然若藏。蕭
條靜深。無所願乎。其外至於誘引慈濟。則孳孳搰搰。
如抱漏甕沃焦釜。得其法者。莫不飽滿慰喜。若涉萬
里而還其家。師之道。其可得而思耶。晚年住持奉聖
州法雲蘭若。遂終焉。壽七十有二。僧臘三十有八。塔
于寺之旁。
*** 明 慧進傳
慧進。字棲巖。號止翁。山西霍州靈石人。姓宋氏。生于
元至正乙未年。幼稚諳習佛語。甫九歲。遭兵失恃怙。
編荊孝養祖父母。祖父母復沒於草莽。志慕出家。禮
邑元大雲寺漸公。落髮執經。繇 洪武新恩得度。入
汴依古峯。究通華嚴宗旨。傍達唯識百法諸論。意解
心融。眾所欽服。遂得法主之稱。 太宗皇帝知之。遣
中官馳驛。召至南京。備問楞嚴大義。應對稱 旨。賜
紫衣。命住天界寺。選俊秀僧徒從學。更 命于靈谷
率高僧。篹修三藏法數。及隨 駕之北京。居海印寺。
被 詔。領袖天下僧眾。於大明門外。修普度大齋。越
月。演說三聚淨戒。利益幽顯。其斛頂旛竿。竝放異光。
賜璽書金襴衣。陞左覺義。總督海內文學儒士高
僧。於海印經館。較大藏經。因奏。刊行藏教。以輔治化。
當述諸序。昭示遐遠。 上從之。親製經序十三篇。佛
菩薩贊䟦十二篇。 召至香殿賜坐。賜梵相釋迦。刻
絲觀音。水晶數珠。七佛之偈。 諭曰。依是修行。陞左
闡教。而先後遭遇。凡十七載。 洪熈改元 仁宗皇
帝淘汰教職。唯師獨膺嘉獎。 勑曰。佛氏以能仁為
教。化導愚類。以陰翊皇度。利安庶品。總教事者。必在
得人。不以輕授。爾左闡教慧進。究明宗旨。嚴潔戒行。
簡授茲任。修習彌勤。朕用爾嘉錫之勑命。爾其益懋
精進。振乃宗風。以稱朕命。欽哉。 宣德紀元 宣宗
皇帝。待以國老。 賜毗盧冠織金磨衲。 詔於內翰。
因多官并僧眾。對寫金字華嚴般若寶積涅槃四大
部經。尚饍供饌飲竣事。灌頂淨覺大國。師奏請隆善
開。講楞嚴會解。聽受緇素萬餘指。年彌高德彌邵。耳。
目清明。顏貌奇古。性直而儉。道舊榮國恭靖姚公國
師。譯主光公。講經隱峯琮公。獨芳蓮公。月庭朗公。手
度高弟。左闡教兼大興隆住山廣通。萬佛住山廣辯。
雞鳴住山廣載。戒壇宗師廣嚴。學徒。左善世廣議。右
覺義廣銘。承 旨講經道深。餘不盡舉。而其世壽八
十有二。僧臘七十有三。於正統元年閏六月。示寂于
慶壽丈室。訃聞。上遣禮部諭祭。茶毗于阜城。舍利靈
骨。立塔於渾河之西。 勑賜萬佛山之原。以褒異焉。
*** 一如傳(附能義)
一如。字一菴。既老別號退翁。上虞孫氏子也。年十三
辭父母。𨽻長慶為僧。從具菴玘公。於吳山寶奎寺。礪
志所業。祁寒盛暑不少懈。一義之未徹。一疑之未釋。
必究竟乃巳。攻苦𠿉淡。逾久逾篤。遂深造閫奧 洪
武十八年。出世住松江崇慶。進住蘇之北禪。緇素歸
化者日眾。二十七年。南洲洽公。掌僧錄司。兼主大報
恩寺。延師為都講。時清理釋教。庶務叢脞。洽公酬應
上下。而講演不廢。葢資於師為多。二十八年住杭州
天竺靈山寺。三十一年。住上竺。益以振宗啟後為巳
任。而從學者益眾。 永樂初。退處大報恩寺。以法華
如來奧旨所寓。非學者所易入。乃集眾說為之註。太
子少師姚公。為序之。且稱如公兩浙一人。 上甞覽
之。獎諭再三。加以厚賚。十二年被召。纂修大藏經。而
師總其事。授僧錄司右覺義。既陞右闡教。 洪熈元
年三月。示寂於京師海印寺。春秋七十有四。坐六十
一夏。闍維。舌本不壞。塔而藏焉。
能義者。四明人。與如同時。道望亦相等。埒皆為僧錄
司官。受知于 皇上。楊東里序如塔云。吾行四方。所
遇其人。器識論議。偉然出乎眾人。而汲汲以修。廢舉
墜光。大師門為任者。亦不少矣。則豈獨昔之時為然
或。而求夫淵然。其存泊然。其行望之如無能。即之而
有味者。葢在昔巳不多得。亦何獨於今也。 太宗皇
帝。臨御四方之名高僧。皆甞入覲。而 聖心所重者。
獨四明之能義。會稽之一如。噫。是豈偶然哉。又云。二
師。恂恂溫恭。言若不出口。如。深於法華。義。深於楞嚴。
*** 大同師傳
大同。一雲其字。號別峯。越之上虞王氏子。世推簪纓
之族。父有樵。母陳氏。姙師巳十月。父見龐眉僧。振錫
而行。問僧來自何所。曰。崑崙山也。竟排闥而入。父急
追之。寂然無有也。暨出。聞房中兒啼聲。笑曰。兒豈向
來浮屠也。幼極俊爽。覧諸載籍。輒會其玄奧。父授以
辭章之訣。握筆翩翩。輒有可觀。遂以纘承家學屬之。
母獨嘆曰。是子。般若種也。可俾其纏繞塵勞乎。命捨
家入會稽崇勝寺。從僧貴游。巳而鬀落。受菩薩戒。會
春谷講經景德師。復往依之。獲受五教儀玄談二書。
又謁懷古肇師。受四種法界觀。懷古春谷。皆南山大
弟子。深於華嚴之學者也。師天分既高。又加精進之
功。凡清涼一家疏章。悉攝其會通。而領其樞要。義趣
消融。智光發現。識者心服之。春谷陞主寶林華嚴教
院。召師謂曰。子學精且博矣。恐滯於心胸。以成粗執。
曷從事思惟。修以剗滌之乎。師即出錢塘。見佛智熈
禪師。於慧日峯下。舊所記憶者。一切棄絕。唯存孤明。
耿耿自炤。如是者。閱六暑寒。佛智嘉其有成。欲縻以
上職。不聽而去。俄上天目山。禮普應本禪師。普應見
巳。期之如佛智。師將久留。普應曰。賢首之宗。日遠而
日微矣。子之器量。足以張大之。毋久淹乎此也。為贊
清涼像而遣之。師喜曰。吾今始知萬法皆本一心。不
識孰為禪那。而孰為教乘。內外自此空矣。亟還寶林
見春谷。且告之故。春谷曰。可矣。乃命之司賓。尋陞上
座。當時相從者。皆宏偉之龍象。師為分講雜華玄門。
會要統宗。必極其所言。宋故官徐天祐王易簡。聞之。
相與崇獎莫置。聲光煥著。五尺童子。皆能知其名。郡
守范侯某。憐春谷僧臘巳高。風之使讓其席。師毅然
不答。侯設伊蒲供。延師親與之語。師曰。有是哉。所貴
乎道者。在明師弟子之分。垂訓後人。苟乘其耄。而攘
其位。豈人之所為乎。明公縱愛我厚。名義不可犯也。
侯不覺離席。把師臂曰。別峯誠非常人也。元延祐初。
始用薦者。出世蕭山淨土寺。師自念。圭峯以來。累葉
相承。其間或絕或續。繫執法者之賢否。遂發弘誓。力
持大法。晨講夕演。雖至於勞勩。弗敢少懈。天曆初。朝
廷新設廣教都總管府。遴選名山主僧。一歸至公。陞
師住景德。重紀至元中。行宣政院。遷主嘉禾之東塔。
師不赴。時宰臣領院事。乃改寶林。寶林清凉肄業之
地。人咸為師榮。師固守謙退。遲回不上。州牧。邑尹。山
林友社。交疏延請。亦不允。至第二疏。始投袂而起。倣
終南山草堂故事。建高齋。闢幽舍。招徠俊又。浙水東
西。莫不擔簦躡屩。爭集輪下。師竭忱開授。比景德為
尤勤。法席之盛。不減東山。時至正初。順帝。御宣文閣。
近臣。有以師之道行聞者。帝嘉之。特賜金襴伽黎衣。
帝師大寶法王。亦俾以六字師號。隱然作鎮江南。宗
門恒倚之為重。狀元忠介公泰不華守越。病旱無以
禳。僉謂。非師不可。師為爇香臂上。以請雨。即澍。師蒞
事一紀餘。以疾固辭。堅臥崇福菴中。而時事日棘。師
因退處瞻博迦室。年垂乃八十矣。 皇明御極。四海
更化。設無遮大會於鍾山。名浮屠咸應詔集 闕下。
入見於武樓。獨免師拜跽之禮。命善世院護視之。次
日復 召。賜食禁中。及還復有白金之賜。洪武二年
冬十二月。得疾久不瘳。口占辭眾語。端坐而蛻。寔三
年春三月十日也。世壽八十一。僧臘六十五。越七日。
遵治命就城南竹山。準法闍維。收餘燼焉。其嗣法
分布列剎者。則妙心大衍。臬亭善現。高麗若蘭。景德
仁靜。姜山明善。延壽師顗。南塔國琛。福城大慧。景福
性澄。妙相道偁。法雲道悅。小寶□日益。淨土梵翱也。
師神宇超邁。伏犀插腦。長身而玉立。美談吐。遇王公
貴人輕重教門者。發論兖兖弗休。其挺巳衛道。理或
不直。雖斧鑕在前。不少挫其氣。中歲稍涉魔事。至中
之以危法。師不顧。下帷郤掃。日味華嚴。其人一旦自
斃。然其游心文。翰賓接賢。公卿燕饗贐遺。唯恐不盡
其意。永康胡公長孺。吳興趙文敏公孟頫。巴西鄧文
肅公文原。長沙歐陽文公玄烏。傷黃文獻公溍武。威
余忠宜公闕。咸樂與師交。函詩往來。無虗歲。晚歲與
安陽韓莊節公性。李著作孝光。唱酬於水光山色間。
尤極其情趣。扶植他宗。無塵毛猜忌。聞其賢也。歛袵
不暇。斷江恩師少林學也。薦之主天衣。天岸濟師台
衡教也。挽之尸圓通。至於甄別人品。摩厲後進。三宗
屢得其人。古林茂師之主保寧。馭下過嚴。楚僧無賴
者數人。將愬之於公府。師偶遇於旅邸。設豐食食之。
從容謂曰。吾雖不識古林。聞其為禪林名德。子等將
不利之。君子以為何如人。不如且巳。否則恐罹大咎
也。眾沉吟良久。稽首列拜而去。事遂寢。師性至孝。自
恨蚤喪父。養母純至。及亡。春秋祭禮無闕。且請名臣
書父母羣行。樹碑於墓。生平無躁進意。高麗瀋王。遣
參軍洪瀹。施大藏經於二浙。瀹自負通內外典。不復
下人。入越見師。茫然如有失。力言於王。邀公游燕都。
將振拔之。過吳。辭以疾而還。持律甚嚴。不敢違越。撫
世酬物。終始如一。不以久近為礙。而散其誠。逮革代
之後。囊無一錢。唯存書史五千卷。盡散其徒之能文
者。著述頗多。未脫稿。輒為人持去。其外集曰天柱稿。
錄師自製詩文。曰寶林編。額聚古今人。為寺所作者
也。嗚呼。賢首之宗。不振久矣。凜乎若九鼎一絲之懸。
師獨能撐支震耀。使孤宗。植立于十餘傳之後。凡五
十年。非賢者。其能致是乎。
*** 華嚴菩薩.松堂老人傳
正順。蔚州高氏子。初為臺山壽寧用公行童。圓具後。
結廬深樹間。屏絕諸緣。唯讀華嚴經。數滿千部。常入
華嚴觀。一夕入觀。聞空中聲曰。和吞山水少會風雲。
從是有契入覺。行住坐臥。了無一物為障礙。無一念
為起滅。身心蕩然。與法界合。為人演說。言如湧泉。皆
契法界深義。因於嶺頭。建大閣。閣下為海水。出大蓮
華。華上坐毗盧遮那佛滿月像。每對佛入觀。五七日
方起。故人以華嚴菩薩稱之。而不敢名。成宗聞師名。
三召不起。就授五路總攝之職。固辭不受。臨終謂眾
曰。無盡剎海。不離當處。妄情未瞥。悟入無時。門人法
忍曰。未審。師今向甚麼處去。師喚忍闍黎。忍喏。師云。
虗空剖出一莖骨。言訖恬然而化。是日。靈几上有龍
瑞。五彩飛光燭庭宇。移時乃歇。停三日化火自焚。門
人拾舍利。建塔藏之。
松堂。名文才。字仲華。隴西楊氏子。少孤。事母以孝聞。
博學能文。作慧燈集。釋賢首疏。又著懸談詳略五卷。
肇論略疏三卷。皆內據佛經。外援儒老。曲盡弘揚之
妙。甞菴居松間。人稱松堂老人。一日出菴不歸。弟子
跡而得之松間。師冥然擡目曰。吾方安逸。汝何遽至。
弟子曰。師坐巳三日矣。既而成宗特旨。建大萬聖祐
國寺于臺山。為師闡道之所。演化數年。大德中。示寂。
荼毗獲舍利百餘顆。聞於朝。詔沙門問之。有法洪者。
對曰。和氣之浹。蒸為菌芝。精誠所至。其理或然。故萇
弘死忠。其血成碧。況道與神會。頤養之至者乎。夫朽
敗之餘。標異於煙滅。灰飛之際。豈非行業堅白神氣
凝結者歟。上嘉其論。勑為塔藏本寺。封邽國公。
*** 士璋法師傳
士璋。字原璞。海寧王氏子。伏犀貫頂。目光外射。自幼
即決去葷羶弗御。即御輒嘔逆不能勝。日取天竺典
習讀之。識者曰。此釋子種也。十九始除鬚髮。尋稟持
犯之說於某師。時我菴法師。自四明延慶。遷主武林
上天竺。令譽隆洽。師將擔簦趨之。感異夢。師以為得
法徵。心自喜。及見我菴。如舊相識。凡天台大小部書。
以次環授之。師志慮專一。饑則親釜鬵。以事烹餁。一
飽而止。寒暑晝夜。若不知也。我菴之三吳。俾師遷丈
室之西。以便飲食。逮遷。見白煙一抹起其寢所。則自
㸑猶故也。我菴。陰鑑其勤。以遠大期之。我菴之門人。
曰天心瑩素。高亢不服人。亦歆師之行約。共燈火。磨
切詰難。極於毫絲。餘子皆望風而畏。稱為雙璧。元至
正十三年。江南行宣政院。命主州之棲真寺。棲真與
南天竺演福鄰。古稱教海。而大用才公。絕宗繼公。二
大長者。皆在焉。師猶以學之未足。時往叩其所未至。
凡部味教觀之奧。偏圓本跡之微。疇昔有疑而未徹
者。二老無不條分縷析以喻之。師彈指歎曰。佛法教
藏。渺如煙海。固非獨善偏長所能究也。移主旌德教
寺。法化大行。洪武初。以集慶虗席請師。唱揚接引。如
旌德時。有過無弗及焉。未幾示寂。師所著書。多未脫
稿。詩文有別錄數卷。
補續高僧傳卷第四