補續高僧傳
補續高僧傳
經。未甞虗日。生平守道弗變。元至正末。避地匡廬。悍
兵來索金帛。師瞋目訶之曰。浮屠烏有是物邪。兵怒
拔劒欲殺之。師引頸就劒。兵歎息而去。師偉行甚眾。
舉此可例推也。師住淨慈行化。有陳媼者。預夢神僧
臨其門。及師至。稽首作禮願為尼。師舉大法。以開導
之。恍然有所悟入。師行未百步。而婦竟與家人別。坐
脫而去。非師化道入人之深。何能及此。噫。亦異事也。
*** 大千照公傳
慧照。字大千。永嘉麻氏子。童年駿利異。甞聞人誦習
契經。合爪諦聽。長老良公。度為弟子。稟持犯於處之
天寧。蟬脫萬緣。力究大事。首謁晦機熙公於淨慈。一
日閱員淨語。至頭陀石擲筆峰處。默識懸解。流汗浹
背。即腰包。走謁東嶼海公于蘇之薦嚴。反覆辨勘之。
師如宜僚擲丸。飛舞空中。東嶼甚嘉之。遂留執侍左
右。師以為心法既通。不閱修多羅藏。無以闡揚正教。
聳人天之聽。乃主藏室。及東嶼遷淨慈。師分座。表儀
四眾。天曆戊辰。出世樂清之明慶。升座示眾曰。佛法
欲得。現前莫存。知解縛禪。看教未免。皆為障礙。何如
一物不立。而起居自在乎。所以德山之棒。臨濟之喝。
亦有甚不得巳爾。聞者說懌而去。至正乙未。遷四明
之寶陀。尋宣政院。署師主育王。師憫大法陵夷。孳孳
誘掖。不遺餘力。甞垂三關語。以驗學者。其一曰。山中
猛虎以肉為命。何故不食其子。其二曰。虗空無向背。
何緣有南北東西。其三曰。飲乳等四大海水。積骨如
毗富羅山。何者是汝最初父母。此第三關。最為峻切。
惜未有契其機者。居九年。退于妙喜。泉上築室。曰夢
菴。因自號夢世叟。掩關獨處。凝塵滿席弗顧也。一日
召門弟子曰。吾將西歸矣。屬後事於住持。約之裕公。
沐浴更衣書偈。怡然而逝。時洪武癸丑十月也。壽八
十五。臘七十。茶毗。齒睛數珠不壞。舍利五色。爛然者
無算。師三坐道場。有語錄若干卷。師智度冲深。機神
坦邁。晝則凝坐。夜則兼修淨業。真積力久。至于三際
不住。覺觀湛然。非言辭之可儗議。且服用儉約。不如
恒僧。雖不與時俗低昂。賢士大夫。知其誠實。不事矯
飾。多傾心為外護。其遇學徒。一以真率。或以事忤之。
而聲色不變動。出語質朴。不尚葩藻。而指意超言外。
嗟夫。禪宗至宋季而敝。膠滯局促。無以振拔精明。使
直趨覺路。橫川璜公。當斯時。密授天目法印。持降魔
杵。樹真正幢。升堂入室者。不翅受靈山付囑。佛法號
為中興。橫川之同門。有石林者。奮興實角立東西。共
斡化機。西來之道。於斯為盛。師葢石林之諸孫也。故
其死生之際。光明盛大。有如此者。豈無自而然哉。
*** 日本德始傳
德始。字無初。日東信州神氏子。幼聰頴。不好弄。遇羣
兒嬉戲。輒避匿引去。見僧則喜動顏色。從州之天寧
大比丘一公。祝髮為沙彌。逮長。詣山城諸剎。既進具。
坐探羣書通大意。巳而歎曰。昔吾鄉覺阿上人。慧解
精絕。善大小乘。一旦捨所學。附商舶抵中土。謁靈隱
遠禪師得法。東歸國人景仰。尊之為禪祖。予晚生末
學。尚何敢高攀逸駕。而望其後塵。然詎可堅守一隅。
而卒無聞耶。因請于其王。得隨國使宣聞溪。詣 闕
朝貢。館於天界寺。久之。聞溪得 旨還國。師偕數輩。
願留華夏。參訪求法。 許之。首謁全室泐公。機語契
合。為掌內記。未幾泐公有西域之行。師失所依怙。聞
古幽都山川之勝。意其必有異人居之。拉友遊觀。及
足跡殆遍。尋憩慶壽。若有所待焉。越明年洪武壬戌。
獨菴衍公。來蒞寺事。以師為法門猶子。延致丈室。相
與激揚臨濟宗旨。意甚相得。二十三年庚午。師告去。
緇素遮留之不可。遂西踰棧道。巡禮峨眉。時 蜀獻
王之國成都。嘉師遠來。邀至咨問禪要。禮遇勤厚。歲
丙子。被 命出世無為之大隋。瓣香為全室嗣。繼遷
飛赴。道望彌隆。衲子坌集。室無所容。一住七年。法席
幾于全盛。永樂初。獨菴繇左善世正衣冠。進階太子
少師。念師遠在西蜀。寓書招之。既至。迎歸其第。昕夕
論道。六年春。應聘董平坡之席。居再歲。即謝事。十年
壬辰。將闢靜室為佚老計。遇 太宗皇帝。特旨𢌿領
龍泉寺。師欽承 明命。蚤夜孜孜。以繕修興復為先
務。凡棟宇蠧弊者。伐美材以易之。堦戺頹𡉏者。購堅
甓以完之。丹堊之麗。塗塈之新。比舊有加焉。先是
獻王。與師備買山之貲。師不自有。乃命工以漆布附
土偶。肖西方三聖之像。金珠彩色。為之莊嚴。曲盡其
妙。又甞以達官富室所施。服玩之具。貿錢數萬緡。造
千臂大悲像三軀。授淨信者敬事之。其平昔。尤喜賑
䘏貧困。薄於奉巳。厚於待人。以故四坐道場。囊無餘
蓄。楮衾瓦鉢。聊以自隨。斯皆師之狥緣誘物。權巧方
便耳。若夫高提祖印。勘辯方來。全體大用。逈出乎言
象之表者。微上根利器。或未易窺測焉。後端坐書偈。
示寂于退處之金剛室。茶毗。獲舍利百餘顆。晶熒圓
潔。塔焉。時宣德四年九月也。
*** 非幻禪師傳
道永。字無涯。非幻其號。信安浮石鄉吳氏子。初娠。父
夢明果長老肩輿至門。誕之夕復然。因名之曰原僧。
信嚮堅定。初識字。日課金剛經一卷。父以宿因。俾入
烏石山。從傑峰愚公為僧。初入門。峰問。何處來。師答
云。虗空無向背。峰隨指寺鐘俾作頌。即口占偈云。百
鍊鑪中滾出來。虗空元不惹塵埃。如今掛在人頭上。
撞著洪音遍九垓。時年十二。峰大器之。即令祝髮居
座下。躬服勞勩弗懈。積久凝滯澌盡。游刃肯綮。所向
無礙。遂受印可。永樂丁亥初。 太宗文皇帝。有事於
長陵。廷臣有言。師精於地理學者。徵至。入對稱 旨
意大加宴賚。即授欽天監五官靈臺郎。賜七品服。俾
蒞其事。事畢。將大用之。師懇求願復為僧。遂擢僧錄
司右闡教。住南京碧峰寺。未幾。俾住持靈谷寺。 恩
遇益隆。庚子閏正月二十八日示寂。時 朝廷。方于
靈谷建大齋。禮官董其事甚嚴。師獨若不經意。其徒
怪問之。師笑曰。自家有一大事。甚緊無暇他及。至是
沐浴更衣。敷坐榻上。二僧捧紙至前。把筆大書偈云。
生死悠悠絕世緣。蒙 恩永樂太平年。這回撒手歸
空去。雪霽雲消月正圓。投筆而逝。同官啟聞。有命停
龕方丈。十又三日。再遣官致祭。顏面如生。茶毗之夕。
祥烟彌布。舍利充滿。師說法。簡易剴切。從而歸之者。
如水就下。至不可遏。連主大剎。率能興墜起廢。至機
鋒觸發。往往屈其行輩。聲聞遠邇。亦宗門之巨擘云。
*** 無旨授公傳
可授。字無旨。一號休菴。台臨海李氏子。初教而後禪。
親見獨孤明公。為虎巖伏老嫡孫。出世。凡四坐道場。
皆不出乎台境。諸方將倚之以為重。競來敷致。師漠
然若不聞。作休菴于西塢。日修淨土法門念佛三昧。
且曰。此即禪定之功也。惡可強分同異哉。 國朝洪
武六年。杭中天竺。以府侯之命起師。師勉應之。行至
錢塘江濵。淨慈諸勤舊。相與謀曰。此大善知識。胡可
失也。帥眾邀于道。擁居其位。師屢却之不聽。色頹然
不怡。時當歲儉。問道者如雲。糗糧方患不繼。而施者
踵至。居二載。而退歸臥竹院。忽示微疾。端坐西向。召
左右謂曰。吾將逝矣。或請偈。曰。吾宗本無言說。乃合
爪連稱佛號。至聲漸微而寂。閱世六十九。僧臘五十。
龕留七日。顏貌不變。闍維。齒牙貫珠不壞。舍利光色
晶瑩如金銀水精者。徧滿於地。塔而藏焉。師儀觀雄
碩。識見敻卓。其於榮名利養。視之如無物。出專法席。
皆迫於不得巳。會 朝廷。設善世院。總統天下釋教
事。或勸師求檄以主名山。師笑而不答。然其所蒞之
處。不以恬退而不加之意。必革其敝習。新其規制。使
可貽于悠久。五會語。多肆口而說。曾不經思。平居遇
物成味。率出人意表。戒其徒勿以示人。至於尊賢尚
德。推巳及物。有非人之所及。誠末世大法幢也。
*** 德隱仁公傳
普仁。字德隱。蘭溪趙氏子。趙故名宦家。師生有出塵
之思。博極羣書。參了然義公于智者。機鋒奮觸。當仁
無讓。聲稱籍籍。起叢林間。掌記室於東陽輝公。分座
說法于南楚悅公。古鼎銘公。月江印公。無弗咨叩。相
與辯詰無虗日。徵以宗門機緣。大而沙界。小而毫芒。
無不收攝。激揚正法之餘。旁及辭章者。唯覺隱誠公。
笑隱訢公。為最密。元至正乙未。部使者挽師。出世金
華之西峰。時天下大亂。師知事不可為。鳴鼓而退。及
王師聚婺州。 駕幸智者。見其山川深秀。而法席尚
虗。特 詔師住持。不聽。韶之南華。不遠三千里。致州
侯之命。不從。杭之中竺。其請如南華。又加勤焉。師惠
然欲往。郡守鍾某。惜其行。從容問師曰。佛法有重輕
耶。曰否。曰佛法既無重輕。師位寧有崇卑耶。師一笑
而止。久之。起應淨慈。道聲洪震。方以興壞起廢為巳
任。而秘書事起矣。有誣智者寺僧購名畫以歸者。事
下刑曹。刑曹以師舊主智者。當知其是非。逮而質焉。
事將白。忽示微疾于京師寓舍。屈指計曰。此八月八
日最良。吾將逝矣。至期整衣。端坐而化。閱世六十有
四。僧臘五十。師風指孤峭。不樂與非類狎逢。學行之
士。輒敬之如賓師。縱無儋石儲。亦必久留不厭。故薦
紳服其偉度。樂與過從。善談論。終日不倦。玉貫珠聯。
纚纚絕可聽。尤能汲引後進。隨資誘掖。克底于成。有
三會語錄。山居詩一百首。傳世。
*** 白雲度公傳
智度。號白雲。處之麗水吳氏子。年十五。慨然有出塵
志。父母峻拒之。師不火食者累日。若將滅性焉。父母
無奈何。使歸禪智寺。禮空中假公。剃髮具戒。即寺側
楞伽菴。深習禪定。每趺坐。達旦不寐。如是者數年。巳
而歎曰。六合之大如此。頺然滯一室可乎。遂出游七
閩。徧歷諸山。無有契其意者。旋浙。見靈石芝公于淨
慈。又登天目。參斷崖義公。談鋒銛利。人莫之敢攖。時
無見覩公。說法天台華頂峰。大振圓悟之道。師往拜
之。一見刳心焉。服勤數載。盡揭底蘊。無見囑之曰。昔
南嶽。十五出家。受大鑒記莂。後得馬祖。授之以心法。
針芥相投。豈在多言耶。勿掉三寸舌誑人。須真正見
解。著于行履。方為報佛之深恩耳。師佩伏之弗敢忘。
又走長沙。見無方普公。走雲居。見小隱大公。皆無異
辭。既而旋福林。與毒種曇。成山欽二公。互相䇿勵。如
恐失之。後從御史中丞章公溢之請。出世龍泉之普
慈。眾至八百人。移茅山。遷武峰。從者恒如初。國初吳
元年。隱禪智之岑樓。洪武已酉。 詔起天下名僧。敷
宣大法。師與焉。初力辭。戍將強起之。適師至。而會事
解嚴。遂還杭。杭人奉師居虎跑。又入華頂。未幾示微
疾。浩然有歸志。四眾堅留之。師曰。葉落歸根。吾所願
也。遂回福林。五日忽沐浴易衣。索筆書偈云。無世可
辭。有眾可別。太虗空中。何必釘橛。擲筆而逝。壽六十
七。臘五十二。闍維。得五色舍利。塔於院之西。師靜謐
寡言。機用莫測。臨眾無切督之威。嚴厲之色。唯以實
相示人。所至之處。人皆欽慕。如見古德。或持香花供
養。或繪像事之。不可以數計。見客無懈容。無蔓辭。有
問則言。無則終日澄坐。所作偈語。不許人錄。故今無
傳者。
*** 傑峰愚公傳
世愚。號傑峰。衢之西安余氏子。初從孤嶽嵩公。供灑
掃之役。巳而為大僧。謁古崖純公。石門剛公。涕淚悲
泣。祈以求端用力之要。二公欣然語之。師佩受其言。
不分明暗。兀坐如枯株。時年二十五矣。踏濤江而西。
見諸大老。如布衲雍公。斷崖義公。中峰本公。師一一
咨叩。下語不契。中心瞀亂。遂止南屏山中。三年不踰
戶限。聞止巖成公。倡道大慈山。亟往謁焉。巖示以南
泉三不是語。師聞而益疑。仍還南屏。類氣絕之人。行
坐寢食。不狥覺知。一夕。聞鄰席僧唱證道歌。至不除
妄想不求真。豁然如釋重負。舉目洞照。不見一物留
礙。喜躍不自勝。疾走見止巖。會止巖游姑蘇。趨天池。
求證於元翁信公。仍歸止巖。止巖喝曰。何處見神見
鬼。師曰。今日捉了賊也。曰賊在何處。師便喝。巖竪起
竹篦。命師指名。師便掀倒禪牀。巖曰。爾欲來捋虎鬚
耶。師作禮。巖連打三下。囑曰。善自護持。他日說法度
人。續佛慧命。至順二年。歸西安。住烏石山。澄居攝念。
影不出山者一十六載。聲光日振。緇素之士。坌集座
下。恒至二三千指。至無所容。既而遷廣德之石溪興
龍寺。嚮化之盛。不下烏石時。烏石之眾。如子失母。力
迎其還。適郡境。新建佛剎者四。曰古望。曰龍眼。曰寶
蓋。曰普潤。皆延師開山。為第一祖。師起應之。無不感
慕而奮迅。 國朝洪武三年。郡守戍將。舉水陸大會。
僉謂。非師不足拯拔幽滯。師勉強成行。竣事而反。示
微疾。召門弟子。勉以精進入道。書偈擲筆而逝。越七
日。奉全身藏于烏石慈雲塔院。壽七十。臘五十。得法
弟子十餘人。無涯永公最著。師道價傾四方。非惟禪
林奔湊。而公卿大夫。若太尉高公納麟。兵部尚書黃
公德昭。浙江行省左丞老老。江東廉訪副使伯顏不
花。或函香致敬。或馳書問道。或上謁親領玄要。得其
片言隻字寶之。不翅南金。師之施可謂博矣。使其正
席名山。則惠利所被宜益廣。今乃僅止於斯。有識者
恒傷之。
*** 萬峰蔚禪師傳
時蔚。字萬峰。溫州樂清金氏子。生而室有光。母懼欲
弗舉。其姑保而育之。襁抱中。見僧輙微笑。作合掌態。
年十一讀法華有省。入杭受具戒。謁止巖禪老於虎
跑俾參南泉三不是。迷悶無所入。抵明州達蓬山。卓
菴。佛跡古址。力究至忘寢食。一日聞寺主宗律師。舉
溈山踢倒淨瓶話。忽大悟。偈曰。顛顛倒倒老南泉。累
我功夫却半年。當下若能親薦得。如何不進劈胸拳。
走虎跑呈悟。復之華頂。謁無見求決擇。見。深肯之。囑
曰。爾年小且居山去。蔚仍還達蓬。單丁十歷寒暑。時
千巖長禪師。住伏龍山。道望昭著。蔚提包謁之。相見
如舊識。慧辯風馳。如天馬行空。不可控馭。巖亦極盡
鉗槌之妙。知其巳徹。顧謂昭首座曰。蔚山主。頗有衲
僧氣象。煩請歸堂。尋為第一座。一日巖陞堂。舉無風
荷葉動。一定有魚行。語未畢。蔚出眾。震聲一喝。拂袖
便行。巖示以偈。有一喝西江水逆流之句。既而別巖。
住靜嵩山。又一紀。巖前後為手書招之者三。所以愛
重期待者甚厚。比至。使分座說法。遂付以法衣。囑云。
汝緣在浙西。可往化導。吾道有寄矣。蔚奉命入吳。凡
三築精藍。卒之玄墓鄧蔚山中。斬蒙羃結菴居之。久
之。四眾歸向。乃搆為大伽藍。額曰聖恩。奔赴者日甚。
一日至不能容。蔚隨機演說。俾人人滿意。故人益慕
而信之。於洪武十四年正月二十九日。坐化。閱世七
十有九。僧臘六十。停龕十三日。肢體溫軟香潔。如平
時。門人奉全身。於菴之西崗。師貌古神清。髭鬚疎
朗。寡緣飾。千巖稱其純粹質樸。有古人風。談道三十
餘年。吳人無少長。咸知敬慕。有繪像而事之者。平生
未甞讀書。惟以深悟自得。其形諸語默者。俱能刊落
浮華。而一踐乎其寔。門人請留法語。蔚曰。從上佛祖。
諸所言說。句句朝宗。言言見諦。略不肯聽從。況吾言
乎。悉付火燼。門人。竊而錄其少許以傳。蔚未化前數
日。大眾普集。或以得法承嗣為問。示偈曰。慈悲無念。
華開果熟。因地分明。慧寶致囑。葢記無念學。翠峰華。
榮果林。寶藏持四公也。於中。學公顯受衣法。後出世。
開導之盛。無媿于蔚。況受知 太祖高皇帝。龍章寵
錫。雲漢昭回。法脉淵源不絕。蔚所付得人矣。
*** 德馨傳
德馨。義烏方氏子。幼有超俗志。依千巖長公為弟子。
執侍十五年。恂恂然若闇于機者。聞法要。每嘿識心
通。一旦喟然歎曰。日月如跳丸。人命如春霜朝露。而
久安於此。吾其為井蛙乎。乃躡蹻出游吳越間。歷抵
大尊宿。求切究。若端元叟。訢笑隱。忠曇芳。咸嘖嘖期
許。又見瑱頑石于石溪。瑱問何處來。對曰。伏龍。又問
何名。對曰。德馨。曰有字乎。曰無。瑱云。詎不聞乎。斯是
陋室。惟吾德馨。其字曰蘭室。可也。師欣然作禮云。謝
和尚命字。拂衣徑出。瑱云。好箇師僧。只恁麼去。乃反
伏龍。依長公卒其業。將一紀。長囑之曰。汝平實地上
人。擔負大事。吾將爾望。宜善自護。以至正壬辰。杖錫
過金華。至城西止焉。其地有泉。曰君子泉。乃宋劉嶠
隱處。岡巒迴合。林樾幽鬱。將結茅以居。地主曹仁卿。
即割以奉。緇白景向。金穀之施。不求而至。不數年遂
成精舍。其規制一如大伽藍。榜曰清隱。歲無一畝之
入。而凡供養之需。沛然有餘。諸方參德。來視如歸。會
聖壽缺席。僉議。非師莫宜補其處。爭相攙勸。不從。則
白於郡府強起之。 國朝辛丑歲也。婺人。瞻戀莫能
巳。曰吾師聖壽何有焉。乃相率迓之。明年復歸清隱。
又十年。洪武壬子冬。始化。師履行誠實。不事緣飾。凡
接學者。未甞一言。語相以為教。以身為教者居多。蘇
公平仲。歸自南京。往往聞師名縉紳間。因就謁之。延
坐室中移時。起居外無一辭。請曰。甞聞長公見客。口
如懸河。剎那頃數千言。師其大弟子。顧嘿然如此。將
不言以餂我耶。抑執德不同。作佛事亦異也。師曰。昔
吾師。未甞不言而未甞言。今吾。未甞言而未甞不言。
道無隱顯。焉有語嘿乎。蘇深服之。以為有道之言。
*** 法秀禪師傳
法秀禪師。不知何許人。見左春坊鄒濟所作。般若禪
院記中。想見其人。故當時高德。惜無從考始末。記稱。
江寧天王山有佛龕。曰般若。在京都城南九十里。山
形勢若蓮花。二水環拱于其間。峰巒秀麗。泉清木盛。
堪為阿蘭若地。元大德中。法秀禪師。棲禪於此。師得
法於千巖長禪師。戒行孤峻。甞居婺之聖壽。為第一
座。道播諸方。禪衲雲集。至正甲午。 太祖高皇帝渡
江。聞師名。單騎入山。與語相契。時遣繆總制者。送供
久之。師游廬阜。莫知所之。境遂蓁蕪。洪武二十年歲
丁卯。 上記憶其事。 詔工部右侍郎黃立恭。選一
辦道僧。即舊地重新創立。因諭之曰。我渡江來。曾謁
法秀禪師。其僧有見識。立菴正在蓮菂上。賜名般若
禪院。立恭乃舉僧紹義。引見受命而去。遠近聞 上
意所嚮。莫不隨喜。輸財助力。未幾而成叢席。即今之
般若寺也。
明河曰。圖記列千巖法嗣。唯萬峰蔚松隱然耳。安
知復有秀哉。如秀者。顯隱之際。猶神龍。不可得而
繫覊。能使我 聖祖。僅一見之。不及再見。至念其
人不忘其處。誠足傳持師道。將超然跨蔚而上之
天際真人。宜乎 聖祖謂其有見識也。故予。不能
盡無疑于圖記之所見。而於圖記之所未見。寓想
增歎之深。不特秀公一人而巳。
*** 西竺來禪師傳
本來禪師。西竺其號也。生撫州崇仁裴氏。七歲出俗
十三謁一峰寧公。付以禪觀之法。甞一定七日。偶聞
人讀清淨經。豁然有省。頌云。幾年外走喪真魂。今日
相逢逈不同。身伴金毛石獅子。回頭吞却鐵崑崙。似
一峰。峰用本色鉗鎚。痛與錐劄。示以偈曰。青山疊疊
雨濛濛。獅子金毛撥不通。我也自知時未至。十回放
箭九回空。項峰示寂。師於定中。與峰相見。作轉語數
十。打破水碗。遂出定而垂淚噓歎。因往金山。見慈舟
濟禪師。方得決了。遂嗣焉。舟以深居巖穴。為囑師奉
以周旋越後。 寧藩。聞師道邁。以禮三請。師不赴。且
欲深隱。 寧藩恐竟失師。因進書問道要。師拈方便
語示之。 藩信受。奉八字師號。以尊顯之。從茲道譽
徧寰區矣。乃走盱江黎川。隱壽昌禪院。學者踵集。復
入閩之杉關。趨赴有加。葢以雷聲雖遠。聞者自震。雖
欲痛晦埋踪。不可得也。眾至無所容。主事措置土木。
工甫畢。師焚香趺坐。索筆書偈云。這个老乞兒。教化
何時了。顛顛倒倒任隨流。是聖是凡人不曉。咄來來
來去去去。海湛空澄。風清月皎。擲筆泊然就逝。閱世
六十八。僧臘五十五。時永樂壬寅十月八日也。
*** 如皎傳
如皎。字性天。四明周氏子。七歲患腸癰。醫剝生蟾蜍
以治。師見惕然曰。物我皆命。奈何害之。奪而縱去。父
母奇之曰。必佛種也。乃命出家。禮正菴中公為師。而
落髮焉。隨侍正菴入京。參同菴簡禪師于天界。典藏
鑰。究楞嚴。晝夜講讀不輟。過勞得咳血疾。同菴謝世。
值正菴主饒之景德。師侍行。舊疾亟增。欲還天界養
病。正菴曰。吾方賴汝匡輔。若去我獨處此。無益也。遂
退席偕還。疾愈。聞古拙俊公居繁昌。乃函香而往。古
拙命參無字話。復還天界。立誓不出山。禁語千日。永
樂丁亥。會古拙奉 詔旨天界。山居終老。師幸親炙。
一夕夜靜推簾見月。驀然有省。歎曰。元來得如此也。
翌日見古拙。入門不作禮。震威一喝。古拙曰。皎上人。
今日冷灰豆爆。莫是貧人得寶耶。師曰。寶即不得。得
即非寶。曰。憑何如此。師即趨前問訊。退位叉手立。古
拙曰。父母未生前。畢竟如何。師屹然一默。良久。古拙
曰。還我向上句。語未絕。師以衫袖蒙首趨出。呈偈云。
午夜推簾月一彎。輕輕踏破上頭關。不須向外從他
覓。只麼怡怡展笑顏。古拙閱之。以掌撫師背曰。此正
是持不語底人也。述伽陀為之助。喜遂歸侍正菴。俄
正菴示寂。乃飄然度嶺。至西坑築菴居之。影不出山
者二十年。坐死關千日。宣德壬子。武林請主虎跑。不
應。祖堂幽棲。復固請之。不獲巳一出。據猊提唱。學徒
雲集。將終。集弟子曰。文章佛法空中色。名利身心柳
上烟。惟有死生真大事。殷勤了辦莫遷延。復問云。死
生既大。汝等且道如何了辦。眾不能對。徐云。我今無
暇為君說。聽取松風㵎水聲。言訖而逝。壽七十。徒眾
奉全身。塔於菴之左隴。師儀狀魁偉。性格清奇。度量
含弘。戒簡堅峻。口不言人過失。徒眾越度者。惟以冰
顏示之。待其自化。有犯之者。怡然不與較。兼涉外典。
平日漫成偈語。無非祖意。以示人光明顯赫。近古耆
宿難與為比也。
*** 香嚴澄禪師傳
覺澄。山後蔚州人。十歲不茹葷。從雲中天暉[日/〦/水]公落
髮。痛絕人事。閱大藏。越五寒暑乃周。後因提無字話
有省。道譽隆起。鉅卿名公。交薦之住南陽香嚴寺。大
為人所歸。逾年棄去。上西蜀。游江南。受大戒於杭之
戒壇。還登太岡山。訪月溪和尚。又入投子。禮楚山琦
禪師。遂獲印記。俄而別去。養靜固始之南山。星霜頻
易。又往五臺。禮文殊請光瑞。得如所祈。密有感悟。還
鄘城。逢天界首座清寧。請居高座寺。寺後即雨花臺。
梁雲光法師講法華。天雨花處。師遐繼芳躅。善於開
導。鍵閉山居十餘載。足不躡城市。而聞風者從化。有
藥師科儀雨花集。行世。成化癸巳八月九日。端坐夷
然而化。少息。眾皆凄泣。又徐開目曰。不須如是。復瞑
目長往。
*** 無念傳(附一覺)
無念學公。德安陳氏子。九歲出家。禮無極和尚為師。
東游姑蘇。見萬峰蔚禪師。一喝下領旨。萬峰出法衣。
說偈送之。歸寶林寺。道聲藹著。遠近翕然宗之。寶林
當四會之衝。天兵征陳友諒。寺燬緇流盡散。唯學一
人守之。荒墟蔓棘。弔影數年。暨我 聖祖。削平僣偽。
奄有四海。偃革崇文。聿興吾教。學有復創之志焉。於
是。善信雲集。向化風從。不三四年。寶林金碧掩映。如
化樂天宮矣。洪武十五年。 孝慈皇后。陟天楚藩。建
大會。集千僧於洪山。學在焉。王見而異之。遂留邸舘。
建九峰寺居之。學具福德相。行慈悲行。人見之意消。
故有不言而化者。是能倡大緣舉大剎。皆一呼而應。
成之之易。如掇之也。當道者。薦於朝。 聖祖召見便
殿命坐。應對稱 上意。禮遇隆渥。欲留主京剎。固辭
弗受。厚賜。遣中官送還。二十九年。再遣中官。奉 御
製懷僧詩文一軸。松花實各一器至山。諭慰彌至。
勑曰。前者僧無念。戒行精於皎月。定慧穩若巍山。暫
來一見。去此甞懷。懷之不巳。遣人就見。特以松實供
之。兼以詩勞之(云云)。又賜僧無念九歲出家詩。學皆
如韻。和之以上。 上覽之大悅。自是深信吾道。頗亦
省刑寬法矣。永樂四年示寂。閱世八十有一。塔全身
於九峰獅子巖之陽。
一覺。祝髮精修。甞剌血書雜華經八十一卷。善吟咏。
有寒泓稿。與太子正字桂彥良游。甚厚。一日彥良。侍
上文華殿。 上問。爾在鄉里與誰游。對曰。有僧覺
性原。甞與游。有詩贈之。因誦詩。 上稱善。即 賜和。
命考工監丞徐瑛書之。寄贈一覺焉。
無念受知 天子。見禮親王。極一時之盛。全以實
行感動。至一覺。則以桂重也。然一覺固有所以取
重於桂者。儒尊士行。僧貴德業。我 聖祖。敬德慕
道之心。世出世間一揆。深得靈山付囑之意。即師
號一節。在宋元時。何其紛紛也。至我 朝。卷跡一
掃。故歷代帝王。護法尊僧。非不及則過之。唯我
聖祖。為體道得中云。
*** 楚山琦傳
紹琦。字楚山。唐安雷氏子。生自不凡。慎動止。寡言笑。
九歲出家。從玄極和尚學禪。後獲印于東普無際禪
師。正統六年。再參東普。普問。子數年住何處。曰我所
住處。廓然無定。普曰。有何所得。曰本自無失。何得之
有。普曰。莫不是學得來者。曰一法不有。學自何來。普
曰。汝落空耶。曰我尚非我。誰落誰空。普曰。克家須是
破家兒。至晚復召入。詰之曰。汝將平昔次第發明處
告我。師悉具以對。普曰。還我無字意來。師偈答曰。這
僧問處偏多事。趙老何曾涉所思。信口一言都吐露。
翻成特地使人疑。普曰。如何是汝不疑處。曰青山綠
水。燕語鶯啼。歷歷分明。更疑何事。普曰。未在更道。曰
頭頂虗空。脚踏實地。普召弟子。鳴鐘集眾。取袈裟拂
子授之。師容止莊重。雖宴居。如對清眾。具擇法眼。勘
驗學者。百不失一。門徒數十人。唯寶山金者。深入堂
奧。讀師語錄。直捷簡明。不在古人下也。
*** 古庭傳(附淨倫)
善堅。姓丁氏。永樂甲午。生於滇城南郭。其夜紅光異
香。充盈戶室。十歲入五華寺。禮宗上人為師。易名善
賢。十九參柏巖禪伯。自是習坐不輟。巖異之。勉持觀
音名號。宣德二年。巡按御史張公善相。謂諸老宿曰。
此子。非凡間人。三十後當佩祖印。諸德宜善視之。庚
戌走金陵。謁無隱道和尚。示師萬法歸一話。力究數
年。偶閱圓覺經。至身心俱幻。劃然自釋。云。離此身心。
誰當其幻。目前境物。非我之留。死去生來。安可息也。
乙卯抵貴州擁蘿山。因入蜀。脇不至席者數年。遂大
悟。正統間。無際奉 詔住隆恩。師袖香見之。獲印記。
付信衣拂子。更號古庭。天順間。住浮山。從化者眾。師
之玄言妙行。不獲悉紀。觀師所著閒閒歌。則知其槩
矣。歌曰。君不見我閒處。我閒閒處閒閒餘。疊嶂重巒
鎖碧居。松頭每夜銀蟾暉。放出清光炤我閨。望高巔
見遠水。千山萬山何巳矣。環烟四絕境空如。坐臥繇
吾心自主。閒中閒誰理會。山中更有深深地。雨過山
青色更佳。滿巖烟霧多蒼翠。禪欲參道欲學。不學不
參惟快活。絕無人事與相關。雅有鳥猿聲聒聒。這閒
翁何所據。年來日去誰相似。聰明知解沒些兒。破衲
蒙頭惟一味。君不知我閒趣。萬論千經徙指註。世尊
良久落人機。見影追風猶累墜。不無無何有有。一見
明星顛倒走。銕牛日午過秦川。木馬追風夜半吼。間
自在身幾幾。百年之事一彈指。富貴功名總屬空。古
今多少皆如此。眾生心諸佛性。生生死死何時定。老
胡掘地陷人坑。似與鉢盂安把柄。閒中閒說向人。但
得心安莫慮貧。眼空四海無相識。唯見依依嶺畔松。
閒散誕忒蹉跎。未甞開口念摩訶。總是閒情閒不過。
大平無事且閒歌。又有山雲水石集。盛行於世。暮年
返滇。建歸化禪林。以弘治六年癸丑七月二十日遷
化。肉身如生。四眾龕而奉之。
淨倫。號大巍。師門人中之皎皎者。鍼芥投於浮山。道
化被於南服。黃慎軒太史輝。極其歎美。謂。古庭大巍。
皆宗門開士。有遠錄公之遺風焉。
甞以詩寓道。山居吟云。無事山房門不開。土堦春
雨綠生苔。此心將謂無人委。幽鳥一聲何處來。
補續高僧傳卷第十五