補續高僧傳

者至菴。師問曰。近離何處。對曰成都。曰上座離成都

到此山。則成都少上座。此間剩上座。剩則心外有法。

少則心法不周。說得道理即住。禪客莫能對。又遷止

天台白沙菴。有彥明道人者。俊辯自負。來謁師。師問

曰。從上先德有悟者否。對曰有之。曰。一人發真歸源。

十方虗空。悉皆銷殞。舉手指曰。只今天台山嶷然。知

何得銷殞去。明張目直視遯去。錢忠懿王。延請問法。

命住崇資院。盛談玄沙法眼宗旨。自是他宗泛學。皆

寂然賓服矣。一日忠懿王為法集大會諸山。師問諸

老宿曰。雪峰塔銘云。夫從緣而有者。始終而成壞。非

從緣而有者。歷劫而長堅。堅之與壞。即且止。雪峰只

今在何處。老宿不能對。王大說。署圓通普炤禪師。

*** 長蘆賾禪師傳

宗賾。襄陽孫氏子。父早亡。母携還舅氏家鞠養。長成

習儒業。志節高邁。學問宏博。年二十九。幡然曰。吾出

家矣。遂往真州長蘆。從秀圓通落䰂。學最上乘。未幾。

秀去而夫繼。師得旨於夫。遂為夫嗣。而紹長蘆之席。

一法窟父子。接踵弘闡者三世。雲門之道大震。江淮

之間。幾無別響。師上堂曰。金屑雖貴。落眼成瞖。金屑

既除。眼在甚處。拈拄杖曰。還見麼。擊香卓曰。還聞麼。

靠却拄杖曰。眼耳若通隨處足。水聲山色自悠悠。啟

示明切如此。師性孝。於方丈側。別為小室。安其母於

中。勸母剪髮。持念阿彌陀佛號。自製勸孝文。曲盡哀

懇。師雖承傳南宗頓旨。而實以淨土自歸。至感普賢

普慧二大士。夢求入社。其精誠可知矣。其母臨終。果

念佛吉祥而逝。始卒數十年間。以安養一門攝化。緇

白從化。臨終正念。如其母者。蓋不知幾何人。師持勤

匡道一念。得自天性。以言難及遠。往往託筆墨。以致

心焉。其勸供養則曰。若無有限之心。則受無窮之福。

其勸坐禪則曰。一切善惡。都莫思量。念起即覺。覺之

即失。久久忘緣。自成一片。又曰。道高魔盛。逆順萬端。

但能正念現前。一切不能留碍。其警游談則曰。既乖

福業。無益道心。如此游言。並傷實德。其警撥無則曰。

麤解法師。不通教眼。虗頭禪客。不貴行門。此偏枯之

罪也。又曰。宗說兼通。若杲日麗虗空之界。心身俱靜。

如琉璃含寶月之光。可謂蓬生蔴中。不扶自直。眾流

入海。總號天池。其言意至。味一臠可以知全鼎矣。未

詳所終。

*** 宗致傳(附居竭．子照)

宗致者。臨濟十一世之玄孫。而泐潭準禪師之嫡嗣

也。住持東山。立身行道。大為時所宗仰。以智慧無礙

之心。為功德莊嚴之事。洪覺範。慈觀閣記云。師骨面

嚴冷。英氣逸羣。以荷擔雲菴法道為巳任。說法有辯

慧。護教有便行。卑叢林。以宗旨爭溝封。以語言爭是

非。紛然諸方方熾未艾。名為走道。其實走名射利。裨

販無所不至。而正宗微矣。欲棄之而弗忍。欲導之而

弗從。於是。為室于方丈之東。名曰慈航。又自名其號

曰慈覺。猶以為未也。建閣於大門。名曰慈觀。

蜀僧居

竭者。傾長財一百五十萬。以助成之。竭。平生自奉甚

約。所得檀信之施。毛累寸積。四十年之藏。一旦舉以

施之。人以為難。

南晉僧子照者。有實行自然之智。如

人信手斫方圓。皆中繩墨。慈覺使總院事。事無巨細。

談笑而辦。閣經營。照實董其事。垢面龜手。不憚霜雪。

伐山相材。運土拾礫。與蒼頭短髮進退。凡半年而落

成。竭以財施。而慈覺之志乃克成。師弟子之於宗。皆

無所媿。賢矣哉。

*** 寶覺道法師傳

永道。順昌毛氏子也。出家。宗唯識百法二論。又受西

天總持三藏密法。及傳圓頓戒法於元照師。咸得其

要。政和中。賜椹衣。主左街香積院。賜號寶覺大師。林

靈素以左道罔上。宣和初。詔改僧為德士服冠巾。天

下從之無敢後。師獨毅然抗詔。上書曰。自古佛法。未

甞不與國運同為盛衰。魏太武崔浩。滅佛法。未三四

年。浩竟赤族。文成大興之。周武衛元嵩。滅佛法。不五

六年。元嵩貶死。隋文帝大興之。唐武宗。趙歸真。李德

裕。滅佛法。不一年。歸真誅。德裕竄死。宣宗。大興之。我

國家太祖太宗列聖相承。譯經試僧。大興佛法。成憲

具在。雖萬世可守也。陛下。何忍一旦用姦人之言。為

驚世之舉。陛下。不思太武見弑於閹人之手乎。周武

為鐵獄之囚乎。唐武受奪壽去位之報乎。此皆前監

可觀者。陛下何為蹈惡君之禍。而違祖宗之法乎。書

奏。上大怒。命下黥流道州。蔡京。從容為上言曰。天下

佛像。非諸僧自為之。皆子為其父。臣為其君。以祈福

報恩耳。今大毀之。適足以動人心。恐非社稷之利也。

上意。為之少回。未幾。靈素事敗。放歸賜死於道。復教。

師量移近郡。尋得旨放回。敕住昭先禪院。賜名法道。

以旌護法。師之謫道州也。郡守僚屬。皆先夢佛像荷

枷入城。既而師至。皆善待之。時軍民多病。師呪水飲

之。無不愈者。求者益多。乃為沼於營中以呪之。師既

還。道人如失恃怙。及二帝北狩。康王即位。東京留守

宗澤承制。命師住左街天清寺。補宣教郎總管司。參

謀軍事。為國行法。護佑軍旅。師往淮頴。勸化豪右。出

糧助國。軍賴以濟。後奉詔隨駕。陪議軍國事。上欲加

以冠冕。師力辭。詔加圓通法濟大師。一日上從容謂

師曰。上皇為妖人所惑。毀師形服。朕為師去此黥涅。

師對曰。上皇御墨不忍毀除。上笑曰。此僧到老倔強。

乃敕住廬山太平禪寺。故事道場僧左道右。崇觀以

來。遂易舊制。師不能平。詣朝廷論辯。卒獲改正。紹興

五年。大旱。詔師入內祈雨。結壇作法。以四金瓶。各盛

鮮鯽。噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回而雨巳洽。

上大悅。賜金鉢。上以國用不足。敕天下僧道。納清閒

錢。師致書於省部。極論其非。傷大體而阻善化。言雖

不行。勢亦少戢。紹興十七年秋。說偈。端坐而化。闍維。

舍利無數。塔於九山九里松。

*** 法燈禪師傳

法燈。字傳炤。成都華陽王氏子。自幼時。則能論氣節。

工翰墨。逸羣不受世緣控勒。年二十三。剃落於承天

院。受具足戒。即當首楞嚴講。耆年皆卑下之。其師圓

明大師。棄講出蜀。師侍行。至恭州而歿。師扶護歸葬

成都。辭塔而去。下荊江。歷淮山。北抵漢沔。徧謁諸老。

所至少留。機語不契。振䇿即行。登大洪。謁楷禪師。遂

服膺戾止。承顏接詞。商略古今。應機妙密。當仁不讓。

大觀初。楷公應詔而西。三年。坐不受師名敕牒。縫掖

其衣謫緇州。師趼足隨之。緇之道俗高其義。太守李

公擴。虗太平興國禪院。以居之。於是。洞上宗風。盛於

京東。政和元年。楷公得釋。東遁海濵千餘里。太湖中

而止。草衣㵎飲。若將終焉。師猶往從之。楷以手揶揄

曰。雲巖路絕。責在汝躬。行矣。師識其意。再拜而還。七

年。解院事。西歸京師。名聞天子。俄詔住襄陽鹿門政

和禪寺。師謝恩罷退。飯丞相第堂。吏抱牘至白曰。江

州東林寺。當改為觀。從道士所請。師避席曰。廬山冠

世絕境。東林又其勝處。世為僧居。如春湖白鷗。自然

相宜。今黃冠其中。絕境其厄會乎。丞相大以為然。東

林之獲存。師之力也。既至漢上。郡將諷諸山辦金帛。

詣京師作千道齋。師笑曰。童牙事佛有死無二。苟非

風狂失心。輒以十方檀施之物。千里媚道士耶。郡將

愧其言而止。然天下叢林。聞而壯之。鹿門。瀕漢江。斷

岸千尺。寺甞艱於水。師坐巖石下。念曰。吾欲叢林此

地。為皇朝植福。而泉不能贍眾。山靈其亦知之乎。師

以杖擿草根。俄眾泉觱發。一眾大驚。山中之人。目之

曰燈公泉。師初依夾山齡禪師。齡道孤化。而無嗣之

者。僧惟顯。得其旨。隱於南岳。師以書抵長沙。使者迎

出。以居龍安禪寺。聞者服其公。貴其行。初慧定禪師

自覺。革律為禪。開剏未半而逝。螘藏蜂聚。故窠遺垤。

十猶七。師為一新之。長廡廣廈。萬礎盤崖。椎拂之下

五千指。十年之間。宗風大振。人徒見其婆娑勃窣若

游戲。然不知其至剛峭激也。篤信所學。雖威武貴勢。

不敢干以非義。性喜施。不計有無。傾囷倒廩。以走人

之急。靖康二年春。金人復入宼。兩宮圍閉。師驚悸不

言。謝遣學徒。杜門面壁而巳。弟子曰。朝廷軍旅之事。

何預林下人。而師獨憂念之深乎。師熟視。徐曰。河潤

九里。漸洳者三百步。木仆千仞。蹂踐者一寸草。豈有

中原失守。而林下之人得寧逸耶。五月十三日中夜

安坐。戒門弟子。皆宗門大事。不及其私。泊然而逝。檢

其所蓄。道具之外。書畵數軸而巳。閱世五十有三。坐

夏三十。塔全身於山口別墅慧定塔之東。

*** 萬松老人傳(附從倫)

行秀。號萬松。河內人。族蔡氏。自幼不凡。超然有出世

志。屢白父母求出家。父母初難之。然知終不可以世

相奪。因携送邢州淨土寺。禮贇允公為師落䰂焉。具

戒後。決力參究。即擔囊抵燕。栖憩潭柘。過慶壽。叩勝

默老人。老人曰。學此道。如鍛金。滓穢不盡。精真不顯。

觀君眉宇間大有物在。此物非一番寒徹。不能放下。

子後自見。不在老僧多言也。師益厲精猛。至寢食俱

忘。後至磁州。參雲巖滿公。遂於言下大悟。曰得恁麼

近。始知勝默為人處婆心切落草深也。依雪巖二年。

盡其底蘊。付僧伽黎。勉以流通大法。自是兩河三晉

之人。皆飲師名。法門隱然。倚以為重。明昌中。章宗請

入內庭說法。親奉錦綺大衣。腋而升座。自后妃以下。

皆從師受法。羅拜位下。各施珍愛。建普度會。數日之

內。祥瑞疊見。道猷遠聞。承安改元。特詔住仰山棲隱

寺。寺先為世宗所建。奉玄冥顗公為開山。顗公。故金

國大禪老。給田度僧。雖極一時之盛。然未大弘法音。

師登座一宣。萬指傾聽。以洞上孤冷不振之宗。一旦

得師而起之。扶頹繼絕。功不在青華嚴下也。次遷寶

集萬壽。又移席報恩。連住鉅剎。道化不少衰。晚年退

居從容菴。幽林多暇。評唱宏智百頌。又著請益錄。踵

碧巖之後塵。開寶鏡之重垢。甚有補於宗門。學者至

今傳習。師天資敏利。於百家之學。無不淹通。三閱大

藏。首尾熟貫。雖座主老於繙檢者。不敢以汗漫欺。李

屏山居士。著論弘宗。人稱。使摩詰棗柏再出無以加。

然以日叩函丈。受師啟發者居多。則師於法門樹立

宏矣。後無疾而終。年八十一。

林泉老人從倫者。師弟子也。住大都報恩寺。著空谷

傳聲。虗堂習聽二書。評唱投子青丹霞淳二公頌古。

其自序有云。以無說之說。而說其說。使不聞之聞。而

聞乎聞。論者謂。倫公非有意於言。葢道之所在。不得

巳而言之也。

*** 元　雲峰高禪師傳

妙高。字雲峰。福之長溪人。家世業儒。母。夢嬰兒坐蓮

華心。手捧得之。覺而生師。因名夢池。神釆秀澈。嗜書

力學。尤醉心內典。汲汲以入道為請。父母以夢故。不

奪其志。俾從雲夢澤公。受具戒。銳意求道。首參癡絕

冲。冲曰。此兒。語纚纚有緒。吾宗瑚璉也。次見無準範。

範猶器愛。擬以侍職處。師嘆曰。懷安敗名。遂去。之育

王見偃溪。掌藏鑰。一日溪。舉譬如牛過窗櫺。頭角四

蹄俱過。因甚尾巴過不得。師劃然有省。答鯨吞海水

盡。露出珊瑚枝。溪可之。尋住南興大蘆。遂為偃溪嫡

嗣。遷保安江陰勸忠霅川何山。雲衲四來。三堂皆溢。

朝命升蔣山。德祐乙亥。寺被兵。軍士有迫師求金者。

師曰。此伹有寺有僧。無金與汝。偶以刀儗師頸。盪磨

之。師曰。欲殺即殺。吾頭非汝礪刀石。軍士感動擲刃

去。寺得無恙。至元庚辰。遷徑山。山經回祿。草創纔什

一。師悉力興建。纔還舊觀。明年已丑正月復火。剎那

而燼。寺眾大駭。師喟然曰。吾宿生負此山。吾償之勿

憂。憂諸人不解狗子無佛性耳。眾為悚然。遂竭力再

營。至壬辰十月落成。為屋千楹。計工百萬。師雖治土

木。而晨夕唱道。雲衲奔湊。瓶錫几几。宴若無事。甫十

年間。兩建鉅剎。如探諸懷。功亦偉矣。時教徒肆毀禪

宗。上將信之。諸禪老縮項無聲。師聞之歎曰。此宗門

大事。吾當忍死以爭之。遂拉一二同列趨京。有旨。大

集禪教兩門廷辯。上問。禪以何為宗。師奏。淨智妙圓。

體本空寂。非見聞覺知。思慮分別所能到。宣問再三。

師循源泝流。緣詞會理。約二千餘言。如瀉泉鳴籟。以

答宸衷。上大悅。自是使講徒。不復有言於禪。而當世

之主。遂深信於禪。皆師回天之力也。陛辭南還。以癸

巳六月十七日。書偈而逝。閱世七十有五。臘五十有

九。塔於寺西之居頂菴。

*** 至溫傳

至溫。字其玉。號全一。生邢州郝氏。幼聰敏異甞。六歲

見寂照和尚。照曰。汝其為釋氏乎。師心許之。會照避

亂。去隱遼西。乃禮照弟子辯菴訥。而祝髮焉。無還富

公。開法萬壽。涖眾甚嚴。師不以為忤。與十僧同往佐

之。尋為萬松侍者。以才氣過人。稍不容於眾。然博記

多聞。百家之言。罔不該涉。又善草書。有顛素之遺法。

凡萬松偈頌法語。一聞輒了之。遂得法焉。甞使代應

對。談鋒不可犯。太保劉文貞公。長師一歲。少時相好

也。薦師可大用。世祖召見與語。大悅。將授以官。辭曰。

天下佛法流通。僧之願。富貴非所望也。慰而遣之。世

祖征雲南還。文貞為言。錫師號。曰佛國普安大禪師。

總攝諸路僧事。刻印以賜。師銳意衛教。凡僧之田廬。

見侵於豪富及他教者。皆力歸之。馳驛四出。周於所

履。必獲其志乃巳。或勸之少憩弗懈也。憲宗末年。僧

道士。各為違言以相傾。上命聚訟於和林。剖決真偽。

師從少林諸師辯之。道士義墮。自是法教大興。僧徒

賴之。師遂納印辭職。每歲賜金。輒緣手盡。世味泊如

也。以至元丁卯。終於桓州之天宮寺。當盛暑。儀形如

生。異香馥郁。停三日火浴之。心舌牙齒不壞。人掊其

地深數尺。皆得舍利云。世壽五十一。僧臘四十。

*** 念常傳(附覺岸)

念常。號梅屋。華亭黃氏子。母楊。夢僧龐眉雪髮。稱大

長老。託宿焉。因而娠。至元壬午三月十有二日誕。於

夜神光燭室。異香襲人。逾日不散。既長。喜焚香孤坐。

風骨秀異。年十二。懇求出家。父母鍾愛之。誘以世務。

終莫奪其志。遂舍之。元貞乙未。江淮總統所。授以文

憑。薙髮受具。遍游江浙大叢林。博究羣經。宿師碩德。

以禮為羅延之。皆撝謙弗就。至大戊申。佛智晦機和

尚。自江西百丈。遷杭之淨慈。師往參承。於言下有省。

俾掌記室。服勤七年。延祐乙卯。佛智遷徑山。師職後

版表率。明年。朝廷差官理治教門。承遴選住嘉興祥

符。至治癸亥。乘驛赴京。得以觀光三都之勝。覽燕金

遺墟。入五臺禮曼殊。出入金門。討論墳典。如司徒雲

麓洪公。別峰印公。自帝師以下。皆尊而愛之。自京而

回。主姑蘇萬壽法席。師精通內義。外博羣書。乃取佛

祖住世之本末。傳授之源流。及夫時君世主之所尊

尚。王臣將相之所護持。參異同。考訛正。運弘護之心。

秉至公之筆。緝而成書。謂之佛祖歷代通載。凡二十

有二卷。翰林道園虞公序其首。慨僧史無續而失傳。

譏志磐書事之無法。葢深有取於師言也。寶洲上人

謂。師此述。理明事實。出入經典。考五宗傳。殊有補於

名教。於是。即普覺文房。釆摭內外典籍成編。題曰稽

古略。與師並行於世。詳略各得其宜也。

寶洲。名覺岸。吳興吳氏子。從獨孤明禪師。落髮受具。

與師同參晦機。後開法於松江南禪。講楞嚴。至七徵

心。忽淨瓶水騰湧。注於懷。聽眾驚愕。師笑曰。此偶然

耳。

*** 明　呆菴莊公傳(敬菴)

呆菴莊禪師。台州人也。住持徑山。學者雲合。說法酧

機。迅若奔雷。有呆菴語錄。湮沒無傳。記籍但載其答

儒一編。意深而遠。語宏以肆。轟轟然。誠宗門之偉人

也。或以儒釋內外之辯問者曰。昔宋儒晦翁曰。釋所

謂心上做工夫。本不是。程子曰。釋氏之學。於敬以直

內。則有之矣。義以方外。則未之有也。故滯固者入於

枯稿。疏通者歸於恣肆。此佛教所以隘也。吾儒則不

然。率性而巳。斯理也聖人於易備言之。二翁之說何

如。師曰。不然。教有內外不同。故造理有淺深之異。求

之於內。心性是也。求之於外。學解是也。故心通則萬

法俱融。着相則目前自昧。嗚呼外求之失。斯為甚矣。

今儒學之弊。浮華者。固以辭章為事。純實者。亦不過

以文義為宗。其實心學則皆罔然也。宋之真儒。深知

其病。又知吾心工夫為有本。是當教本抑末。以斥其

言語文字之非。可也。而復以心上工夫不是。何自為

矛盾歟。本既不是。何謂却勝儒者乎。此其不能窮心

學之理。於吾佛之道。深自惑亂。而不能取決也。觀伊

川之言。亦然。夫既愍吾道為有內無外矣。果能以道

為本。得本何憂於末哉。繼言枯稿恣肆。又愍吾道之

隘。是未見其大者矣。既曰。佛有覺之理。為敬以直內。

復言要之亦不是。皆反覆自惑之言耳。豈真知此理

者哉。若率性之說。亦不出吾心上工夫。必取證於易。

易乃心上之妙理。先儒不明本心之體。遂不明良知

良能之所自出。謂有氣而後有知。乃推性命之源於

氣。推性為氣中之理。以性循理為道。故隨事隨物以

明理。不知天地人物形氣。皆生於覺性之中。而吾之

本心妙明徧照。巳在思慮未發之時。若有得於此。即

時中之義也。失此不能少存於內。徒追求於事物之

末。謂之義以方外。豈有是哉。取證於易者。易言至神

至聖。皆指不可測不可知之地。故不疾而速。不行而

至。又以無思無為無感通之本。則易所證。固非外矣。

夫了悟之地。非學解所能到。悟則謂之內。解則謂之

外。則內教外教。所以不同也。儒者專用力於外。凡知

解所不及者。不復窮究。故不知允執厥中之道。天理

流行之處。皆在思慮不起。物欲淨盡之時。踐履雖專。

終不入聖人之域矣。葢因疑佛氏之迹。為無父無君。

遂不究盡其說。使孔聖之道不明。乃成毀佛之過也。

惜哉。師將化忽云。難難。二八嬌娘上高山。老僧扶不

得。言訖而寂。

敬菴莊公。亦台人。自幼智慧不凡。祝髮廣慈祝。輕世

薄塵。遍參有悟入。永樂間。住徑山。奉詔修大典。寓天

界三年。姚廣孝等諸公。交章舉住持。固辭還徑山。其

嘉言善行。惜不得盡傳。呆菴甞云。敬菴。甞主越中二

剎。既來龍河全室翁。以二座處之。退休一室。以風節

自持。良可尚也。一日含笑而化。塔於水嶺小池之上。

*** 天泉淵公傳

祖淵。字天泉。雨菴其號也。廬陵楊氏之子。生有異質。

永樂癸未。具戒於青原山。上金陵謁幻居戒公。多所

啟發。號入室弟子。甞對眾稱之。師不以小得自滿。然

臂香。篤志求道。至廢寢食者五年。始得微悟。若開雲

霧行虗空。無所留閡。遂振錫觀方。遍禮祖塔。所至叢

林畏敬之。聲稱隱然。起同輩間。壬寅。還天界。剌血書

雜華經。宣德改元。住山闡教。月山公嘉其行。延置座

端。為龍象表率。尋為僧錄司。舉住雪峰。未幾。天童虗

席。移師居之。百廢具興。化道大行。甲寅。被　召入京。

命為左覺義。時　勑建大功德寺成。住持難其人。命

師兼之。僧眾聞之。皆樂從展鉢如雲。　上悅。賜田四

百餘頃。以贍焉。師念禪講教三宗。名不可不正。奏以

大功德。大慈恩。大隆善三寺為之。繇是。三宗弟子。各

有依歸。傳道受業。而綱緒始無紊亂矣。又以天下寺

多廢。繇學徒未廣。於甞度正額外。增其數五之一。一

時受度者。如川滙雲委。其徒之繁昌。廢剎多繇是而

興。陞右善世。發　上所賜物。建大剎於江寧之鳳翔

山。　賜額曰普寧禪寺。萬善戒壇成。命師為傳戒宗

師。天下學者。聞師戒。皆知所守。而行不離道。寺左道。

北山阻。溝水泥淖。往來者苦之。師同太監興安。拓地

三百畝。甃石作安和橋。築菴橋側。命僧守之。以濟眾。

於是。寒不病涉。暑則供茗飲。人歸德焉。師氣宇弘深。

制行潔白。葢湛然淵澄。浩然海蓄。凡諸世緣。無一可

以動其意。其為國家祝釐。則洞洞然盡其誠。為諸弟

子說法。則懇懇然發其趣。葢忠於事上。勤以接下。一

時尊而仰之。如泰山北斗云。所度弟子。以萬計。嗣興

教事。及主名山。住大剎者又若干人。生於洪武己巳

二月四日。化於正統己巳三月七日。壽六十一。僧臘

四十七。卒之時。沐浴更衣而坐。索筆書偈曰。觀世間

六十一。一即是三三即一。團團爍破去來踪。白日虗

空轟霹靂。書畢瞑目而逝。異香滿室者數日。　太上

皇聞之。遣太監吳弼。賜以白金香幣鈔萬緡。又遣禮

部主事林璧賜祭。朝之公卿大夫。莫不致祭。茶毗於

都城之西山。貴賤耄耋送者萬餘人。得舍利盈掬。藏

於功德院。靈骨。奏還南京普寧。建大窣堵波藏焉。

*** 真澧傳

真澧。字亨渠。別號一江。江右劉氏子。系出唐中山禹

錫之裔。父福端。母湯氏。生時感異夢。有天香芝草之

瑞。弘治辛酉閏七月誕。甫脫乳。口絕葷羶。合掌籲佛。

十餘齡。姚洞宼肆掠民間。母子相失。師被俘。久而得

脫。投鎮守黎公為參。隨守事淳謹。黎公愛重之。及黎

公入京。携以偕。道出彭蠡。瞻匡廬天池之勝。遂願出

家。叩首請命於馬前。黎公故長者。奇賞其志。許自便

師。即投廣化寺。禮旺祖庭為師。落髮受具戒。宿知漸

顯。歷游諸席。通圓頓教旨。入耳契心。大為師友賞識。

所至人皈從之。師或說佛法。或示詩辭。隨方振鐸。啟

迪弘多。時京都招提有變。燈𦦨微熄。師大感惻。力為

掙拄。而事獲寢。不致橫流波及。師功居多。孜孜以弘

教護法為心。考見生平。非如此一事一跡而巳。歲丁

巳。一日忽夢。居賢坊水塘之陽。有唐復禮法師舊基。

見一僧。手持書劵一紙。相授曰。師有力。宜興此地。即

隨僧履土窪。步平臺。覩湖水。石壁獅峙象拱。日光山

色。輝煌奪目。忽驚醒。遂偕客。踪跡之得廢地。恍然夢

境。遂矢葺搆之願。檀施雲集雨合。不數年而成。金碧

交映。宛如化樂天宮。師踞座演迦陵之音。人踵門服

甘露之化。京師佛法。號為中興云。師韻度清遠。有句

云。樹間風正輭。雲際日方遲。論者謂有禪意。萬曆壬

午。坐化。塔於西山雙槐樹。

*** 莽會首傳

慧定。字無盡。別號南泉。潞安邵氏子。貌奇偉。兩眸如

電。性倜儻。不喜俗務。剃髮。理會本分事有省。詣臺山

禮大士。遂發願飯僧十萬八千。千日滿願。莖菜粒米。

必躬親之。人服其誠篤。師力藝絕人。能兼數十人執

作。又言行質直無文。以故競呼為莽會首。聲震叢林。

所至人遮留之。答曰。易處不住。住處不易。不顧行。至

舊路嶺。結茆聚眾以居。時盜賊蟠聚山半。畫地為界。

號南北大王溝。官兵莫敢捕。過客瑟縮相戒。非聚百

眾鳴金持械。莫得前者。及師莅止。盜怯師名。而伺之

甚密。一日師出。菴破。既歸。殘僧三四人持師泣。幸徙

菴避之。師奮曰。不可。死生有命。賊何為者。尋且滅之。

言巳。賊大至。師手無兵器。乃碎水缸擊賊。無所中。賊

知師無兵器。乃敢相近。鎗中師左脇。師手接其鎗。踢

賊仆地剌殺之。賊駭退。方入戶檢視傷處。洞三寸許。

脂腸俱出。忍痛縛固。持鎗出戶。厲聲曰。正欲捕滅汝

輩。今來送死耶。賊怯不敢前。但持亂石遙擊師。中額

顱。會龍泉關兵統鄭某者。與師善。意師創盜。潛以兵

護之。兵到盜散去。遍山覔師不得。逮曉。見深㵎中僵

臥一血人。細視之師也。鄭號哭曰。天乎。奈何喪此英

雄人耶。舁歸。捫其胸尚溫。喜曰。是不死。血迷心竅耳。

抉其齒灌以藥酒。久之乃甦。調治平復。即辭鄭去。奮

欲擊賊。或難之。師曰。大丈夫欲除殘暴。建立佛法。即

九死豈敢辭。結同志得五十二人。俱英奇輕死之輩。

諸邊將。雅熟師名。至是遍謁之。假兵器募糧草。投牒

師府督府。期一舉滅盡。咸壯許之。盜渠率百餘曹。師

悉知其姓名住處。卒以兵相臨。數日間。無不就擒斬。

巢穴遂空。時師二十八歲矣。從此安立叢林。供十方

雲水粥飯。以雜華為定課。兼行一切佛事。或修淨業。

或習禪觀。或閱藏典。歷五十餘年如一日。一日謂眾

曰。時節清平。吾將順化。速請城上宗主師來。既至。付

以住持事。將就化。眾哀號。師曰。無勞悲戀。但念世界

空花。苦樂夢幻。即見我巳。慎勿作去來想。眾復哀留

繪像。師振威喝曰。咄竪子。此金剛不壞之體。堪充汝

輩瞻仰。何用此幻妄為。遂端坐化去。時萬曆二年正

月二十三日也。世壽七十六。僧臘五十。󰢍全身山之

西峰。越兩月。雷轟󰢍處。杭僧止堂者。竊窺師相。鬚髮

巳長寸許。顏色如生。

宗主。名某全。與莽師。同殲盜賊者也。習講律。庭選為

傳戒宗師。住京師明因寺。既承付託。勵精弘闡。從化

者眾。貌狀略與莽師同。亦奇偉丈夫也。

*** 寬念小師傳

寬念小師。十餘歲祝髮。即有大心。一言一笑不輕發。

眉宇清逸端嚴。見者浮氣自斂。京師諸剎。凡屬中貴

供奉者。即以中貴為主人。僧反客焉。見中貴。則膜拜

盡禮。小師所居崇因寺亦然。乃祖若師。守禮無失。至

小師紹位則曰。沙門不拜王者。豈可自袈裟中失律。

見諸中貴。問訊如律。眾稍畔去。香積塵封不問也。而

縉紳學士。敬而愛之。炷香問者履甞滿。年餘病瘵。肌

肉落盡。而起居自若。時方延淨侶。禮懺誦華嚴經。梵

音清越。入室中。客問曰。懺宿業耶。延新禧耶。小師曰。

宿業一定當還。懺之何益。眼前四大。如此作苦。延之

何貴。生長閻浮。無補於眾生。幻緣將盡。悉衣鉢之餘。

燒一炷香。假三寶勝緣。聊報四恩三有耳。行與子辭

矣。他時異日。當效奔走。言訖點首數四。客去。呼湯浴

罷。合掌念佛而化。時年十九云。

補續高僧傳卷第十八